重訂《傅徵君女科》序
經生家言，每以闢去常解獨標新義，為傑出冠時之作。至於醫之為道，因病施治，隨證立方，宜若無所為常亦無所為新矣。然而一病也，有陰陽，有寒熱，有表裡，有虛實，且有真假，其病若相同，其所以為病則大異。世醫狃於習俗，樂於淺嘗，人云亦云，但就病名為治，不進求病本之何在者，比比然也。先生此書每論一病，必先列常解於前，而後自解之。非故求新，不囿於常，則自成為新耳。書凡《女科》二卷，《產後編》二卷。《女科》已列有「產後」一門，而《產後編》中各病又與《女科》卷末似一似二，或重見而疊出，或此有而彼無。先生本屬兩書，讀者反覺贅見。因揣先生於產後治法，若專為錢氏化生湯發明，因即易其名曰《生化編》，以避兩書重複，而仍不失原書本旨。當猶是先生之志也。嘗謂先生力求其新，適得其常，固非炫異矜奇者比。修之服膺是書有年矣，始從吳江靜安宗老處得見鈔本，繼又得海山仙館本，校讀數過。惜其語句叢雜，體例舛錯，且《產後編》中所列「類傷寒證」以陽明腑之胃家實屬之三陰，此其貽害非小，疑非出自先生之手。祝崖祁氏不云乎，此書晉省鈔本甚夥，然多秘而不宣，彼此參考多不相符。則雅樂之為鄭聲所亂多矣。而於陽明混作三陰，似乎病至於陰經始有下法，則大背南洋之旨，猶有不可不更正者。因為移易篇次，改定體例，以《女科》八門釐為八卷，另附《生化》一編。繁者汰之，冗者節之，雜者一之。經營咸豐年，斷手同治初。悉心讎校，乃成完書。誠欲求得廬山真面目，庶讀者開卷瞭然，而非敢有塗改點竄之意也。凡先生之亮節高行，散見於馬文甬《義士傳》、李子玉《儒林傳》及《觚剩鶴徵錄》《亭林文集》《小長蘆詩集》中者，當再蒐羅成帙，以光益是書，俾承學之士如見先生焉。豈但為醫家言哉。錄成，敘其顛末如上。
重定綺石《理虛元鑑》序
綺石《理虛元鑑》一書，傳於其門下士趙宗田，而刻自慈溪柯君德修者也。惜趙不言綺石姓氏，惟於原序中約略知為勝國時人。其少子躬罹世變，家國滄桑，未經授梓。可見德修以前世無傳本。而德修實得利於是書，故不忍聽其沉埋剝蝕，而以梨棗壽之。其用心之厚，誠有如晉亭陳氏所言者。而德修所刊本亦未盛行於世，故世不多見。此本余自友人處借鈔得之。服其治虛之法，於陰虛主清金，於陽虛主建中，歸本肺脾。超出乎專事腎家者徒以桂、附益火，知、柏滋陰之上，可與吾蘇葛可久養道丹房十藥並傳。惜余所見鈔本體例混淆，先後凌躥。所載方或舉藥名，或為歌訣，均未盡善。原本不可得見，無從仇校。乃為第其先後，一其體例，分為五卷。以「理虛總論」為第一，「羅列病證」為第二，「治病餘論」為第三，「用藥宜忌」為第四，「脈法列方」為第五，而於「非弱諸證」復引申一二條以盡之。刪繁補漏，久之亦不記是誰語。總以令人不成虛勞，斯為治虛良法。若已為人引入怯門，則吾見其入而不見其出也。嗚呼！理虛之道微矣。
重訂吳又可《瘟疫論》序
疫有兩種：曰溫，曰寒。以其病為大小相同、長幼相似、如役使、如徭役，故古人謂之役，後人稱為疫。至宋以後又稱為瘟，瘟即疫也。溫與寒則疫中之兩證也。若必以「溫」、「瘟」為一字，則豈疫之溫者可名溫溫，而疫之寒者亦可名寒溫乎？即此已說不去矣。又可之所謂疫，即宋以後之所謂瘟。故言疫不當再言瘟，言瘟不當再言疫。而味其所論，則實論疫中之溫者，不論疫中之寒者。且只言疫中之溫者，不言不疫之溫者。以其所遇崇正辛巳之疫固是溫疫，不是寒疫。然則其為書也，自當名之曰《溫疫論》。乃人云亦云，漫不加察，書之意不錯，而書之名則錯。讀者不知其書名之錯，而轉謂其立論之非，則又錯中錯矣。呂𣗪村曰：若以又可此書治濕溫證方合。此言正不盡然。蓋濕溫而在無疫之年則僅為濕溫之病，濕溫而為有疫之年則便是濕溫之疫。又可所遇既為沿門闔戶，病狀相似，則竟是疫。疫之狀類濕溫，則竟是濕溫之疫。必謂其不當言疫，可乎？書中「傳變」一節，謂有表而再表，里而再里者。有先里後表，但里不表者。及「挾熱痢」一節，謂有熱結旁流者，有膠閉而非燥結者。皆為又可特識，能言前人所未言，厥功偉矣。但其書名則定應改正，而於書中之混雜不清者亦一一釐定之。誠以此書實有至理，足為寒疫外之溫疫垂一治法。而正未可執不疫之溫自亂其例矣。
重訂戴北山《溫熱論》序
北山此書，以溫熱與傷寒辨。條分縷晰，諸病疏明。傷寒之治不混於溫熱，溫熱之治不混於傷寒。誠於秦越人「四曰熱病、五曰溫病」之異於「二曰傷寒」者分疆劃界，不得飛越一步矣。然其書明是溫熱，而其書名則曰《廣瘟疫》。推其命名之意，固本於吳又可《瘟疫論》，而欲有以廣之。故篇中或稱疫癘，或稱時疫，或單稱疫，一若自忘其為論溫熱者是。傷寒之與溫熱，北山能辨之。而溫熱之與瘟疫，北山亦混之矣。余始不解其故，久之而始恍然悟曰：吳氏書名瘟疫，而不自知其所論但為溫疫。戴氏專論溫熱，而不自知其書之不可以名瘟疫。更合兩家觀之，在吳氏自論疫中之溫，而仍不免糾纏不疫之溫。在戴氏則專論不疫之溫，恐人於陽明溫熱之病誤用太陽風寒之法，特於書成時未加檢點，仍沿俗說以瘟疫之名名溫熱之病。只與刪去論中「屍氣」、「腐氣」等語及後幅大青龍一方，此外則絕無摻入瘟疫之處，亦無夾雜傷寒之處。余愛其論之精，而惜其名之誤，乃於凡所稱「時行」、「疫癘」者悉改之曰溫邪。其開首云：「世之治傷寒者，每誤以溫熱治之。治溫熱者，又誤以傷寒治之」四語，則余所綴也。有此一提，而所以作書之意乃先於卷端揭清，即為之改題曰《溫熱論》。則此書實足為溫熱病正法眼藏矣。
徐刻莊在田《遂生福幼兩編》序
世有云小兒為純陽之體者，妄也。而於兒科痘、驚兩證，率以腦、麝散其元氣，蛇、蠍增其惡毒，金石墜其真陽，沿訛習謬，為小兒厄，固不待言。即於痘主清熱解毒，於驚主瀉火開痰。其在痘之初發，果有實熱。驚之初起，果有痰火者，何嘗不是正治之法。而凡陰寒之體，敗壞之證，病已至於末傳而仍執此初傳之法，亦未有不僨事者。徐少山署正慨之，思惟毗陵莊在田《遂生福幼兩編》最為善本，爰屬柳孝廉質卿重校付梓，以廣流傳，而索余序。夫痘異於瘍，其誤在以治瘍者治痘。張仲貞《痘疹慈航·引》可證也。驚即是痙，其誤在不以治痙者治驚。方中行《痙書》一冊，喻嘉言《寓意草》「沙宅一案」可證也。以痘而論，在田之法異於費建中，同於聶久吾，而正未可概以久吾時之治，治建中時之病。於驚亦然，蓋病在初傳，或聶非而費是。病到末傳，則費非而聶是。初與末之不同，而治亦大異。余治小兒悉本此數家。然以應無窮之變，則莊法猶為得力。少山是刻，亦遂生之德也，福幼之慈也。所願閱是編者，凡遇痘、驚末傳之病，勿復執清熱瀉火初傳之法。則少山之澤及天下嬰孩者，豈淺鮮哉。
余友上虞鄭子鐸貳尹子澄銑病劇，余以莊法遙治之得活。然同里有戚友，則又曾以莊法夭其一子。不可不記。
莫枚叔《研經言》序
歸安沈子彥模，余快婿也。初來謁，即盛稱其師莫枚叔先生之為醫，有不可一世之概。余心識之，謹以拙著初稿，介沈子求正於先生。而先生亦郵寄所撰《研經言》兩冊囑校並索為序。歲晚鮮暇，及春乃卒業。而後嘆先生之學之博、識之邃，深造而自得者有如此也。於是乎作而言曰：今之世一有病無藥之世也，一有病無方之世也，一有病無醫之世也。徐靈胎嘗云：醫非人人可為。夫《本經》、《靈》、《素》，上古之書，即非蓬心人所易領會。而如南陽一脈，下及《脈經》、《病源》、《千金》、《外臺》之所言，則皆隨時隨地尋常習見之病，而皆視為鳥篆蟲書，不可測識。曾不能用其一方一藥，尚何醫之足云哉。君舉於鄉，不樂仕進，枕經葄史，邃於小學。出其緒餘以讀醫家言，為之審音義，詳訓故，以經解經，以方合病。遂乃病無遁狀，方無虛設。此王叔和所以云對病自有真方，而知世所稱古方今病不相能與。夫南方無真中風，江浙之地無傷寒者，蓋先不能知古方之意，故不能得古方之用。不然夫豈不知今之病固不異於古所云哉。如君之學，若漫譽以高出時輩，則是誣君而已。豈是能知君者？君所著尚多未成之書，然當請以此冊先付手民，俾自今以後之病家幸得遇識字之醫，而免夭札也。里居戢影，韓陵片石，外無可語者。春深矣，將鼓枻來遊苕霅間，登君之堂，以所學相質證，然亦匆匆耳。沈子何幸，而得立雪君門也。是為序。
李冠仙《仿寓意草》序
讀書而不臨證，不可以為醫；臨證而不讀書，亦不可以為醫。蘇長公有言：藥雖進於醫手，方多傳於古人。故惟讀書多乃能辨證，亦惟多讀書始能用方。彼之不用古方者，非棄古方也，非真以古方為不可用也，直未嘗見一古方耳。善用方者，且讀無方之書，不執方以治病而方自與病合，而方亦自與古合。余持此論以臨人病久矣。今讀京江李冠仙先生書，而嘆其能讀書以臨證也。喻嘉言《寓意草》未議藥先議病，自是良法。先生本之，以作此書，紀其生平治驗若干篇，使人心追手模，有可取法。而又矜平躁釋，決不以盛氣凌人，此尤其高出西昌之上者也。中翰汪君藥階自京江來，攜以示余，屬為之序。余校讀數過，訛者正之。先生有子，盍即梓以行世，俾世人知臨證者必多讀書，而後能辨證。亦必讀書多，而後能用方。今病既皆為古人所言，不即知古方亦可為今病而用耶？余於臨證亦多心得，惜不及就正於先生。而昔在京江側，聞先生重遊泮水事，中年教授鄉里，其門下士多有登科第者。則先生固以文名，而不徒以醫傳也。是為序。
書柯韻伯《傷寒論翼》後
仲景自序：《傷寒雜病論》合十六卷，則傷寒雜病皆在論中，非論外別有雜病可知。故《傷寒論》六經提綱言六經之為病，不第為傷寒一證立法也。慈溪柯韻伯深明之，於所著《來蘇集》外復作《傷寒論翼》，謂仲景雜病即在《傷寒論》中，而傷寒中亦最多雜病，參錯而見。故仲景之六經為百病立法，傷寒又為百病之首。傷寒雜病，治無二理，總歸六經之變。見人於治傷寒時，但拘傷寒，不究六經中有雜病之理。治雜病時，又以《傷寒論》之六經為專論傷寒，絕無關於雜病。韻伯可謂善識時弊者矣。嗟乎！傷寒而外皆雜病，病不離乎六經。自不讀《傷寒論》，既不知傷寒所重在六經，又不知六經即兼言雜病，而六經之分則惟《傷寒論》有之。故凡不能治傷寒者，亦必不能治雜病。人孰知雜病之茫無治法，即由於《傷寒論》之廢而不讀耶。余之治傷寒也，即從《來蘇集》入手，故能不以病名病，而以證名病。亦能不以藥求病，而以病求藥。即治雜病，亦能以六經分之，是皆先生之教也。執柯伐柯，取則不遠，其敢忘得力之所在乎？歷年既久，眉評遂多。其《論翼》之序，不知為何人作？似乎韻伯之意，謂風寒之邪往往乘腎氣素虧之人而傷之。韻伯何嘗有此說？特以太陽為即心主，此其所蔽也。
書陳修園《〈傷寒論〉〈金匱要略〉淺注》後
《傷寒論》三百九十七法，既不見於仲景原文，又不見於叔和《序例》。豈聖法而真有是瑣屑焉者？乃自林億創其言，成無己踵其說，而元泰定間又有程德齋者作《傷寒鈐法》，言之鑿鑿。累及王安道信以為真，左算不合，右算不合，更覺無謂。即使不差秒忽，亦何補於古人？亦何益於來者？徒令後之人見此鉅數望而生畏，愈覺《傷寒論》之深不可測，則有之耳。修園《〈傷寒論〉淺注》，本張隱菴、張令韶二家言，撇去叔和重集諸篇，但就六經分解，適得三百九十七節。謂一節便是一法，即此為三百九十七法。割卻千載葛藤，而《傷寒論》從此為康莊大路矣。仲景《金匱》原文本只二十二篇，其二十三篇以下，前賢皆謂是宋人所續，故修園作《〈金匱〉讀》四卷刪之。其為《淺注》時，亦不加詮釋。朱紫之混自此始得一清。名曰《淺注》，蓋示人淺近易從，總欲令讀者無涉海問津之嘆，嘉惠固非淺也。或曰讀此可由淺而見深，余謂讀此可由深以見淺。庶幾聖道中庸，盡人可到，此則修園之志耳。修園可議處亦多，而兩書《淺注》則皆可讀之書也。
書徐靈胎《慎疾芻言》後
探河源者，必窮星宿之海。觀日出者，必登泰岱之顛。學醫而不通《靈》《素》，後世百家言人人殊，其將何道之從歟？洄溪先生為吳江望族，博通經史，復肆力於醫學。而其得力處，尤在潛心《靈》《素》。世所傳《徐氏六種》，久已澤及海內矣。《慎疾芻言》最為晚出，以其在《六種》之外，幾於湮沒不彰。余初僅藏有鈔本，繼得陸秋丞觀察於皖江刻之，今費芸舫太史視學中州又刻之，而此書遂以大顯。書僅十餘葉耳，而歷敘所言，如「延醫」一章，謂人不可以耳為目，而不考其實學何如、治效何如，此即《內經》病為本，醫為標，必使標本相得者是也。其「補劑」一章，謂傷風則防風、荊芥，傷寒則蘇葉、蔥頭，皆歷聖相傳之定法，千古不能易者，此即《內經》邪之新客，未有定處，推之則前，引之則止者是也。其「陰證」一章，謂陰證無發熱之理，而亦無補寒之法，以發熱之病目為陰證全用溫補，直是以藥試病，此即《內經》謹熟陰陽，勿與眾謀者是也。其「老人」一章，謂治老人勿用熱藥，如其陽之太甚，且當清火以保其陰，即《內經》年四十而陰氣自半，及所謂其陽當隔，隔則當瀉者是也。其「中暑」一章，謂暑字名義與寒字相反，乃天行熱毒之病，當以香薷飲、藿香正氣散主之，此即《內經》後夏至日為病暑，暑當與汗皆出，勿止者是也。至所謂內外十三因，試問何一因是當補者？病去則虛者亦生，病留則實者亦死，此更如《內經》所云身汗得後利則實者活。味其所言，無一語不本於《內經》。其於《蘭臺軌範》尚不過羅列《內經》於前，此則更擷經義以教人，非第引經以起例也。先生著書，時在乾隆丁亥，去今垂一百年，而俗尚又一變矣。先生當日所深惡而痛絕者為溫補藥，今則溫補之弊仍在，而又動輒謂人陰虛。即病家習聞此語，亦無不自謂陰虛者。是不獨溫補之弊，而又為清滋之弊矣。溫、清似乎不同，而滋之與補，其誤一也。且以清滋而加病者，其弊隱；更壞於溫補而變病者，其弊顯也。凡新出醫書多矣，其立意每不肯教病家。先生之書則專教病家者也，此其所以可貴也。餘生也晚，不獲親炙先生以求進於至道，而恨不能使病家皆知治病之理，則猶是先生之意也。先生雖往，其亦許為私淑之人矣乎。
書尤在涇《傷寒貫珠集》後
《傷寒論》之廢而不讀也，久矣。不讀《傷寒論》，自不能用傷寒方。讀《傷寒論》而不得《傷寒論》之讀法，則亦不能用傷寒方。此吾吳飼鶴山人《貫珠集》之所為作也。先生於傷寒六經正治法外，又於太陽有權變法、斡旋法、救逆法、類病法。於陽明有明辨法、雜治法。於少陽亦有權變法。於太陰有臟病經病法、經臟俱病法。於少、厥兩經各有清法、溫法。凡病機之進退微甚，亦各有法以為辨。使讀《傷寒論》者先得其讀法以讀之，庶幾不難讀《傷寒論》。《傷寒論》即不難讀，傷寒方自不難用。於是而《傷寒論》乃不至於終廢。是則先生之志也。傷寒自朱奉議以三陰三陽釋作寒熱，謂人病在三陽皆為熱，皆用寒藥。則凡太陽之宜溫散者，其病必大。又謂人病到三陰皆為寒，皆用溫藥。則凡少、厥之宜寒瀉者，安得更有活理？賴劉守真申明仲景用寒之法，以正其用溫之失。乃後人泥於《傷寒論》之寒字，總說仲景但知治寒，不知治溫，皆由不識《傷寒論》自有溫清兩法故耳。先生於各經分證已極明晰，而於少、厥溫清之辨尤足破世人之愚。余乃就先生意推之六經，知六經中各有溫法清法，且有溫清合法。俾但見論中有溫法，不見論中有清法者。自此而識仲景固非但知秋冬，不知春夏。則宜用清法之溫熱病，不即可於《傷寒論》求之哉。先生於少陰篇曰：傳經之病，以陰氣之存亡為生死。直中之病，以陽氣之消長為生死。於厥陰篇曰：陰受病而厥者，勢必轉而為熱。陽受病而熱者，甚則亦變為厥。其厥也，非真寒也，陽陷於中，而陰見於外也。此即先生所以明溫清之原，而余意實本於先生，則先生之餉余者非淺矣。先生《金匱心典》久行於世，獨此未經鋟版，僅得二然，朱氏名陶性者，於嘉慶中以活字板印之，故世不多見，朱亦不自言何地人。兵燹以後，想活字板亦必不存。施生子程購得鈔本，畀余觀之，命傔錄出。今又得朱氏本，校勘一過，因為之說。亦可藉以明《傷寒論》自有清法云爾。
書曾文正公論史遷「扁鵲倉公傳」後
曾文正公，一代偉人，其功載旗常。其言垂金石，夫豈有失言於人哉？然而夫婦可以與知者，雖聖人亦有所不知。不知無傷也。必強其所不知以為知，則即有貽害於蒼生，而貽禍於後世者。余於公所論史遷之傳倉、扁而有異焉。公之言曰：執一技以事上，名一能以濟人，此小人事也。大人者，德足以育物，智足以役眾。彼誠有所擇，不宜於此津津焉。若遷實通方術，而藉以自見其才能，斯亦淺者徒也。公意謂倉、扁細民，遷之繁稱累牘為非法。昔公在蜀道中病瘧，寒熱耳聾，少陽樞病也。不早治，致經旬不進粒米。醫以一劑愈之，不以為德以為罪，於「西征詩」中目為庸醫，有「惡莠雖已鋤，良苗亦失稼」之句，頗以除莠傷苗為憾，則公並農夫之務去草而不之信矣。瘧之為病，而能愈之以一劑者，是必深合乎仲景和解之法。公所遇良醫也，公自不識耳。儒有君子儒，有小人儒。儒且有二，而況於醫？本當有所區別。若醫而可概目為小人，則儒亦可概目為小人矣。醫之為道也，本於伏羲畫卦、后稷教稼並重，豈曰小道乎哉？醫之可以寄死生者，亦無殊於託孤寄命之君子，豈曰賤役乎哉？醫而明，亦能及物。醫而名，亦足動眾。士果抱道在躬登仁壽而免夭札，正可以佐朝廷康濟斯民之治。何肯不自重而執技以事上官，下同於吮癰舐痔者流，出鄉而不與士齒哉。吾聞狄梁公功在社稷，而有腦後下針鼻端疣落之術。范文正公先憂後樂，而有不為良相，即為良醫之願。我祖宣公稱內相於朝，而謫宦忠州，亦有集錄古今方之事。此三公者皆大人，而皆能醫，而皆謂之小人可乎？《周·官》之於疾醫何等鄭重，自後世史官列之方技於是，學士大夫羞為之，以此事委諸市井，而此中亦遂無人。然儒有君子儒，醫亦豈無君子人歟？為薦紳先生者，宜何如作養之、顧惜之、引之使進於道，而堪受此鄙夷乎哉？龍門作史，自古為昭，而謂其自借倉、扁以自顯其才能，亦淺之乎。測子長矣，公為一代偉人，言必世為天下則，故愈不可以無辭。再論公病瘧，而往來寒熱，耳且聾，至旬日不進粒米，則必更有膈滿脅痛可知。經云：少陽之脈循脅，絡於耳，故胸脅痛而耳聾。仲景本之，特立小柴胡一方為少陽和解之法。醫以少陽方治公之少陽病，病得愈，愈且速。先是以十日不能食，則病去而元未遽復，勢使然也。病之既除，調以甘藥，或以飲食消息之，無後患矣。味公詩意，頗以不事滋補為嫌，乃即以去病為罪。然則病為瘧，必不可用去瘧法，是何異於黃坤載之縱有承氣證，必不可用承氣湯、葉天士之火熱之甚，必不可用寒涼者哉？不去病而先補，則病不去。病不去，則無不虛。虛則再補，補則病益不去。其後何如？所不待言。此人情也。故醫之近人情者，非其至者也。近聞俞曲圓有「廢醫論」，不知是何作意，當求得一讀之。