《續蘇談》「防其說」
甚矣哉，醫道之壞也！人謂壞自醫家，吾謂壞自病家。人謂當責醫家，吾謂當責病家。蓋醫有不得不然之勢焉，實病家迫之使然也。一或不然，則必見拒於病家。即不能苟容於同列，即如天下設防之舉，蓋惟恐其如此。而欲其不如此，故貴乎有是防。而使防其如此者，必不如此耳。從未有防其東而東，防其西而西，防其來者自來，防其去者竟去，而曰吾以是為防也，則弗如其無防矣。往，聞吾蘇於嘉道年間有所謂防其之醫，而竊有異焉。客有仿楊君謙松壽堂筆意，作《續蘇談》者，紀嘉道間事一則。云：假如人得寒熱病，一二三日，未必遽命醫也。至四五日，而不能不藥矣。醫來病家，先以一虛字箝其口。若惟恐其不以為虛者，藥用大豆卷、淡豆豉，防其留戀增重也。此數日間，絕不用些微辛散，防其虛也。不如是，不合病家意。五六日，用生地用石斛，立案書「防其昏譫」。不如是，而欲以苦寒者去病，病家不樂聞也。越日而昏沉譫妄矣。六七日，用犀角、羚羊角，案則書曰：防其肝風動，防其熱入心包。不如是，而欲以攻下者去病，病家所大畏也。逾時而妄言妄見，手肢掣動矣。如是者謂之一候。一候既過，病勢已成，然後珠黃散、蘇合香丸、及至寶丹、紫雪丹，貴重之物，於焉畢集。病則舌強言謇、目光散亂、囊縮遺尿、手足厥冷，種種惡候，相隨而至。於是他無可防，而獨防其脫矣。此等病狀，皆在七日以外，十三四日之內。病家一味防虛，十分忙亂，親友滿堂，或說陽宅不吉，或疑陰宅有凶，或則召巫，或則保福，一面按日開方，所防皆驗。甲乃拉乙，乙仍拉甲，甲乙復拉丙丁，方人人同防，亦人人同病。至此即有真醫，安能將真方真藥，希圖挽救於不可必得之數，而適陷坎中？亦惟有與時俯仰而已。是亦病家迫之而使之。然韋君繡蕊《珠居集》亦痛切言之，洵乎其為砭時救俗之書也。而其所以然者，則半由於有所為，半由於有所不知。其有所為者，盡在「道不談道」四字中。其有所不知者，則師以傳弟，弟又作師，師師非度，亦由閱歷而來。然而病家之愚，且有牢不可破者。其明日必至之狀，皆其昨日預防所及，一若此病本有是天然之節奏者，病家皆耳熟焉。而不知病本可以不若是也。薛鶴山曰：病家不咎其手法之疏，轉贊其眼力之高。徐洄溪曰：病家方服其眼力之高，不知即死於其所用之藥。然則康乾中已如此，且不起於嘉道之年？幸其後有任斯道之君子出而維持之，此風得少息矣。
《續蘇談》又曰：人於其時病經三四日，延過一二人。越日更醫，到即問病幾日矣？延幾人矣？即知豆豉、石斛輩皆用過矣。及其更醫者，再問亦如前。而告以病也何如，虛也何如，即知犀角輩亦皆用過。而病所未劇者，口尚能言，則知珠粉、牛黃尚未用也。於是一用牛黃而口遂噤，一用珠粉而並不能狂。藥之諸惡物全，病之諸惡候亦全。所剩者生脈散去五味、復脈湯去薑、桂，悉照葉派開方，防其虛脫。病家更無他望。如是者，群相告曰：時邪好手。此豈醫所願哉？亦迫於不得已耳。
《續蘇談》又曰：病以七日為一候，十四日為兩候。藥而如此，則以一候愈。藥而如彼，則以兩候死。試將死於兩候與愈於一候者比，當其在一候之前，病不大相懸也。而一則用藥如彼，一則用藥如此，截然不同，不可相形而見乎？然凡愈於一候之人，必不知病機病勢，與延至兩候而死者，當其在一候時大略相同。而其漸漸不同者，每在一候以外。況一候而其人既愈也，亦斷不知不用此藥。則一候外之病機病勢，即此愈於一候者。如其不愈，亦皆得而有之。故雖一室兩榻，一愈一死，亦不過曰一人甚虛故死，一人不甚虛故愈。至於用藥之絕不相同，則一室之親人，滿堂之戚友竟無人一問及之者。所願此後之病家，察其死於兩候間者，一路用何等藥。察其愈於一候間者，一路用何等藥。勿認作一候之病輕故愈，兩候之病重故死也。其所由死，只死於一虛字箝醫之口，迫之而使出於一途，互相遷就，此其權實在病家，不在醫家。使病家而肯不以實作虛也，則醫自能於病實處曲折求之，而何必以一虛字了之哉。余故曰：所以成此一道同風者，毋徒責醫為也。
論過橋麻黃
吾蘇有所謂過橋麻黃者，於淡豆豉之旁，書麻黃三分同搗，云是避重就輕之法。往者，吾蘇老醫馬元儀以方書麻黃，每為病家疑懼。維時病家恆向醫家取藥，故元儀得預用麻黃湯浸豆發芽，凡遇傷寒無汗應用麻黃者，即以湯浸之豆卷畀之。殆其後則取藥於肆，更無麻黃湯浸之豆卷矣。豆卷治濕痹證，僅一見於《金匱》薯蕷湯，入之氣血並補方中，用以宣腎。初不聞其發表也。若豆卷而能發表，則以黃豆芽作盤中飧者，不且一頓飯而汗出如浴乎？或又曰：惟其豆卷未必發表，所以改用豆豉。又因江西豆豉雖稱麻黃蒸窨，正恐未必果然，所以再用麻黃同搗，書於其旁，使人不覺，亦猶是元儀之意，而美其名曰過橋。過橋者，吳門市上有過橋面，方名即仿乎此。夫麻黃為一方君藥，而君藥之麻黃本不過三分之數。即依仲景之法，亦不過七分而止。豈一經旁寫，便不是君藥乎？遇無汗之傷寒，則不論正寫旁寫，皆為對證。若有汗之中風，汗多之溫熱，則麻黃正在禁例，不因旁寫而減成也。藥雖旁寫，下咽則同。今之用麻黃於應用葛根時，本與元儀之治傷寒無汗者相反，豈在過橋不過橋哉！奇在病家，果以旁寫之故，更不問病之可發汗不可發汗，直認作過橋面而大啖之也。葛根之不敢用，而獨敢用麻黃耶？
論假石膏
吾蘇又有所謂假石膏者，夫石膏而何以云假也？藥有寒熱溫涼，溫與熱異。初非當用溫者，可概用熱藥也。涼與寒殊，亦非當用寒者，可但用涼藥也。所以甘寒之品，不可以代辛寒，更不可以代苦寒。辛則能散能潤，苦則能泄能降，甘則緩而且滿中，惟石膏具辛甘寒之性。用石膏者，用其辛，亦用其寒，且用其淡。石膏之甘，謂其淡也。豈與凡為甘者之甜同其用哉？今乃以宜用石膏之病，輒以不足發表之豆豉與滋膩陰寒之生地，二味同搗，名曰黑膏。即於二味外，再加石斛一味，其意蓋因豆豉之與生地本有膏名，而石斛又有一石字在上，遂美其名曰假石膏。是亦明知此時之當用石膏矣，奈病家畏真而喜假，於是乎假石膏行，而真石膏遂廢。不知石斛但有甘而無辛，專補虛勞羸瘦，與溫熱病全無干涉。石之名同，石之用異也。此時再禁芩、連，則又失其苦寒泄降之道。寒雖同，而甘與苦相反。豈有相反者而可謂之相同哉？況此時惟有苦寒足以去病，而甘寒適以留病，一去一留，病亦於是乎相反。夫病之去留，即人之所由以生死。豈有生與死之相反而亦可謂之相同者？此所以必用真石膏，不得用假石膏。真則生而假則死。試問石膏之用，宜真乎？宜假乎？合之所禁芩、連，凡可以苦寒生者，亦莫不以甘寒死。惟病家未識異同之故，有如是之不可通融者，故似不妨以假為真耳。然則生地、石斛，將始終不可用乎？則又非也。當夫芩、連、石膏兩三劑後，熱退身涼，神清脈靜，得此八字佳境，已出死關。而津虧液傷，元陰尚難遽復。稀粥爛飯，胃納始得微開。即以生地養陰，石斛養胃，徐徐而作善後之圖，亦為要藥。只是遲早先後間，則有確乎其不可易者。且夫病家之喜甘寒而惡苦寒，何哉？改習聞苦寒伐胃，甘寒益腎故也。然而《內經》所言：久而增氣，乃指久服黃連反兼火化者言，非指一二劑治病之黃連也。此時熱邪在胃，正賴苦寒之能伐胃者。安其胃，即以堅其腎。所以經又曰：腎欲堅，急食苦以堅之。又曰：水位之下，其補以苦。苦亦補也，苦豈獨主瀉乎！乃今之補，惟有甘寒，一若甘寒外皆瀉藥。則經又曰：少陰之主，其瀉以甘。少陰之客，以甘瀉之。彼以甘補少陰，乃正用少陰之瀉藥，使其少陰而真有待於補者，則反因其誤以為補，而日從事於瀉矣。明者但曰愈補愈虛，而不明言其故。然不若將此義昌言之，庶幾愈補愈虛之理，俾病家鹹得曉然也。
既而假石膏外，又有假黑膏矣。以豆豉與生地同搗為真黑膏，以豆豉與石斛同搗為假黑膏。石斛之用，提早一日，而所防之變，亦早一日。其所以要早一日者，買藥回家時，可將二味一較量之，看其異在何處，即得之矣。
論黑膏不全方
吾蘇方藥之有黑膏，亦已久矣。黑膏之始，共為五物。以豬膚與生地、豆豉同搗，載在《外臺秘要》，以治陽毒發斑者也。夫病至發斑而為陽毒，則津枯液涸，陰無以化。毒熾而斑不消，危殆已極。故必君豬膚、生地汁，以滋陰而潤膚。臣豆豉蒸發而達邪，佐雄黃、麝香消斑而解毒。此方之所以必有五物也，乃因《醫宗必讀》正書豆豉二物，而以豬膚三物列入制度中，低一格書之，人遂但見正書之二物，不見並列之三物，仍名之曰黑膏。初不問原膏之名，特為豬膚而設，以救溫熱末傳之病。今乃用之於病初起時，此時發表清裡，為法正多，病亦未甚危篤。其去陽毒發斑，安危遠甚，亦何取於此義而為之乎？余謂藥本借病以為功，惟其無是病而用是藥必不應，所以非是病而用是藥亦不靈，所以有是病而無是藥且不生。今病之死於諸藥者，非諸藥之即能死人也。且當其用諸藥時，亦未始不以為能愈人也。然病家但見諸藥之不曾愈病，安知此病之本不用此藥乎？故當病隨藥變。人謂其死於所用之藥，我謂其死於所不用之藥。昨日之豆豉、生地，昨日不曾用藥也。今日之生地、石斛，今日不曾用藥也。豆豉、生地、石斛之日，正是急於用藥之日。溫熱之病，不是可以勿藥之病。是日之急急延醫者，非欲是日之急急用藥乎？乃昨日無藥，今日無藥，病則不及待也。如之何其不昏譫，不厥，不脫？而凡所防之皆驗哉。自此更醫至再，皆出一途，匯所不可用之藥，排日而進。而獨於必當用之藥，一味不曾到口。於此欲病家知病所由死，不死於所用之藥，而死於所不用之藥者，有幾人哉。其實所不用之十餘味，亦尋常手頭藥耳。乃所用者，不過彼十餘味，而百無一生。所不用者，不過此十餘味，而十有九治。一彼一此，一轉移間事耳，而生死之判如此。華佗有言：治療不明，因循至大。本從微起，浸成巨候。種種多狀，莫有達者。故使愚俗，束手受斃。仁者見此，豈不傷哉。元化此言，亦賈生長太息之意也夫。
合論珠黃散、蘇合香丸、至寶丹、紫雪丹
余於假石膏、假黑膏之別，既言之詳矣。而吾蘇於溫熱病七日以後又用珠粉、牛黃二味，此即珠黃散，為外科藥也。不知何時摻入內科中，遂若真是內科藥者。吾鄉外科以王洪緒《全生集》為通行本，觀所載梅花點舌丹用珠、黃，則治瘡癤紅腫者也。聖愈丹用珠、黃，則治楊梅結毒及諸廣瘡者也。犀黃丸與當門子同用，則治橫痃乳岩等證者也。⿰山梨峒丸之犀、黃與阿魏同用，則治跌僕損傷、腫毒危重者也。觀諸方柄，便知與內科無涉。況珠性極重，力能下死胎胞衣。當陽明病神昏氣窒之時，正是熱阻胸膈，急須疏達解散之時，而可用此重墜之物，壓住其欲疏欲達之氣乎？或曰石膏之性亦重，何以不虞其墜？不思石膏用煎，僅服其氣。珠粉用研，並服其質。且病家以為物價之昂者，必能起死回生，一釐也少不得，必使無纖屑之或遺。姑無論其性若何，即此質重而墜之一端，已與欲疏欲達之病機大相背戾。況此時起死回生，正有必需之藥，且不索重價乎？每當珠粉下咽，即噤口不言，並狂譫之不作，而脈之數疾頓微，反喜其狂止而人靜。嗟乎！狂則自此止矣，人則自此靜矣，即或此病不死，亦多成癡呆不慧之人。此正與犀角入肚，表邪一陷，外反不見有熱。病家且喜其表熱之解，同一機括也。至於牛黃，原載《本經》，自有對病之用。而東垣之言曰：牛黃入肝，治筋。凡中風入臟者，用以入骨追風，固可拔毒向外。若中經、中腑而即用之，反能引風入骨，如油入面，莫之能出。然則陽明經腑之溫熱，亦若中風之尚未入臟也。何苦引之入臟，使之動風？而案必先書防其風動，亦若胃邪並未入心，而藥用犀角送邪入心，案亦先防其熱入心包耶？向聞高麗牛黃丸為牽牛、大黃，以彼中人喜食牛肉，腸胃多厚，非此不能消導，故日日服之。濮生云依問而得實，其力能日服者，可決其非貴重之牛黃也。此則大可取用於當行承氣之日，正恐無人肯用耳。若夫《局方》之蘇合香丸，所以治傳屍鬼氣，《局方》之至寶丹、紫雪丹所以救鍾乳五毒，試問陽明經腑之病，豈與傳屍勞、金石毒等乎？匯錄三方於下，不必置議，見者自明。
蘇合香丸 療傳屍骨蒸，殗殜疰忤，鬼氣瘴瘧，痃癖丁腫，小兒驚癇，大人狐貍。
蘇合香油 安息香 丁香 木香 沉香 檀香 熏陸香 香附 烏犀 蓽茇 訶子 硃砂 冰片 麝香 蘇合香即獅子糞，熏陸即零陵香。
至寶丹 療難產，悶乳，胎死腹中，胞衣不下，中惡氣絕，中諸毒，中風不語，卒中客忤。
生烏犀尖 生玳瑁屑 牛黃 雄黃 硃砂 安息香 龍腦 當門子 金箔 銀箔
紫雪丹 療五屍五疰，口中生瘡，狂易叫走，並解蠱毒鬼魅、瘴疫卒死。
黃金（一百兩） 寒水石 磁石 滑石 硝石 朴硝 石膏 羚羊角 犀角 木香 丁香 沉香 麝香 硃砂 升麻 元參 甘草
三方主治何等病？特因病家不見方柄，即不知其所治如彼，而認作貴重之品，必能愈病耳。表而出之，俾病家見而知之。若見之而仍若不知，則終無知之之望矣。醫為病家所迫，不得已而用之，豈可不責病家，徒責醫家哉。
陰虛說
吾不解吾蘇之人，何陰虛者如此其多。藥之宜於滋陰者，如此之繁也。凡人以病延醫，未有不先道其陰虛者。而醫亦不得不說陰虛。於是滋陰之弊，遂固結不可解。及問其何者為陰？何者為陰虛？則病者不知也，醫亦不知也。夫病之果是陰虛者，自當從陰虛治。此外則有陰虛，即有陽虛；有陰虛，即有陰盛；有陰虛，且有陽實。陰陽虛實四字，明明當有四病，豈可舉其一而置三者於不問乎？其以陽虛作陰虛，以陰盛作陰虛，猶或遲之久而方即於危。若傷寒溫熱而為陽實之病，則陰與陽反，實與虛反，其四字之盡相反者，且不浹旬而死矣。蓋人所病者，寒也，溫也，熱也。在表宜汗，在經宜清，入腑宜下。當清者再汗則傷，應下者徒清無益。仲景法不外乎此。如法治之，只去其寒與溫與熱，其人而陰本不虛者無恙也。即其人而本屬陰虛者，亦無恙也。乃不防陽盛傷陰，而獨防陰虛邪戀，於是防其劫津，防其發疹，防其風動，防其熱入心包，至未而防其脫。夫既曰劫，曰發，曰動，曰入，則自有劫之，發之，動之，入之之物在。不去其劫之、發之、動之、入之之物，而藥反留邪以劫津，引邪以發疹，助邪以動風，領邪以入心包，而同歸於脫，防云何哉？乃於老人則曰氣血兩虧，於小兒則曰小船重載，於婦女則曰素體嬌弱，一若無人不虛，無病不虛。而於陽之方盛，徒曰存陰。陰既不能以些微之藥而存，而三五日間，陽邪之足以傷陰者，方且勢如奔馬，涸液枯津，是其陰之傷於藥後者，不更甚乎。夫人有病邪，則無論強人、弱人、壯人、羸人，皆謂之實。經曰：邪氣盛則實。邪者，陽也。盛即實也。正謂邪之盛者，不死於虛，死於實也。且死於虛者少，而死於實者多也。嗟乎！病為陽實，藥則陰虛，藥與病反，其禍立見。為此說者，豈不以病家不明虛實，故可總名之曰虛。病家更不知陰陽，故可總名之曰陰虛。況陰虛之說，已為病家所習聞，即為病家所樂道哉。此外，則如瘧之作陰虛治而成痞，痢之作陰虛治而成臌，咳嗽之作陰虛治而成痿，痰飲之作陰虛治而成腫，吐血泄精之作陰虛治而成勞，濕阻食滯之作陰虛治而成格。凡雜證中，或陽虛，或陰盛，一歸諸陰虛之途，而終無不虛者，病家之所由深信也。若以藥論，則經言：寒熱溫涼，隨其攸利，亦明明有四種。如小寒之氣，調之以溫；小熱之氣，調之以涼。即經言微者調之也。大寒之氣，平之以熱；大熱之氣，平之以寒。即經言其次平之也。病不獨是陰虛，藥豈獨尚滋陰？總之，使病速去，陰始不傷。去病不速，陰即難保。用藥滋陰，適以助陽。陽得藥助，傷陰更甚。欲保其陰，必速去病。去病之藥，十餘味耳，亦甚平常，並非險峻。有歷驗者，非空言也。
孫蘊苓中翰承鑑曰：凡木器得漆則堅固。樹非木比，若亦連枝帶葉而漆之，行見青青之枝葉，未有不因一漆而枯者。尚以為木之即樹，木既因漆而堅，樹亦當以漆而固也，不亦顛乎？
夾陰傷寒說
夾陰之說，天下同之，而吾蘇為甚。試問陰而曰夾，通乎不通？天下豈有不可通之說，而謂生死系之者？此所謂陰，其為陰經之陰乎？其為陰證之陰乎？抑竟以男為陽女為陰乎？自夫人惟虛是尚，而無奈病者是男，其年正壯，其形體又充盛，則所說氣血兩虧、小船重載、素體嬌弱之三虛字皆不得出諸口。而潛窺其人，或當新昏，或蓄少艾，一有寒熱外感，即無不以夾陰為辭。不幸病者偏有太陽病之惡寒脈浮弱，傷暑脈之弦細芤遲，足脛冷，洒洒然毛聳，厥陰證之熱深厥深而脈沉伏等象，為之湊泊於其間，適足以實其夾陰之言，而病家亦不敢不信。或其父兄問之，而對曰無之，則云不問可也，即問亦不肯說，吾於脈自有憑。蓋即藉此數種之脈，與證言之耳。黠者又遁而之他，改作病前奪精之說。則奪字既足聳聽，且有夢遺夢泄，或並本人亦未驚心，而其言更無扦格。此所以可作三虛外一條出路也。否則如年壯氣盛何？徐靈胎曰：陰證無發熱之理，藥亦無補寒之法。乃有以溫熱之邪派作陰證，又以夢泄房勞之後而得外感，謂為陰證，更屬奇談。吳又可曰：即使房事後得病，病適至行房，亦不過比人略重，到底終是陽證，即四逆亦為陽厥。劉松峰曰：世間原有一種寒疫，其人必不發熱也。或因過服寒涼所致，到其時亦必無身熱。周揚俊曰：房勞亦有屬陽證者。若因曾犯房勞便用溫藥，殺人多矣。合數說觀之，惟有發熱不是陰證，惟有陰證必不發熱，則世間夾陰傷寒一說直可削而去之，以救天下之館甥，以全少年之伉儷。乃津津樂道者，只用桂枝三分，謂得夾陰秘法。而三分之桂枝，尚不見十分之壞象，因即以未見壞象之桂枝為據，而一切賴以撤熱、賴以救陰之要藥悉付一勾，轉以箝不言夾陰之口，而病家始不以門外目之。及其表不解而成為壯熱，仍用犀角之涼。邪既陷而發為陽厥，又用鹿角之溫。凡及收日，所謂寒熱溫涼皆用過者，即此夾陰之說階之厲也。而其時病者之婦，有因此而貽笑於戚黨者矣，有因此而失歡於舅姑者矣，且有因此而直以身殉者矣。無其事不容置辯，即有其事，亦不知病之本不因此。如靈胎諸人之言者，而病家一聞夾陰，方且引為己咎，一若本是不起之證，非醫藥所能為。哀哉！病家其能知太陽證有惡寒脈弱，傷暑證有足冷脈芤遲，厥陰證有厥逆而脈沉者，皆為外感病應有之事，且皆是陽證，不是陰證。而果為陰證，又必無發熱者哉。夫病家焉能識病？然此數種常見之脈證而一作夾陰，則動關生死。他即未能悉知，此則不可不理會也。況其人而果荒淫無度以至於病，自當如經所言，醉而使內及入房太甚發為筋痿白淫。《金匱》所言，臥不時動搖，當得血痹虛勞之證者，而必不作發熱宜汗之病也。又況其所謂夾陰病不可救者，但指一次入房而言。夫豈有一次之房事而直可以此殞命者？信斯言也！父母愛之，而願為之有室，則足以殺其軀而已矣。其然豈其然乎？
脈有力無力說
脈之有力無力，為實為虛，至無定矣。凡有力無力而出於醫之手，無可疑。有力無力而出於醫之口，未可信也。自陶節庵以有力無力為言，而景岳因之，且曰：不問其脈之浮沉大小，但指下無力，重按全無，便是陰證。又曰：脈之妙，全在有力無力上分。有力者為陽、為實、為熱，無力者為陰、為虛、為寒。節庵言之，景岳喜之，後人便之，遂無有一審其是非者。夫從有力無力上分陰陽，猶之可也。從有力無力上分寒熱，則不可也。微獨熱者不定有力，寒者不定無力，而且熱之甚者亦可無力，寒之甚者亦可有力。乃以有力即為實，無力即為虛，統觀一部《景岳全書》，無不斤斤於此。自此說行，而欲說是實，即云有力。欲說是虛，即云無力。病家於實病言虛，或尚有未能盡信者。至以脈之有力為無力，則萬不能知，即萬不能辨。於是有以暑證之脈虛身熱為無力者矣，有以濕病之脈遲而細為無力者矣。且以桂枝證陽浮而陰弱，本當無力者，謂陰證之無力者矣。而於陽明實熱脈之浮大而濡，謂為無力。尤極相似，其可不問浮沉大小，而謂之重按全無哉？夫脈之既沉，必浮按而全無；則脈之既浮，亦必沉按而全無，理也。即令病家自將浮脈重按至骨，亦未有不真似全無者。況並無此能自按脈之病家耶。望聞問切，切居其末。豈可論脈而不論證耶？里門某姓一獨子，年才冠，新昏病傷寒中之溫證，表熱不退，裡熱已成。陽明之脈浮大而促，葛根芩連證也。熱再盛，則白虎、承氣證也。醫執病在上焦、不在中焦之見，用辛涼輕劑，藥不及病。越日更醫，方且防其劫津，用滋潤之元參、麥、地，謂是養陰退陽。或又防其昏厥，用瘍科之腦、麝、珠、黃，謂是清宮增液，藥不中病，病不待也。未幾大醫來，診其脈。出語人曰：遲矣，遲矣，脈無力而重按全無，明日即防脫矣。尚作何等病觀耶？病家習聞夾陰之說，病適留戀增重，悉如所言。意本以虛為疑，乃大嘆服。參、耆並進，手寫熟地炭、生地炭，口中則議投薑、附。臨行誦盲左之言曰：雖鞭之長，不及馬腹。而明日果然。