宋 杜道坚 撰
九守篇
老子曰：“天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四，时分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪，天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生。故静漠者，神明之宅；虚无者，道之所居。夫精神者，所受于天也；骨骸者，所禀于地也。道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
老子曰：“人受天地变化而生，一月而膏，二月而脉，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五脏乃分，肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口，外为表，中为里，头圆法天，足方象地。天有四时五行九曜三百六十日，人有四肢五脏九窍三百六十节。天有风雨寒暑，人有取与喜怒，胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主，耳目者，日月也；血气者，风雨也。日月失行，薄蚀无光；风雨非时，毁折生灾；五星失行，州国受其殃。天地之道，至闳以大，尚由节其章光，爱其神明，人之耳目何能久熏而不息，精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。夫血气者，人之华也；五脏者，人之精也。血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五脏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者，所得少；所见大者，所知小。夫孔窍者，精神之户牖；血气者，五脏之使候。故耳目淫于声色，即五脏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。故圣人爱而不越，圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失，清净而少嗜欲，五脏便宁，精神内守，形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间，可足见也。故其出弥远者，其知弥少，以言精神不可使外淫也。故五色乱目，使目不明；五音乱耳，使耳不聪；五味乱口，使口生疮【音爽】；趣舍滑心，使行飞扬。故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚。夫唯无以生为者，即所以得长生。天地运而相通，万物总而为一，能知一，即无一之不知也；不能知一，即无一之能知也。吾处天下，亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物？欲生，不可事也；憎死，不可辞也；贱之，不可憎也；贵之，不可喜也，因其资而宁之，弗敢极也，弗敢极即至乐极矣。”
守虚
老子曰：“所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。夫哀乐者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之过。故其生也，天行；其死也，物化。静即与阴合德，动即与阳同波。故心者，形之主也；神者，心之宝也。形劳而不休，即蹶；精用而不已，则竭。是以圣人遵之，不敢越也。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节。恬愉虚静，以终其命，无所疏，无所亲，抱德炀和，以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变于己，故曰至神。神则以求无不得也，以为无不成也。”
守无
老子曰：“轻天下，即神无累；细万物，即心不惑；齐生死，则意不慑；同变化，则明不眩。夫至人倚不挠之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑，而宛转祸福利害，不足以患心。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵；可正以义，不可悬以利。君子死义，不可以富贵留也；为义者，不可以死亡恐也。又况于无为者乎？无为者，即无累，无累之人，以天下为影柱，上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。夫无以天下为者，学之建鼓也。”
守平
老子曰：“尊势厚利，人之所贪，比之身，则贱。故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成？知养生之和者，即不可悬以利；通内外之符者，不可诱以势。无外之外，至大；无内之内，至贵。能知大贵，何往不遂？”
守易
老子曰：“古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫，性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为，无益于性者，不以累德，不便于生者，不以滑和，不纵身肆意，而制度，可以为天下仪量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉？夫若然者，可谓能体道矣。”
守清
老子曰：“人受气于天者，耳目之于声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也。或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。神者，智之渊也；神清则智明，智者，心之府也；智公则心平。人莫鉴于流潦，而鉴于澄水，以其清且静也。故神清意平，乃能形物之情。故用之者，必假于不用者。夫鉴明者，则尘垢不污也；神清者，嗜欲不误也。故心有所至，则神慨然在之，反之于虚，则消躁藏息矣。此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可也。”
守真
老子曰：“夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己，而贪污之心无由生也。故能有天下者，必无以天下为也；能有名誉者，必不以越行求之。诚达性命之情，仁义因附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者，不生；化化者，不化。不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于治天下也。故圣人不失所守。”
守静
老子曰：“静漠恬淡，所以养生也；和愉虚无，所以据德也。外不乱内，即性得其宜，静不动，和即德安其位。养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五脏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉？有其才，不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎？夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声；耳调金玉之音者，目不见太山之形。故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢取吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也。人之精神，难清而易浊，犹盆水也。”
守法
老子曰：“上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也；尚贤者，痴惑之原也；法天者，治天地之道也。虚静为主，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始。故圣人以静为治，以动为乱，故曰：勿挠勿撄，万物将自清；勿惊勿骇，万物将自理。是谓天道也。”
守弱
老子曰：“天子、公侯，以天下、一国为家，以万物为蓄，怀天下之大有，万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲陵下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法于江海，江海不为，故功名自化，弗强，故能成其王，为天下牝，故能神不死，自爱，故能成其贵，万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道大以小而成，多以少为主，故圣人以道莅天下，柔弱微妙者，见小也；俭啬损缺者，见少也；见小故能成其大，见少故能成其美。天之道，抑高而举下，损有余补不足，江海处地之不足，故天下归之奉之，圣人卑谦清静，辞让者，见下也；虚心无有者，见不足也；见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢者不长，强梁者死，满足者亡，飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈，飘风暴雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气，执雌牝，故能立其雄牡，不敢奢骄，故能长久。”
老子曰：“天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损而冲气，不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝，有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲，是故聪明广智，守以愚，多闻博辩，守以俭，武力勇毅，守以畏，富贵广大，守以狭，德施天下，守以让，此五者，先王所以守天下也。服此道者，不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。”
守朴
老子曰：“所谓真人者，性合乎道也，故有而若无，实而若虚，治其内，不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧，不载于心，审于无瑕，不与物迁，见事之化，而守其宗，心意专于内，通达祸福于一，居不知所为，行不知所之，不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无以千生为一化，以万异为一宗，有精而不使，有神而不用，守太浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能，登假于道者也。使精神畅达，而不失于元，日夜无隙，而与物为春，即是合而生时于心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万转而未始有极，化者复归于无形也，不化者与天地俱生也，故生生者，未尝生，其所生者，即生；化化者，未尝化，其所化者，即化。此真人之游也，纯粹之道也。”