浙东后学季本辑录。男庚校正。
说卦传
朱子曰：说卦之体，分别八卦方位与其象类，故以说卦名。草庐吴氏曰：说卦者，备载卦位卦象之说，盖自昔有其说，夫子传述之以为传耳。今按：说卦之言，多与经义不合，必非出于孔子。其有义不系于说卦而理可通者，或本系辞之文而误入于此耳。说卦之名，盖非孔门之旧也。汉上朱氏曰：秦、汉之间，易亡说卦。孝宣时，河内女
子发老屋得说卦。据此，则安知说卦非汉儒之所掇拾乎？观第五章以兑为正秋，则泰以十月建亥以后之言，若依周正，则正秋当在建未之月，不与后天之兑同位矣。又按：隋经籍志序易失说卦三篇，河内女子得之。今之说卦乃止一篇，盖析其二以为序卦、杂卦矣。○说卦篇次，东莱吕氏、草庐吴氏分为十八章，今依朱子定为十一章。
昔者圣人之作易也，幽赞于神明，而生蓍。【蓍，音尸】
草庐吴氏曰：幽，谓神明之理微而不显也。生蓍，生出
揲蓍之法也。此言圣人肇创蓍法，代为神明，告人以吉凶，所以赞助其幽而使其灵之显也。按：此本为揲蓍而言，故生当为立字之义。朱子谓能赞化育，和气充塞，所以能出此物。则以蓍为天所生之物，恐非幽赞神明之义矣。
参天两地而倚数。【参，七南反】
朱子曰：天圆地方，圆者一而围三，三各一奇，故参天而为三；方者一而围四，四合二偶，故两地而为二。数皆倚此而起，故揲蓍三变之末，其余三奇则三三而九，三偶则三二而六，两二、一三则为七，两三、一二则
为八。今按：有蓍，则因蓍起数，故以数继之。
观变于阴阳而立卦。
观变，谓七、九为阳，八、六为阴，阴阳相错之变也。六爻之变具而成一卦。有数，则因数定卦，故以卦继之。
发挥于刚柔而生爻。
阳爻为刚，阴爻为柔，以象与德为别。详见下章。亦见其于卦中之象，各就变爻以发挥六爻刚柔之德耳，即乾文言传所谓六爻发挥，旁通情也之意。生爻，指爻画之示而言，非指爻辞。蓍法创立于伏羲之时，未有辞也。有卦，则因卦列爻，故以爻继之。此四者，推言
因蓍数而得卦爻之序，以见圣人作动，所以开人之事也。
和顺于道德，而理于义，穷理尽性以至于命。
和顺者，顺道德之自然而无所强也。和顺于道德，犹言说诸心也。理于义，犹言研诸虑也。道德有和顺之盛，而其理又以义精之，则其心有谨密之功，而顺非委于自然者矣。理以义精，穷致其极，谓之穷理。理具于性，性出于天，穷理即所以尽性，而与天命合一矣。此言圣人具蓍数卦爻之德，而以此洗心，退藏于密，乃作易以定吉凶之本也。盖其德盛，自然已精而益
求其精，故能知性以知天，知天则至于命而明于天之道矣，此其所以能兴神物以前民用也欤。
右第一章。
此章本言圣人教人揲蓍得卦，以定吉凶，非谓卦初画时取象于蓍也。欧阳氏以此为卦出于蓍之义，则误矣。章末道德理性命之言，最为精妙，盖必出于圣人，当属于系辞之传，而误为说说卦者邪。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼
三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
性命之理，即三才之道，具于性而出于天者也。顺此理而作易，岂容一毫之私意哉？阴阳者刚柔之象，刚柔者阴阳之德，仁义者刚柔之善，其实一也。三者互文以相备，则可。若以阴阳为象，刚柔为质，仁义为德，而分属天、地、人，则不可。立者，立于易也。六画成卦，所以立也。分者，阴阳之定体也；迭用者，阴阳之变通也。以刚柔合阴阳言，可以见其非二物矣。刚柔迭用，则交错于六位而成章也。卦者易之画，章者画之文，而
性命之理备于象与爻矣。
右第二章。
此章有似覆解系辞下传十一章之义，而语颇支离，必强解之说耳。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。【射，音石】
按：此邵子以为伏羲八卦之位，乾南坤北，离东坎西，兑居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北，盖得于陈希夷而为先天之图者也。自此说未出之前，历汉、唐以至伊、洛诸儒，皆以六子迭相为用，而悉出于父母
为解，故黄东发不以康节之言为然。朱子初亦执之，观其答王子合书，亦谓康节言伏义卦位，近于穿凿附会，且当阙之。今观先天之序，阳始于震，中于离，盛于兑而极于乾；阴始于巽，中于坎，盛于艮而极于坤。此河图阴阳消长，从微至著之序，而卦画之成，又阴阳对待，两两相交，皆出自然，有非人力所能强者，不可谓伏义无此图也。故朱子仍有取于康节之说。但谓之先天，则邵氏因后天别有卦位而强名耳。至于此节，先言天地，指乾坤也；次言山泽，指艮兑也；次言雷风，指震巽也；次言水火，指坎离也。其列与先天图
不同，而三男与乾皆以阳列于前，三女与坤皆以阴列于后，有似于乾坤所生之六子，而父母与男女一二三之序，则又未尝循也。意其所重在于阴阳相交之义，而取八卦之对待者，以明体义不系于长少之序也。乾坤定阴阳之位，六卦之相交者皆本于此，则乾坤虽对待，而未尝不交者，亦默寓于其中矣。薄，与泊同，附也。射，害也，以射之杀物言也。山泽通气者，假山泽之泉以明艮、兑，故以通气言。山之水聚于泽，泽之水浮于山，是其气之相通也，见艮有资于兑，兑有资于艮矣。雷风相薄，假雷风之象以明震、巽，故以相
薄言。雷之行附于风，风之行附于雷，是其行之相薄也，见震有资于巽，巽有资于震矣。水火不相射者，假水火之象以明坎离，故以不相射言。水太盛则熯以火，火太盛则濡以水，是其不相射也，见坎有资于离，离有资于坎矣。其所以相资者，即其相交也。相交则两相为用，而不可相旡矣。著阴阳本二体，而实一体，相为变化，故八卦相错而可变六十四卦也。此言六十四卦之变，皆本于乾坤之交也。
数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。【数，色主反】
数者，计其数而数之也。有象，则有数可数矣。几之初
动者谓之象，象之已过者谓之事。事已过为往，则顺之于后，不宜复有所牵；几初动为来，则逆之于前，不宜少有所忽。盖阴阳之变，往来不穷者也。往者无所用力，而可以用力者，唯其来耳。逆而数之，所谓知来，见易道之以知来为要也。○朱子于易往来顺逆之数，曰：起震而历离、兑以至于乾，数已生之卦也；自巽而历坎、艮以至于坤，推未生之卦也。易之生卦，则以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次，故皆逆数也。此说本于康节圆图，由一阳之生以至于乾，由一阴之生以至于坤，此阴阳二体消长自然之理，本无乾一、兑二、离三、
震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次也。但其说易，以一生二、二生四、四生八之法，为方图，成两仪、四象、八卦之象，故自乾横数至坤，遂有一、二、三、四、五、六、七、八之次，此数亦无意义也。以是解易，亦甚肤浅矣。故顺者，从其势之往也；逆者，迎其几之来也。旧说已往而利见为顺，未来而前知为逆。易主于前民用，故曰易逆数也。此说得之。
右第三章。
此章之义，近世以先天卦位言，未见其所重在卦位也。盖似举乾坤六子之对待，以原八卦之
所以变，而要之于知来者，于义颇切，岂亦系辞传之误分入此者邪？
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。【烜，况远反；说，音悦】
此序六子有生成万物之功，而归之于乾坤也。之，指万物也。动则滋萌，散则摧谢，润则沾濡，烜则温燥，止则完结，说则欢欣，君则主宰，藏则敛收。动、散、润、烜，因封象而言；止、说、君、藏，因卦德而言，互相备也。建安丘氏曰：雷动风散，乾坤初爻相易而为震巽也；雨润日烜，乾坤中爻相易而为坎离也；止之说之，乾坤终爻相易而为艮兑也，此六子生物之序也。然六子致思，主于乾而归于坤，此又父母之功也，故以乾坤终之。淄氏梦忻曰：上章先言天地，后言六子之相为用，言天地之用六子也。此章先言六子之职，后言乾坤，言六子非乾坤无以主之藏之也。
右第四章。
朱子以此章卦位相对，与上章同，盖皆主先天图言。然先天图阳起于震，长男也，而离以中女，见以少女，皆与震同列；阴起于异，长女也，而坎以中男，艮以少男，皆与巽同列。故主先天者于
震巽之下先言离兑，而后言坎艮。六子之序，则坎为中男，而与震艮列于三阳；离为中女，而与巽兑列于三阴。故主六子者，于震巽之下先言坎艮，而后言离兑，以此别之而已。意此章当在第七章之后。又圣人论卦多主于德，而此独以其用之及物者言，虽亦易理所有，但于身心未切近耳。后凡此类，可以例推。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮说。【说，音悦，下同】
帝者，天之主宰也。役，职役之役。言，语辞。邵子曰：此卦
位乃文王所定，所谓后天之学也。详见下文。
万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。【向，许亮反；薄，必备反】
震，本先天东南之卦，其德为动，动则主于发生，发生
则万物毕达于外，故曰出。今加震于东方，则出之为用于东方见之矣。巽，本先天西南之卦，其德为入，入则主于收敛，收敛则万物整洁而不杂，故曰洁齐。今加巽于东南，则洁齐之用于东南见之矣。离，本先天东方之卦，其德为明，明则条理分明，万物长盛而皆可见。今加离于南方，又其明盛之地也，故圣人于此取南面向明之义以治天下，而他卦顺时为治，则不待言矣。坤，本先天北方之卦，以地为体，而其德则养也。今加坤于西南，则所以致极养万物之役者，于西南见之矣。兑，本先天东南之卦，其德为说，说则万物
皆欣欣自遂。今加兑于正秋建酉之位，则西方也，而万物之所以说，于西方见之矣。乾，本先天南方之卦，其德为健，健则能自强而不为阴柔所侮者也。今加乾于西北，则阴盛而侮阳，阳为阴所逼，则决战而欲胜之。战，即龙战于野之战。薄，逼也，阴阳相薄，谓阴逼阳也，而健之为用，于西北见之矣。坎，本先天西方之卦，其象为水，而其德为险，险则中不安而有藏蓄之意。今加坎于北方，则万物皆归藏于内，休息其勤劳，而其所勤劳者不敢安也，故曰劳，而险之为用，于北方见之矣。艮，本先天西北之卦，其德为止，止则有成
就结实之意。今加艮于东北，则万物之所以成也，东北乃终而复始之地，故曰成终成始，而止之为用，于东北见之矣。震、巽、离、乾、坎、艮皆以方言，兑以时言，坤以地言，所以不同者，互相备耳。此一节言万物因八卦所加之方位而随帝出入，以申上文之意。○按：邵子后天卦位，文王时本无此图，亦无此名也。说卦者特以文王序卦有乾、坤、屯、蒙以至既济、未济之序，谓外体三爻，本无一定之位也，故约为此章，以见八卦可变六十西卦之例耳。正如序卦虽以正卦、反卦为次，本止一例，而亦可以互为先后，六十四卦可变为
四千九十六卦也。后天卦位，本旡意义，故朱子以为卦位之说多未详者。又曰：文王八卦不可晓处多，正以其意本以明变，而非以明卦也。盖尝论之，先天之卦，卦之体，即洪范所谓贞也；后天之卦，卦之用，即洪范所谓悔也。贞、悔相重而为六十四卦，则后天之卦可以无所不通，而其为卦不过先天之所推移也。知此意，则以乾居东北可也，坤居东南可也；以坎居西南可也，离居西北可也；以震居南方，巽居北方可也；以艮居东方，兑居西方可也。其余位次，无不可以推移。故后天之序，不过举一以见其余，而义亦无他说
矣，何必为图以列一定之位哉？但自先天之图未出，而自汉以来诸儒皆据此章方位之序以言易，如京房、火珠林性以乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑定五行之序，而未有及先天图阴阳消长之序，为卦体所由定者，则贞悔之义失传也久矣，亦何怪其说之纷纷哉？余详见蓍法别传内篇。
右第五章。
此章亦以八卦言天之生物，非论人心之德也。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎
泽，润万物著莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。【挠，乃饱反；熯，呼但反；说，音悦】
莫者，不能有加之意。动者，物之伸也。挠者，物之屈也。燥，乾也，所暴之便乾也。逮，及也。悖，拂也。既，尽也。言震、巽、离、兑、坎、艮之发育万物，无有能过之者，神之各具于一卦之中也。既有此神，自能相济。坎、离之时，能以中爻交，是水火之相逮也。震、巽之时，能以初爻交，是雷风之不相悖也。艮、兑之时，能以三爻交，是山泽之通气也。交则变化无穷，而万物之所以尽成也欤？非
卦之本神，安能如此？不言乾坤者，即阴阳消长之变化，以见乾坤之神也。震、巽、离、兑坎皆言象，而艮独以卦名言者，先即五象以名卦义，而终则以一卦质言之，互相备也。草庐吴氏曰：此言八卦之用。万物有迹可见，而神在其中，无迹可见。然神不离乎物也，即万物之中而妙不可测者，神也，故曰妙万物。
右第六章。
朱子以此章位序亦用上章之证，盖谓后天卦。位中去乾坤，则其序如此也。然观文义，本用先天之序，盖以震、巽先之，后言离、兑以继震，言坎、艮以继巽，各以类而相属，特文异耳，不可以为据后天也。
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。【说，音悦】
乾之为健，坤之为顺，震之为动，离之为丽，艮之为止，兑之为说，皆卦德也。孔子于彖传每有此释。巽乃德之委曲者，委曲则善入，故遂以入为德。坎乃德之险危者，险危则易陷，故遂以陷为德。然彖传本旡明文，盖说卦者立此二名，以列于卦德之中也。卦德之说，详见系辞下传第四章。
右第七章。
此章盖用乾坤生六子之序。草庐吴氏曰：自此以下，皆阴阳纯卦及初、中、终为序，非先天、后天之序也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
草庐吴氏曰：健而行不息者，马也；顺而胜重载者，牛也。以动奋之身而静息于地势重阴之下，与地雷同其寂者，龙也，龙之潜于渊底者，重阴之处也；以入伏之身而出声于天气重阳之内，与天风同其感者，鸡
也，鸡之鸣于丑半者，重阳之时也。前后皆阴之污浊，而中心刚躁者，豕也；前后皆阳之文明，而中心柔怯者，雉也。外刚而中内柔懦者，狗也；外柔而中内刚狠者，羊也。此以动颣之八物拟八卦也。云峰胡氏曰：周公以乾为龙，而夫子以为马；文王以坤为牝马，而夫子以为牛，此见象之不必泥也。今按：卦之取象，有有切于卦德者，有无切于卦德者。如第三章天地、雷风、水火、山泽之象，八卦之德，皆其神之所发，故即其象而德寓焉，此有切于卦德者也。如此章马、牛、龙、鸡、豕、雉、狗、羊之类，或其性情，或其形体，偶有所似，而八卦
假此以明之，于德本不相通，此所谓无切于卦德者也。况说卦非孔子所作，而坤牛、震龙、巽鸡、艮狗，又文王、周公彖爻及孔子大传之例所未有，安得以为夫子所取之象哉？如此类者，但当以说卦之言观之而已。
右第八章。
朱子以为远取诸物者如此，是以圣人作易为有取于此也，失其义矣。说见系辞下传第四章。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
建安丘氏曰：首会诸阳，尊而在上；腹藏诸阴，大而容物。足在下而动，股两垂而下。耳轮内陷，阳在内而聪；目睛附外，阳在外而明。手刚在前，口开于上。今按：此章取象，盖以意为之，如巽之为股，艮之为手，亦颇牵弦。鼎之上体为离，而彖传取为耳口聪明之象，则离固可以兼耳也，而以坎为耳，岂以耳之聪，其发亦为明，而其藏则在坎邪？坎、离对言，则以离为目而坎为耳矣。
右第九章。
此章取义，大抵与上章同，朱子以为近取诸身
者如此，失之矣。
乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；震，一索而得男，故谓之长男；巽，一索而得女，故谓之长女；坎，再索而得男，故谓之中男；离，再索而得女，故谓之中女；艮，三索而得男，故谓之少男；兑，三索而得女，故谓之少女。【索，色白反；长，展两反；少，诗照反】
称，呼也。乾坤之生卦，犹人之生子也，故以父母呼之。索，求也。坤求于乾，得一阳爻，则名为男；乾求于坤，得一阴爻，则名为女。一索得之以成初爻者，为长；再索得之以成二爻者，为中；三索得之以成上爻者，为少。
震、坎、艮为三男，巽、离、兑为三女，言六子皆自乾坤而生，以乾坤为诸卦之主也。盖乾与坤交，坤与乾交，所谓变也。易中卦爻之变，本于此矣。如随之刚来而下柔，是乾之初爻来居坤下也；讼之刚来而得中，是乾之中爻来居坤中也；大畜之刚上而尚贤，是乾之上爻上居坤上也；晋之柔进而上行，是坤之中爻上居乾中也。凡此类皆以刚柔往来为义，甚易简也。在内卦曰来，在外卦曰上。彖传于阳三爻往往发之，阴则惟言其得中之爻，他爻少有及者，阴以得中为善也。至于贲柔来而文刚，分刚上而文柔之类，则亦因乾
坤二体而互言其变，非谓其可以自上来下、自下分上而更相换也。朱子以彖传所言如此类者，凡十九卦，皆以卦变言之，曰：某卦自某卦而来，有自一卦变者，有自二卦变者，有自三卦变者，祗见其支离耳，于义何系乎？若以卦变图论之，则一卦可自六十三卦变来，圣人何独于十九卦言变邪？此说相沿已久，其卦变亦或不同。程伊川已辩于贲传，曰：卦之变皆自乾坤，乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆乾坤之变，可谓明且尽矣。乾坤之交，天地之大义也。伏羲作易，岂不知此义之为重哉？而朱子乃谓三索而为
六子，自是文王次序，则又不知伏羲之意矣。不知伏羲之意，则不知乾坤变通之为易矣。
右第十章。
此章意当在第七章之前，凡言卦而以乾坤六子为序者，皆当在其后也。
乾为天、为圜、为君、为父，为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马，为木果。【圜，音圆；瘠，在亦反；驳，邦角反】
天者，乾之本象。圜，天体之动而转运也。君，尊而在上者也。父，说见上章。玉，刚之温粹者也。金，刚之精纯者也。寒，气之寒也；冰，水之固也，此以文王卦位言，则乾
在西北，故曰寒冰。大赤，盛阳之色也，坎为赤，故言大以别之。马，健物也。良，谓纯阳，健之最善者也。老，谓老阳，健之最久者也。瘠，非言羸瘦，谓多骨少肉，马之最捷者也。驳，马名，能锯牙，食虎豹，见尔雅，马之最悍者也。马以良、老、瘠、驳言，见其纯阳无阴，与震、坎言马之一体者不同矣。木果，谓结实于最高之处，如天之有星辰也。若草之结果，则卑而在下，故言木以别之。孔氏曰：此一节广明乾象。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄，其于地也为黑。峰拱古辰，爵言色。
地者，坤之本象。母，说见上章。布，旁有边幅而中平广也。釜，容物熟物以养人者也。吝啬，静翕而不散也。均，均平而不偏也。以其收敛而言，则为吝啬；以其发用而言，则为均，并行而不悖者也。牛性顺，子母相随，尤见其顺也。大舆，能载物，平地所容，则非坎舆之曳者矣。文，地之条理分明也。众，地能容民，而众所由畜也。地，司生物之权，故为柄。黑，北方，极阴之色也，此以先天卦位言，故坤在北方，与其他青赤黄白之土不同也。孔氏曰：此一节广明坤象。
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍
筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣、为馵足、为作足、为的颡。其于稼也，为反生。其究为健、为蕃鲜。【敷，音孚；长，展两反；筤，音郎；萑，音丸；馵，主树反；蕃，音烦】
雷者，震之本象。龙，说见第八章。玄黄者，阴阳始交而成苍色也。敷，亦作荂，花之总名，花𦷾下连而上分为花也。大涂者，谓道路通行，前无壅塞，盖一奇动于内，而二偶开通，生意必达之象也。长子，说见上章。决者，阳生于下而上进以决阴；躁者，阳之动也。苍，深青色，玄黄之所成也。筤，色之美也，竹初生则色美也。萑，荻苇芦也，春生而秋成者也，蒙上文苍筤而言。善鸣者，
取其象雷声之远闻也。马左足白曰馵，白则色显，以左足属阳，而表其色之异也。作，超起也。作足，取其动而行健也。白额为的颣，马为动物，而白在额，以其动而可见也，亦以其色著于外而见之也。稼，谷在田也；反，与翻同，萌牙自甲翻出，故曰反生。究，极也。震犹未健，阳长必极于乾，故其究为健。蕃，盛；鲜，明也。当春则草木蕃育也。孔氏曰：此一节广明震象。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果，为臭。其于人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁。【长女之长，展两反】
木者，生意上升而根入于下，故彖传亦以巽取木象。风者，巽之本象。长女，说见上章。绳，以桑而紏，物之直者也。工，随宜而利，器之用者也。绳直与工为一类，故并言之。以阴收敛阳刚，则质素而其色为白。长，自近而及远也；高，自下而升上也。盖翕则能张之意。进退者，欲进而又退也。不果者，不果断也。心不果断，则事有进退，亦一类也。臭者，臭阳之气，发于上而能入人也。寡发者，阴伏于下而阳在上，则枯稿而发少。盖阴气盛者血多，阳气盛者血少也。广颡，亦蒙寡发而言，多发则发丛聚而颡狭，少发则发稀疏而颡广也。多
白眼，谓躁人之眼，其色多白也。近利市三倍，谓躁人之情近于利，而市则欲取三倍之利也。此二句皆以躁人言，故继之曰其究为躁卦。巽本阴柔，在二阳之下，非必躁者也，但羸豕有蹢躅之性，躁之所生，皆由之于此，故躁者以其究而言也。孔氏曰：此一节广明巽象。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫𫐓、为弓轮。其于人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其于马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其于舆也，为多眚、为通、为月、为盗。其于木也，为坚多心。【𫐓，如九反；亟，纪力反；曳，以制反】
水者，坎之本象；沟者，水之通流而注于川者；渎者，水之通流而注于海者，皆因水而言也。阳匿阴中，故为隐伏。阳在阴中，险中拂抑，事皆强为，故为矫𫐓。矫者，矫曲而使直；𫐓者，干直而使曲，亦如水之可以引而东、引而西也。弓，车盖之弓，非于矢之弓。弓，凡二十八，列于盖上部下之四园，长六尺，近部者二尺，余四尺为宇而曲之，如弓之形，故亦谓之弓，所以蔽于车之上者也。轮，受三十六幅，中贯于毂，所以载于车之下者也。弓偏欹则倾，轮匡刺则覆，有险危之象焉。弓轮，皆示木而为之，故以类从。忧者，人心虑患之常，当坎
之时，则忧宜尤甚，故曰加忧。心病者，忧险难之过，故心烦而生病也。耳痛者，耳司听，险中听过于劳，则困而至于痛也。第九章言坎为耳，谓其职在聪，此言其病，盖相反也。为血者，人之有血，犹地之有水也，故水在人身为血。为赤者，因血本赤色而言。坎得乾中昼之阳，其色为赤，但不若乾之大赤耳焉。外体之中为脊，内体之中为心。亟，急也。阳由中发外，则章著而为美；由外郁中，则奋迅而为亟，此以坎之中画言也。下首者，上画为首，以其柔，故下而不昂；下画为蹄，以其柔，故薄而不厚，此以坎之初上二画言也。曳，谓拖曳
于后而不前，陷险之义也。眚，灾也，因为曳而言。车行险道，则多患害而少平康也。险则心亨，故因多眚而继之以为通，欲人之不陷于险也。月者，水之精，故方诸可取水于月。盗，亦隐状之事，故阴阳家以水为盗。坚多心者，谓心中坚多之木，以刚在内也。孔氏曰：此一节广明坎象。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦、为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其于木也，为科上槁。【乾，音干；蠃，力禾反；蚌，步顷反】
火者，离之本象。日，阳之精也，故阳燧可取火于日。电，
见噬嗑彖传。中女，说见上章。为甲胄者，上刚象胄，下刚象甲。为戈兵者，上刚象其刃，下刚象其𨱔镦。腹阴而有容，坤为腹，离得坤中爻，故亦为腹。但阴主收敛，而阳发扬于阴之上下，则比坤为大矣。乾者，熯而乾也。鳖、蟹、蠃、蚌、龟五者，皆介虫，二刚象其前后上下之介，中柔皆肉也。科，鸟之科巢，以木枝结构而成也，如鹊巢之类，巢中之木已无生意，为日所熯则槁矣。孔氏曰：此一节广明离象。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其于木也，为坚多节。【蓏，力火反；黔，其廉反；喙，况
废反】
山者，艮之本象。山上之路，非大路，故曰径路。一阳将尽，非从下至上之刚，如石在山顶而小也，故曰小石。门阙者，门之阙也。阙门对峙而虚，如艮之二阴在下也。果，木实；蓏，草实。木实有核，桃李之属；草实无核，瓜瓠之属。草木结实，则阳气剥尽而将复生，故取之以明艮象，与乾言果之生于高木者不同矣。阍人，掌王宫中门之禁，守门者也；寺人，掌王之内人及宫女之戒令，守巷者也，皆正于一处，无他事也。指者，指而定之也。物无常处，指之则有定而得止之所在也。狗，说
见第八章。鼠，兽之小者。黔，与钤同。黔喙之物，谓山居猛兽，喙如铁钤，能食生物者也。狗也、鼠也、黔喙也，皆以喙刚善啮，如一阳之在上也。外刚之物，必内柔，如二阴之在下也。坚多节者，谓节上坚多之木，以刚在外也。孔氏曰：此一节广明艮象。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其于地也，为刚卤。为妾、为羊。【卤，力杜反】
泽者，兑之本象。少女，说见上章。巫，蒙女而言，盖以女为之，而以口舌媚神，使神依于其身者也。口，说见第九章。舌，则动于口中者也。毁折者，一阴在二阳之上，
太刚则易折也。附决者，一阴附于二阳，而阳欲决去之也。刚卤者，卤地下刚，而卤之润于下者则化盐也。妾，亦少女为之，礼长女为人妻，少女则媵之而为娣也。羊，虞本作羔，郑本作阳，皆谓女使，盖行质炊爨而贱于妾者也。为妾、为羊四字，当在为少女之下，文误耳。孔氏曰：此一节广明兑象。
右第十一章。
八卦取象，如天地、雷风、水火、山泽，其性皆与卦德相合者也。至于为马、为牛、为雉、为羊、为首、为口、为耳、为目、为圆、为舆、为君、为父、为母、为长子、
为长女之类，则或以性情，或以形体，或以名分，亦各有所取义，则假之以明象可也。其余金玉布釜、玄黄绳直之类，则率意而取义之浅陋者也。或先或后，皆无序次，不足求也。而荀爽集九家易解，况又益之以他名，则繁赘甚矣。朱子尝云：广八卦之象，多不可晓，求之于经，亦不尽合。于此固已不能无疑。故黄东发谓此恐是古者占卜之杂象，如今卦影然，不可以为无见也。若以是说易，何益于学者之德哉？义又见第八章序卦传。
序卦传一篇，说卦三篇之所分也。其以序卦名者，序文王六十四卦之序也。文王之序，始于乾坤，终于既、未济。其间正卦列两为对者，孔氏谓之变卦；反卦转两为一者，孔氏谓之覆卦。正卦者乾、坤、坎、离、大过、颐、中孚、小过，凡八卦。反卦者屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、旡妄、大畜、咸、恒、遁、大壮、晋、明夷、家人、暌、蹇、解、损、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、节、既济、未济，凡五十六卦，旋之为二十八卦。正也、反也，各以两两为次
者，特举一以明对待转旋之义。见两体者皆可变通，一体者皆可往复，而八卦可变六十四卦者，不过即此例而推之耳。岂谓对待者止此八卦，而转旋者止此五十六卦哉？故自乾而受之以坤，自坤而受之以屯、蒙，以至于既、未济，即其序而为之说，未为不可。使其更相推移，交互以受六十四卦，固非一定之例所能限也。如此，则语卦之序者，但当据各卦之德，随其所遇而以彖义相承尽变，岂可别立一说以乱经旨哉？今观序卦传，多与经文不合，必非圣人之言也。韩
康伯谓序卦非易之蕴，而沙随程氏亦谓非圣人之书，不可以为不知言矣。详见说卦传五章。今复逐节辩论之，一以卦德为主，庶读者不为异义所惑焉。○按：易上经三十卦，下经三十四卦，多寡不均，朱子以为卦有正有反，正卦八，覆观之，亦止八卦；反卦五十六，覆观之，共二十八卦。以正合反，总为三十六卦。其在上经正卦凡六，乾、坤、坎、离、颐、大过是也。自屯蒙而下二十四卦，反之为十二，以十二而加六，则十八也。其在下经正卦凡二，中孚、小过是也。自咸、恒以下三
十二卦，反之为十六，以十六而加二，亦十八也。其多寡之数，未尝不均，意此亦数之偶合者耳。文王本非有意而为之者也，盖非大义所系，何必以为妙道而过求哉？
有天地，然后万物生焉。
乾坤之道，其义最大，序卦发亦未尽。盖乾，健德也，人心之所以为主，而天命之本也，故以为一经之首；坤，顺德也，和顺乎乾之所为而无为者也。非坤顺之，则阳刚必至过用，故坤即继乾。盖阴阳合一而始成德，易之大义也。
盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。
阳始交于阴而成震，天地生物之心初动者也。以在坎中，屈而未伸，当有出而治之，以为生民之主者，盖为君言也。盈者，因彖传雷雨之动满盈而言，见物生而充塞者如此，非屯之本意矣。受，犹继也，我与之继而彼受之之意。
物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。【稚，直吏反，下同】
君道主于教化，莫先于发蒙。蒙者，昧也，故当发之。稚，以幼小言，不足以尽蒙义也。
物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。
蒙所以继以需者，谓当从容不迫，忍于嗜欲，此发蒙之始事也。爻辞以需于饮食为言，欲人安于饮食以待时耳，此正需之道也，岂谓以饮食养幼稚，如小儿之湏乳哉？其误甚矣。
饮食必有讼，故受之以讼。
人不能忍于嗜欲，则性粗暴而致争，故受以讼。讼，非为争饮食也。
讼必有众起，故受之以师。师者，众也。
民惟有讼，则争斗不息，将至兴师动众以遏之，非谓
民间作乱为众起也。
众必有所比，故受之以比。比者，比也。
兴师以遏民之争，不若以德而亲比之，故师继以比也。
比必有所畜，故受之以小畜。
欲亲比人，必先畜德，而畜德必自小始。盖比人当以柔和之德，不必大有为也，故但懿其文德而小畜之，亦时所宜也，岂以人比之多为聚畜哉？
物畜，然后有礼，故受之以履。履者，礼也。
小畜之道，谨礼而已。履有敬谨之意，所以为礼，非谓
物畜而后有礼也。按：王转嗣略例，履下有履者礼也四字，草庐吴氏定本同。今从之。
履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。
履，则在我者惟谨礼而已，若裁成辅相之，则在人心之感通耳。至于上下相次，情有可通，然后为泰，泰则可致治安，泰非安也。
物不可以终通，故受之以否。
不可，犹言不能，盖无平不陂之意。
物不可以终否，故受之以同人。
否极则又将通，无往不复之意也。必有大同无我之
心，然后上下交而志同。同人者，大同无我之道也。
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
大有者，大有为也，非以物归为大也。
有大者不可以盈，故受之以谦。
有大，当作大有，大有而加一者字，下文又言有大，则指人归而言矣，非大有之义也。持盈之道，惟在于谦，故以谦继之。
有大而能谦，必豫，故受之以豫。
谦而不自骄盈，此和豫之德也，故以豫继之。
豫必有随，故受之以随。
豫本发而中节之和，则能随物顺应。但以下文观之，则所谓随者乃随人也，失其义矣。
以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
随，本随物应之之义，所贵者中有主也。无主而随，则足以致蛊。蛊者，坏事之名。唯人能刚健有为，乃可治耳。故彖传曰往有事也。蛊非事也。传因往有事之文，遂谓以喜随人者必有事，何所指乎？或谓事父事君之类，乐于所事而后肯随，意亦浅矣。
有事而后可大，故受之以临。临者，大也。
临者，临民之道，取四阴临下，有容养之义，非以二阳
在下而取其大也。不能治事而致蛊，则非临民之道，故继以临耳。
物大，然后可观，故受之以观。【可观之观，如字】
临民之道，非但容养之而已，其本在于中正以观天下，然后其化可以不肃而成也。曰物大可观，何义哉？
可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
为治，固在以德观民，使之感化。然有强梗而难驯者，则又当明罚𠡠法，啮而合之，非谓民德可观而来合也。
物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
噬嗑，行法之卦也。然治狱者不可尽法，苟有可生之道，则贲饰之而不尽用明，此责之所以继噬嗑也。而谓不可苟合，乃欲以文饰之，则失本卦之义矣。
致饰，然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。
贲饰，则恐其文之过也，故又继以剥。剥者，枝叶尽落，而硕果独存之意，见质之不可灭也。曰亨尽，则义晦矣。
物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。
穷上反下，谓阳剥极于上而复生于下也。
复则不妄矣，故受之以无妄。
无妄者，不忘之意。天命于穆不已，故理复则自不能忘。先儒皆以妄为邪，于爻义不合。义见本卦。
有无妄，然后可畜，故受之以大畜。
理复而不忘于心，则可以大其所畜矣。无妄之上加一有字，则无妄以诚言，而有则实有此诚也，盖以所实有者畜之，于义亦近是也。
物畜，然后可养，故受之以颐。颐者，养也。
以大畜德，又湏有养。养，盖不动于欲也。曰物畜然后可养，则似万物畜聚既大，而后可致养以休息之也，则养非养德之义矣。
不养则不可动，故受之以大过。
养德深厚，则可以独当大事。阳刚之过者也。既以养为养物，则所谓动与过者，何所指邪？
物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。
过于任事者，易至于陷，则当有危惧之心。危惧者，坎之德也。曰物不可以终过，则是以大过为过中之甚矣。
陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
坎而继之以离者，坎有危惧之心，则能生明，所谓人之有德慧术智者，恒存乎疢疾也。丽者，明之美，非附
也。说见本卦。曰陷必有所丽，则谓当陷之时，附丽于人而后可出也。以附训丽之误，其来久矣。
右第一章。
朱子据东莱吕氏分为上篇，今从草庐吴氏定为上章。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。
文王六十四卦之序，本明卦变，每卦所受，皆以相承为义者也。离者，明也。咸者，感也。感而遂通，唯德之明
者能之，其义如此。古之学易者，特以篇章繁富，分离以上为上经，咸以下为下经，非有意而别起一义也。传因咸之彖传有男下女之文，遂以咸、恒为夫妇之道，而下经先焉，何其说之穿凿邪！
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
咸之为感，通变而无常者也。然必以恒德为主，然后有可操之要，此咸之不可无恒也。
物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。
凡物久居其所，则又恐其执持常道，而不能沉晦从宜，故欲其迁。遁者，善藏于用，不露形之谓。以其不
直前而谓之退，非退而去之也。
物不可以终遁，故受之以大壮。
当遁之时，可以沉晦藏身。若遇大壮之时，则又当勇往直前矣。
物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。
时方大壮，则恐过用其刚，非进用之道也。晋之为卦，顺而丽乎大明，是以柔而进也，此晋所以继大壮也。
进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。
晋必有所伤，谓知进而不知退，则伤之者至矣。日中则昃，月盈则食，所谓伤也。然明夷之夷，非伤也，说见
本卦。盖明夷者，晦其明耳。晋虽明显之时，而亦有当自晦者，故以明夷继晋也。
伤于外者必反其家，故受之以家人。
当明夷之时，外虽晦，而所以明其德者，实自家人始，见其明之不息者，本于此也。奚必伤于外而后反哉？
家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
齐家之道，正身而已。然人心之所以不齐者，乖异故也，必当有以同之，故以睽继家人。
乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。【难，去声，下同】
人心乖，则蹇而难行。蹇者，行有不得之义也。暌以蹇
继，欲其反身修德而已。
物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。
凡行有不得者，皆为人心有疑也。唯解疑，然后可以免于蹇，故解者，散也。疑散则人心合矣。缓者，纵弛之义，谓其难行而欲缓之也。以此垂训，宁不启人怠惰之端乎？
缓必有所失，故受之以损。
怠缓必有失而欲损之，理固然矣。但解非缓也，其以捐继者，盖人之不能解疑，以己私胜而人不相信也。损其忿欲之私，则所主者忠信，而感人之本在此矣，
安能著得一缓字邪？
损而不已必益，故受之以益。
捐者，惩忿窒欲以修德也；益者，改过迁善以崇德也。盖始学与成德，功夫不同，其曰损而不已，似亦可通。但传本意不知何指耳。
益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。
德至于益，不可使有一毫之不善留于其间，故当决去之，以成全德。如此，则益亦似有不已之义。但或者有益久则盈，盈则必决，隄防之说，则肤浅甚矣。
决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。
阳既失阴而尽之矣。然阴亦依阳为主，必有遇阳之时。故姤者，柔遇刚也。但古注谓以正决邪，必有喜遇，盖与下文物相遇而后聚意同，则其所谓遇者乃指人也，于义不恊矣。
物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
阴既遇阳，则阳之所借以入于内者也，故欲其阳之聚而不散，则必资阴以收敛之，犹德之内蕴，有资于静也。萃者，精神萃聚之意。精神萃聚，非诚而何？故假物以见萃意，则可遂以萃言。物由遇而聚则不可，由遇而聚，则所遇者人，而以人之众多为义矣。
聚而上者谓之升，故受之以升。
萃者，自外而萃阳于内也。升者，自下而升阳于上也。萃、升者，阳而皆用柔。萃之用柔，退藏而归静也；升之用柔，巽顺而登虚也。此本一体，而逆顺不同耳。萃于内则必升于上，反复之道也，故继萃以升。曰聚而上，则不知其所指也。
升而不已必困，故受之以困。
升者，柔以时升，阴之体虚而阳不碍故也。若困，则刚为柔掩陷而不能出，与升之进者不同矣。故言困于德者以继升，欲使人知愚者之可进于明也。曰升而
不已必困，似谓用力不已而困也，则升旡用力之要，而困非力乏之名也。
困乎上者必反下，故受之以井。
井，以水泉流出为况，盖言德之及人者不穷也。困则必通，徐徐有说，其泽必至于及人，故言井以继之，非谓困于上者必反下也。困而反下，此何义哉？
井道不可以不革，故受之以革。
井以德泽及人，道之一定而不可易者，故井不可改也。若无可依之主，而人心厌之，则又常改之以顺人心，此则改邑之义也。改邑，正所谓革也，故以革继井。
若曰井秽浊不食而当革去，则但可谓之渫甃而已。革之为义，岂如是哉？
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
革者，拨乱反正之事。鼎，守成之常也。但欲久安长治，则又当有慎重之德而调和之。鼎者，慎重调和之象，故以名卦。不以其变腥为熟，易坚为柔，能便相合为用，而取其革物之义也。
主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。【长，丁丈反】
鼎以调和为义，安民之常道也。然不可止于因事调停而已，故又当有震动之德。一阳动于下，德之奋起
者也。德惟其动，则无优柔之失，在君道当如此，故以震继鼎也。以长子主器为说，则所见者小矣。
物不可以终动止之，故受之以艮。艮者，止也。
动而能止，然后不动于欲，故以艮继震。若谓物不可以终动而止之，则动、止分为二时矣。
物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。
有止德则心不急遽，而事皆有序，故能以渐而进，渐之所以继艮也。若谓物不可以终止，而遂以渐为进，则不知渐之为进，所重在渐而不在进也。岂因古本渐之进也有之字之误，而遂误信其为进邪？据此，则说卦传非圣人所作明矣。
进必有所归，故受之以归妹。
渐者，柔道，易失于缓弛，必归于阳而后旡敝，故归妹继渐。归妹，言女得所归，阴从阳也，故彖传曰：天地之大义也。曰进必有所归，是以所至之地为归也，亦不知归妹之义矣。
得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。
阴得所归，则阳为主而不为阴蔽，其德然后可大。丰者，德之大明也。归妹而继以丰，欲其无一毫之障蔽也，岂谓物所归聚而必成其大哉？
穷大者必失其居，故受之以旅。
丰而无一毫之障蔽，则明极其大矣。德大明则能应变，故继以旅。旅者，行旅也。往来不常，无有定寓，故以旅明应变之事。然必以止为主，止则得其居，而不至于远出无归，如此，则应变之本在止矣。曰穷大必失其居，则似谓过于丰盛，而不能保其所居矣。
旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。
旅之为卦，道之屡迁者也，当巽以行之，然后能从权适变，此巽之所以继旅也。岂谓羁旅亲寡，先所取容，而有待于巽以入人哉？
入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。【说，音悦】
巽，则委曲从宜，顺理而无所强，心得所安，故喜意生而泽流焉。此继巽者所以有说道也。曰入而后说之，则入者入人也，说者说人也，入与说，不以德言矣。
说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
兑之为说，恩泽之生于心者也。然必沦洽于人，然后泽为遍达，故继以涣。涣者，水流涣散之貌。水流涣散，则渐被者广矣，非离散之散也。
物不可以终离，故受之以节。
涣则泽流者广，恐其流而无节，故又继之以节。节者，
节约之义，非谓节止离散也。
节而信之，故受之以中孚。
节者，敦本尚实之事也，盖必忠信而后能节，继以中孚，主忠信之意也。中孚者，慈爱恻怛，由中之诚也。曰节而信之，似谓节而能信，然后能中孚也。
有其信者必行之，故受之以小过。
中孚者，诚也。小过者，小者之过，过于恭俭谨身之事也。中孚而继之以小过，心诚求之，不中不远之意。礼，与其奢也宁俭，丧，与其易也宁戚。盖圣人务本之教如此。曰有其信者必行之，则以行之必果为小过矣。
有过物者必济，故受之以既济。
小过者，柔德之过，过于厚者也，必湏刚柔相济而后适中，故继之以既济。曰有过物者必济，似以才智逾越于人为过也。殊不知当小过之时，而过于厚，乃务本之意耳。
物不可以穷也，故受之以未济终焉。
既济之德，事之能相济者也，然德未至于中和者则为未济，故既济而继以未济，见道无止极之时，而所以应变者不穷矣。○终焉二字，赵蕤疑非孔子之辞，盖传误也。
右第二章。
朱子据东莱吕氏分为下篇，今从草庐吴氏定为下章。
杂卦传。
杂卦传一篇，亦说卦三篇之所分也。其卦两两相对，皆从正反自相为偶，但其次杂乱，不依文王卦序，故以杂卦名。其说由于臆决，多不合于经旨。盖自春秋以后，易学失传，筮师不知以刚柔变易之道开发人心，往往杂立象名，因缘断事，又或旁求字义，推测物情，象名如广八卦之
类，率泛而不切，前已论于说卦第十一章矣。字义，如此篇所言，盖筮师所遗占断之说，而传者遂附于易，非圣人之言也。占断以字，其来已久，如左传释繋辞所谓屯固、比入、坤安、震杀之属。夫坤之为安，于义未失。其余三卦，以为随时变通，而假屯以论固，假比以论入，假震以论杀，则可。若求卦之本义，奚可通哉？杂卦之言，有可通者，有不可通者，其次有依卦序者，有不依卦序者，岂以卦之变易，不可以一例拘欤？故息斋余氏曰：杂卦一篇，乃序卦之变也。此亦求其说不得，而为之强解耳。或者又谓古筮书多有以一字断卦义，如杂卦此类，夫子存之，为经羽翼。则恐圣人之教，必先求要旨，以明义理之正，岂肯滥存杂乱之说以惑人哉？○篇内，节次以韵，而分其序，从草庐吴氏所定。
乾刚坤柔，比乐师忧，临、观之义，或与或求。【乐，音洛】
乾之为卦，以德之健；坤之为卦，以德之顺。刚柔，可以言爻，而不可以言卦。○显比，则泽可远施，所谓中天下而立，定四海之民也，故可乐。在师，则民命所系，所谓兵凶器严，危事也，故可忧。○居上临下曰与，居下观上曰求。临以四阴养下二阳，临民之道也。观以下四阴仰上二阳，观化之道也。
屯见而不失其居，蒙杂而著。震，起也；艮，正也。损益，盛衰之始也。【见，贤变反】
屯，一阳初动于下，见也。动于险中，则利居贞。居贞，然后不失其居也。蒙昧之时，庞杂未开，险而止之象也。九二得中，故能为主而明发，所谓著也。○震，阳动于下，则自下起而发用；艮，阳止于上，则自上敛而归根。○损，损其害德者；益，益其进德者，非以谦抑为损而伏盛几，盈满为益而伏衰几也。
大畜，时也；旡妄，灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。
大畜，本言大畜其德也，但彖有不家食之辞，遂谓其有遇时之义。夫六十四卦，何者非时，而独以大畜言时哉？灾，亦因爻辞有无妄之灾，及爻传有穷之灾也而言耳，于二卦正意全无发明也。○萃，说见序卦。降下为来。升方上往，不欲下降，故曰不来。亦晦辞也。○谦非轻也，谦则易至于轻，欲其尊而光耳。豫非怠也，豫则易至于怠，欲其和而节耳。
噬嗑，食也；贲，无色也。兑见而巽伏也。随，无故也；蛊，则饬也。【见，贤变反】
噬嗑，本啮合强梗之卦，但以卦体象颐中有物，故假噬物为况，非实言食也。艮之为白，亦以上六止体而言。见贲当以质素为本。质素，谓诚意。非遂以贲为白而无色也。○见，谓喜悦之色见于外也。伏，谓卑屈之形伏于下也，皆以卦中一阴言。○随时，不拘于已然之迹，故曰无故。蛊之坏事，不饬故也。饬，则知所谨矣。
剥，烂也；复，反也。
烂，熟也。物熟则剥落也。欲恊韵，故言烂而不言落。复，说见序卦传。
晋，昼也；明夷，诛也。井通而困相遇也。
昼，本彖辞昼三接而言，谓其明之著也。诛，伤也。明夷无伤义，说见序卦传。○通，以水出井上而及人为义。困则不通，阳为阴揜也。及至外体徐徐有说，则相遇而为通矣。相遇者，阴阳相得，言阴不能揜也。井之通，岂外于困之遇哉？
咸，速也；恒，久也。
速者，感于外者速也。久者，存于中者久也。
涣，离也；节，止也。
涣，以泮涣言，非离也。节，以限节言，非止也。
解，缓也；蹇，难也。【难，去声】
解、蹇，并说见序卦传。
睽，外也；家人，内也。否泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。
疏远为外，亲近为内，曰内外，解亦可通，但少晦耳。○否，大往小来；泰，小往大来，各为一类，故相反。○大壮无止义，恐其过壮而言止耳。遁无退义，以其沉晦为退耳。说见序卦传。
大有，众也；同人，亲也。革，去故也；鼎，取新也。小过，过也；孚，信也。
大有非言众，同人非言亲，其义说见序卦传。○革，亦有去故之意鼎，论亦有取新之意。但其大义则当以拨
乱反正为革，和众安民为鼎耳。○小过，小者过也。小者之过失亦不远，但可谓之过耳。中孚之信，信由于中，慈爱恻怛之诚也。
丰多故，亲寡旅也。离上而坎下也。小畜，寡也；履，不处也。【处，上声】
丰德大明，则足以尽照天下之物，故曰多故，非谓富则多事也。旅本借行旅以明鹰变者当有所止，非以亲寡为义也。诸卦皆先言卦名，旅独在下者，取恊韵耳。○离上，火炎上也；坎下，水润下也。○寡，谓一阴少而所畜者小也。不处者，行进之义，是以履为履行也，则失之矣。
需，不进也；讼，不亲也。
需虽有不进之意，然所重在于忍性。讼虽有不亲之意，然所重在于惕中。
大过，颠也；颐，养正也。既济，定也；未济，男之穷也。归妹，女之终也；渐，女归待男行也。姤，遇也，柔遇刚也；夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。【长，展两反】
颠者，栋挠之意，本末弱故也。养正，本颐彖传文。○既济，三阳皆得位，而又以阳居尊；三阴亦各居其仁，而顺从之，则位定而有济。未济，则三阴居阳位，而五
又以阴居尊；三阳皆失位，不能为主，而反听于阴，阳道至此尽矣，故曰男之穷也。○姤人谓嫁，曰归，归则从一而终，既归而从夫，则女事终矣。盖阴之从阳，理同然尔。渐，彖辞有女归吉之乘，故曰女归待男行，盖以男先于女为义也。然此亦假女归以明渐耳。渐者，有次序而不迫之意也。○姤，遇也，柔遇刚也；决，决也，刚决柔也。本彖传文。君子道长，小人道忧，因长而言也。阳刚，君子之道；阴柔，小人之道。君子之道进而将极，则既长矣；小人之道消而将尽，能无忧乎？
右一章。
按：古本大过颠也以下不反对，朱子以为疑有错简，惟节齐蔡氏所定，卦亦对而韵亦协，草庐吴氏之所据也。今从之。
易学同卷之八终