浙东后学季本辑录
系辞上传
草庐吴氏曰：系者，谓如缀绳于物。辞者，易书之言也。文王所作之辞，系于各卦之下，谓之彖；周公所作之辞，系于各画之下，谓之爻。夫子述此篇，以释文王、周公系彖辞、爻辞之意，故曰繋辞传。朱子曰：通论一经之凡例，无经可附，而自分上下云。双湖胡氏日：系辞传有称大传者，因太史公自著易传，故称孔子者曰大传以别之。今
按：系辞传，亦有杂乱不纯之言，故欧阳氏曰：今之所谓系辞者，非圣人之书，是讲师之传，谓之大传。其源盖出于孔子，而相传于易师也。其来也远，其传闻也多，转失而增加，有圣人之言焉，有非圣人之言焉。又曰：今上系凡有子曰者，皆讲师之说也。观于此言，信乎系辞之传，不可尽以为孔子作也。若果孔子所作，岂得自称子日哉？读者详之。○此篇旧定十二章，草庐吴氏亦同，但与诸家所分节次互异者多。今仍十二章之旧，而节次分合又多与诸家不同，求之各章
制文，义自见矣。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。【断，丁乱反；见，贤变反】
尊者，能主于上之意；卑者，能屈于下之意。定者，一定而不易也。尊卑以道言，乾坤以德言。尊非健不能，卑非顺不能。尊者不能自尊，卑者不能自卑，则乾坤毁矣，不可以为定。卑高之高，即尊也。先言卑后言高者，天之所以成乎尊，以下为基，自下而上也。陈，列也。此言贵贱之位，以乾坤而分也。动静者，乾坤起伏之势
也。断者，决断也。动显于外，而静中亦有动，此动之有常也；静藏于内，而动中亦有静，此静之有常也。乾本刚德，刚则常动；坤本柔德，柔则常静。动而无常则易衰，不得为刚；静而无常则易躁，不得为柔。惟常，则一刚一柔，断然不相杂，乃为不已之德。刚而不已，所以为健；柔而不已，所以为顺。此言乾坤之德，不过一刚柔之断而已。故乾坤不必拘于三画、六画，但以刚柔之不已言耳。理之所向谓之方，气之所凝谓之物。方，则同归一原，比其相得之类而合之；物，则各具一理，就其相聚之群而分之，以一本言，则群为类聚；以万殊言，则类为群分。类聚者，乾道之所以统同也；群分者，坤道之所以别异也，其实一也。吉凶者，鬼神得失之几也。顺理则心安而为吉，逆理则心不安而为凶。盖物有本然之分，理有自然之合，吉固天理之常安，而凶亦天心悔祸不能自安，将以归福之端，见妄之必复也。然则不善岂本性哉？吉凶悔吝，本有四占，言吉凶而不言悔吝，举吉凶以见之也。详见下章。此言鬼神之德，皆乾坤之感应而几之不可掩也。象者，方感之几未成形，而己所独知者也；形者，既凝之质已成器，而人所共见者也。第十一章见乃谓之象，形乃谓之器，即此意也。象者，乾道之流行，故属于天；形者，坤道之结实，故属于地。本义以象为日月星辰之属，形为山川动植之属。殊不知以有形者言，则日月星辰亦器也；以无形者言，则山川动植亦象也。故此章之象，以无形而独知者言也，方与易中以理言象处不碍。详见说理会编卷十。变者，动于既穷，乾道之发端也；化者，泯于既往，坤道之无迹也。此言乾坤之变化，万事万物所以感应而吉凶生也。圣人首揭此数言者，以明天下之理不外于乾坤，而易道盖本于此矣。
是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。
摩，与磨通，犹两石相硙切也。荡，与荡通，犹以物荡于水中也。刚柔相交摩切以成八卦，而八卦又随时推荡，见乾坤之变化者如此。雷霆，震离之象也。风雨，巽坎之象也。日阳精，积阳而成暑；月阴精，积阴而成寒，兑艮之象也。此以雷霆、风雨、寒暑之有形而流行于四时者，取八卦之象，以明乾坤之变化，即六子之推移也。草庐吴氏曰：震为雷，离为电，霆即电也。巽为风，坎为雨。义皇卦圜左起震而次以离，鼓之以雷霆也；
右起巽而次以坎，润之以风雨也。风不能润，风而雨，故通言润。离为日，坎为月。艮山在西北，严凝之方，为寒；兑泽在东南，温热之方，为暑。左，离次以兑者，日之运行而为暑也；右，坎次以艮者，月之运行而为寒也。邵子曰：日为暑，月为寒。书曰：日月之行，则有冬有夏。夏至之日，道近极暑之候也；冬至之月，道近极寒之候也。
乾道成男，坤道成女。
乾坤者，天地生物之大德，而人得之以生者，同此德也。乃以男属乾道、女属坤道者，盖自阳之生而言，则
生于阴也。阳在阴中，势必发扬，故得乾初爻为长男，得乾中爻为中男，得乾三爻为少男。自阴之生而言，则生于阳也。阴在阳中，势必退缩，故得坤初爻为长女，得坤中爻为中女，得坤三爻为少女。男女虽同禀阴阳之气，而主于阳者必健，随其老少而皆为健德；主于阴者必顺，随其老少而皆为顺德，其势各有所重焉。乾坤之道，生物之理也。以乾坤之道而成男女，则男女之性本乎健顺之德也，与凡物得形气之偏者不同。物性不可以语健顺，故男女以人言也。此结上文以起下文，见乾坤乃人固有之理，而德业之所
由成也。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。【易，以豉反】
知，主也，神明内蕴而能宰物之意。始者，乾元之发端也，由此充之，极于至大而无外，知以主之，则健而不息，故能大其始也。作，振起也。乾元始物，坤受而藏之，随其生长，故物能典起以有成，即振作之义也。乾始物，不言物者，与下句坤成物互相备也。始物者，乾之
知也；成物者，坤之能也。易简者，无为之别名。力所不能为而强为之，谓之难。自我主之，自我行之，无假于人，无待于外，不过一主宰而已，何虽之有？故乾之知以易而知也。事所不必益而过益之，谓之烦。任彼至之，任彼行之，无所扰越，无所加增，不过一顺信而已，何烦之有？故坤之能，以简而能也。烦难者牵于欲。易节，则一于理矣。此言乾坤之德，本易简之理也，故下文皆自易简而推极言之。惟其易，故易知，易知者自为生也；惟其简，故易从，易从者顺乾行也。孔氏以此二句为覆说上乾以易知、坤以简能者是也。朱子以
心明白而人易知、事要约而人易从为说，则说向外去，与下文久大之义不相协矣。亲，亲切也，好之真，则见其有亲。功，功效也，积之实，则见其有功。亲根于中而不息，故可久；功著于外而无穷，故可大。贤人，即圣人也。孔子称圣人恒曰贤人，如乾文言传贤人在下位而无辅，论语称伯夷、叔齐为古之贤人是也。德者，业之存于心者也；业者，德之见于事者也。说见乾文言传君子进德修业下，言圣人之德业，所以配天地而成位乎中者，不过得易简之理而也。
右弟一章。
此章言天地自然之易，不外于乾坤，而赋与于人，则乾坤之德，本易简之理，而德业之盛，足以成位乎中，岂复有他道哉？
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
圣人，指文王、周公而言。设，陈也。象者，物之似。有卦则有象，如下文吉凶悔各，变化刚柔，皆为象也。孔氏曰：卦之为言挂也，挂万象于其上也。盖伏羲画八卦而重之为六十四，文王、周公则陈其次序于前，以观其象而系之辞，如文王之彖辞、周公之爻辞是也。易中卦爻承乘比应，或门或重，或远或近，皆相杂成文，其
变不齐，自天理自然之本体言之，未有不善，皆吉道也。但观其象，刚柔或相胜，则易赵所重，未免有过不及之差，而凶亦因之。凶，盖良心之所自觉也，故圣人即此而明之，以见其本心之未尝昧焉。吉凶不言悔吝，以吉凶包之也，详见下文。且文王彖辞专言吉凶，而周公爻辞兼言悔吝，盖爻辞始尽发其意耳。故古本但曰系辞焉以明吉凶，不言悔吝也。诸本皆以为据。惟虞翻本，吉凶下有悔吝二字，而草廉吴氏从之，今不取也。推者，自后推前之意。柔推极而为刚，阳之变也；刚推极而为柔，阴之化也。卦象之有吉凶悔吝，
盖由于此，故推本言之。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之笔也。
吉凶悔吝，以心言。虞，与娱同，欢虞之意。盖吉凶悔吝，心之四德，为善则吉，心之安处也；为恶则凶，心之不安处也。自凶而趋吉则悔，悔者，心有所悟而必欲改也；自吉而向凶则吝，吝者，心有所羞而不欲为也。此皆天命自动而旡行于外者。此心一觉，即为复正之几，何由复蹈祸邪？故人之得正，象见于吉；人之失正，象见于凶。既凶，则忧危而复于善，其象为悔；既吉，则
娱乐而流于恶，其象为吝。此申上文观象以明吉凶之意。并言悔吝者，悔自凶而趋吉，吝自吉以向凶，见吉凶之包悔吝，而分言之，则为四也。动则几萌而为进，其象为变；静则迹泯而为退，其象为化。进属阳而为昼，昼主乎明，其象为刚；退属阴而为夜，夜主乎晦，其象为柔。此申上文刚柔相推而生变化之意也。见天下之变化起于明晦，而爻象之吉凶悔吝皆从此出也。
六爻之动，三极之道也。
六爻，初、二为地，三、四为人，五、上为天。动，即变化也。动
则阳生而阴避其后，静则阴生而阳复其中，皆主阳言，故曰动也。极，至也。三极，天地人之至理，三才各一太极也。六爻虽分三才，而各具刚柔之德，见易之卦象，刚乘尽之矣。特以天地人三位各有此德，故明之而为六耳。
是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。【乐，音洛】
居，存诸心也；序，次第也，随时所遇而事不失伦之意。玩，习熟于心也。玩谓之乐，则不泥于迹，而非玩物丧志矣。辞者，道之见于言者也。凡道之条理，虽至精至
密，未有不可言者，谓之辞，即指其理矣。盖序自易言，则圣人画卦以成列是也；辞自爻言，则圣人观象而系辞是也。于此求之，是求迹于外也。君子则以己之所居而安者为易之序，所乐而玩者为爻之辞，则序与辞皆在君子之心，而不在于易书之卦爻也。此因下文君子学易之事，而先言易理之在心也。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。
居以心言，动以事言。上一节专以居言，而此兼动者，居之所安，所以应变也。言变，则化在其中。占者，知来
之意，谓验其吉凶也。盖象者，心之所见，因有此象，而玩辞以察其理；变者，时之所趋，因有此变，而玩占以审其几。观象玩辞，则能安矣；观变玩占，则能易矣。此君子学易之事也。○玩其占下，旧本有“是以自天祐之，吉无不利”十字。草庐吴氏以为文言传释大有上九爻辞，错简重出在此而删去。今从之。
右第二章。
此章言圣人作易，不过刚柔之变化。而君子之学易，亦惟玩此刚柔变化之在心者耳。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。
彖谓卦辞，文王所作；爻，谓爻辞，周公所作。象，一卦之象，以全体言也；变，六爻之变，以一位言也。象与变，即刚柔之变化也。彖、爻虽分为二而对待言之，然彖之言象，具爻之理；爻之言变，尽彖之详，其实一而已矣。后凡此类，以意会之可也。义互见十二章。吉凶言失得，详见上章。悔，者方入于善，然未远于恶；吝者，未离于善，然方近于恶，故云小疵。咎者，过也，即疵也。有过而能补之，则无过矣，故云旡咎。圣人以改过为大，故善之吉凶、悔吝、无咎，皆举彖、爻辞中之占而释之，以明通例，见人心皆安于天理之正，而少有不正者，可归于正，欲人自得其本心也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
列，陈其序也。在上者为贵，在下者为贱。以六爻言爻之所处曰位。谓爻之六位贵贱不同，而其变所以不常也。齐，犹一也。小谓阴，大谓阳。凡卦或阴或阳，小大不一，而取以为一卦之主，则各有所重，是小大之不一者，因卦之所重而齐也。辩，言之有分辨也。辞，谓卦爻之辞，即事理之著者也。忧者，危惧之意；介者，办别之端，善恶所由分之界也。当初悔、初吝之界而不忧，则必至于凶矣。震，惊动也。当其过时，惕然惊动，此即
悔心之萌也。能悔，则复于无过矣。此五句申言上文之意。草庐吴氏曰：列贵贱者存乎位，覆说言乎变也；齐小大者存乎卦，覆说言乎象也；辩吉凶者存乎辞，覆说言乎失得也；忧悔吝者存乎介，覆说言乎小疵也；震无咎者存乎悔，覆说善补过也。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。【易，以豉反】
卦有所重在阴者，有所重在阳者，故曰有小大也。易，平易也。险，危险也。所重在阳，则阳易而阴险；所重在阴，则阴易而阳险。其辞因阴阳之所宜而不同，故曰有险易也。之，适也。辞之所指，欲示人以所适之路，使
之趋吉而避凶，见圣人与民同患之意也。卦有小大，以齐小大者存乎卦言也，举卦以言小大，而爻可槩见矣。辞有险易，以辩吉凶者存乎辞言也，举辞以言险易，而吉凶、悔吝、无咎，皆可槩见矣。
右第三章。
此章备得彖辞、爻辞及吉凶、悔吝、无咎之通例，以见圣人神道设教，使人自复于善之仁也。
易与天地准，故能弥纶天地之道。
易，谓随时变易，非以易书言也。准，平等也。弥，弥缝之弥，缀缝而使之联也。纶，经纶之纶，比类而使之合也。
此言易道之大也。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知见神之情状。
以，以易道也。仰，言其动也；俯，言静也。文之显于心者谓之天文，理之隐于心者谓之地理。有形可见，故日观；无迹可求，故曰察。幽根于地，明根于天，所谓故也。原，本也。反，复也。始者，气之发端而为生；终者，气之归尽而为死。生自无而有，死自有而无，通一无二者也。气之专一者为精，精聚则为物，鬼之归也。气之灵爽者为魂，魂游则为变，神之伸也。幽明也，死生也，鬼神也，不过阴阳二气之往来。而易之所以为易，惟此而已。知之者，知其心之德也。幽明，言心之动静也；死生，言心之存亡也；鬼神，言心之变化也，易之所以与天地准者，不过如此而巳。常知此德，则与天地相似矣。
与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范园天地之化而不过，曲成万物而不遗。【知周之知，音智；乐，音洛】
似，如也，犹言克肖也。天地之德，仁知而已。知属阴静，
地之所藏也；仁属阳动，天之所发也。其德如此，而圣人似之。不违者，于天地之德不相悖也。盖道济天下者，仁之所以及物也。然知主于中，能周万物，则仁以知节而不过。旁行者，所行不滞之意。行贵于不流，不流所以为不过也。乐天知命者，知之所以无累也。然仁安于理，能敦化原，则知以仁行而能爱。安土，随寓而安之意也。安本于不忧，不忧所以能爱也。范，如铸金之有模笵；围，匡郭也。曲，委曲详尽也。范围，本上文不过、不流而言；曲成，本上文能爱而言。此见其所以能弥纶天地之道也。
通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
昼夜之道，即天道也。天道昭昭，昼夜不息。圣人之知，纯亦不已，与昼夜之道，通一无二者也。此属于静而为知也。知之本体，无有停机，则不泥于形器，而随时变化，皆此知之所流行矣。自心之感应而言，谓之神；自理之推移而言，谓之易。心之所向有偏，则倚于一隅而有方；理之所行有凝，则滞于一物而有体。神也、易也，皆属乎动而为仁也。神易无方体，惟通乎昼夜之道而知者能之。盖申言上文之意，以明知为仁主。
右第四章。
此章言易道之大，而圣人所以用易者，一本于德也。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
一阴一阳者，阳明阴晦，阳主阴而阴从阳，随时变通，无所偏倚之谓也。阴极而不变，则滞于阴；阳极而不变，则滞于阳，皆著物而人于器矣。惟其变通不滞，则主之者阳，从之者阴，刚柔适得其中，而无太过不及，然后为道。故道以形而上言，非以阴阳为两物，而道在其中也。象山陆氏谓一阴一阳已是形而上者，庄
渠魏氏谓一偏者不足以为道，得之矣。斯道也，自其出之所继者而言，则谓之善；自其受之所成者而言，则谓之性。善者性之原，性者善之实。此善性，皆天理，非分理气而为两截事。合而言之，则曰性善。孟子性善之论，盖本于此。善性，道之本体也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。【知者见之谓之知，二知字，音智；鲜，悉浅反】
贤者过于仁，知者过于知，偏见而滞于迹者也；不肖者不及于仁，愚者不及于知，放心而不知束者也，皆离道也，故曰君子之道鲜矣。此言道不及者之失中，
以见阴阳之偏者，不可以为道也。先仁后知，阳生阴敛之序也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉！
理之爱物谓之仁，心之裁物谓之用。显诸仁者，阳之动，仁也；藏诸用者，阴之静，知也。显则著能爱之功，德之发也；藏则泯有为之迹，业之存也。圣人之忧，忧民之仁也。其仁能鼓万物，何显如之？但仁藏于知，无迹可见，民之感化者，自然鼓舞作兴，有不知其所以然者，何尝以圣人之忧为己所当忧，与之同忧而始鼓
动哉？圣人之觉，能鼓尽于万物，则业之所成者大矣，非德盛何以能然？故言大业必本于盛德也。惟藏诸用，而以泯于无迹，而笃恭之极盛，是为无声无臭之德矣。故赞之曰至矣哉。此言天下至圣，为能阴阳合德而神化之妙也。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
富有者，广大不御也。日新者，悠久无疆也。此以释上文盛德大业之义。盖以圣人言，与前章所谓可久则贤人之德，可大则贤人之业意同。先大丛、后盛德者，本上文显在前、藏在后而言。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
生生者，生而又生，生意之不息也。动而生阳，静而生阴，随时变通，此易理也。象，谓理先见而未成形者，以其健而主阴，故谓之乾。效，呈也，谓法乾制用而成形者，以其顺而从阳，故谓之坤。极，穷也。数者，数象而计之之名也。数穷则当变矣。来者，初动之机，此即变也。占者，推验之意。几初动而验吉凶于心，明能烛焉，是知来也，故谓之占。因此几而见于行事，则变而能通也，故谓之事。占之于心而通之于事，则乾坤之理与
时偕行，而不滞于迹，此阴阳之不可用者也，故谓之神。自乾坤以下，皆明互生之谓易之意。盖德业本易道而成，故推言以尽其意。
右第五章。
此章以道不外乎阴阳，而圣人之德业，不过道阴阳以尽易耳。
夫易，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。【夫，音扶，下同】
无不含容谓之广，无不完具谓之大。言易道如地之广，如天之大，无有穷尽，不可得而御也。迩，指人心言。
正者，贞也。静，虚中所含之理。平正，无所偏倚之名也。言易道虽广大，而皆具于心，天地之间，即广大之道也。备，即具也，具于吾心。静正之外，无道矣。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
乾健有主，始乎坤而生物者也；坤顺无为，合乎乾而成物者也。利贞为静，元亨为动，乾坤皆然。朱子曰：乾坤各有动静，于其四德见之。静体而动用，静别而动交，正此义也。乾静专，坤静翕，譬如人之在家，乾则端居于内，而坤则为之阖户；乾动直，坤动辟，譬如人之
出外，乾则遂意直行，而坤则为之辟户，此皆乾为主而坤从之之义也。大者，自内而达于外；广者，自外而包乎内，此皆以动而为用者言。然必以静为之体。静，则静而贞也。盖远之具于迩者，程子所谓不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散是也。此言广大本乾坤之德也，以起下文广大配天地之意。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德，易其至矣乎！
天地，本上文乾坤而言。义，时宜也。阴阳进退，随时合宜，言其明不息也，故以配于日月。易简，圣人自然之善，无所作为者也。至德，谓天地之德至极而无以加也。此因广大而推言之。广大该乎变通，变通该乎阴阳之义，阴阳之义该乎易简之善。易简之善，所以为广大之本也。善至于配至德，则易道矣，故赞之曰：易其至矣乎！赞易，所以赞圣人也。
右第六章。
易其至矣乎，旧本属第七章之首，而上有子曰二字。草虞吴氏曰：易其至矣乎，旧有子曰字，盖因后人欲分此句为下章，故加子曰字别之。属此句于此章末，以子曰字为衍文而删去。今从之。
夫易，夫所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。【夫，音扶；知，音智】
德，欲其积之高，故曰崇；业，欲其施之博，故曰广。德之崇属知，业之广属礼。知礼，皆性也。知本高明，学不自止，则得日进而所蕴者崇矣；礼本卑下，功不自限，则业悠远而所及者广矣。效，呈也。效天者，如天之呈象也。法，制也。法地者，如地之制用也。知与义，同属阴，而此言知效天；礼与仁，同属阳，而此言礼法地者，自知之发扬者言，则知即仁矣；自礼之裁抑者言，则礼即义矣。盖阴阳体用，互为起伏也。详见说理会编卷二。此
一节，言圣人德业之崇广，同乎天地，一本于性而已。
天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
天地设位，高卑之分也。高明卑下，各随其时，所谓易也。成性，已成之性，即知、礼也。存存者，存而不已，程子所谓生生不已之意，盖性之本体然也。道者，义之所出；义者，道之所辅。道者义之体，义者道之用。道义出，而德崇业广矣。此一节，申言圣人德业所以同乎天地之意。盖成性本自存存，而欲人之存此性以行道义也。
右第七章。
此章以圣人之德业发明易道，见德业未充者，不足以言易也。○此章之下，古本有“圣人有以见天下之赜，至拟议以盛其变化”九十五字，后与”鸣鹤在阴，至负且乘”七节相连，朱子因之定为第八章。草庐吴氏则别出下七节，附于文言传，而独在九十五字自为一章。但此九十五字者，前五十六字本重出，而后三十五字则错简，故彬阳何氏去重出之五十六字，而以移置第十二章极天下之顺者在乎卦之上，盖本熊勿轩之说也。今从之。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？
阳变阴化，动静之几也。知几，其神矣。○此简本在可与佐神矣之下。今以文义推之，移置于此，方与成变化而行鬼神也意相应。神，在变化中。言神，可以包鬼矣。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
此河图之数也。天地之数，阳奇阴偶，其位则一六处北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中。一、三、五、七、九，阳数也，故属于天；二、四、六、八、十，阴数也，故属于地。盖阳生于北方水位，则为一，合五而为六；阴生于
南方火位，则为二，合五而为七。阳又进而至于东方木位，则为三，合五而为八；阴又进而至于西方金位，则为四，合五而为九。一、二三、四，五，生数也；六、七、八、九、十，成数也。一与四，二与三，皆兼而为五，五者，阳之中也。一与九，二与八，三与七，四与六，皆兼而为十，十者，阴之中也。一阳生而至于盛，盛而至于极，则阴生于内矣。一阴生而至于盛，盛而至于极，则阳生于内矣。此阴阳老少交互之体。盈虚消息，同归于中，而伏义所由以画八卦者也。故一初生于北方，在阴之内，震之象也。三渐长于东方，而未出乎阴之外，兑之象也。
至七，则极于南方而发于外矣，乾之象也。二初生于南方，在阳之内，巽之象也。四渐长于西方，而未出乎阳之外，艮之象也。至六，则极于北而发于外矣，坤之象也。五以阳居中，阳中有阴，离之象也。十以阴居中，阴中有阳，坎之象也。有象则有数，故河图之数，所以数象也，而随其交互以为变化矣。○此简本在“子曰夫易何为者也”之上，程子谓合在天数五、地数五上，简编失次也。朱子从之。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼
神也。
朱子曰：相得，谓一与二、三与四，五与六，七与八、九与十，各以奇偶为类而自相得。有合，谓一与六、二与七，三与八，四与九、五与十，皆两相合。二十有五者，五奇之积也；三十者，五偶之积也。变化，谓一变生水，而六化成之；二化生火，而七变成之；三变生木，而八化成之；四化生金，而九变成之；五变生土，而十化成之。鬼神，谓凡奇偶生成之屈伸往来者。今按朱子变化生成之义，盖仍旧说。此但可以发明阳为生数、阴为成数。水居北方，得一、六之数；火居南方，得二、七之数；木
居东方，得三、八之数；金居西方，得四、九之数；土居中央，得五、十之数而已。若五行之生，本只是水生木、木生火、火生土、土生金、金又生水，此运行不易之序也，岂谓五行生成之始，与其运行者有异哉？勉斋黄氏谓：生之序就是行之序，造化初无两样。得之矣。○此简本在大衍之后，朱子置于地十之下，今从之。
右第八章。
此章言河图列数，所以显象，而数之错综，即八卦交互之文，可以尽天地之变化也。余见下章。
大衍之数五十，其用四十有九。
衍，宽衍也，无所不包之意。数始于一，终于十，而周流于五位。故小衍之则一其五而为五，大衍之则十其五而为五十。河图五、十居中，五、十相乘，为五十，而中数具矣。九，当作八。盖于五十之中虚二以为阴阳之母，而用其四十八策以揲也。用四十八策，则左一右二，左二右一，左三右四，左四右三，合乎四象，三揲皆同，而所得之数，阴阳老少，均平不偏，此卦爻对待自然之理也。旧说用四十九策，则初揲以扐合挂，所得或五或九。而再揲三揲，乃皆一与二、三与四。再揲一二合挂则为四，三四合挂则为八。惟再揲、三揲与初
揲不同，则阴阳老少，其数多寡不齐，故七八常多，九六常少，有无九六者焉。易道虚中之体，岂如是之先有偏胜哉？况当定爻之时，皆去初揲五九之一，以约于四八之数，不若直用四十八策耳。
分而为二，以象两；挂一，以象三；揲之以四，以象四时；归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。【揲，特设反；奇，纪宜反；扐，郎得反】
朱子曰：两，谓天地也。挂，悬其一于左手小指之间也。三，三才也，揲间而数之也。奇，所揲四数之余也。扐扐于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者
也。五岁之闰，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然后别起积分。如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后别起一挂也。窃尝疑之。世传大衍之揲，虽本古法，但其文似亦邹鲁后儒所作，非必出于圣人也。何则？象一、象二、象三、象四时。二，谓天地。三，加人焉。四时，即四象，理皆可通。至于左右两扐之归奇，止是或为一二，或为三四，本天一地二、天三地四相配之数，则谓象阴阳之交可矣，何取于闰，而以再扐当五岁再闰之象乎？倚合成文，未见其真有此象，似非圣人之言也。故欧阳氏曰：大衍筮占
之说，其法是也，其言非也。分而为二，挂一揲四，归奇再扐，其法是也；象两象三，至于乾坤之策以当万物之数者，其言皆非也。此论盖有先得鄙意之所同然者矣。学者安可主于先入之说而尽废之邪？
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。【期，音基】
朱子曰：凡此策教，生于四象。盖河图四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为偶。奇圆围三，偶方围四。三用其
全，四用其半。积而数之，则为六、七、八、九。盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳；余二奇一偶则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴；二偶一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳；三偶则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴。是其变化往来，进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也，凡三百六十五日四分日之一。此特举成数而槩言
之耳。今按：此依古法，用四十九策以揲，则初揲所得。或五或九，比之二揲三操，各多一策，故云去其初挂之一也。乾坤六爻所得之策，老阳以四九之积而为二百一十六，老阴以四六之积而为百四十四。若少阳则自四七之积而为一百六十八，少阴则自四八之积而为一百九十二，与老阳老阴之数不同，故曰独用老阳老阴也。考之欧阳氏则曰：阴阳二气，有进退而无老少。且圣人未尝言，系辞亦不道也。乾爻七九，九变而七无为，故用九而不用七；坤爻八六，六变而八无为，故用六而不用八。此与朱子不同。然其
说亦有不可通者，盖阳生于一而长于三，皆在阴中，盛于七而极于九，则尽发于外矣；阴生于二而长于四，皆在阳中，盛于六而极于八，则尽发于外矣。阳以九为极，阴以八为极，则变用九、八可也。而阳爻用九，阴爻用六，不相对待者，盖阳主进而阴主退，进则常盈，而阴之所伏，阳实统之；退则常虚，而阳之所施，阴实承之。阴阳进退之理，大抵如此，变则因其归而从所重也。朱子所谓少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈者，亦约度之言耳。何也？以阴阳之大分言之，则东、南阳方属春、夏，西、北阴方属秋、冬。又以阴阳之小分言之，则东方阳长而未离乎阴，南方则纯乎阳矣；西方阴长而未离乎阳，北方则纯乎阴矣。东八南七，合为十五；西九北六，亦合为十五。以四揲之法乘之，阴阳老少各得六十。合乾坤六爻而计之，则得三百六十。老少之数，皆当期日。此阴阳大分，均平对待，自然之体也。阳分，则东八南七，当春夏生长之时，阳升而用事，不可以为无为而言变也。阴分，则西九北六，当秋冬收藏之时，阴降而归根，此则可以言无为而当变矣。九六之为变，八七之不为变，得无以此故邪？至于九六之为老，八七之为少，虽圣人所未言。然
七、八、九、六，以卜筮言，本有四象，即春夏秋冬之为四时也。秋冬时既归根，则老不用事，虽谓之老可也；以秋冬为老，则春夏为少可也。此本假设之名，于义亦无害，又何必过疑而槩谓阴阳无老少乎？余互见十一章第五节。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
二篇，谓上下二经。据旧说，以系辞传为孔子所作，则二篇盖在孔子时已亲见之。所以先儒有文王演易羑里分为上下经之说。虽系辞传多出于讲师之口，如此章者，尤不似圣人之言，而经分二篇，则必有所
受矣。阳爻百九十二，每爻三十六，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，每爻二十四，得四千六百八策，合之得万有一千五百二十，万物之情尽于此矣。上言当期之日，此言当万物之数，理亦可通。欧阳氏不信系辞，而以此言为皆非，则近于恶而不知其美矣。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。【长，展两反】
营，营为也。四营，谓分二、挂一、揲四、归奇也。易，变易也。易之变，自成初揲始也。三变而成一爻，十八变则两其三爻而成内外体，此大成之卦也。若三爻之八卦，
则为小成之卦矣。大成之卦，皆自小成之卦，引长而伸之，自八卦而为六十四。又触其刚柔之类以画六爻之变，而增长无穷，则自六十四卦而为四千九十六也。草庐吴氏曰：自八而六十四，自六十四而四千九十六，足以该括天下之动。凡人所能为之事，尽在是矣。此言蓍能尽天下之变也。
显道神德行，是故可与酬酢、可与佑神矣。【行，下孟反】
道原于天，本难知者也，然理不动则不显；德成于人，本易见者也，然几不启则不神。蔡氏以显道为阐幽、神德行为微显，是已。酬酢者，谓人之应事，如宾主之
相交也。佑，助也。变化由我而出，则我即神也，故曰神之所为；以蓍而尽变化之神，则蓍之所赞助也，故曰佑神。此言蓍之妙用也。
右第九章。
此通上章，朱子合为第九章，而以知变化之道一节终之。今叙定其次，而分为两章，其义始各有攸当矣。然后章之分，盖本周、韩、孔三氏，而以为第九章，则固随人立义者也，故此两章不嫌于更定耳。余义并详见说理会编卷十及耆法别传首条。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
以言者，圣人以易道而见于言也。言以形容其所行。凡理之当行者，无不可以言宣，故举言以见行耳。事之有形者谓之器，制器，犹言立事。言、动、制器、卜筮者，圣人之用也。见理之精而因言宣意者，皆易之辞也；随事应几而不滞于迹者，皆易之变也；事有定形而心所实见者，皆易之象也；推决来而遍能通于微者，皆易之占也。尚，犹合也，与易道胶合而不可有加之意。圣人之言、动、制器、卜筮，合于易道，故以易道所具
之四为圣人之道。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？【响，许两反；与，音预，下同】
君子，谓圣人。有为，谓作内事；有行，谓作外事。问，谓问于蓍龟也。以言，与上文以言同，谓问于蓍龟而以之为言也。受命，谓蓍龟受人所问之命而有以告之，如响之应声也。蓍龟一启其几，而圣人以无私之心，随所触发，远近幽深之理，无不遂知，见圣人之合乎占也。所占之理既得，则行之不疑，而所言者皆易之辞
矣。辞在占中，占与辞为一类，故不分释也。圣人之德，至精不杂，故能如此。
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？【参，七南反；错，七各反】
一与二为参，二与三为伍，皆交互之意。古人言交互者，当以参伍言之。变者，刚柔之变通也。错，杂也。综，谓总编之经以挈之者也。以作纬之丝，交入于总挈之丝，一一相间，杂然成文也。变而成文则有象，有象则有数。数，以数象，所以计节限。盖以圣人尽道之变言数，非以蓍策得爻之数言变也。言圣人之变，则其数
在心而不在外。若蓍策之数则在外，而其变不在我矣。圣人之心，极其虚灵，随几应感，故曰至变。变，即动也。定，以事言。事定则为象，故变与象为一类，而不分释。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
旡思无为，正言其寂然不动也，非真有不动时也。动中常静，不见其有动也。此言易道之神，正以见圣人至精至变，乃至神之所感，而非思为之所及也。
夫易，圣人所以极深而研几也。【夫，音扶；几，音机，下同】
深者，静深而旡迹也。研，审也。几者，动之微也。不神则不能精且变。极深以入至精，研变以入至变，则神矣，所以为至。此申上文圣人能尽易道之意。
唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。
深则静虚，故能通志；几则灵觉，故能成务。以其行而言，则曰速；以其到而言，则曰至。速未有不疾，至未有不行者。惟神，则旡思旡为，不见其速与行耳。深以诚言，几以明言，神以妙言，周子所谓诚、神、几者，盖本于此。
子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。
此重举起语以结上文。子曰二字，当在章首。草芦吴氏则直以为衍文而去之。
右第十章。
此章以辞、变、象、占四者为圣人之道，以圣人为能尽易道而尚之也。继以尚辞、占者合而言精，尚变、象者合而言变，而精、变皆以神而为至，此明圣人所以为尽易道也。极深研几以下，盖申其意而结之。大抵欲人之学易，皆于辞、变、象、占而求焉。第二章所谓君子居则观其象而玩其
辞，动则观其变而玩其占，亦不过学于此四者而已。
子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。【夫，音扶，下同；冒，莫报反；断，丁乱反，下同】
开者，启其明也。物者，人所在之名，如父子君臣之类，随其所在，各为一物，皆所以名人也。成者，致其实也。用力以为其事，谓之务。冒，徧覆也。天下之理，皆具于阴阳变易之中也。言易道如此，故圣人以其所开物者而通天下之志，以其所成务者而定天下之业。通
志定业，则人心之疑于此而断矣。此一节言易道之大，所以佑民，而圣人用之以化天下，盖为卜筮发也。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知、神武而不杀者夫？【方以知，并下知以、睿知，并音智；与，音预；夫，音扶，下同】
易之为道，在人心则为德。德有体用。蓍以趋时，易之用也，用则周流不穷，其德为圆，圆则其应妙而不测，所谓神也；卦以立象，易之体也，体则一定不易，其德为方，方则其明贞而有常，所谓知也。贡，犹显示也。六
爻互相交易，各有义焉。盖即卦中示人之万变，而方知之条理分明者，非别为一事而在外也。蓍不言龟者，省文耳。洗，涤也。以此神知之德，洗涤其心，脱然旡累于外，则此心退藏于静密之中，其德入于无为，而化民之本立，不待他求矣。民，人也。患，犹忧也。不能趋吉避凶者，民之所患也，圣人亦为民患之，犹言忧民之忧也，故曰与民同患。然非假于刑威，不过神知之德，发用于治化耳。神觉于几先，故曰知来；知泯于旡迹，故曰藏往。武，威武也。不怒而威，大畏民志，此神道自然之应，故曰神武。古之聪明睿知、神武不杀，谓圣
之至者，指伏羲也。此一节言圣人能体易道之深，故无为而民自化也。
是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用，圣人以此斋戒，以神明其德夫。
明者，知之显；察者，明之精。自理之出于天者而言，则曰天之道；自人得之以为固有者而言，则曰民之故。其实一易理也。兴，起也。神物者，神明之事，即卜筮也。前者，开其先，所以通志也。民用者，法之利，所以定业也。上文言圣人以神知之德化天下，而此正言所以化民者，乃在设卜筮之教也。湛然纯一之谓斋，肃然
警惕之谓戒。人知以卜筮求神，则必斋戒尽诚，以立虚明之体，然后有感必应，神启其里，而吉凶怜吝之几无不自觉。盖德本在我，神而明之，非有待于外也。所谓无为而民化者如此。此见卜筮之法，惟以开明人心，所以谓易为卜筮作也，岂若后世之以吉凶计利害哉？故其为教所系甚大。盖伏羲画卦之初，已为卜筮而发矣。不然，则所画有六十四卦之变，设之果何所用乎？
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之
法。利用出入、民咸用之谓之神。【见，贤变反，下同】
户，犹窍也。阖，闭也。辟，开也。静则窍闭，动则窍开，此乾坤定立之体也。先言坤者，由静而动也。交易为变，不碍为通。变通者，乾坤流行之用也。象，动而未形，运于心者也，以其方动，故谓之见。器，成而有制，适于用者也，以其有迹，故谓之形。详见说理会编卷十。制而为用则谓之法，是即卜筮冒天下之道，以前民用者也。利，即元亨利贞之利，裁断而有成功之意。详见上经乾卦及文言传第一章。利用者，用之而利也。出者，显于事；入者约于心。民咸用之，谓无不信用其法也。此
人心之感通尽乎天下，盖有不令而行者，非法所能强也，故谓之神。此一节言圣人所以用易而设卜筮，不过尽乾坤变化之神耳。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
太极者，至极之理，详见说理会编卷一。物极则变，故谓之易。仪，位也。有易，则有阴阳两位。有阴阳，则不变者为少，变者为老，少阴少阳老阴老阳，是为四象。八卦之生，亦不过此，此即生生之谓易也。盖天下之理，一分为二，而生理则贯万为一者也。故太极之外无
两仪，两仪之外无四象，四象之外旡八卦。说易者，特以爻位之积而起加一倍之数，遂谓一生二，二生四，而二爻之中，间者为少，重者为老，至于三爻，则不复论间与重，而名八卦。然易中未见发明此说，其有三位，固三极之道，而三才之两者尚未兼耳。故欧阳氏遂谓阴阳二气有进退而无老少，并以两仪生四象，为非圣人之言。其所疑似或一道。但四象之云，本因卜筮而发。凡卦，皆以二少立体，二老明用，如筮以蓍策之七八为少，九六为老，老为变而少不变也。意上亦宜然，但其法不传耳。卜筮所重，惟在阴阳老少，故
章末总言易有四象，而不及八卦，意可见矣。若谓阴阳之间者为少、重者为老，则义不击于变不变，而八卦之定位，时间而间，时重而重，其加一倍者不已，止可谓之阴阳进退，安得以老少名哉？余互见第九章。吉凶，说见第一章。顺理则吉，逆理则凶，此由人事有得失也。因八卦以酌阴阳进退之中，则过与不及者皆有理以裁之，而趋吉避凶，旡有不善，此吉凶所由定也。大业，即所谓天下之业也。有吉无凶，故生大业。此一节覆说上文卜筮之意，见四象成卦，而定吉凶，以生大业，皆太极生生之理，即乾坤变化之神也。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用、立象成器、以为天下利莫大乎圣人。探赜索隐、钩深致远、以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。【县，音玄；探，吐南反；索，色白反】
法象，说见第五章。乾成象，坤效法，乾坤者，法象之所本也，故莫大乎天地。法象流行于四时，即天地之变通也。象求有形，因明而著，有日月之明，而天地四时法象之变通，皆显然可见，以见易道之所以昭著也。崇者，高之积，富则尽有天下而人心归，贵则尊居民上而人心服，所以圣人能明其德于天下也。盖苟无
其位，则虽有其德，亦不能以利天下耳，故先以富贵发之物，即所以前民用之事也。备，则能冒天下之道矣。致用者，以所备之物致之于用也。旧本立下，无象字，朱子疑有阙文，而节齐蔡氏谓当有象字。盖荀悦汉纪有立象成鼎以为天下利之文，而草庐吴氏直据之而作立象。今从之。成器者，以象之所立者制之为器，即所谓制而用之谓之法也。赜者，藏于隐之奥，故赜与应为一类，以理之不可见者言也。探，如以手入内而取之。索，则尽其所求也。深者，发于远之源，故深与远为一类，以理之不可穷者言也。钩，如以钧垂
下而取之。致，则极其所至也。盖即所谓无有远近幽深，遂知来物者也。亹亹，勤勉之意。事以勉成，故遂谓事为亹亹者。事关天下，则为大业，即所谓八卦定吉凶，吉凶生大业也。蓍所以筮，龟所以卜，详见说理会编卷十五。此一节极言圣人明于天地之变通，以立蓍龟，其用之大如此，以申上文兴神物以前民用之意。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
卜筮，事之神者，乃天所生也。此章所重，惟在卜筮，故
揭而言之天地道也。其为变化，即一阖一辟之谓变也。吉凶者，几不可掩而天象之所先见，即见乃谓之象也。河出图者，龙马负图出于河也。洛出书者，神龟负书出于洛也。河图之文，一、六居后，二、七居前，三、八居左，四、九居右，五、十居中，其旋毛列于马背，如画图然，故谓之图。洛书之文，戴九履一，左三右七，二、四为背，六、八为足，五居中，而纵横皆合十五，其圈点列于龟背，如字书然，故为之书。河图、洛书相为表里。盖阴阳进退，皆归于中，而道之变化，几之吉凶于此而显，是天又以此理著于图书以示人也。夫变化之相推、
吉凶之相感，而又继以河洛所显之图书，此岂人力所能为哉？一天道之自然耳。谓卜筮非天生之事，可乎？则，准也，谓圣人之设卜筮，一准于天也。效者，体其化之呈象者，似其几之动。正谓圣人之所以则乎天者，不过效天之所呈、象天之所动耳。故后于图书复言则，以见效象之名，皆为则发也。此一节复言卜筮之法本出于天，以终上文之意○今按：河图、洛书皆出于伏羲之世。古今传记，自孔安国、班固皆以为河图授羲、洛书授禹。羲则河图而书卦，禹则洛书而叙畴。后儒遂以大传五十有五之数证河图，洪范天乃
锡禹洪范九畴证洛书，而圣人则之，遂分义、禹二圣。殊不知洪范九畴，乃谓大法有九类，非指洛书也。以九畴配河图，而分羲、禹，则叙畴之事，非所以说易。盖此章专为卜筮而发，所谓圣人，乃专指首兴神物之圣人，而安可以禹言？故洛书之出，当言于伏义之世。盖卜筮之设，始于伏义。洛书之文必先见，故可与河图并言则也。刘牧谓伏羲兼取图书，岂为无见哉？河图、洛书之详，并见说理会编卷十。
易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
四象，谓二少阴阳之不变者也，二老阴阳之变者也。示，谓示人以所值之卦爻也。系辞者，谓文王之彖辞、周公之爻辞。六爻之不变者，于彖辞具之；六爻之变者，于爻辞尽之。告，即所以定吉凶也。断，谓决其疑也。上言伏羲以易理设卜筮而开人心，其义备矣。此二节则言文王、周公系卦、爻之辞，以发明四象示人之意，欲人求之易书以决疑也。双湖胡氏曰：此章凡八称圣人，皆指伏羲。只系辞以告，是文王、周公事。
右第十一章。
此章文多重复，欧阳氏所谓繁衍丛脞者也，与
圣人体要之辞不同，故曰今之所谓系辞，非圣人之书，是讲师之传，谓之大传，其源盖出于孔子，而相传于易师也。今考其间，亦多精义，则传之出于孔子者耳。○古本此章之下有“易曰自天祐之至吉无不利也”五十一字，朱子则以属于后章，而曰恐是错简，草庐吴氏则直移附文言传，于义为长。今从之。
子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其可不见乎？圣人立象以尽立，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
二子曰，自相问答，其言或出于孔于，而子曰字，师所加也。然下二字，义无所当，故朱子云疑衍其一。草卿吴氏直以为衍文，而皆去之，则又太臆决矣。今从朱说。书，谓系之辞而成书也。言，谓显于象而名言也。圣人，指伏羲之画卦、文王周公之系辞者而言。盖意本非言可尽，伏羲则以意中实理立于遂而命卦名，是象其意也；言本非书可尽，文王、周公陈卦之次序而观之，其于天下之情伪，见之极精，而系以彖爻之辞，是言其精也。象因理显，则意之所以尽者，不在名言之间矣；辞因情系，则言之所以尽者，不在文字之
间矣。彖辞乃一章之大旨，而诚精之所在也。于此变而通之，则于道之所以利天下者无所不尽，而尽神以行其变通之道，则在于鼓舞不倦耳。鼓舞者，以鼓声振起舞容也。鼓舞不已，有不自知其所以然者，是神之所为也，故日尽神。此一节言圣人作易变通之大，本于诚精，而人当求易于言辞之外也。
乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。讫山毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。【几，音机】
乾坤者，阴阳之德也。乾父坤母，六子皆从以出，故举此以言阴阳。缊，谓包蓄在中，犹衣之著也。易道缊于
乾坤之内，谓乾坤能尽易也。乾坤变化，刚柔相推，则成列而为易。毁，谓偏胜而有阙也。乾坤毁，则滞而不行，故无以见易，不行则息矣。然其本体之流行未尝已也，故曰或几耳。此承上文言易道不外于乾坤之变通，以起下文也。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。
乾坤成易，则阴阳变化，各得其中，是理为主也，故为形而上之道。形而上者，在见乃谓之象之上，以不滞于形者言也。乾坤毁，则阴阳偏倚，各从所胜，是气为
障也，故为形而下之器。形而下者，在形乃谓之器之下，以滞于形者言也。以道制器，则器亦道矣。详见说理会编卷一。道者，变之本也；器者，化之成也。裁者，节其过之意，化而裁之，化之所以不穷也。推者，后推前之意，推而行之，变之所以不息也。措，古本作错，置也。事业，即制用为法以利民者也。此节通上一节，以乾坤之理发明易道变通之神，以见其不在于言辞也。盖与上章乾坤阖辟、形器制用意同。但通变二字，上章以理之本体言，此章以德之推行言，其实一也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。【断，丁乱反】
是故夫象四字，东莱吕氏以为衍文，草庐吴氏删去。今从之。赜，颐中深处，以喻理之蕴奥难见。拟，比类之也。诸，犹于也。形容，谓有形之状貌可象者。物宜，谓事之所宜，即物理也。此以伏羲之画卦言，有卦则有名，皆有所取象，故谓卦为象，所以申说圣人立象以尽意也。天下之动，谓人所作为之事也。会通者，会于一而处处可通也。典礼者，常道之节文也。吉凶生于动，而礼以一，万变乃所以断也。此以文王、周公之系辞言，有万变则有辞，而爻效天下之动，虽爻言其变，彖言其不变，而皆观其动之会通也。盖不变之画，即其所变之爻，特因变以发吉凶之义，而显不变之义耳。故以爻兼彖，而谓辞为爻，所以申说设卦以画情伪，而系辞以尽言也。此章以象辞起义，故下文皆自此而申言之。
言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。【恶，乌路反】
象，自隐之不可见处名之，是言天下之至剩也。恶，犹厌也。辞，自变之不可穷处通之，是言天下之至动也。卦名与辞，皆言也。乱，犹棼也。至赜者隐而难求，则生厌，圣人言之，能使人欣然会心，故不可得而恶也。至动者杂而易扰，则致棼，圣人言之，能使人错然合礼，故不可得而乱也。此本上文言圣人所言至赜至动之理，皆本乎实见，而人心所由安定也。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
此以学易者言也。拟者，见之定也；议者，拟之详也。伏羲拟所见之赜，而以言定卦象之名，其言略。文王、周公议所见之动，而以辞发卦爻之义，其言详。盖欲人之体易而谨于言行也。故学易者拟其象而后言，则
心一矣；议其辞而后动，则心精矣。变化之所成，实由于精一，故不可不拟议也。然则拟议之功，岂在易书言辞之间哉？云峰胡氏曰：圣人之于象，拟之而后成，学易者如之何不拟之而后言；圣人之于爻，必观会通以行典礼，学易者如之何不议之而后动。成其变化，学易者之变化也也。此两节，凡三十九字，朱子从旧说列于第八章。今依勿轩熊氏定附于此。详见七章之末。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。【行，下孟反】
极，谓究极其理也。卦，即象也。鼓，谓鼓动人心也。辞，即爻也。卦极天下之赜，则意尽于象矣；辞极天下之动，则言尽于设卦系辞矣。言易道惟在于此，而不必他求也，但在其人变通不已，以成其德行耳。神而明之，即所谓神明其德也。其人，德至于神明，则知变化而为圣人矣。成，成德也。默成，即不言而信也。盖神明之德如此，以成德为行，故曰德行，而通变宜民、鼓舞尽神者皆在其中矣。此因上文拟议以成变化而言，圣人之至德，皆其所能为也。草庐吴氏曰：上文五谓，名
其所以然者也；此文五存，实其所能然者也。
右第十二章。
此章语多精粹，盖非圣人不能言也。但文亦繁丛，与上章如山一手，或亦讲师之所传而演其说邪？
易学四同卷之五终