浙东后学季本辑录
象、彖、爻上传
象者，伏羲所画卦体之象也。彖者，文王所系一卦之辞也。爻者，周公所系六爻之辞也。孔子皆为之传，以释其义。释象义者谓之象传，以一卦之大旨言也；释彖义者谓之彖传，以卦全体之不变者言也；释爻义者谓之爻传，以卦各爻之变者言也。此三传者，皆孔子之手笔，深得羲、文、周公之意，非若讲师之所传或有失真者也。后
汉郑康成以来，诸儒皆谓孔子作十翼之辞，自上下经二篇外，上彖一、下彖二、上象三、下象四、上系五、下系六、文言七、说卦八、序封九、杂卦十，所谓十翼也。郑学之徒，并同此说。彖、象传，义随经二篇而分，故亦有上下也。至宋皆未有改。虽或有以文言列系辞前者，或有以彖、象、文言互为分今者，亦其小异耳，而谓孔子所作，则无异论也。十翼与经文，本皆异卷。前汉费直得古文周易，而始变之，以经附傅，然经传之文犹旧也。至马融传郑康成，康成乃以彖、象连卦辞、爻辞，
而以本加彖曰、象曰；王辅嗣又附乾、坤二卦文言而加文言曰，于是经传遂大乱矣。夫系辞、文言、说卦、序卦、杂卦五传，其成传于孔子，或后人所附会，皆不可知，已论于名传下矣。然象、彖、爻三传，则皆孔子释经之精义，安可混而无别哉？宋儒亦有知象、彖、爻传之为三者，如胡周父以为彖一、大象二、小象三，胡翼之以为上彖、下彖、大象、小象。其曰彖，则彖传也；其曰大象，则象传也；其曰小象，则爻传也。但以大象列于彖传之后，而与小象通名为象，似亦未离于汉儒之见
耳。今稍更定之，以象传列于彖传之上，而与彖爻合为一类，使一卦之义即孔子之言而可求焉。其次则依经所列之卦，而仍分上下二篇。若夫十翼之数，则不必拘云。○象，本南方大兽之名，命在其鼻，其所食物皆以鼻取之，如天之象以气致用也。又象齿感雷，莫之为而文生，与天象感气莫之为而文生者同，故易中借此以为肖象之象。彖，说文以为豕走也，其字从互从豕，互豕，头上锐之形豕，走断而不疑，故易中借此以为决断之断。爻，阴阳相交而效见之意，详见
系辞下传第五章。
天行建，君子以自强不息。
乾，取天象，故即天以发明乾义，后凡取天、地、雷、风、水、火、山、泽为义者，仿此。天行，天运也。天性至刚，不为阴柔所杂，纯亦不已者也，故谓之乾。不曰乾而曰健者，以其声相似而通用耳。盖凡以天言乾者，皆取健意，非谓其气体苍苍而已。天运不已，君子体乾之象，则自强不息。自强不息，至刚也。
右乾象传。
大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。乾道
变化，各正性命，保合大和，乃利贞。【施，始豉反】
乾元之所以生物者，在于初动之几，故谓之始。此即恻隐之心，仁之端也。自此端而充之，则发育万物，无所不尽，是大其始也。故语乾元者，必曰大哉。统，总也，主宰之意，言乾元之始，所以主宰乎天道也。此以天道释乾元之义。气之所蒸为云，云之所蓄为两。云行者，阴阳交也；雨施者，雨泽降也。如此，则能通万物，而万物之得其润者，各随品类，流于形而无不畅矣。此以天道释乾亨之义。变者化之渐，化者变之成，自其资始之初而言已，皆乾道之变矣；至其以渐长成，有
不知其所以然者，此则所谓化也。性者，命之所成；命者，性之所出。盖乾道之生万物，命之而成性，一物各具一太极，是其贞体之所正，而保之以合于太和，在人则为发而中节之和矣。性命得正，所谓利贞也。此以天道释乾利贞之义。
大明终始，六位时成。时乘六龙，以御天。首出庶物，万国咸宁。
终始，指初爻以至上爻而言，即系辞下传第十章原始要终之义。不曰始终，而曰终始者，不终则无始，循环无穷之意也。六位者，六爻之位也。御，控御之御，谓
主而行之也。此言圣人于六位所当之事，能大明之，而自始至终，处之悉当，各以时成。盖其所主以御于天者，乘六龙而以时行耳。见圣人全体皆乾，无一毫阴柔之蔽，故处卦位而皆明也。终，有利贞之义，此不止言圣人之元亨也。古本，此十五字在乾道变化之上，草庐吴氏移于乃利贞之下，今详文义，当属于此。首出庶物者，乾能主宰万物也。万国咸宁，则无为而天下治矣。此见利贞之化也。
右乾彖传。
潜龙勿用，阳在下也。
在下，谓其微而未见也。
见龙在田，德施普也。【施，始豉反】
德施普，非谓其泽已远施也，但言其德能及物而□之，犹所谓德博而化云耳。
终日乾乾，反复道也。
反，如反求诸已之反；复，如七日来复之复，谓反而复于道也。
或跃在渊，进无咎也。
进，谓当进步不进，则有咎矣。
飞龙在天，大人造也。
造，作也，谓大有为也。
亢龙有悔，盈不可久也。
盈，谓亢也。久于亢，则其心有所不安而生悔，程子所谓盈则变有悔也。
用九，天德不可为首也。
天德，非必指乾，凡阳刚之德，皆天德也，其心不安于为首，故曰不可。
右乾爻传。
地势坤，君子以厚德载物。
地道无为，其势顺而不可遏，非若天行之能主宰也，
故以势言。坤者，柔德之积也，积德之厚，则无物不载矣。
右坤象传。
至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。
坤之元，顺乾者也，故以资生言，谓生意之自然也。乾以阳刚为主而始物，自此充之而极其大，故称乾以大哉。坤，则顺其大之势而无所为，则不可以有加矣，故曰至哉。承，奉也。曰奉天，则坤之事皆乾之所主也。天之始物，其大无体，而坤之顺与之合德，见坤元之
至，亦同其大也。弘，亦大也，自其恢廓而言，则谓之弘；自其包罗而言，则谓之大，皆以乾言也。含，含蓄也；光，光辉也，皆以坤言。乾道之弘，以坤含之，则其美蓄藏而积盛，此坤之静翕也。乾道之大，以坤成之，则其用虚明而化光，此坤之动辟也。惟顺，故不专行而能含。唯含，故不外骛而能照。含而有光，所以为亨，而品物由此畅茂矣。此以地道明坤元亨之义。马，阳物，而此属阴，故为地类。马行于地，正以其为阳而在阴中也，与龙之飞于天者不同矣。牝马，顺中之健，故其行无疆，足以配乾之健也。此以地道明坤利贞之义。
柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无强。【应，于证反，后凡言应者，并同】
柔顺之利贞，即牝马之贞也。顺主于健，君子之所以有攸往也。坤先乾，则迷而失其所由之道，唯后乾而顺之，乃得坤道之常耳。西南，阴方，所当得朋，故可以类行；东北，阳方，所当丧朋，故终有庆。言终，则究于西南而代有终矣。庆者，福泽及人之义，坤以有终为庆。此皆言坤道之顺也。顺，则安于牡马之贞而吉矣。顺中有健，然后与地之无疆相应。地之无疆，即牝马之
行地无疆。而行地无疆，即坤之德合无疆也。程子谓彖有三无疆而不同，似不知所谓无疆者，本健而言也。
右坤彖传。
初六履霜，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
初六履霜，本草庐吴氏所定，盖据魏志、许芸之言。古本作履霜坚冰，于义似衍坚冰二字，故朱子亦从魏志。○凝，结也。驯，狎习也。致，致其极也。其道，阴道也，阳亦有资于阴者也。一阴之生，即有陨自天之意，非必不善也，但阴以从阳为正，阳既往而阴无所繋，则蹢
躅而不可制矣。
六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
阳以九为变，阴以六为变，变则动矣，故以六二言动。光，言其大也。凡德至于大，则充实而光辉发外，遍照旡方矣，故语大者多言光。
含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。【知，音智】
六三，阴含阳美，本可以贞。然蓄之既久，则必以时而发，见阳之不能不有为也。光大者，大而有光也。从王事，则本以阴含阳之德，充实而有光辉，是其知足以光阳之大也，盖无成有终之意。
括囊旡咎，慎不害也。
慎，谓括囊；不害，谓无咎。
黄裳元吉，文在中也。
文在中，与美在其中义同。充实之谓美，美之条理谓之文。
龙战于野，其道穷也。
其道，阴道也。坤至于上六，而阴已极矣，阳安得不与之战哉？
用六永贞，以大终也。
大终，以牝马之贞言。马，阳物，故曰大也。终，发永字之
意。
右坤爻传。
云雷屯，君子以经纶。
坎，本取水象，此不曰水而曰云者，云蒸则为雨，雨隆则为水，从其类也。凡卦，皆假象以明义，随其所取以立说耳。云雷，谓将作雨也，如君子之治世，将使泽被天下也。经纶，皆治编之事，治世，犹治丝也。经者，先总其绪为一，而后分之；纶者，先理其绪为二，而后合之。
右屯象传。
屯，刚柔始交而难生。【难，乃旦反】
震体，一阳生于二阴之下，故曰始交。外遇坎险，有所沮抑而难行，故曰难生。此以二体释卦名义也。
动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈。天造草昧，宜建侯而不宁。
动险，二体之德也。不曰元亨而曰大亨者，主有为而言，此刚德之不能自已者也。元亨之动在险中，则设施之际，宜小而不宜大，其贞为居贞矣。不言利者，利在贞中。此释元亨利贞之义。雷雨，二体之象也。动亦本震初爻而言，谓方动而欲其满盈也，虽施未大行，而有为之势已动矣，此亦元亨之意。天造，谓肇造之
初。草昧，谓人无统属，而其心昏昧，如草之荒乱也，故必当立君以主之。不宁，不安也，谓人心未孚，常栗栗危惧也。此释利建侯之义。○后凡以卦德、卦体、卦象释卦名、卦辞者，皆以此例推之，后不备述。
右屯彖传。
虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
盘桓之正，居贞也。然九在动体之初，有有为之志，欲行其所居之贞，非终于居者也。贵者，有王者之德而能行仁政者也。亲民于下而为之主，所谓下贱也。大得民者，行仁故也。
二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。【难，乃旦反】
邅回不进，是其难也。反，变也。守贞而不轻字人者，守其常也。久而知其可字，然后字之，则为变其常矣。
即鹿无虞，以从禽也。君子舍之往吝，穷也。【舍，音舍】
从禽，志在于得禽也。穷，则极而无所得，所以吝也。
求而往，明也。
人主有志于安民，未有不求贤以自辅者也。然贤者不轻于进，必择之审而后从，相与往而有为，正所以十年乃字也。以伊尹之圣，犹必待汤三聘而后出，非知止有定而爵禄不入于心者不能，故曰明也。
屯其膏，施未光也。【施，式豉反】
光，大也。
泣血涟如，何可长也。
言必取祸而死期将至也。
右屯爻传。
山下出泉，蒙，君子以果行育德断。【行，下孟反】
艮山坎水，蒙之象也。坎不曰水而曰泉者，水取险义，而泉则自其源之初出者言也。山下出泉，言静体中天机之动也。盖与险各取义耳。果行者，果决其当然之行；育德者，养育其本然之德。行者，德之见于事；
德者，行之根于心。果行所以育德也。谓之育，则待其自生，如泉之有渐矣。盖人心蒙昧，则德不明。而德之所以不明，以志之不果也。果行则有定志，本立而道生矣。立者行之果，艮之静也；生者德之育，泉之动也。此以人之所以自开其昧者言。
右蒙象传。
蒙，山下有险，险而止蒙。
山下有险，以水为险，险不通行，以此取蒙之象，别为一义也。险而止，二体之德也。坎以刚揜为义，阳刚陷于险，又遇艮而止，人之所以蒙昧而未开明也。卦之
得名如此。盖蒙非恶德也，当其初，昏晦未开，而气机尚蔽，故亦有蒙之时耳。然自其德而言之，则二阴所揜之阳，刚而得中，本非终陷之德，而外体之止，亦德之能静养者，故充其刚中之志，而加之以静养之功，则所以发蒙之道，即蒙而在也。卦中或言蒙，或言发蒙，以此求之，则义自见矣。后凡卦名之释，与不义不同者，皆当以此类推。
蒙亨，以亨行，时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初能告，以刚中也。再三渎渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
以亨行，谓发蒙者以亨道行之，而感通人心也。时中，本九二之居中，言随时处中，因物而曲成之，所谓亨道也。志应者，谓童蒙之志应于我，非我有求于彼而强其明也。志应，本为童蒙求我而发，然而不及童蒙求我一言者，盖彖传从略之辞也。后多仿此。刚中者，亦以九二言，其中有主，故教不轻于言也。时中、刚中，同一中也，自其立德于己而言，则曰刚中；自其曲成于物而言，则曰时中耳。正，即利贞之贞，以止体言发蒙者，养之以贞，主静之教也。作圣之功，以静为主。此释卦辞。
右蒙彖传。
利用刑人，以正法也。
正法者，正身以立法也。
子克家，刚柔接也。
九二以阳刚统治群阴，自三以上，皆其所发之蒙也。阳爻上交于阴，故曰刚柔接。教者，代天理物之事，所以为子克家也。
勿用取女，行不顺也。【行，下孟反】
行不顺，言其失身也。
困蒙之吝，独远实也。
阳实阴虚。实，谓阳刚。远实，与阳刚相远也。阴资阳以为明者，九四既以阴居阴位，而上下又与三阴相比，远于阳而明无所资者也，所以为困。
童豪之吉，顺以巽也。
自三阴相比而言，则谓之顺；自阴居阳下而言，则谓之巽。
利用御寇，上下顺也。
上下顺，指群阴而言，言皆柔顺而易于施教，不必过刚以害之也。
右蒙爻传。
云上于天，需，君子以饮食宴乐。【上，时掌反；乐，音洛】
坎，水象，不曰水而曰云者，义与屯同。宴，安也。饮食以宴乐，安常之事也。朱子曰：云上于天，无所复为，待其阴阳之和而自雨耳。事之当云者，亦不容有所更为，但饮食宴药，俟其自至而已，一有所为，则非需也。
右需象传。
需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。
需，待也。险，坎也。刚健，乾也。刚健之人，性常躁动，必待遇险而需。然以卦德论之，则虽遇险，但有需而已，而其健不至于陷。至于坎体得中，则得其中正而从容
有为矣。困于陷则穷，无所往，非乾健之义也。此释卦名义。
需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
天位，阳刚居五，得尊位也。正中者，贞而得中也。有功者，济险而不陷也。此释卦辞。
右需彖传。
需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎，未失常也。【难，乃旦反】
犯难行者，不安常而躁动也。初本微阳，而非躁动，以需为常，故曰未失常也。
需于沙，衍在中也。虽小有言，以言终也。
衍，宽意。以阳刚居阴位而得中，吉也。
需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
灾，谓寇之为害也。外，外体也。敬慎者，以三居健体，有敬慎之义。不败，本不陷言，即所谓刚健而不陷也。然则寇之至，由我至之。敬慎，则寇无由至矣。
需于血，顺以听也。
顺，谓六四阴柔之顺也。聪，聪乾也。
酒食贞吉，以中正也。
贞，则其经中正，故能酒食以待时也。中正，即彖传所
谓正中。但自理之得正而言，则以正合中也，故曰正中；自德之在中而言，则以中行正也，故曰中正。以欲恊韵，故随其所重而言耳。余义详见乾文言传。
不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大夫也。【当，都浪反，后当位、不当、正当、得当之当，并同，但有协韵者，则都平声】
上六以阴居阴，当位者也。其曰不当位，谓虽遇阳爻，亦未大失。如小畜六四以阴畜乾，其上九以阳爻居之，亦不为害，但不厌于以阴常畜，故征则凶耳。
右需爻传。
天与水违行，讼，君子以作事谋始。
程子曰：天上水下，相违而行。二体违戾，讼之由也。若上下相顺，讼何由生？故凡作事必谋其始，绝讼端于事之始，则讼无由生矣。今按：始者，利己不爱人之心也，致讼之端，乃在于此。
右讼象传。
讼，上刚下险，险而健，讼。
凡讼，皆起于心之不平。唯在上者刚，则性不顺，而下之情不得通；在下者险而不安，欲以求直，故讼生焉。又内险自危而见于外者，健而不可遏，则成讼矣。此皆卦德之所以有讼也。此释卦名义。○此以乾为致
讼。至于四、五二爻，则以乾发无讼之意。盖自势从所重而言，则为讼；自处不失宜而言，则为无讼，亦随时变易之义也。
讼，有孚，窒惕中，吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
刚来而得中，但谓九二刚得中耳，盖主坤体得乾中爻而言，故曰来也。后凡主乾中得阴爻、坤中得阳爻者，皆卦变也。朱子卦变之说非是。详见说卦传弟十章。成，谓穷极其事，见讼可以不终也。尚，犹贵也。中正，则化于仁而无讼也。渊者，水之深处，入则陷于险而
不可出矣。此释卦辞。
右讼彖传。
不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
辩，当作辨，言其心自能明其辨也，非谓求辩于人也。
不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
凡讼，皆求直于在上之人，故曰自下讼上，非谓下讼其上也。掇，拾也，犹牵连也。盖讼由于上，则患于牵连者众矣。
食旧德，从上吉也。
上，谓外体之乾也。
复即命，渝，安贞，不失也。
不失者，不失其本心也。盖从王事而无成，故能有终如此。
讼，元吉，以中正也。
中正以元言，元者，中正之德，即所以为大人也。
以讼受服，亦不足敬也。
受服而称其德，则人敬之。以讼受服，人所不敬也，岂能自安？一朝而三自褫脱，其不安甚矣。
右讼爻传。
地中有水，师，君子以容民畜众。【畜，敕六反】
地中不能无水，所以资其漑物之功。犹国中不能无民，所以资其守邦之助。此以地中有水取象，盖以地象国，以水象民也。容与畜，以地言；民与众，以水言。能容保其民，然后可以畜聚其众。盖师以得民为本，故发此义。若彖传，则以卦体一阳在下体之中者，为卦之主而统群阴，又以险顺二体发统众之德，则与地中有水之象，各取一义。盖象传所言在厚民生，足兵之本也；彖传所言，在全民命，行师之要也，可以互相备矣。
右师象传。
师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉，又何咎矣？【王，往况反】
众者，以群阴言也。卦体以一阳统五阴，故为众象。贞者，行师之正道也。行师者，一出于天理之正，无一毫自利之私，如文王之顺帝则、武王之无贰心，然后可以为正。以，用也。用众而以正，则王者之事也，故曰可以王矣。九二阳刚得中，行师以刚中为主，故为师之贞也。二以刚中之德，而与五柔中相应，刚而济之以柔也，盖发顺字之意。内卦险体，有栗栗危惧之德。师，本险道也，而遇外体之顺，则以顺道行险矣。此以丈
人言也。毒，困苦也。动天下之民而劳之，民所不欲，困苦甚焉。然以顺道行之，则虽在险中，而栗栗危惧，唯恐民命之有伤也。其顺足以王，故曰吉；其险不至伤民命，故曰无咎。此释卦辞。○易中卦爻言应者，始此。盖刚柔虽二体，而有相济之义，合而言之，其实一德而已。故凡言相应者，皆谓刚柔合德，义各有所取。如小畜，柔得位而上下应之，则取五阳应六四一阴也；履，说而应乎乾，则取兑应乾也；同人，柔得位得中而应乎乾，则取六二一阴应乾也；大有，柔得尊位大中而上下应之，则取五阳应六五一阴也。凡此，皆义
有相系者。若义不相系，则虽初与四【二与五、三与六】，亦无相应之情。至于中正之德，则本相应。盖外体中正之德，即内体中正之所养成。养成，则发用者大，而为君德。故刚中而应，则柔之所以济刚也；柔中而应，则刚之所以济柔也。盖有一定而不可易者。先儒槩以初应四、二应五、三应六，而以二体分为两人两事，则不知则柔所系之轻重矣。然有情相系而辞不及，则以意会之而已。
右师彖传。
师出以律，否藏凶也。
旧说，以律为齐众，故以失律为失令。殊不知讨罪安民，乃为行师之正道，而号令节制，乃其余事耳，非以众正之义也。
在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
九二以丈人之德，在师之中而得吉。天子以其能顺人心而安天下，非亟战残民者也，故锡之命以宠荣之，或以词命，或以车服，皆不可知。然王者之心唯欲柔来万邦，不欲以力服人也，故曰怀。怀，则主于德爱，而见其所重在不战矣。
师或舆尸，大无功也。
师，以全民命为功，见战胜不足为功也。
左次无咎，未失常也。
宜退而退，乃师之常。
长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。
以中行者，以九二之中德行师也。用人不当，则亦致败失。
大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
正功，谓正安民之功。小人旡安民之志，则其斗乱矣，安能如大君之开国承家哉？
右师爻传。
地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。
地上之水，流行以入于地，最相亲比者也。万国之有诸侯，犹地之有万物也。天子建国置侯而亲之，德泽加焉，犹水之入于地而滋其生也。此以君之比民者言，故取地上有水为象。○言先王建国，是自先王始也。凡体象之义，以通于上下而言，则曰君子；以通于王公者而言，则曰大人；以王者行政而言，则曰后；以制作所始而言，则曰先王。先王，盖指武王。
右比象传。
比吉。比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不
宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。
吉下，旧本有也字，郭京、王昭素皆以为衍。草庐吴氏删去，今从之。君能比人，故有吉道。辅，释比义，而下顺从即辅也。此以人比我言，人比我，我之所以为吉也。下，以初、二、三、四四阴爻言，谓己顺从者也。不曰上者，至不宁者来，而后上方顺之，故以上下应言于下句。时已极而犹后至，故曰道穷。此释卦辞。
右比彖传。
比之初六，有他吉也。
有他吉者，吉不止于得所依，如凡民而已。
比之自内，不自失也。
比，本于心，盖因人之当比而比之，非狥人而比也，则于己旡所失矣。
比之匪人，不亦伤乎？
伤，谓伤其为小人也。
外比于贤，以从上也。
贤，以五有中德，在四之上，而四比之，故曰从上也。
显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诚，上使中也。
以吉言于显比，则下文皆顺比之意。舍逆，去者不追
也。取顺，来者不拒也。上使中者，中非上所能使，人皆化之，同一德也。正中，与正当意同。详见履九五传。
比之旡首，无所终也。
上之道穷矣，不比，何所终乎？
右比爻传。
风行天上，小畜，君子以懿文德。
气畜则不成风，风行则气散，但行于天上，则在天之下，风所不及者，犹有所畜也。所畜不全，则不大耳，故以此取小畜之象。懿，美也。文德，德之见于事而有条理者，随事以求诚，诚之所在，即小德之畜也。若大畜，
则小德之应于事者，皆大德在中为主，而无所散也。○小畜，舆大畜不同。小畜者，以阴畜阳，阳行阴而畜者也；大畜者，以阳畜阳，阳能自畜者也。
右小畜象传。
小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。
四，阴位也，而六以柔居之，是柔得位也。上下五阳，皆以四为卦主而应之，阳待四而畜也。刚不得柔则躁进，故以柔畜之。一阴力弱，故曰小畜。凡释名，多不言曰，其言曰者，文异耳。此释卦名义。
健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，
施未行也。【施，始豉反】
健而巽者，乾既畜，则其德巽而能入。又阳刚在乾体之中，本有有为之志，但未畜则志难遽发，至九五则阳刚得位而志行矣。阳发于用，所以亨也。尚往者，阳犹进也。阴，力微而不能尽畜，则阴之施尚未行也。若所畜者大，则施行矣。此释卦辞。
右小畜彖传。
复自道，其义吉也。
阳主于进，而初之义则吉也。
牵复在中，亦不自失也。
不自失者，得其本体也。当畜之时，而发用太早，则失之矣。言亦者，本初爻复自道而言。
夫妻反目，不能正室也。
室，指妻而言，男以女为室。阳刚不过，有所含畜，而处得其中，则柔道可宜其妻，而妻听顺之矣。苟发泄太过，不足以服妻之心，则妻亦宜有以裁其过者，此不能正室所至也。以夫妻言，盖取以阴畜阳之义。
有孚惕出，上合志也。
上，指五，言畜德至此而成。然由四而畜，则四之志与五相合矣。
有孚挛如，不独富也。
富，以阳刚畜而成实德者言。
既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。
积载，积之厚而至于载也。疑，如不疑其所行之疑，心有所碍而未通也。不能畜而欲有为者，皆畜之小而德犹未固也。若至于大畜，则不疑其所行矣。
右小畜爻传。
上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。
泽，卑下之处，水潴而不流者曰泽，其大者则海也。泽与天对，则最上者天也，最下者泽也。辩上下，谓别上
下之分、尊卑之等差是也。上下之分不辩，则民志无由定矣。故辩上下，所以定民志也。履，本敬而为礼，辩上下以定民志，礼之节也。因礼之有辩上下，故遂取上天下泽之象以起义。
右履象传。
履，柔履刚也。
柔履刚者，柔为刚所藉也。先儒多训履为践，盖言践，则蹈实祸矣，安能免于咥人哉？唯藉，则祸自外来，而在我者犹有待其自去之意，于义似安也。履之训践，但可为假借之辞耳。此释卦名义。
说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人。亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。【说，音悦】
说体之阴，欲也，从之则危，外体得乾而敬以保之，得免于祸，所以有履虎尾不咥人之象而亨也。至九五阳刚中正而得位以行之，则无所疚。不疚，谓无疵也，本亨而言。盖从敬惧中得之，故其德明而有光如此。光明，正以见不疚之意。中庸所谓笃恭而天下平者，正谓此也。此释卦辞。
右履彖传素。
履之往，独行愿也。
独行者，无他杂之之辞。愿，所欲之根于心者，谓诚意也。
幽人贞吉，中不自乱也。
礼文外见，则易乱其中，中以静为正，何乱之有？
眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。
不足以有明，不足以与行，言柔杂于刚，刚德不足，不能有为也。位不当，详见豫六三传。盖三为阳位，本已不中，而六居之，又复不正，易动于欲者也。虎尾之危，正在于此。然阳刚履之，则有敬畏之心，而足以有为，
乃得免于人欲肆行之祸。刚德不足，而徒任其刚暴之志，躁动妄行，如武人之为大君，此所以为履虎尾咥人凶也。
诉诉终吉，志行也。
阳刚至五而志行，所以为终吉也。
夬履贞厉，位正当也。
五，阳位，而九居之，以阳居阳，为得其正，于他爻但曰位，或曰当位，未有言正者，唯九五则常言正。盖五本中位，而其得正亦本于中者也，故言正已兼中意，所以别于三、四之不中耳。然或言正中，或言正当者，
自其德之所存而言，则曰正中；自其事之所宜而言，则曰正当。其实当即正也。以欲恊韵，则中与当各随所用，而以正为兼有之辞，见正则中在其中，虽言当而不言中可也。
元吉在上，大有庆也。
元吉，则笃恭而天下平之化皆原于此，故曰大有庆也。
右履爻传。
天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。【相，息亮反；左，音佐；右，音佑】
天在上而其气下降，以交于地；地在下而其气上腾，以交乎天。交则情通，所以为泰。财，与裁通。天地之道，天地所赋于人之理也。宜者，道之所宜。道之本体，其大旡外，虽圣人亦有所不能尽，故必裁成之，而随其宜以立教，使人人可能即辅相也。自道之全体而言，则谓之裁成；自有助于天地之所不能而言，则谓之辅相。裁成，即所以辅相也。左右者，左右扶持之而使其德不偏也。道之所宜，皆以理言，故裁成辅相者，理之出于天地者也，故曰天地。而此理在人，则人生有赖于圣人之教以立德者也，故又曰以左右民也。此
致治之事。泰之时，上下志同而可以有为，故发此义。
右泰象传。
泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长尔，小人道消也。【长，展两反】
万物通，气相通也，此发上下交之义。上谓君，下谓臣，王志同，所以通也。此释卦名。阳阴，以刚柔之德言；健顺，以乾则之德言。内阳健者，为君子而发也；外阴顺者，为小人而发也。此释小往大来之义。君子道长，阳进也；小人道消，阴退也。此释吉亨之义。
右泰彖传。
拔茅征吉，志在外也。
外，谓外体应用之地，所以出而用世也。
包荒，得尚于中行，以光大也。
泰之时，情虽通，而人之德犹未正也，故以包荒为重。专于包荒，非中道也，故又以用冯河、不遐遗、朋亡三者继之。言包荒得尚于中行，则中行之中包用冯河、不遐遗、朋亡而言矣。光大者，九二阳居阴位，能包阳而光其大也。
无平不陂，天地际也。
天地际，谓阴阳之交，乃理之必然，虽陂必复，而当以艰为贞也。此为泰之三阴在外而发，见阴之顺阳，亦阳艰贞之所致耳。
翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
失实，言三阴从阳而不为主也。阳实则能为主，阴虚则但顺承而已，不有其富之义也。中心愿者，言阴之从阳，出于本心也。
以祉元吉，中以行愿也。
愿，即六四中心愿之愿。六五柔顺得中，以顺德成以祉之功，能行其愿者也。
城复于隍，其命乱也。
命乱，谓否至则天命亦乱，乃循环自然之理，非人力之所能为也。
右泰爻传。
天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。【辟，音避；难，去声】
地气不上腾，天气不下降，是不交也，所以为否。此小人得志之时也。俭约之以藏于内，而无可见也。朱子曰：收敛其德，不形于外，以避小人之难，人不得以禄位荣之。
右否象传。
否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也。上下不交而天下旡邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。【长，展两反】
观泰象传，则可知矣。旡邦者，志不同而天下之国皆不听命也。
右否彖传。
拔茅贞吉，志在君也。
志在君者，以顺从阳也。
大人否亭，不乱群也。
乱，犹杂也。否之时，大人本守艰贞，而俭德避难者，不
杂于小人之群也。其所以否而亨者，以小人之能包承耳，明大人之不失正也。
包羞，位不当也。
三在否时，阳虽未泯，而其位不中，亦阴邪之所易乘也。六之不正，亦有由矣。余义见豫六三传。
有命无咎，志行也。
天命已复，则阳刚志行，不终否也。
大人之吉，位正当也。
位正当，义见履九五传。
否终则倾，何可长也。
否，何可长者，正以见阳之能倾也。
右否爻传。
天与火同人，君子以类族辨物。
与，相与为一之意。天体虚空，火炎上而天与之合一，阳光之照，无障碍也，故以取同人之象类比而合之也。族者，物类之本同，如父子君臣各为一族也。辨，分别也。物，以族之成形者言。分其族而类之，即所以辨物。如是，则有以通天下之志，而处之不失其方，是大同也。
右同人象传。
同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。
同人，以六二一爻为卦之主。二，以阴居阴，柔得位也；在下体之中，得中也。得位得中，中正之德也。然阴不得阳，则或蔽于私。唯上应乎乾，有乾乾惕若之诚，故足以胜私，而六二中正之德，不复有所蔽，所以能同人也。曰同人下，旧本有同人曰三字，胡氏、程子皆谓衍字，而草庐吴氏删去，今从之。此释卦名义。
同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
乾行，则能去私而勇于同人，故亨而利涉大川也。离
者，明之美也，故曰文明能健，则明之不息也。柔顺中正，而又上应九五，刚健中正，柔而济之以刚者也。内外二体之德，体用之道，君子之所以有为者，其贞如此，故能通天下之志而大同于人，此所谓利君子贞也。亨与利涉大川，皆本于此阳刚用事，故曰利君子贞，与否之不利君子贞者异矣。此释卦辞。
右同人彖传。
出门同人，又谁咎也。
草庐吴氏曰：又谁咎，又谁得而咎之也。
同人于宗，吝道也。
三之有私，二之中正所羞也，故二有吝道。
伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
刚，谓乾体在上。敌刚，则有所畏惧而伏也。三之时，犹动于私，至于久而不复能起，则安而行之矣。盖非德盛则私欲未能净尽也。私欲净尽，当以九五时言矣。
乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。
既乘其墉，则非阳刚之力有所不克也，盖入于乾体，不安于不义耳。困，刚为所揜之意。则，法也，谓天理之正。云困，则知其已蔽于私而反正为难也。非乾道，其孰能之？
同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
先，谓号啕。中直，即六二之中正，自其无所违曲而言，则谓之直，与克协韵耳。相克而后遇，本其后之所以为笑也。
同人于郊，志未得也。
无位，则不得大行其志，故其志未得。如此，则不必得位大行，而后为同人也。
右同人爻传。
火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。
火在天上，阳明发扬而无所不照也，故为大有为之
象。遏恶扬善，赏善罚恶也。罚以遏之，赏以扬之，使之各得其常者。天之休命，好善恶恶，一顺乎理，无有作好作恶，所谓顺也。遏扬，本刚德言；顺，本柔德言。
右大有象传。
大有，柔得尊位，大中而上下应之曰大有。
五，成功之地，故位曰尊位，中曰大中。以其能应用而言，则曰尊位；以其已养成而言，则曰大中。与同人六二之得位得中者不同矣。上下应之，诸阳与之合德也。盖六五之德，中而得位，已足有为，而诸爻又皆以阳应之，则柔以刚为体，有为之所以大也。此释卦名。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
文明者，明得中也。刚健文明，则明之文者本于健，而所照者大矣。天，即刚健而能为主宰者也。五与合德，则刚健以主之，随所行而皆宜，故曰应乎天而时行，所以为元亨也。此释卦辞。
右大有彖传。
大有初九，无交害也。
初九，本体潜藏之德，动而失其本体，然后为害也。
大车以载，积中不败也。
积中者，刚健之德，积于中也，能胜任，故不败。
公用亨于天子，小人害也。
躁动，则不足以孚众之志，其交为害矣。
匪其彭，无咎，明辨晳也。
晳者，辨之精也。以离体能与乾合德言。
厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。【易，以豉反】
信，即孚诚也，能感人心而志相应，是有以发人之志也。人心自服，何待隄防？此君子之心所以坦然平易，而不必过为之备也。慈湖杨氏谓六五大中之道，其心平易，初无戒备之意，而自有道德之威，得之矣。由此观之，则圣人所谓大有为者，在于诚敬之至，而不
在于检防之周矣。
大有上吉，自天祐也。
天在上，天祐所以见上吉也。
右大有爻傅。
地中有山，谦，君子以裒多重寡，称物平施。【裒，蒲侯反；称，尺证反；施，始豉反】
地体，卑下者也，山有蕴于地中者，是地中有山也。山体本高，而蕴于地中，则高者损抑而为卑矣。谦之自卑者，其象如此。裒，一作掊，以手掬取之义。多者，自满之心也；寡者，不自足之心也。多者裒之，则加之祸以抑其过也；寡者益之，则福之所归，而不及者有所补也。此福善祸淫之常理。而君子之处物如此，然后为得其平也。称物，以权衡之称物取象也。平施，谓施之得其平也。夫岂损高填下而使适均之谓哉？
右谦象传。
谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。【上，时掌反；恶，乌路反；好，呼报反】
天道下济，以艮体九三言，阳刚下交，与阴相济，艮有光明之义，盖阳得阴以止之，而其明有光也。地道之
卑，即坤体之顺而行于上，以卑逮下，光明之所以能发也。光明因顺而上行，所以亨也。亏者，退而消也；益者，进而长也。此谓日月阴阳之类。变者，形之坏也；流者，水之归也。此谓山川陵谷之类。鬼神以天地福善祸淫之灵言，害即祸也。好恶，以人心言，所谓裒多益寡者，即此好恶之心也。此言人所以当谦之意。心之主张奋发处，谓之尊；心之柔顺谦下处，谓之卑。九三以止体之阳，所以光也。光，即光明，而居坤之下，则卑矣。然地道上行，能顺乎阳，三之光明亦因以发，恶得以其卑而逾越之哉？见阳刚之光，能出乎阴之上也。
其德可久，所谓君子之终也。君子有阳刚之德者，以九三言。盖九三为成卦之主，非此不得为谦也。
右谦彖传。
谦谦君子，卑以自牧也。
牧，养也，谓养谦德也。
鸣谦贞吉，中心得也。
中心得者，得其本心之正也。
劳谦君子，万民服也。
万民服者，以九三能为众阴之主也。
无不利㧑谦，不违则也。
则，法也，以阳刚言。盖六四之㧑谦，以阳刚在三者为主，故曰不违则也。
利用侵伐，征不服也。
不服，因万民服而言。谦之为德，能服万民，而有不服者，则用以侵伐，谦岂煦煦为仁者哉？
鸣谦，志末得也。可用行师，征邑国也。
志未得，谓时不用而不得行其志也。义与同人上九志未得同。此则为征邑国而发。征邑国，与九五征不服相因。盖九五得志则可大行，故侵伐以征不服之国。上九不得志，则但有自治而已。行师以征邑国，刚
道用于自治也。
右谦爻传。
雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖老。
程于曰：雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始潜闭地中，及其动，则出地奋震也。始闭郁，及奋发，则通畅和豫，故为豫也。今按：雷出地奋，自然之动，其声之发，无所闭郁，盖以自然通畅为和也。乐者，所以导和，乐以和心，则德益进。作乐，所以自崇其德也。盖豫，德之和也。但豫之时，易于怠弛，故作乐以振德之，使其心常和，所谓崇德也。先王，指武王。殷，盛也。荐，祭享也。
既有和德，则足以配天。配天之祭，推其德始于祖考，而以祖考配享礼之最盛者，故曰殷荐。配以祖者，郊祀后稷以配天也。配以考者，宗祀文王于明堂以配上帝也。天与帝，一也，总而言之，则为上帝。以祖考配，则天神格而人鬼响，非和德之至者不能也。此但主于和而言，其能通神明耳，非谓以所作之乐荐也。即以所作之乐荐，则所谓宗德者，崇谁之德邪？义不相贯矣。
右豫象传。
豫，刚应而志行，顺以动豫。
九四一阳，为卦之主，而上下应之，则群阴顺之矣。四乃有为之地，于此而动，则无所滞，其志得行也。坤顺震动，以顺而动人之和德，则为发而中节之和矣。卦体卦德皆有豫义，故谓之豫。此释卦名义。
豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，故刑罚清而民服。
天地如之，不违于人之和德也。建侯行师，亦顺以动而已。此民心所欲，乃人道之至迩者，民又孰能违之？日月不过，四时不忒，所谓天地如之也。刑罚清，言民
化而无刑罚也。民服圣人之德者，以此而已。圣人顺动如此，则天地如之矣，此建侯行师之所以利也。此申天地如之，而况建侯行师之意。
豫之时义大矣哉！
时义者，豫时之义也。卦各以时而名义有所繋。豫之时，和则易于怠缓，当以介石为贞，然后为顺动之正，此其义之所系也，故曰时义。观卦，唯六二一爻言吉，则寓戒之意深矣。○彖传释卦，有言时义，有言时用，有但言时者，凡十二卦，皆赞其大，而亦各有别。豫、随、遁、姤、旅言时义，盖此五卦皆当易入于邪之时，欲人
之谨之也，故以其义之所繋言；坎、睽、蹇言时用，盖此三卦皆当不敢有为之时，欲人之适之也，故以其用之所系言；颐、大过、解、革但言时，则以此四卦之德能及于天下，故以天下之所系者为大也。然圣人亦因此十二卦偶发一义耳，其实义中有用，用中有义，而时则诸卦之所同也。学者岂可泥于文义哉？隆山李氏曰：十二卦，或言时义，或言时用，或只言时，各随卦体而赞之，初无异义，未有有时而无义，有义而无用者也。要之，时义、时用共归于大哉者，均所以为推广之意。
右豫彖传。
初六鸣豫，志穷，凶也。
志之在初，方进之时也。初而志穷，则自足而不进矣。
不终曰贞吉，以中正也。
中正，所以为贞也。以阴居阴，为得其正，义见需及履九五传。
盱豫有悔，位不当也。
三，本不中之位，但阳位阳之所安，若以阳居之，乃为得当。六三以阴居阳，处非其位，则其所为，必有不得其正者，故曰不当。不当，则以不正言矣。
由豫，大有得，志大行也。
志大行，谓阳刚为主而得大行其志于群阴，即彖传所谓刚应而志行也。
六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
刚在下，则天理动而能敬畏也。中，得中也。未亡，即不死，既葬而反曰亡。
冥豫在上，何可长也。
何可长，谓冥豫成而不渝，则非久长之道也。言当变也。
右豫爻传。
泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。【向，许亮反】
泽，深藏之处。雷在泽中，其动息矣，随时伏藏之象也。君子夙兴则精勒以修其业，故昼不居内；夜寐则寝息以安其身，故宵不居外，皆随时之宜也。向晦者，入于夜也。伏藏为发用之本，恐人但知应事之随时，而不知其本也，故特举入宴息者言之。
右随象传。
随，刚来而下柔，动而说，随。
刚来下柔，刚主于内而桑随于外也，则泽中有雷之义。动而说，则行之皆顺而为随矣。此释卦名义。
大亨贞，无咎，而天下随时。
天下随时者，言天下之事皆在随时之中，无一而不从天理之正，此大亨贞之所以为无咎也。此释卦辞。
随之时义，大矣哉。
随，恐易于随物而动，则事不合于时宜，是随所系之义大也。随之时义，详见豫彖传。○旧本天下随时，王肃本作天下随之，今从旧本。随时之义，王肃本作随之时义，今从王肃。
右随彖传。
官有渝，从正，吉也。出门交有功，不失也。
从上，以贞言，谓随时以从道也。不失者，不失其本体之正也。
系小子，弗兼与也。
与，当之也。二若兼与，则志不专而躐等，非随时之义矣。
系丈夫，志舍下也。【舍，音舍】
下，指初，谓小子也。
随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
义凶者，有凶之义，非谓其必凶也。明功者，谓其明能烛事几也。
孚于嘉吉，位正中也。
五，中位，而九居之，正之得中者也。
拘系之，上穷也。
上，以阴随阳，德极而无以加者也。
右随爻传。
山下有风，蛊，君子以振民育德。
山下有风，风在山腹之中也。风之气旋转于山腹之中，则其坏自内，故以为蛊之象。蛊必有所更始，然后得以长卷其新心。不然，则事日坏而莫能救矣。振民者，振起人之新心也，振民则其德日长矣。振民，所以
育其德也。君子，盖自新其德而刚柔相济者，故能使民兴起，人人皆振，何患于天下之蛊哉？六五之用誉，盖本于此。
右蛊象传。
虫，刚上而柔下，巽而止，蛊。
刚上，则阳刚性静，不欲理事；柔下，则阴柔才弱，不能任事。又巽之德顺则无断，艮之德止则无为，皆以因循而致蛊者也。此释卦名义。
蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
蛊，唯元亨，然后可以振起，否则不可治矣，所以见其当元亨也。往有事者，谓往而有所为也，与需往有功者不同。有功，以能涉险为成功也；有事，则欲其有涉川之勇耳。此不可因循之意也。始者，正以明甲之义。时至于蛊，则既极矣，极即终也，未有终而不复始者，此天道自然之运，故曰天行。然则始虽人之所不可匆，而亦天理之所不能自已者也。元亨之几，唯在于始，欲治蛊者于此求端焉。夫蛊之卦体、卦德，皆致蛊之道而元亨。治蛊之义，则因九二有刚中之德，可以有为而发。此见天下无不可为之事。而卦之不善，
岂遂无善处之道乎？此释卦辞。
右蛊彖传。
干父之蛊，意承考也。
初六虽非干蛊之才，而有待于九二。然巽非恶德也，谓之干，则亦有承考之志，才虽不足，而意则可嘉者也。终吉之善，亦承此意而已矣。
干母之蛊，得中道也。
以刚济柔，乃为中道。当用元亨之时，而若以贞，则不足以济初六之柔失。
干父之蛊，终无咎也。
爻言无大咎，而此言无咎者，盖大咎对小有悔而言，单言之，则但言无咎而意已足矣。非谓无大咎而尚有小咎也。
裕父之蛊，往未得也。
得，谓得其本心之所安。裕，似于安，而实非所以安，故曰未得。未得，则为吝矣。
干蛊用誉，承以德也。
承，承考也。德，谓六五柔中之德。以德，故有誉。
不事王侯，志可则也。
隐居求志，可以为法。治蛊者，岂宜置之无位之地哉？
右蛊爻传。
泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无强。
泽上言有地，则地乃泽之岸也。岸在水际而下临于泽，故以此取临之象。教思者，本兑而言，一阳在二阴之上，有思之义，而说则以教育材之心也。容保，本坤而言，临民之道，唯在于容保，而教思则所以容保也。说德根阳，故能无穷；坤德顺阳，故能无疆。
右临象传。
临，刚浸而长，说而顺。【长，展两反】
水渐而润，曰浸长，言民德之进也。说而顺者，喜于民
德之进而顺成之，此临民之道也。此释卦名义。
刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
九二刚中而应六五，则刚而能柔，体用合德，此保民之所以旡疆也。唯其刚中则能元亨，刚以柔济，则元亨不过，而为贞矣。盖九二以刚中之德临民，即民德也。因民之德而用以临民，乃上天覆物之本心，故阳德之在人心，随所临而长，此天道之本然，而人岂可不以成民德为事哉？消不久者，谓物盛必哀，其消亦易，不必定以八月为限也。及民德之方进而顺成之，
则其治乃可久安耳。此释卦辞。
右临彖传。
咸临，贞吉，志行正也。
阳有有为之志，既有所感，则必进而上行矣。此明贞吉之义。
咸临，吉无不利，未顺命也。
顺命，谓顺天命。九二咸临而至于吉旡不利，其德已能不失中矣。但其感因临，未免由教而成，尚有畏惧矜持之意，未能不疑其所行。至于德盛自然，然后为顺命也。云未顺命者，盖重其进而不已之辞。
甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
位不当，义见豫六三传。咎以久而至者为长。
至临无咎，位当也。
位当，谓柔得正也。
大君之宜，行中之谓也。
行中，犹舜之用中而为大知也。
敦临之吉，志在内也。
临者，临初与二之阳也。上六之敦，亦敦此而已。初与二在内体之下，故曰志在内也。
右临爻传。
风行地上，观，先王以省方观民设教。【观，古唤反；省，悉井反】
风行地上，周及庶物，为巡历周览之象。省方者，巡省四方也。观民者，以德为民之观也。设教者，德教施于民也。德则化神，即神道设教之意。
右观象传。
大观在上，顺而巽，中正以观天下。【观，古玩反，下并同】
大，阳也。二阳在上以为观，故曰大观。顺而巽，无为之德也。中正，以九五言，以中正之德观天下，所以无为也。此释卦名义。
观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。【下观之观，如字】
下观而化，至德自然之应，无为之治也。此释卦辞。
观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
无为而化曰神。天之神道，天德之无为者也。天以此道观示，而四时不忒之化自成，所以为神也。圣人以德为教，即天所观之神道也。天下服则民化矣。此以天道引起圣人，而极言观道之大，以申上文之意。
右观彖传。
初六童观，小人道也。
小人之道，止于朴实，但可使由之，而待其自进也。
𬮭观女贞，亦可丑也。
丑，谓居秽而可恶也。丈夫守女子之贞，则无志于有为，而甘心柔弱，所以可丑也。盖以六二之𬮭观，本丈夫言矣。
观我生进退，未失道也。
进虽不勇，然所观者在己之德，故曰未失道也。
观国之光，尚宾也。
尚，上也，谓上而为宾也。
观我生，观民也。
观民，谓以中正之德观示于民也。
观我生，志未平也。
未平，有所忧惧，谓不能忘天下而安于无事也。
右观爻传。
雷电噬嗑，先王以明罚𠡠法。
卦本火在上，雷在下，宜曰电雷，而曰雷电者，朱子谓当作电雷是已。雷震则电有光，威明兼著之象也。噬嗑本取颐中有物为义，而取象于雷电者，盖物晦则不章，雷电之合，物无不章，亦咬而合之之象也。明，章示之也。罚者，所加之刑也。𠡠，整𠡠之也。法者，所定之制也。明罚，所以𠡠法也。噬嗑，用威明之卦也。武王之
时，纣党暴虐，奸宄天下，化于酗酒，所以梗治者，莫大乎此。而武王威明兼用，首正此刑，故称先王。○内雷外电则为噬嗑，内电外雷则为丰，大象皆以刑罚明之。然于噬嗑则曰明罚救法，于丰则曰折岳致刑。其不同者，盖噬嗑动而明者，章其动也，主动而言，则以见用刑之断；丰明以动者，大其明也，主明而言，则以见处刑之详。义名有所在也。
右噬嗑象传。
颐中有物曰噬嗑。程子曰：外刚中虚，颐口之象，中虚之中又一刚，为颐
中有物之象。口中有物，隔其上下，不得嗑，必啮之则得嗑，故为噬嗑。此释卦名义。
噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，难不当位，利用狱也。
间不去，则治不合一矣。不合，则不得亨，此亨因于合也。刚柔分，谓刚不杂于柔而能断也。动而明者，动则有威而明著也。雷电合，则物不晦而章明矣。此以动而明之象言合，所以明噬嗑而亨之意。九四爻辞所谓用金矢者，盖本于此。六居于五，柔而得中，又上行君位，为发用之地，则以柔用刚者也。当位者，五，阳位，
九以阳居之，然后为当。当位，则刚之得中，已在其内矣。刚而得中，治狱已不为过，而六以阴居阳，虽不当位，然刚位之本中者，其所发用，得柔以行之，有所相济，则委曲详尽，虽得其情，而哀矜勿喜，不特以刚明为治岳之能也，故以柔中之德为正。此以明利用岳之意。九五爻辞所谓得黄金者，盖本于此。此释卦辞。
右噬嗑彖传。
屦校灭趾，不行也。
以屦校止其不行，但明治轻罪之意耳。古人岂特为轻罪而立此制哉？程子谓古人制刑，有小罪，则校其
趾，近于固矣。盖罪状未明之时，罪无轻重，必皆屦校。及其既明，则轻者自宜释校，而重者则何校在首。但以何校比屦校，则止于屦校者，不必用何校，所以为轻耳。
噬肤灭鼻，乘刚也。
刚，指初九，以其为致狱之根也。
遇毒，位不当也。
三刚不中，故能为毒；六柔，故不能为大害。位不当，与豫六三传同。
利艰贞吉，未光也。
九四以刚直治狱，而利于艰贞，以其未及六五柔中之德也，故曰未光。
贞万无咎，得当也。
以六居五，本不当位，但柔得中而上行，与当位者同，故曰得当也。
何校灭耳，聪不明也。
上居卦之终，为恶受刑，宜闻之矣，而复过刚以取罪，则其不聪甚矣。
右噬嗑爻传。
山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。
山下有火，光有所碍、有所不碍。近山之处，其明即止，不及于远也。取此象者，但以见明不尽用之义耳。明庶政，明加于其所见也。折，炤晳也。岳情尽其炤晳，亦能明之意，但不敢过察而使之无所容耳。盖违于庶政，则有狱折岳，亦所以明庶政也。然敢于折狱，则是过察，而非文明以止之义矣。言当便庶政修举，而不可尽人之罪以为明也。如此，则犹有浑厚敦本之意，而文不尽发也。故贲者，恐其得罪而委曲以饰之仁术也，用之于宁失不经者也。周谚谓察见渊鱼不祥，正此意也。草庐吴氏曰：明者，离之明；无敢者，艮之止。
右贲象传。
贲，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。
旧本贲下有亨字，朱子以为疑衍，而草庐吴氏删去，今从之。
离体，二阳在外，而柔来居中，则阳得阴以为贲，而行旡不通，所以亨也。艮体，二阴在下，而阳居其上，则刚之上进者也，但自柔而文之，故其利往亦小往。虽由阳而利往，则由于阴也，盖贲之时不敢大用其明如此。此释卦辞。
刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
天文也上，旧本无刚柔交错四字，胡氏以为脱遗，而朱子亦谓或然。草庐吴氏既更定矣，于义为是，今从之。刚柔交错者，谓柔来文刚，刚上文柔也。天文者，天理自然之文也。离明之文，全贲于止，文明以止，贲之要义，盖本天文而言。柔来文刚，即离文明之象也；刚上文柔，即艮止之象也。此天理之在人者，故曰人文。时变，以贲之时言，即天理之随时变易者，非谓日月星辰、寒暑、阴阳、四时迁改之迹也。人文亦岂外于随时变易哉？化成天下者，顺人文以为治，则罪大察之无徒者，故贲道成而天下皆归于仁矣。此因释卦辞
而极言贲道之大。此广贲义。○程子曰：贲之象，取卦变柔来文刚、刚上文柔之义。卦之变，皆自乾坤。下离本乾中爻变而成离，上艮本坤上爻变而成艮。离在内，故云柔来；艮在上，故云刚上。非自下体而上也。乾坤变而为六子，八卦重而六十四，皆由乾坤之变也。余详见说卦传弟十章。
右贲彖传。
舍车而徒，义弗乘也。
阳刚本致用之才，但于时宜安于下，无外慕之心，故而义弗乘也。
贲其须，与上兴也。
上，指九三。
永贞之吉，终莫之陵也。
陵，即礼记陵节之陵，谓越也。永贞，则阳不至于上陵矣。
六四当位，疑也。匪寇婚讲，终无尤也。
当位，以六居四也。疑，谓有所碍而不进，止之意也。尤，过也。能使三为婚媾，何过之有？
六五之吉，有喜也。
能贲上九，则其本心遂矣，故曰有喜。
白贲无咎，上得志也。
得志，谓质素之志得阳而行也。
右贲爻传。
山附于地，剥，上以厚下安宅。
山，高耸于地者也。山顶颓塌，则附著于地。言附，以别于山之本在地也，故以此取剥之象。阴虽剥上，然为上者不可以其剥而罪之，必当厚于民而安定其居。厚下，本坤言；安宅，本艮言。欲厚下，不可不安其宅也。如此，则小人虽剥庐，而君子自当得舆矣。此成汤所谓尔万方有罪，在予一人。予一人有罪，无以尔万方
之意也。
右剥象传。
剥，剥也，柔变刚也。
剥，圣人但以剥释之而已，未以落也训落，似未切剥义耳。变者，剥而变之，谓变五刚为柔也。盖已有剥去未尽一阳之势矣。此释卦名义。
不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。【长，展两反】
五阴剥阳，此小人既长之时，君子何以自安？故顺时而止，有往则不利也。顺，坤德；止德艮。卦有此象，观
于象，所以体其德也。息，生也。息本歇息之义，息则复生，故以生训息。消息者，盈虚之渐。盈虚者，消息之成。息而盈，时当进也；消而虚，时当止也。此天道自然之运，君子所尚者在此，故能顺其时之当止而止之，不至于往而有不利也。此释卦辞。
右剥彖传。
剥床以足，以灭下也。
灭，草炉吴氏以为与爻辞篾字同。如此，则传之作灭，乃传写之误耳。灭下者，言其在下而即灭正道也。见剥之初，即有履霜之渐矣。
剥床以辨，未有与也。
与，应也。谓二与五应也。二若有应，则阴得阳以相济，而与阳相为体用。无与，则但从阴之党，故六二虽柔顺中正，而在剥之时，与阴为党，则同一篾贞而已。以其位之中正，故发此义。○建安丘氏曰：凡阴阳相应为有与，困九四应初六，言有与是也。阴阳不应为无与，井初六不应六四，言无与是也。咸六爻皆应，则谓之感应以相与；艮六爻皆不应，则谓之敌应不相与。剥之未有与者，言当剥之时，在上未有以应阴，无以止阴之进也。
剥之无咎，失上下也。
言六三之心犹存天理之正，与上下诸阴相失，而不欲与之为党也。
剥床以肤，切近灾也。
四，外体应用之位，阴剥阳而至于四，则篾贞将尽，而恶已大矣，害之及身者也，故曰切近灾也。切近灾，所以为凶，此见阴之剥阳，乃自害也。
以宫人宠，终无尤也。
尤，过也。阴本欲剥阳者，五能使群阴顺序，则终无过矣。
君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
阴在下，乃阳之舆也，故曰民所载。阳在上，乃阴之道也。不可用者，以阴柔之难测也。
右剥爻传。
雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
至日，长至之日，雷未发声，而阳初动于地下之时也。闭关不省方，恐泄气也。程子曰：雷在地中，阳始复之时也。阳始生于下而甚微，安静而后能长。先王顺天道，当至日阳之始生，安静以养之，故闭关使商旅不得行。人君不省视四方，观复之象而顺天道，安静以
养其阳也。节斋蔡氏曰：商旅，至贱也；后，至贵也。上自后，下至商旅，皆以安静为事也。
右复象传。
复，亨，刚反也。动而以顺行，是以田入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。【长，展两反】
刚反之下，草庐吴氏本加也字，今从之。反，还也。刚反，由是而亨矣。动而顺者，顺天理之动而行之，则刚常为主，无所害之，而其德如朋来之盛矣。天行者，天道自然之运，言七日来复，其势不可遏也。刚长者，谓既反而长，所以亨也。此释卦辞。
复，其见天地之心乎？
天地之心，生意之所发端，即仁也。此何由见？见之于己所独知而已。己所独知者，几之复也。天下之人，无不有之。故一阳之复，当求之于吾心本礼之仁，而仁外岂有阳哉？程子谓圣人无复，此特可为昏蔽聪明者言耳。若静中之动，则圣人之复，与众人之复，同一天地之心也，岂可以殊观哉？
右复彖传。
不远之复，以修身也。
以不远之复修身，则见于外者皆本于心之仁也。
休复之吉，以下仁也。
下，谓初。休，虽在六二，而后则以初阳为主，故曰下仁。
频复之厉，义无咎也。
六三不中不正，足以致咎者也。而三为阳位，则有无咎之义。
中行独复，以从道也。
道，指初阳而言。
敦复无悔，中以自考也。
考，求也。自考者，为仁由己，而欲于己反求也。六五柔顺得中，故能如此。德至于无悔，已为盛矣，而犹欲自
考，盖乾乾不息之诚也。然则复必考其真有无悔之心，而后可以为敦耳。
迷复之凶，反君道也。
反，草庐吴氏以为与彖传刚反之反同。君道，谓初阳所复之仁也。迷复之凶，不仁之甚者也。然其凶止于十年，则犹能复，故曰反君道也。此正物极必反之意。
右复爻传。
天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。
天下雷行，震动以生万物，生物之心，即天所与无妄之德也。茂，盛也。对，当也。对时，犹言对景，谓随其所遇
之时，而心常对之，未尝有一息之忘也。圣人以生育万物为心者也，无时而不育物，则其德充周，无所亏欠，故曰茂也。此盖至诚无息，本天命之自然，而何容于有心哉？
右无妄象传。
无妄，刚自外来，而为主于内，动而健。
内，谓初九。震以初爻为主，成卦由之，故初为无妄之主。动而健，则其行不息，德之所以无妄也。此释卦名义。
刚中而应，大下以正，天之命也。其匪正有背，不利有攸
往。无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉！
以九五之刚中而应六二，则外刚而内柔，动中有静者也。惟其外刚，则能以元亨育物；唯其内柔，则能以贞静为体，此大亨之所以本于贞也。盖元亨者，天命之流行，而贞则流行之于穆也。流行，则不已，所谓勿忘也；于穆，则无为，所谓勿助也。此元亨利贞之义也。匪正，则失其贞静之本体矣，故有眚，而于往不利。何之之之，亦往也。何之者，问辞也。旡妄之往，匪正而往者也，则于天命不顺。天命不顺，则私意间之，无以感化人心，而天命不祐矣，安可行哉？此不利有攸往之
义也。此释卦辞。○大亨以正，天之命也，与临彖传语意相同，但自临民之道而言，则曰天道；自育物之德而言，则曰天命耳。
右旡妄彖传。
无妄之往，得志也。
志可以行，则为得矣。
不耕获，未富也。
富，以阳言，即富以其邻之富。无妄诸爻，以阳比阳者则易助，以阴比阴者则易忘。二，在初阳之上，而未交上体之阳，故曰未富。若即以阳而比初阳，则富而未
免于助也。
行人得牛，邑人灾也。
此归重邑人之辞，谓灾由己之失守所致也。
可贞无咎，固有之也。
以阴含阳，则贞为四固有之德矣。既曰固有，则岂从外得哉？见其为天命之本然而可以常存者也。
无妄之药，不可试也。
试，用也。
无妄之行，穷之灾也。
穷，谓阳刚太盛，至此极矣。灾，谓眚也。
右无妄爻传。
天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。
天体至大，而发生万物，无处不到，在山腹之中，如方外人所谓洞天者，亦天也。山中之天，虽非在外者之大，而其生物之心，本旡山中之限也，但自畜而言，则以为在山中耳。大亦能畜，则所畜者大，故以此取大畜之象。前言往行，谓古人之言行，察言以观其心，考迹以观其用，无不尽知其理，所谓多识也。然非德之已成者，则中无定主，而反为闻见所动矣。故多识前言往行者，德无所动而能畜也。虽亦以此大其所畜，
而畜亦岂在德外哉？
右大畜象传。
大畜，刚健笃实辉光，日新其德。
刚而健者，乾体也。实，谓艮体之阳也。以其在乾体之上，则其实加厚，故曰笃实。如此，则所畜者大，而辉光发越矣。以畜之大者为本，则日新其德，自有不能已者，见大畜之所以为大也。此释卦名义。
刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
刚上，即贤著在上位之象，故曰尚贤，与刚上非二义，
但欲发贤者在上，以起不家食意，故以尚贤属刚上耳。刚德在上，则其德已成，所以止健者，全在于此，乃大者之正也。此以上九一爻明利贞之义。大，以阳言，阳能自正，故以此爻为成卦之主。养贤，谓食天禄，见家食之为吉也。蒙上文尚贤而言，亦为上九发也。大畜而不家食，则其发用者大，故能济险而涉大川。此以六五应乾健言。盖涉险当以健而有柔中之德应之，然后能济，故曰应乎天也。此释卦辞。
右大畜彖传。
有厉利已，不犯灾也。
知危而早止，则不犯灾祸矣。
舆说輹，中无尤也。
中无尤者，刚得中，则不随乾而进，故无过也。
利有攸往，上合志也。
上，谓上九。三在止体二阴之下，而有欲止之志，则上九不能外三之止以为止也，其志同，故曰合志也。
六四元吉，有喜也。
喜，以心言。元吉在心，故曰有喜。
六五之吉，有庆也。
庆，谓福泽及人而可庆也。○庆与喜不同，自其本心
天理之动而言，则曰喜；自其成功可以庆赏而言，则曰庆。
何天之衢，道大行也。
道大行，谓亨也。然在大畜止体之上，所谓大行不加者也。
右大畜爻传。
山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。
山下有雷，其声隐隐，止而不奋之象也。言语饮食，皆日用之所常有，在口而颐必勤，震之象也。慎之节之，艮之象也。言语曰慎，则谨于庸行矣；饮食曰节，则薄
于滋味矣。虽因口而发，然皆养德之事也。先儒谓慎言语以养其德，节饮食以养其体，则失于分析矣。
右颐象传。
颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。
所养，谓养德之道，即动而止也。观其自养，自观其所养也。此与孟子以善养人，中养不中，才养不才义同。此释卦辞。
天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
养及于天下，则与天地养万物者同功，故于时为大。
盖极言养道之大而赞之养物、养贤、观民，皆使之以动止为养也。
右颐彖传。
观我朵颐，亦不足贵也。
动而旡动，动即止也。既动而待于止，则初已自失矣，何足贵哉？
六二征凶，行失类也。
行，即征也。类，指群阴而言。四阴相比，体皆静虚，所以为养也。故在颐之时，至五犹当自养。二，若进而有为，则为失类矣。盖二乘初阳，又居震体，恐其从阳而动，
故云尔。
十年勿用，道大悖也。
道大悖，谓动于欲也。
颠颐之吉，上施光也。【施，始豉反】
上，指上九。上九阳刚能止，而六四以阴承之，故能不动，是上九施及之光也。
居贞之吉，顺以从上也。
外卦艮体，一阳居二阴之上，一阳为主而二阴从之，故顺之。六五虽柔顺中正，而犹待于养，未敢有为，至于上九而德施大成，然后可以发用，故曰顺以从上
也。
由颐厉吉，天有庆也。
福泽之入人者为庆。发用者大，则养道之入人深矣。所谓养贤以及万民者如此。
右颐爻传。
泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。
泽水过高，至于没木，而木能独立，大过之象也。独立不惧者，勇往直前而无所疑惧也。大过之义如此，然有大过之才而不为时用，则亦能遁世不见知而不悔也。如伊尹自任以天下之重，而伐夏救民，大过也。处畎
亩之中，而将乐道终身，遁世无闷也。然则所谓大过者，当未用之时，不见其有为之才者也。
右大过象传
大过，大者过也。
此以卦名为刚过，但谓任重之过耳。先儒以过之大与大事过为二义，则支离矣。此释卦名义。
栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。【说，音悦】
本，指初；末，指上，以阴居之，则弱矣。本弱则不固，末弱则易摇，所以刚过，则栋之在上者至于挠也。然刚虽
过，而二五皆刚而得中，则所以节其过者有主。又内巽而外以说行之，有委曲和柔之意，则刚得柔道以相济矣。刚本能进而往者也，苟过刚之甚，则反易于折，故必以中为节，而得柔以济之，始利于往，利往然后亨也。易中凡言亨者，皆在利有似往之前，谓其亨而可以往也。此以亨言，言于利有攸往之后，则固利往而亨也。盖过刚有不利往者，安得先有亨道邪？此释卦辞。
大过之时，大矣哉！
大过之时，所任者大，系于世道者不小，故以大矣哉赞之。
右大过彖传。
藉用白茅，柔在下也。
柔之在下，为刚之过者，正宜得初阴以为藉，善阴之辞也。但一阴初生，有履霜之渐，是为本之弱也，故刚过而致栋桡者，亦在于此。此在观其党之所从而已。
老夫女妻，过以相与也。
与，犹助也。初阴应阳，当过之时，而有助于阳，使得中者也。
栋桡之凶，不可以有辅也。
辅，亦助也。初六白茅之藉，本以助阳也。九三之刚，既自处大过，虽有柔在下，而亦莫能相助，则反与上六为党，而栋桡于本末之弱矣。
栋隆之与，不挠乎下也。
下，谓初六。
枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
何可久，谓栋桡之速也。丑，谓阳刚发用过甚，而士夫之未老者，亦为老妇所得，则刚过而不能有动之所致，乃阳之失德也。以其对老妇言，故曰可丑。
过涉之凶，不可咎也。
虽凶可攺，岂可遂以过涉灭顶为不可补之过咎？
右大过爻传。
水瀳至，习坎，君子以常德行，习教事。
水内明外暗，阳在内而阴在外，其性下陷，故以为坎之象。瀳，仍也，水相仍而至也。常者，内实而有常之意。德行者，敬畏之心，唯恐陷于险者也。教，即修道之教，谓我所学之事也。习之，则无时而不畏危矣。习教事，即所以常德行也。先儒以教事分属治人，于坎义不切。
右坎象传。
习坎，重险也。
阳陷于阴中，有栗栗危惧之意，险而不安，故谓之险。险，以德言也，重以明习义，所以见屡经险难而不陷也。此释卦名义。
水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。
坎为水，兑为泽，同一水也，而险说不同。盖流者为水，汇者为泽，水下陷则流，故为坎；平则盈，盈则溢，溢则汇而为泽，乃为兑矣。兑体安和，非若坎之危险也。水唯其险，故常流而不盈。行险者，乃其性之本诚而不
能息也。此以水明有孚之义。诚在于心，刚中之德也。刚中之德根于二，至五则德能孚人，有所感通而亨矣。往有功者，因亨而言，谓出险也。此释卦辞。
天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用，大矣哉！
天险，谓天理自然之险，得人心之和而足以威天下者。王公因山川丘陵之险而设之以守国，亦恃人和而已。其所危惧在心，正所谓天险也。非天险，地乌得以险言哉？孟子所谓地利不如人和者，意盖本此。此极言险道之用而赞其大也。
右坎彖传。
习坎入坎，失道凶也。
此以人自陷危地者言，凡陷险者，皆失处险之道故也。处险之道，不欲阳之陷，如六四之与阳相得是也。若六三之险且枕，则失道矣。
求小得，未出中也。
刚中之德，至五而出险始得亨而有尚也。二之德犹未孚人，不足以有感通，是为未出中也，则但可求小得而已。
来之坎坎，终无功也。
险之深则不得出，故曰无功。
樽酒簋贰，刚柔际也。
际，际遇，言相得也。五刚四柔，五之险为四所陷者，至是因五有出险之机，而乘机解之以出，使不终陷，则刚柔之情相得而不相陷矣。○观此以樽酒簋贰为句，则见以道以樽酒簋为一句、贰用缶为一句者，义不同矣。况损彖辞有二簋可用亨之文，则簋贰之说，不可谓无据。当依爻传。
坎不盈，中未大也。
中未大者，谓虽有刚中之德，而在两阴之中，自宜以
柔道小处，未能大有所为，非谓其德未大也。观彖传赞坎时用之大，则所谓未大者，岂谓德哉？
上六失道，凶三岁也。
凶三岁者，凶止于三岁也，则三岁之后，与阳相得而可以光矣。与阳相得，即刚柔际之义也。
右坎爻传。
明两作，离，大人以继明照于四方。
作，起也。两作者，不止一明而已，言其相继也。大人，以德之大者言。继，谓继续，即缉熙之意。缉熙以照四方，所谓明明德于天下也，与丰彖传宜照天下义同。
右离象传。
离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。
丽，如丽景、丽人秀丽之丽，皆言明之美也。日月之有光，乃明于天之美也；百杀草木之有文，乃明于地之美也。此释卦名义。○古说皆训丽为附，盖以离为阴阳相附而明，遂起附丽之说，殊不知在离则丽取明义，不取附也。黄东发谓丽为文明，有华丽气象，得之矣。
重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。【重，直龙反】
重明，明之不已也。丽乎正，因贞而丽也。有贞以为之本，则能遍照，而其丽可以化成天下矣。此利贞之义，阴从阳者也。柔不能自亨，唯居二五之位，则得中正，而五之发用者大，故能亨耳。畜牝牛以养顺德，然后为丽中正，所以言者在此，是吉因于畜牝牛也。朱子曰：柔丽乎中正，说六二分数多。六五柔离乎中而不得其正，特借中字包正字耳。此释卦辞。
右离彖传。
履错之敬，以辟咎也。【辟，音避】
辟咎者，不近于咎之意，非谓欲求免于咎而敬也。
黄离元吉，得中道也。
元吉之元，由虚中而生也。
日昃之离，何可久也。
何可久，言明尽而将死也。
突如，其来如，旡所容也。
无所容，谓人恶绝之，而至于死弃也。
六五之吉，离王公也。
六五居尊，王公之德也，故以其离属于王公。
王用出征，以正邦也。
其心但在正邦，不以滥获为功也。
右离爻传。
易学四同卷之三终