淨咒八則
淨天地咒
上天下地，本無不平。自世好殺，劫運迭興。仰荷斗姥，說此寶經。調和兩大，復歸清寧。
淨八方咒
太和四布，八方自安。山無崩圮，海不揚瀾。龍虎就位，雀武㒺干。同焉效靈，衞我法壇。
淨壇咒
維此法壇，雖居塵界。靈文一展，萬聖咸在。嗟爾邪魔，毋犯我戒。霻霳現隨，斷不姑貸。
淨身咒
勿謂身微，藐如稊粟。亭亭其表，珊珊其骨。惟慮莫知，悞蹈汙濁。敬宣聖謨，勝于齋沐。
淨口咒
的的朱唇，出納之司。緣躭葷穢，見棄神祗。一念改悔，聖賢可期。弗潄自潔，天實鑒知。
淨心咒
丹臺僅寸，至虚至明。肉食斯鄙，遂致弗靈。何以滌之，無踰好生。充滿厥量，慈德惟馨。
淨水咒
湛然杯水，不盈一勺。大海同歸，疇敢玩狎。洒成甘露，愁怨悉拔。一塵不染，與天相合。
淨法品咒
法筵旣張，法品咸備。泠泠者聲，喤喤者器。卽器卽聲，上聖默契。旦夕周圓，功德靡旣。
九皇斗姥說延生保命心咒
唵，娑持赤達坦不囉也，紛櫺魯遁何拉呢也，呼嚕咭哩阿淡喝喇斯，堵哩厄特，嘛[口x粟]忽伯慘鬱那。唵，烏達烏噠，嘛唏嘛唏，撑犁喔拉哆，奚斯黯囉喝憚那，盧塗唿咯嗎弗唾。唵，摩納呢摩納呢，摩納厄嚕呢，拖羅㗭哩。
釋力扇底伯納難，淡哆呢，嚕囉斯，吽吽吽。此咒誦之，可以延年，且所求皆能遂願。不可輕視。
九皇斗姥說戒殺延生真經
九皇斗姥金輪開泰元君，頭挽螺髻、身被霞綃、耳墜金環、足登珠舄、左手執拂、右手執杵、乘五龍之車、趺八寶之座、會三登上眞於摩利攴天、談生天生地之道、闡不生不滅之旨。羣真聞講，莫不首肯，各各稱善。始散時，洞明星君侍側未退，復稽首元君前，長跽上白曰：臣聞五氣順布，斯成四時。兩大好生，斯有萬物。郅隆之世，雲呈其祥，星煥其瑞。維時眾庶熙熙皥皥，不見兵革，各盡天年，多臻夀考。中古以降，戰鬬相循，饑饉洊至，災禍叠遭，夀始不永，遞及叔季，迥異古初。嗟彼下民，非死于窮餓，卽死于刀兵。幸而身際太平，得免遷播，歲值大有，不至啼饑。然陽侯肆虐于卑土，祝融布毒於閙㕓，五傷之鬼橫行于白日，五疫之神漸染於四方。老少無分，貧富不計，一歲之中，因是而死亡者，細核其數，寍下億萬。維我斗姥，仁心爲質，曾發宏願，東至於扶桑，西至於崦嵫，南至於窮髮，北至於崑崙。所有眾生，除怙惡不悛、信心不篤之外，誓無岐視，概與救度。念此無辜，能不顯厥神通，垂手一援耶。斗姥聞言，浩歎良久。呼星君起而告曰：惟彼蚩蚩，頻遭旡妄，我非不欲急爲救拯，顧禍福之來必有其因。忠孝節義，皆福之兆。四者細校，孝爲最大，人能盡孝，决無不獲其福者。淫殺口過，皆禍之媒。四者熟審，殺又爲重。人如好殺，决無不䝉其禍者。孝之當務，前已詳言示世，不復更贅。汝今所云，則固好殺之過致成。劫運初非古今異局，天地有變也。試爲汝一一言之，天地以靈秀之氣生人，卽以龎雜之氣生物。其靈秀所生，而能保其靈秀者，是爲克家之子。其龎雜所生，而安於龎雜者，亦爲不肖之兒。克家之子，其愛惜固不待言。不肖之兒，卽未必深其愛惜，當亦不忍置之死亡。天無今古之分，人有古今之別。上古之人，得天甚厚，渾渾噩噩，殺機未開。中古之人，欲心旣䝉，殺機漸啟。至於叔季，惟知有己，不知有人。大則悖逆不道，殺人盈野；次則嚴刑峻法，草菅人命；下則爲財色而傷人之生，因惱怒而致人之死。種種惡業，難以枚舉。然以人殺人，明有王法。三尺具在，莫可逃遁。且同類相殘，咸知其非。苟非慓悍極惡之徒，猶能自警，而不敢顯行其毒。至若飛走之羣，鱗介之屬，旣非同類，復無明禁，食肉寢皮，視爲當然。卽有善良，從旁勸阻，乃反斥爲異端，笑其迂拙。于是清寍之天，變爲殺戮之天。太和之氣遂成酷烈之氣。率土皆然，恬不爲怪。抑知天地生物，其於人也。雖有靈秀龎雜之殊，而溯厥大生廣生之初，心總無二致，不忍已于人，而因以氣之靈秀者，生人。不忍已于物，而因以氣之龎雜者，生物。人爲天地所生，物亦爲天地所生。則天地之愛物，又何異於愛人。顧可指爲非我族類，不妨供我七筯乎。如謂凡屬非類，戕賊無害，則人以物爲不類，而可以食物之肉，寢物之皮，物亦以人爲不類，而奚不可以吞人之肉，嚙人之骨？物有爪牙鱗角以爲搏取之具，設物恃其力而曰：弱之肉、强之食。恣其攫擊，而食人不止。人豈甘心于物，將必有起而除之者。弓矢矰繳、網罟陷阱，人之爪牙鱗角也。人恃其巧而曰：愚之肉、智之食。縱其貪饕，而殺物無厭。物亦豈甘心於人。而特苦于智之無、可如何。然身雖受死，而怨憾不平之氣，其何能消。始猶爲數有限，散布于一方。繼而殺戮漸多，洋溢于四境。積而久之，害物無算，此氣遂充塞于天地之間。夫怨憾不平之氣，至充塞于天地，而陰陽安有不忒、五行安有不愆、劫運其能免哉。風寒暑濕侵於人之身，而疾病生。愁苦怨毒滿於天之下，而災害至。卽小可以悟大，夫又何疑。因說頌曰：
萬物共生，本無所礙。人心不善，忽開殺戒。殺以召殺，遂成孽界。毋怨昊天，自取之罪。我今慈悲，爲破其昧。諄諄相告，以代帝謂。
九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥說頌畢，乃曰：劫運之來由，於殺機之熾。自當以戒殺爲主。而殺之卒不能止者，其故有三。一因口腹之貪，二因習俗之同，三因非類之說。先中其心，遂執迷不悟。雖有良言，亦無自復入。是欲止其殺，必先破其迷。欲破其迷，必先開其蔽。而欲開其蔽，又必先明其理。葢天地生物，無異生人。人爲行虫，其種共三百六十。彼飛者爲羽虫，走者爲毛虫，濳者爲鱗虫，甲者爲介虫，無母而生者爲化虫，隨時而生者爲候虫，旋生旋死與么小不可覩聞者爲微虫，凡此七虫，其種亦各三百六十。行虫之中，有善有惡、有貞有佞。七虫之中有良、有毒、有馴、有悍。是故七虫之龍、鳳、麟、龜，猶行虫之聖賢也。七虫之睢雁、羔、烏、牛、狗、蜂、蟻，猶行虫之義夫、節婦、孝子、忠臣也。其若鷹隼、豺、虎，卽行虫内之强暴。梟、獍、蛟、熊，卽行虫内之頑逆。鳩、狐、鼠、蛇、蝎、螟、蝗，卽行虫内之奸宄穿窬及一切凶狠耗蠧之輩。物之與人，未嘗或異。惟是人秉天地之全，故一類之中，參差錯出，而反不一。其情物得天地之偏，故各從其類，一定不易，而能自率其性。物不可以害人，害人者法當誅，人亦安可以戕物。戕物者，報必慘。隆古上巢下窟，布帛未制，菽粟未植，其時之人，茹毛飲血，衣革寢皮，葢爲身命使然。如鯨鯢之吞鰍鱔，虎豹之食鹿免，非爲甘脆？祇求養生，其情猶屬可原。迨桑柘辨，而蠶功舉，水土平，而種植興。絮帛可以禦寒，粟麥可以果腹，本可無求于物，乃以佃以漁取之于外，棲塒棲牢畜之于家。或以祀先，或以養老，或以娛賓，或以佐食。暢一已之私，害羣物之命。準情酌理，罪已難逭。然無故不殺，用之必合于禮，少壯不食，食之猶有其道。雖曰害物尙未恣已之欲，雖曰傷生尚未干天之和，積久成劫，釀禍猶小，今則不然。中人之家，珍錯充于庖而貴顯。豪富之室更可知。千室之聚，肥鮮盈於市。而通都大邑之交更可知。豈必賓客往來，家室亦無不然。豈必高年飫啖，幼稚亦無不然。此種罪孽，尙可逃乎。况更有不止此者。燔之而爲炙、刴之而爲膾、熬之而爲膏、剉之而爲鮓、磔之糜之而爲胾爲羹。欲甘已口，烹割百出。而且駝取其項、熊取其掌、猩取其唇、豹取其胎、鷄取其翅、羊取其尾、魚取其腦、鱉取其帬、鴿取其卵、麋鹿犬豕取其筋與腎。精益求精，講求無盡，以致一飯之需，費錢刀者十千，數人之會，損生靈者萬億。物雖頑蠢，亦何至并死，生而不知物卽微賤，亦何堪充鼎俎而不已。論人之福，福恐未必有是，論物之罪，罪亦何至於斯。此怨恨之所以積而成劫也。葢上天下地莫非一氣之鼓盪。氣順則和風甘雨、𡻕時豐稔，而天下於以太平。氣乖則山崩海𣹝、變異屢作，而兩間遂無安土。要非天賜之罰，皆愚氓自爲召致，亦非運值其窮實，頑民自爲釀成。世之人囿於習俗，執迷不悟，安于劫運之來曾，無有憫而喻之者，不亦悲哉。其中亦有素甘澹泊不事奉養。及夫大劫旣至，玉石俱焚，無辜而受禍者。然自身雖節，安保祖父之無餘殃・今世雖恬，難必前生之無孽報。所以夙根深厚之士不獨一身茹素，亦且廣爲勸人。由一而十，由十而百，展轉勸化，莫可數計，功德始爲無量，積功旣深，前愆可釋，自能遇難成祥，化凶爲吉，大劫之來，庶幾可免。故曰：自修者私而隘其善小，化人者公而溥其功大。是葢有望於善男信女矣。因說頌曰：
人旣愛命，物亦惜身。奈何肆虐，戕賊衆生。死猶不已，加以極刑。刀刲燔炙，造罪匪輕。惟望善信，時切哀矜。廣爲勸化，永享太平。
九皇斗姥說戒殺延生眞經
頌已，復爲星君吿曰：我今所說，非同荒誕，具屬至理。維彼下民，雖入迷途，聞此亦當解悟。但躭甘悅旨根于食色之性，擊肥烹鮮囿於已成之俗，庸人之情，習久則安，乍變則駭。一旦忽欲盡革前愆，勢必苦于淡泊。則雖明知當戒，而有且快目前寧罹後災者矣。舌敝耳聾終于無益。我且爲之，權其物命之重輕，以爲戒殺之先後。命之重者，自當聞聲知警，立放屠刀。命之輕者，姑且聽其自便，以圖後改。葢天地生人，其類只一，其等不同。以人爵而論，自天子以下，爲公侯、爲卿相、爲士大夫、爲庶司百職、爲富室、爲温飽之家、爲平民、爲乞丐、爲刑囚罪犯。以天爵而論，自至人以下，爲賢傑、爲善良、爲孝子悌弟、爲忠鯁之臣、爲正人、爲豪傑、爲凡庸、爲奸佞、爲極惡大逆、計其等級，天人各居其十。天子繼天立極，貴莫與並。至人首出庶物，德莫與京。是天子至聖，一人卽以當千萬人。則合千萬人之命，不足以抵天子聖人之一命。刑囚罪犯，天意之所誅。極惡大逆，人心之所惡。此如物中之虎豹蛇蝎，雖至死亡，亦不足惜，又未可以言命也。其餘八種，有一人而止爲一命者，有合數人爲一命者，有合數十人爲一命者，且有合數百人數千人爲一命者，大約從人爵言，以位爲貴。從天爵言，以德爲尊。德位尊貴，命亦尊貴。德位卑微，命亦卑微，無德無位者，平庸之人而已。所謂一人止爲一命者是也。人葢如斯，物亦有然。物有何貴，以毛虫爲貴，其次卵虫，其次鱗虫，其次介虫，其次化虫，其次候虫、微虫。物有何德，以有功於人者爲德。功之大小卽爲德之厚薄。總七虫而論之，微虫不足言命，候虫與化虫相去無多，此二虫約萬命，始足抵介虫之一命。介虫已具知覺，其去鱗虫不必以萬計，約千命卽足抵其一命。鱗虫之與卵虫亦然。卵虫與毛虫知覺更爲相近，故百命卽足抵毛虫之一命。毛虫之與行虫亦復相近，故三百命卽足抵常人之一命。此葢就其類而言。若有功之物，又當別論。有功之物，如毛虫中之牛犬騾馬，卵虫中之雁鶩雞雉。凡屬有功，卽尊於同類者十倍。功大者又尊於同類之功小者十倍。是以傷毛虫之三百命，其罪卽如傷一人之命。若有功者，止須三十命，功大者又止須三命，其罪卽如傷一人之命等。卵虫雁鶩之屬，亦不過千命，卽足抵一人之命矣。今者統萬國九土，試爲持籌以算，鱗介以下不必言。一日之間，殺卵生者幾何，殺胎生者幾何，殺卵生之有功與功大者幾何，殺胎生之有功與功大者又幾何。如我所言以相準，當不下萬人之命。積至一年，約三百六十萬命。積至十年，約三千六百萬命。積至三十年，則有萬萬命矣。害至於萬萬命，未有不速其報者。故叔季之劫運，一世中往往再見。然則世之人囿於習俗，貪其口腹，一時難以盡戒，則莫若從物之功大者而先戒之。其次及於功之小者，其次及於知覺之近人者。如能更進，由是自胎而卵，自卵而鱗而介，並且廣爲勸諭。俾人人皆知當戒，各滌前愆，歸於不殺，將宇宙清寍，五氣不舛，劫運永消，咸登夀域，其爲歡樂，當爲何如。卽或不能止戒，其有功有覺者餘則姑仍其舊萬物列於前而戒止一二物百味羅於右而少僅一二味當亦事之無難者矣。此雖不能盡消惡業，然亦可輕其報，而緩其劫之來，未始於世無小補云。說頌曰：
欲挽劫運，必先戒殺。庸愚未能，姑爲籌略。物貴有功，亦貴有覺。如知所貴，不爲烹割。亦足召和，至於咸若。願聞我言，同聲允洽。
九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥頌竟，默坐片時，復曰：挽劫必須戒殺，戒殺莫先有功，有功尤貴功大。則凡物之有大功於人者，自當盡戒。然同是物，而物有大有小，有靈有蠢，同是有大功於人，而功有常有暫，有難有易。故大牲不一。大牲之有功於人者，亦不一。而於中細爲權之，則牛爲最，其次莫若犬。牛何以稱最？五穀乃生人養命之本，爲耕爲耨用力甚苦，自春徂秋，厯時甚長。農人所以列商賈之上，乃一牛之力足以准上農者五人。朝廷重農，則五倍於農人之勞者，安得不重不寧。惟是牽車致遠，驢馬之事。顧驢馬但能任輕，不能任重，一遇重滯難勝之貨，驢馬皆竭厥不前。而牛乃獨任其事且時值旱乾漑田者，藉以車水。善於力作羅麵者，驅以推磨。驢馬雖苦，要不如牛之苦，驢馬雖勞，總不若牛之勞。牛之於人，其有功爲何如。至於性極柔順，從無啼嚙之患，老猶供役，並無偷惰之時。勇復能忠，曾禦虎以救主。靈還有覺，每懼殺而淚垂。功旣爲百獸之冠，知亦非凡獸可比。牛之可憫，又何如夫。有功不賞，已爲負心，今且易賞爲殺。壯用其力，老食其肉，忍何可言。犬之爲物，其功雖不及牛，其心則較牛爲更靈。盤弧之犬能滅寇讐，犁之犬能傳書，黠能獵於山原，狡能司其門戶。食主之食，撻之而無所怨。衞主之家，驅之而不忍去。牛葢如有功之臣，犬則如守義之士。維此二物，雖貌獸形，實抱人性。狗星列於三垣之外，牛星麗於二十八宿之中，垂象昭昭，天人共憫。故害牛至三，如害一人之命。傷犬至七，如傷一人之生。自古迄今，報應不爽。且人欲食物，必有可以食物之處。若功若德，實有以勝乎其物，然後食之無慚，而物亦甘受其食而無怨。然積功累德之人，不嗜牛犬者居多。而好食牛犬之人，又絕無功德者居多。豈惟無功，且躭安佚。男不知耕，女不知織，惰其四體，般樂無度，豈惟無德，本性盡漓。以詐爲能，專事刻薄，受德不感，念怨不休，同室操戈，至戚陌路，忘恩背義，中懷叵測。如是之人，較諸牛犬，不如遠甚。倘能蔬食菜羹，終身飽飫，得免災禍，亦爲萬幸。乃不度德量力而反食牛犬。牛犬屈於其勢，而雖爲所食，其肯甘心受之耶。宜乎怨憾不平之氣上冲於天，固結而不可解。是以宰割衆生，皆足召劫。而殺戮牛犬，其召劫爲尤速。物大者氣必壯，心靈者怨愈深。故殺戮最多之地，大則兵荒水火，小則盜賊瘟㾮，頻仍踵接，遭劫最慘，又不僅三十載再見而已。嗟，牛與犬實出羣類，非我私意有所偏覆。三教至人具有明訓。聞言不悟，自取殃禍，積成大劫，於人何尤。惟是天房之國，五穀不生，以牛爲糧。朔漠之野，萬木不芳，以犬爲食。此若上古茹毛飲血，全爲養生，非貪口腹，罪固可赦。矧彼牛犬，藉人豢養，不知任事，無功無德，同於羊豕。今居中土，百穀咸有，水陸皆備，復資彼力，以養以衞，漠不知酬，反肆殺害，此其罪戾，如何可宥。我今垂慈，特發苦口，再四勸諭，如有善信，誠心奉戒，我於斯人，必當默佑。凡百神祇，其於斯人，亦必默佑。未食之人，永當斷除。旣食之人，急宜懺悔。卽與未食之人，善同一體，無分高下。戒在一身，一身無災。戒在一家，一家免難。戒在一鄉一邑，則一鄉一邑胥保安寍，不罹劫運。一世能戒，疫癘不侵。二世能戒，遇難得生。三世能戒，子孫蕃榮。四世能戒，名列上清。戒至五世，身登玉京。我無誑言，各宜凜遵。頌曰：
牛代人勞，犬爲主衞。嗟此二物，非比凡類。人若食之，罪業加倍。厯久劫興，斷無寬貸。惟願下民，大放智慧。聞言知戒，同聲懺悔。
九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥又言：牛犬二物，功大心靈，誠人人之所當戒。且舉一牛，而凡物之類於牛者，不可不戒。舉一犬，而凡靈之類於犬者，不可不戒。至於他物，爲戀肥鮮，不能遽斷。亦宜去其貪饕，時加節愛。上不干造物之和，下不折一已之福，庶使劫運不致速來。卽或久而難免，亦偏災小尙害，不至甚。惟願下民，聞我所言，頓生覺悟，痛革前非，同登大道。其或秉性昏庸，狃於舊習，依回眷戀，欲改不能。則除牛犬斷不可食之外，姑先去其三心，存其五戒，從易至難以馴，至於盡戒之一日。一先去其欲行疑惑心。人秉天地之理而生，慈祥惻隱，本所自具。今聞戒言，方欲奉行而又中止者，半狃於習俗之常。以爲彼旣如此，我何不可。報應之說，未必盡然。於是堅執成見，牢不可奪。此爲惑心，半由於信心不篤，彼見茹素之人，未遽得福，貪味之徒，不皆速禍，遂謂事屬虚妄，何必斷絕肥甘，自求其苦。由是旋改旋悔，終歸無益。此爲疑心。詎知爲善，貴有特識，安可隨世浮沉。譬之行舟，遇風人曰無害，我亦以爲無害，放心偕往，勢必胥溺後已。至於茹素之士，固宜得福，或他事未善，尙當罹禍，今雖無福，禍則免矣。貪味之夫，固當得禍，或他事可取，尙當受福，今雖無禍，福則削矣。夫傷生害命，孽報昭彰。在陽爲兵荒疾疫之劫，在冥爲輪迴畜生之罰。或明或幽，初非假借，皆係實有是事。地獄卽不可見，劫運固有明徵，陽旣不虛，卽可知幽亦非誕。執迷不悟，必若行舟胥溺者。然疑惑之心斷宜首去。二當去欲行無益心。人方悔悟，意欲戒殺。乃復轉念。殺生之人，徧滿天下，一日所殺，奚啻千萬。令我一人獨爲奉戒，其於眾生有何裨益。况我雖不殺，仍爲人殺，轉手而已，何益之有。旣爲無益，遂不復戒。我觀今人，此等愚念，往往而有。抑思善行之興，必有由始。其始原不過數人，自此數人一以化十，十以化百，合此數十百人又各展轉相化，由少而多，由近而遠，愈化愈廣，遂成風俗之同。如謂獨戒無益，必合天下之人，胥肯戒殺而後戒之。倘人人各如我心，則又安有此一日耶。况戒殺修善俱爲已，而設我行我事何與於人。我果能戒，推以化人，人信固爲可樂，人卽不信，我心已盡，未始非功，寍云無益，則有此心者自當速去。三宜去旣行退悔心。人能戒殺，自必邀福。福或未來，必所戒之未盡，尙須有待。抑或他事不善，僅可抵罰。如肯信心遵行，積之旣久，自然千祥畢集，無福不臻。奈今之人茹素之事未舉，望報之念早殷，稍緩其報，卽謂上聖虚言，我何自苦，舊態復䝉，大生退悔。亦思家無疾病，官無刑囚，身際昇平，得享醉飽，無災無難，是卽爲福。且報速者福猶小，報遲者福愈大，遲之又久，景福始來。一旦總報，亦未可知，退悔之心，烏可不去。五戒者何？一戒自殺。親手殺生，慈心安在。自宜戒之，以養天和。二戒爲已殺。爲我殺生，罪皆歸我，如何其可。在家須曉諭家人，在外須預謝親友，囑令弗殺，以免已罪。三戒兼殺。物命當惜，旣有其一已足佐餐，必欲兼味，非縱口腹而何。如不急戒，罪何可逭。四戒無故而殺。𡻕時、伏臘、祀先、讌客，習俗同然，不得不爾。無故而殺則爲已矣。且有故之殺，殺有定數，無故之殺，殺無已時。旣欲修福，何可不戒。五戒未當殺而殺。獸方有胎，禽方抱卵，魚不五寸，鱉不半觔。一切飛走鱗介之屬，未及其候者，皆爲非時。殺之最足增罪，不可不戒。去此三心，守此五戒，孽雖未清，殺機已減。由此擴充，又何可量，挽回劫運，端自此始。特是一人戒殺，所全有限，卽使能行，亦復幾何。則放生又有不可不講者。因說頌曰：
饞爲世病，一朝難變。我心不忍，爲施針砭。去三戒五，立法至簡。簡則易從，奉行殊便。行之罔怠，獲福何限。夫豈虚語，久當自驗。
九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥又爲皇君吿曰：我今所言倘有善信奮然樂從，去此三心，守此五戒，自然福集一身，並可庇及眷屬。事有必然，更無可疑。所慮先代遺殃，前生餘孽，或有未盡，則免禍不遑，安能致福。下士不知，反謂戒殺無益，頓生誹謗，其若之何。顧福之不來，由於善之未足。果思邀福，務廣其善。善何以廣，莫如放生。葢一人之口腹有限，則一身之戒殺無幾。卽使轉相勸諭，而信者半不信者亦半，所化亦寧有幾。惟有放生，功最無量。終身之愿可以一日而滿，千萬人之善可以一身而兼。信心力行，禍可立消，福可立至。曾無一之或爽。放生之事，雖貴所放之多，尤貴所放之大。放無功無識之物萬，不如放有功有識之物一。是故放耕種之牛，一命抵放凡獸百命，抵放卵虫千命，抵放鱗虫萬命，抵放介虫百萬命，抵放化候之虫萬萬命。而不耕之牛半其數。驢馬又半於不耕牛之數，犬又半於驢馬之數，猿猴貓貍又半於犬之數，羊豕又半於猿猴貓貍之數，其餘知覺頑鈍無功於人亦無害於人之獸又半於羊豕之數。由此推之，而卵虫去牛之高下可知，鱗虫介虫之高下亦可知，放生者可以知所急矣大。約放凡獸一命止爲一功，靈覺之獸爲十功，犬三十功，騾馬五十功，不耕之牛八十功，耕種之牛百功。若以財帛准算，大富大貴之人三百錢爲一功，豐餘之人百錢爲一功，温飽之人五十錢爲一功，再下三十錢爲一功，小民十錢爲一功，赤貧者一錢亦爲一功矣。故窮民放牛一頭抵温飽之人放牛五頭，抵富貴之人放牛十頭，抵大富大貴之人放牛三十頭，其功與救人一命等。赤貧之人視窮民遞減其數，功亦如是。下於牛之獸視牛遞增其數，功亦如是。人謂窮民難於放生，不知難於放生者，卻易於見功。貧者可變而爲小康，天者可延而至下夀，百福可招，諸難可解，人亦何憚而不爲之耶。且凡善雖可格天然必有待而爲。如合人夫婦、完人骨肉、還人遺金、救人性命，詎不更大於放生。但此非常有之事未必一時能遇，就使有遇，亦屬偶然。斷不可以常繼之理。惟有放生，隨地可行，亦隨時可行。錢多多放，錢少少放，量已之力，初無定限，并隨人可行。所以人當疾病，急難之時，誓行善事，以延已命。心非不切，而徒抱空愿，安能有驗。不如急爲放生，旦夕之頃，卽可滿愿。則旦夕之間，卽可收效。事簡而易行，報速而功大。一人行之可救一身之難，眾人行之可挽世運之劫。欲廣善果，誠莫如是。汝憫下民多厄，欲我垂慈力爲消釋。亦思劫本傷生，孽由人造。天作者，當禱諸天，天心格而禍患斯消。人造者，仍當責諸人。人事盡而氣運始轉。劫非我作，我何能救。惟爲指其禍之所自來，詳其救之當何法，以待人之自爲挽回。信，則戒殺以解殺。人登夀域，蒼生自受其福。不信，則因殺以召殺。世多兵火，亦蒼生自取其殃。召旣由人，解亦由人。要非局外之所能代。譬之良藥治病，本可一劑而瘥，乃諱疾者畏其苦口，棄置不服，終於死亡而後已。雖有良醫，其如人之不信何。因說頌曰：
戒殺雖善，保全猶隘。惟有放生，厥功最大。一倡百和，萬物咸賴。殺戮之天，不難轉泰。區區所求，何患弗逮。努力遵行，勿疑勿怠。
九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥說頌畢，祥雲縹緲，花雨繽紛，青鸞翔於金闕，白鶴舞於瑤階，異香馥郁，沁人毛髮，諸瑞畢集，莫可言殫。時羣眞雖退，猶徘徊於摩利攴天，窺日月之往來，考星辰之高下。衆情怡暢，遊思正酣。忽見斗姥所居，氣騰五色，光燦陸離，星珠若纓絡之垂，香霧如沉檀之靄。又聞天樂繚繞，不假笙管，發於虛空，自成節奏。於是羣知有異，乃相率復至宮前。斗姥亦灼知羣聖之來。命星君先出戶外，整容相迎。諸真旣至寶座下，各稽首上白曰：大造無私，不私一物。大道無私，不私一人。適因異徵，故復求見。迨詢星君，稍知其略。竊以聖謨洋洋，必非習聞，願共諦聽，乞再宣揚。斗姥曰：善哉善哉，居吾爲汝等更詳之。天地之大，仁莫過於生物，世人之大，惡莫過於殺生。天地有好生之心，斯百物蕃衍而不窮。世人有好生之心，斯子姓綿續而不絕。是不忍於物之一念。乃天地之所以爲天地，亦人之所以爲人，存而擴充之。則與天地同其性。而在天爲元德者，在人卽爲仁。牿而滅亡之，則與禽獸同其歸。而大則殃及一家者，小則害在一身。葢花菓之核，其中有物，名之曰仁。緣有是仁，故植之卽生。舉凡凌雲蔽日之材，莫不本此仁以暢茂條達，馴致於葱葱而欝欝。人身猶菓也，人之心猶菓核也，其不忍於物之心，猶菓之仁也。上哲心知其故，保護勿失，如種樹然。滋之以雨露，加之以栽培，亦若大木之凌雲蔽日，而業足以贊造化功，足以庇蒼生。遂爲宇宙所不可少之人。下士昧昧，縱其甘味悅色之性，止圖自快其口體。仁之滅亡，有漠然其不顧者，猶此無仁之核，安有不卽於槁喪者乎。前者劫運之說，吾猶指其遠者而言。若以命準命，彼芸生之輩，庸庸碌碌，高出於物者能有幾何。嗜殺不已，其禍立至。且有不必積至百年，積至數十年，而待劫運之來，始同歸於盡者矣。是故爲一已而害有功於人之物，過十命者，必有報。過三十命者，必有惡報。爲一已而害無功於人之物，過百命者，必有報，過三百命者，必有惡報。爲一已而害知覺類人之物，過三十命者，必有報，過百命者，必有惡報，爲一已而害知覺不類於人之物，過千命者，必有報，過三千命者，必有惡報。等而下之，爲一已而害冥頑無識之物，過萬命者，必有報，過十萬命者，必有惡報。至於微虫，雖屬么𦕈，亦有微靈，過十萬命者，亦必有報。報足以償其罪，則及一身而止。報猶不足以抵，其辜則且殃及一家，災及子孫，積至數十年，合一方而統算其報。爰有水火、刀兵、虫蝗、疫癘等事而爲一大劫。然則劫運之來，但就其所積者而言，非謂必至。數十年始成一劫，而中間之肆虐者，反得優游無害也。夫慈心於物，在世人視之，不過以爲煦嫗之善，毒虐於物，在世人視之，亦不過以爲貪饕之惡，其去殺人之罪似乎有天淵之別。抑知逐日而分算之，則見少，固不可與害人者並其罪。厯久而總計之，則見多，當卽與殺人者同其科。况天地以仁而生人，人之生也，秉仁而成性，仁亡卽性亡，性亡卽心亡，人至於心亡，則一身之主宰已絕，上以棄天之所予，是爲悖天，下以棄已之所有，是爲失已，天人胥喪，縱倖而未及於禍，亦寍能偷生食息久於天地間耶。或因慈悲，不忍坐視，特發苦口說此相勸汝等。倘能體我之心，亦發慈悲轉轉相勸，其功德實爲無量。因說頌曰：
人秉天地性，本與同其仁。自爲口腹累，遂乃喪厥真。心亡百體槁，禍且及乃身。我今發慈悲，一一細敷陳。不厭再宣說，覺此下士民。倘能廣相勸，功德寍有垠。
九皇斗姥說戒殺延生眞經
頌畢，復爲諸眞言曰：殺生惡報，昭昭不爽，嗟彼下民，懵然無知。翻以有徵之言，謗爲不經之說。異口同聲，一唱百和，此如病者，不獨諱疾，亦且詈醫，雖有良藥，亦若之何。我今慈悲，弗憚饒舌，再爲下民，委曲一言。口之於味，固屬性生，躭肥嗜鮮，誠有必然者。然陸有羊豕，水有魚蝦，家有雞鵞。野有兔雉，亦足饜口腹之慾矣。何必橫度於牛犬，奢取於鱔鱉，椎驢馬以爲豪，烹鳬雁以示異。我勸世人，試作一譬，譬之天地所生，可食者，止此豚豕魚蝦數物，其餘諸物，皆有大毒，不堪佐食，則亦付之，無可如何。當其初，戒猶出勉强，久久一如性成，自能不見不思，見亦不食矣。不寍惟是五方之風土不同，其甘食之性亦有不同者，如牛馬之肉，往往有西北之人食之以爲甘薌者，東南之人反以爲膻臊而難近。魚鱉之肉，往往有東南之人食之以爲鮮美者，西北之人反以爲腥穢而難聞。鰻魚蛑蝤共爲上品，而關以東不食蠏，陝以西不食鰻。駝峯豹胎列於八珍，而滇以北見之而卻步，江以南嗅之而欲嘔。我勸世人自雞豚魚蝦而外，其視他物亦如東西南朔之殊，其好則亦何不可戒者。抑更有說惻隱之心，生人皆具。世之好爲宰割者，雖躭味使然，要皆安於習俗，視爲固然所致。倘使靜夜自思，彼畜生之貪生，曾何異於人之貪生，畜生之畏死，曾何異於人之畏死。其豢於牢者，一旦殺之於庖，其臨死躑躅不肯就戮之形，與人之臨刑畏縮而魂飛魄散者，有異無異。其棲於地者，一旦烹之於俎，其垂死哀鳴望人釋放之狀，與人之垂危望救而呼號悲愴者，有異無異，畜生特囿於其類有苦而不能訴，卽訴而人亦復不能解，遂謂畜生無知，殺亦無害。抑思螻蟻尙且貪生，安有畜生而反不知者。此皆緣人未嘗靜思之故，若肯靜思，作一設身處地之想，當必有對之不甘，食之而不下咽者矣。夫人之好殺，習久成慣，遂甘爲屠伯而不辭。人之好生，亦習久成慣，將進於善良，而亦不知。甘爲屠伯，物固受其累，而身亦必罹於災。進爲善良，物固叨其惠，而已亦且䝉其福。無論富豪巨室，力足以殺而能勉爲不殺，天必錫之美報，以彰其善。卽在貧賤之人，力不能殺而能存心於不殺，且能止人以殺，天亦必錫之美報，以表其優。其故何耶，有財者徵之於實事，事行而兩大休和之氣，隨之以轉，自然百祿之來會。無財者存之以實心，心誠而兩大休和之氣，亦隨之以轉，自必萬福之來同。葢生人之心，原卽天地之心。從乎殘忍，始與天悖，而遂日陷於危亡。今乃去其殘忍，反乎本初，則仍與天地相合。而天地焉有不默佑者乎。總而言之，天地以仁，故四時五行於以不忒，生人以仁，斯四肢百骸於以從。令世道何以治。治於人心之仁。所謂人心順，而天地之氣亦順者，此也。世運何以劫，劫於人心之不仁。所謂人心乖，而天地之氣亦乖者，此也。江河之水本清，汙之者衆，斯濁而不復清。天地之氣本甯，撓之者衆，斯逆而不復寧。夫撓之孰有過於殺生者，故舍戒殺。而欲世運之無劫，一身之無災，猶欲使受汙之水，而同於澄潭之清也。如之，何其能之。因說頌曰：
我思血肉味，本不足朶頤。胡爲下界民，紛紛甘如飴。此若蠅與蚋，盲昧無所知。惟臭日相逐，遂致災禍罹。試於清夜間，捫心一靜思。物我無二相，自能發仁慈。
九皇斗姥說戒殺延生眞經
頌畢，斗姥復言：我觀下民，實所難解。彼夫縱口腹之慾，甘卽災禍，至死不悔，已屬大愚。乃更有不必殺而殺，不當殺而殺，不忍殺而亦殺之者。旣非庖厨之必需，亦非日用之恒品，有之不見多，無之不見少，亦復肆其殘殺，喪厥仁心。致令一身之災禍益大，舉世之劫運益速。同然安之，毫不知省。此誠何心。尤不可解。其不必殺而殺者何，萬物並生於兩間，飛者自飛，走者自走，各率其性，本不相害。自人爲饜飽之計，爰是智弋術取，毒害之機斯開，然猶溺於口腹，明知明犯，猶爲可原。至若釜甑所不入，盤飡所不供，人人之所不食，斯亦可以釋之矣。而世人亦必羅而致之，或囚或摯，終使歸於死亡而後已。如獸中之獮猴松鼠，鳥中之紫燕麻雀，水中之青純紅鱗，虫中之蜻蜓蛺蝶，此等之物，豈亦可食者耶。不過圖一時之暢意，以物命爲戲具，人則樂矣。物則何堪。壯夫旣所不免，而童齡尤爲難禁。夫人當童稚，天良未鑿，引之於仁愛之途，則天良保而自能日進於善。引之於殘刻之路，則本眞喪而自然日接於惡。仁則多夀，不仁則多妖。童年關煞，中年夭折，多由於此。亦思玩弄之具，何所不可，必欲毒害生靈，始爲娛樂，果何心歟。世人當自警醒。童稚責在父兄，犯是者務宜痛革前非，庶乎其可。其不當殺而殺者何。人之佐食，皆有常品，羊豕魚蝦雞鵞之物，儘足以悅人之口，充人之腹。乃又窮奢極欲，伐燕之窩，擘魚之翅，斷鹿之筋，炙熊之掌，斯已造孽良多。而人心不仁，猶不知止。更於不當食者而亦食之，如粤人之肥𧔥，閩人之龍虱，吳人之蝦子，越人之蟛蜞，齊人之蚱蜢，秦人之菓貍，有而食之亦可，卽無而不食亦何不可。而謀利者必欲取而售之於市，貪饕者必欲購而登之於筵，其干犯天和，較諸不得已而殺者，殆有甚焉。况類而推之，更有不僅此者，搜山之珍幾窮其類，取海之錯幾罄其族，巢居者，矰繳之餘加以火炮，穴處者，發掘之外繼以焚燒。蒐索殆盡，曾無遺種。召災速禍，斷無或爽。至於東南之蠶，爲功甚大。纂組絺繡，皆其所成，綿絮絲纊，皆其所出。養而煮之，固屬無可如何。然於煮熟之後，卽當選地瘞埋，何忍爭售其肉，恣意啖嚼。功以讐報，德以怨償，人之無良，一至於此。又有甚者，漠北之野有獸焉，名曰野鼪，其形似鼠，秉性慈善，每當寒沍，見人僵臥欲死者，轍呼類相護，土人熟悉其性，遂於大雪時服食熟藥，僞作無衣之人，裸體倒臥雪中，引其來救，從而掩得之，剝其皮以射重利。嗟乎，獸有仁心，不忍於人而呼朋以相救。人有獸心，忘其爲已而譎其計以相害。彼蠶之煮，猶謂出於無如之何。此因其仁，而卽以仁愚之，是爲喪心。鼠之爲命雖小，而以忍報不忍之心，爲鬼神所痛疾。方之食蠶之蛹者，罪且百倍，其罹禍必有不可言者。夫常食之物，旣爲口腹所必需，不可一日少缺。乃此三者，俱非切要，似可相忘，又必登之於俎以示異，羅之於室以悅目，貨之於市以網利，但知自樂，不思物苦，一倡百和，舉世皆然。不知一身之福斵削已盡，兩間之氣撓亂已極。夫何怪災害兼至，劫運迭興耶。迨夫旣及於禍，遭鋒刃者，一如眾生之宰割。塡溝壑者，一如眾生之倒斃。囚囹圄者，一如眾生之樊籠。死水火者，一如眾生之烹炙。肆其惡於平時，收其報於一旦，積其惡於祖父，遺其報於子孫。詎不可悲，詎不可憫。我爲約舉其略，而其所不及詳者，更不知凡幾。惟望善信之士，卽我所言，勉力自戒，且以勸人。並望推類以盡其餘，與眾生羣，安於浩蕩之天。小以免一身之災，大以消世運之劫，生享榮華，死登仙籙，庶不負我之慈悲夫。因說頌曰：
人爲口腹累，種此無限孽。斯已屬大愚，戒之允宜急。奈復肆毒虐，旁及於一切。遂使天賦良，久之盡澌滅。鬼神共震怒，罪罰寍有極。惟望從我言，回心早懴釋。
九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥頌畢，默坐片時，復言曰：我謂好殺者必受惡報，戒殺者可免災殃。此非虚語，實有至理。故爲地獄之說者，猶爲愚民言之。若以兩間之化而言，陽爲善，善有善氣；陰爲惡，惡有惡氣。本是分道而馳。好殺者仁心已亡，如蛇蝎然，其充實於一身之内者，皆狠毒之氣。戒殺者仁心不漓，如麟鳳然，其充實於一身之内者，皆和順之氣。天地積氣而成，萬物秉氣而生，氣與氣感，自從其類。爲善者，善以召善，生無孽報之苦，死有上昇之樂。葢善氣屬陽，與天爲類，故其生也爲諸福之歸，及其死也爲昇天之引。爲惡者，惡以召惡，生不免於橫逆，死不免於岐途。葢惡氣屬陰，與地爲類，故其存也爲百禍之集，及其亡也爲輪迴之根。然則好殺之變禽變獸，爲鱗爲介，不必冥冥之中有神驅之，使入於異類而不容强要。卽其平日，好殺之氣，氣以從氣，自入於畜道而不自知。是故爲人强橫而好殺者，轉世當得虎狼報。爲人柔弱而好殺者，轉世當得犬羊報。爲人勤苦而好殺者，轉世當得牛馬報。爲人惰怢而好殺者，轉世當得豚彘報。至若好殺而其爲人尙有他事可取者，轉世當得貧賤報。好殺而其爲人並無一事之可取者，轉世當得禽鳥報。又其甚者，轉世爲鱗介報。害及萬萬命者，轉世爲蛆虫報。總隨各人所具之氣，以爲各人獲報之由。所謂種瓜得瓜，種荳得荳，初非天地鬼神有意於其間也。試爲譬之，天地猶如人身，善惡兩途猶若水穀二道。爲善者得善報，爲惡者得惡報。猶水穀在人腹内，不必人之細爲分理。而水自入於水道，穀自入於穀道，有一定而不可亂者。人不知水穀之何以能分，天地亦不問善惡之何以得報，無心成化，其理則一而已矣。雖然世亦有戒殺而不得美報者，此何以說，夫天地生物，本不與人以食。今能戒殺第不造孽，未可以言善也。顧戒殺之人，縱無美報，而惡報則斷無矣。其所以無美報者，或其積福尙薄，未堪承天之佑；或本當災禍，因能戒殺，遂得陰爲消去；或一時未報，久之終得美報。不可因目前未報，竟謂無報也。若夫好殺之人，本當卽報，而間有未報者，必其祖父留遺之善氣甚厚，一時剝之而不盡，抑其夙世栽種之善氣甚深，今生受之而未完，不然或有隱德足消其毒，如救人一命卽可抵物命千萬矣。再不然將有大罰遲之，又久而始至，或斬其嗣，或覆其族，皆未可知。若云恢恢之網，竟至疎漏，必無是理，於何信之，卽信之於其理。葢報之出自天地鬼神者，容或猶有疎忽之時。今之得報，多以氣感。使好殺而得善報，猶水而忽然就燥，火而忽然就濕，有是理歟。汝等試觀下界，其椎牛屠狗之人，厯久不改，及其老也，每每變其本相。椎牛者，其狀猙獰，宛然一牛。屠狗者，其形拳曲，儼然一狗。至若殺羊爲生者，其目多昏恍成羊眼。宰猪爲業者，其音多哼竟若猪聲。數物已然，他物可知。在生且然，死後更可知。世之人當卽此爲鑒，私念彼殺生者，獲報業已如是。我雖不殺，然呷汁同罪，安得竟爲脫然。倘一夕眼光落地，萬不能保，其若之何。於是淡其口腹，薄其滋味。先戒其所易戒，漸而充之，以至於無不戒。仰以體天地之心，俯以立萬物之命，則不必更爲修持，而已登仙佛之列，快何如之。因說頌曰：
氣有陰與陽，分而爲善惡。作善陽之歸，作惡陰之屬。殺生惡最大，其報必慘酷。天地本無心，一一由人作。氣與氣相從，初無分毫錯。曷不急回頭，怡然集諸福。
九皇斗姥說戒殺延生眞經
頌畢，斗姥又言：我謂善惡之報，初非神驅，實人自召，亦旣以人身爲喻矣。然則天地無心，鬼神無爲，我與汝等，竟果一無所事乎，是又不然。開闢以來，天得一以清，地得一以寍。天地之氣，本無乖戾，其時雖有洪水龍蛇之患，而安之固然，不爲人害。自世人殺戮旣甚，百物怨憾之氣充塞乎宇内。由是清者不復清，寍者不復寍，五氣乖舛，陰陽失調，各乘其所傷，以爲致災之由，而劫運斯起。葢竭江海之藏，則水氣傷，而潰决之劫興；搜山嶽之有，則木德傷，而凶荒之劫興；擊肥、烹鮮、宰割過多，則金氣傷，而兵革之劫興；窮奢極慾，燔炙太甚，則火氣傷，而烽燹之劫興；發獸之穴，啟虫之蟄，醉飽無度，飲食不節，則土氣傷，而山崩地震以及瘟疫之劫興。是卽天地之病也。夫天地何病之有，因人之撓亂以爲病。則欲治天地之病，必先自人始。苟非上聖，孰能治之。上聖者，鬼神之至尊，天地之醫藥也。劫運將至，多方以防。或爲星辰之變著其象以示警；或使妖孽之萌顯其端以吿災迨夫。劫之旣來，殫力相救。或委曲以調停，不令拖延其時日；或甄别以施報。不使并及於善良。各司其事，各盡其心。天地之氣，賴以復和。下民之族，賴以不絕。我與汝等，厯劫至今，亦已屢著微勞。然我以爲病有其自而治之者，貴拔其根。病根不拔，雖補救於一時，積而久之，必將復發。故特剖晰天地受病之原，以爲世吿。世人須知，劫運爲天地之病，而天地之病皆由人致。於是留江海之餘，而尺鮞不鬻於市，數罟不入於池，以杜水澇之劫。存山嶽之產，而野味不入於庖，異品不烹於鼎，以杜饑饉之劫。薄其奉養，不爲非禮之宰，以杜兵革之劫。淡其滋味，不爲慘酷之殺，以杜焚燒之劫。體大生之心，開一面之網，宴會有時，食物有節，以杜崩頽疫癘之劫。此猶服藥於未病之先，謹疾於不病之日。病根旣無，疾何由作。愼毋謂病在天地，於人何涉，釀在衆人，我獨何爲。夫恣其屠戮，致干太和，而爲天地禍者，究之曾何損於天地，而仍爲自禍。儉其口腹，攻去病源，而爲天地救者，究之曾何補於天地，而還爲自救。怙過不悛，妄謂無涉，豈智者之爲哉。若云作自眾人，非一人之所能挽，此亦非通人之論。夫我倡之，而眾人和之，則同登仁夀，固足以消世運之劫。我倡之，而人不我從，則獨自砥修，亦足以免一身之難。如云非一人可挽，聽其自然，則我也存是心，人也亦存是心，彼此推委，莫肯自奮。譬之江河日下，終無迴瀾之日矣。我不敢自居良醫，謂可醫天醫地。然切病之派，溯病之源，斷然不差，竊亦可以自信。特恐見雖眞而人反見疑，藥雖良而人不肯服。空懷濟世之心，目擊人之死亡，而不能一救，爲可哀也。汝等同爲天地之醫，人亦當各効其力。顧竟聽我之獨任其事，而漠然曾不動其心乎。因說頌曰：
天地本無病，因人以成患。上聖發苦心，相與力爲挽。我謂疾旣作，補救亦已緩。不若未病前，早爲平其怨。物怨果盡無，災害自消渙。長譬更短喻，毋負我所願。
九皇斗姥說戒殺延生眞經
斗姥頌畢，羣聖咸作而稽首曰：恭聆慈諭，剴切詳明，眞足令人劌心怵目，宜乎召致和休，諸祥畢集。我等德力雖微，而濟人度世之心顧未嘗一日去諸懷。特是旣荷聖慈，則心光所及，自能與大化同流。日月懸於天，而何待燈燭之光。雨露徧於野，而何庸桔槹之智。至人作於上，而何取中材之助。斗姥曰：噫，是何言哉。雷丸能制毒，必得芫花以爲佐。大黃能下食，必得芒硝以爲使。將雖勇，豈能以一身而克强敵。君雖明，未聞以一人而致郅隆。繼今以往，人世如有。善信聞我所言，發愿戒殺，不拘何神，一有知覺，務卽報達，准予福夀，以爲世勸。若在疾病之中，懨懨待斃，當使痊愈。抑或事出旡妄，官符牽纏，淹淹牢獄，當爲解釋。卽至水火爲患，或江湖遇風，舟幾覆溺，或鬱攸不戒，屋將焚燒，倘有䖍心，戒殺許愿，水火二部之神急當爲之救護，保其安寍。不僅惟是，無子而求者，許其有子。爲名而禱者，准其題名。貧賤之士，倘能不殺，俾之轉爲温飽富貴之子。如能放生，令其永享榮華。此非我有偏私，葢和氣致祥，戾氣致殃。一念之善，雖不足以挽回天意。而召祥之機已動，卽可轉禍而爲福。譬之寒沍冰凝，春氣一到，寒尙如故，而其凍巳有漸解之勢。故作惡之人果克回心，其從前所作之惡，固有不難立消者。惟恐自謂造惡已極，縱肯改悔，當亦無補，於是甘爲不善，怙過以至於終，斯罪大而不可解矣。然叔季之民囿於習俗，盡失本來，不有速效，安肯改圖。故有人信從我言，設當患難，呼我名號，矢愿不殺，我固當聞聲立赴，卽爲救援。而尤望汝等交相爲助，以治天地之病，以挽斯民之劫，以成我今日之願焉。諸聖聞言，皆稽首拜諾僉曰：願如斗姥之命。於是斗姥喜動慈顏，囅然而笑起，別羣聖欲歸内宮。隨聞天樂競奏，玅香觸鼻，珠幢寶葢，簇擁鸞車，更有金童前引，玉女後隨，圓圭、方璧、如意、香巾，各執其一，相與呵護，以返乎玄瑛之宮。羣聖旣送斗姥，亦各各辭星君而去。時星君卽以斗姥所言，命司夀典籍軒轅眞君少加以文，彚次成經，垂示下民。並紀其在會諸聖，列其名號於左俾。禮頌者得與斗姥同其瞻仰，以爲救劫消災之一助。云：
志心朝禮，摩利攴天九皇斗姥金輪開泰天尊。
志心朝禮，聞聲立赴無求不應太乙救苦天尊。
志心朝禮，混元六天傳法教主錫福蕩魔天尊。
志心朝禮，九天應元雷聲普化天尊。
志心朝禮，玉清内相純陽呂祖興行妙道天尊。
志心朝禮，位極木天天仙領袖東華大帝。
志心朝禮，統攝金方地仙領袖西清大帝。
志心朝禮，光並離明神仙領袖南極大帝。
志心朝禮，上元一品賜福天官紫微大帝。
志心朝禮，中元二品赦罪地官清虚大帝。
志心朝禮，下元三品解厄水官洞陰大帝。
志心朝禮，參贊元功北斗九皇星君。
志心朝禮，大德主生南斗六司星君。
志心朝禮，北斗左司延夀主文軒轅真君。
志心朝禮，出顯入幽化行十方仁慈薩大眞君。
志心朝禮，參贊靈霄天醫掌院立願濟度冷大眞君。
頌曰：
嗟彼下界民，殺生日無已。遂致災禍興，害物還害己。斗姥發宏慈，羣黎同一體。爲說無上經，能消世運否。更賴羣聖功，相助以爲理。有求無弗應，䖍心速頂禮。