徽州府学教授任陈晋撰
太极
太极只是个理，图书内不见有所谓太极，而无形之太极即寓于阴阳五行，先儒谓「虚其中」者是也，所谓「无极而太极」也。○太极，伏羲只是在下一画，即濂溪亦是一图，至阴阳各半，阴中有阳，阳中有阴。今之所谓太极图，乃根极图也，不得混看。阴阳五行。
九图俱是发明天地阴阳五行之理，不先将阴阳五行考证明备，观图不得把鼻。图说云：「太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。」可见阴阳虽是二气，实则一气之屈伸。五行质具于地，而气行于天。五行要先看其生成之序，则洪范所云一水、二火、三木、四金、五土。天地阴阳之气𬘡缊蒸濡，濡即是水，蒸即是火。只是有了气，便自然有水火。如釜上蒸，自然有气。汗水出，只管热，便是火也。水火有形而无质，水至微，故居一；火渐著，故居二。水火渐成形质，便生出木来。木犹是阴阳疏越之气，再加坚炼，便凝而为金，更加盛大，便处处布满是土。先儒谓木得水清华之气，金得火刚烈之性，至土则无所不有。五行生成之序，所谓「质具于地」者如此。若其气行于天，则一木二火三土、四金、五水，以是为春夏秋冬，以是为相生相克。○天地间惟水土最为盛大，试看天壤内何处不是土？而九州外皆有大海环之，故一生水而五生土，为五行之包络。○五行木金土成了形质，故其用不神，水火之用则神，故自无而之有，亦自有而之无。○水看去似沉暗，而中却光明，火看去甚有光熖，而中具黑心，此谓阴阳互根。○夏天火气旺而火形衰，故夏日之火不甚光明；冬天水气旺而水形衰，故冬时泉泽枯竭。水火之形与气互为消长者也。○五行惟火生土，理似难明。先儒曰「火有推陈出新义」，又曰「千年积土，下有劫灰」，此亦是火生土之验。○五行生成之序及运行之序，火皆居第二，何也？阳刚不为物先，又火属心象，故居中位也。○土虽寄旺四时，而生成之序则列在夏秋之交。○天地间五味、五声、五色，人之五德、五事，莫不以五行配合，故处处离五行不得。河图洛书，
河图是马背上几个毛旋文，洛书是龟背上几条折裂文，所谓天地自然之易，须玩其自然气象。○河图在象传以天一地二叠数去，最为自然，不必定指出阴阳五行。然图书皆绘五行配合运行之理。○河图以五生数统五成数而同居其位，洛书以五奇数联四偶数而各处其方。图以左旋相生，书以右旋相克。图之相得有合，拟于兄弟夫妇，而书之奇偶偏正则分定君臣，此所谓图书之异。然而图以流行生，即以对待克，书以流行克，即以对待生。图书皆五居中，书缺十而一九、二八、三七颠倒数之，皆成十五之数，此所谓互为表里经纬者也。○天地间只有个一二三四五，为水火木金土，如何又有个六七八九十？善乎？先儒之言曰：「一得五而为六，二得五而为七，三得五而为八，四得五而为九，五合五而成十。」总之，水火、木、金离土不得，六七八九十皆从五过也。又万物皆从一生，一与一为二，一与二为三，一与三为四，一与四为五，故一者数之始而无所不贯也。○图与书一皆居下，一者，天命之根，一阳之气畜固于重阴冱泉之下，所以为万物发生之根本也。大抵天地间的生理，不要只在发舒上推寻，正须于摧残剥落之地，至深极静之中，看其一团生意凝固坚实，愈凝蓄得久，愈藏秘得深，则发出愈为有力。○书易九于上者，九，老阳之数，乾象也，戴天而尊乾，明乾体之大，而天象之无不包也。又乾金尊于上，愈蓄得下面那一点水充足有力，而生生不息矣。书与图，东北方之位不易，而西南则易；西南方不易，则无以成相克之用。○河图画卦，洛书叙畴，似洛书无与易事，然其理无不通，故大象传总曰：「圣人则之」。先天八卦次序，
总之，有太极便自然生出阴阳。朱子云：「天地间理一而已，气则无不两者。」二语简尽明白。既然生出阴阳，便只管生了去，由两仪而四象，而八卦，总只是程子加一倍法。邵子诗云：「须知一本能双干，始信千儿与万孙。」到得千儿万孙，便六十四卦、三百八十四爻俱了然在目矣。先天八卦次序，最为自然。○总只是一生两法，两再生两，而阴阳老少之形立。更加上去，则八卦以成。至成卦后，逐象玩之，便自成乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之象。起初原没有个山泽风雷等物事先在意中。○先天是画成了看，故各成一天地风雷等象。若濂溪则以太极生阴阳，即以五行生万物，最为直截。故先儒谓「先天气象大，周子义理精。」先天八卦方位，
此图是一个浑沦天地。乾南坤北，天尊地卑也；离东坎西，日月之升降也。雷起东北，阴阳交际之会，自阴而升阳。风盛西南，由阳交阴，风威忒盛。山镇西北，西北方全阴之聚，凝而为山，藉阳以镇之也；泽注东南，东南方阳气所钟，而为水所壑，则火气不烈。天地阴阳相济之理，亦所谓阴阳互根者也。呜呼！观先天方位，真如天造地设，包括一切，更无可移动处。○易虽是八卦，其实只以天地水火四卦为主，故乾坤、坎离四卦居正位，风即天气之吹嘘，山即地形之隆起，雷即火之蕴于地中，泽即水之行于地上，此四卦居偏位。六十四卦横图，
六十四卦横图，不过八卦之上各加八卦，所谓因而重之是也。并无著意安排处。到得画成后，细加推勘，自然乾坤在两头。剥、夬二卦紧傍乾坤，而复、姤二卦恰居正中。易所谓「天地之心」，先儒所谓「天根月窟」是也。邵子诗云：「须探月窟方知物，未蹑天根岂识人。天根月窟闲来往，三十六宫都是春。」又曰：「亥子之间得最真。」可见姤复相交，是一部易书紧要处。乾坤道理，俱从此透入。到得三十六宫都是春，便处处是天理流行，故曰天根月窟，是一部易书之关纽也。亥子之间，最修炼家切要功夫。○又曰：先天学，心法也。图皆从中起，万化万事生于心。六十四卦方圆图
圆者象天，方者象地。天道南行，故阳气自下而升，阴气自上而降，又左阳而右阴也。先儒谓左边一画阳，即对著右边一画阴，又谓左三十二卦是阳，然透体以坤道摩荡一过。右三十二卦是阴，然透体以乾道摩荡一过。横圆乾坤居两头，复姤居中间，圆图即以复次坤，姤次乾。才喜全阳而即为阴之所伏，已是纯阴而即为阳之所生，一阴才遇，然必剥为纯阴而后已。一阳才复，然必夬决而还归于乾。可见复姤二卦，气机之所从生，即物理之所必极，最为吃紧关键。 阳在阴中，阳逆行。阴在阳中阴逆行。阳在阳中，阴在阴中则皆顺行。 方图分作四层看。天地定位，否泰反类。否泰乃天地合之卦，交则为泰，塞则为否。山泽通气，咸损见义。咸损，山泽合体。山上泽为咸，山下泽为损。雷风相薄，恒益起意。恒益，风雷合体。水火不相射，既济未济可见水火为天地之大用。上篇终坎离，下篇终既济未济，圣人之深意存矣。后天八卦次序
后天八卦次序，不必有甚深意，只是提起乾坤作父母，显出六子功能。究竟六子功能，皆父母为之主宰，则皆乾坤之运用耳。后天八卦方位
后天卦位改换。先天主卦气之运行，即太极图说所谓「五气顺布，四时行焉」者也。先天坎、离当朝夕之位，后天当子午之位。天地之大用在水火，至此则乾坤家当全付之坎、离矣。又日自东而南，当午之位；月自西而北，当子之位，为得阴阳之正位也。震为长子，故东方始出用事，而巽长女、艮少男夹辅之，以助其功用。若兑为少女，则置之西方不用事之地。乾坤父母俱居西方，非因父母已老，真个不要他用事。须知天地间，东半边主发生，西半边主收敛，而东半边发生处，全看西半边收得力足。非以乾坤父母力量保合固藏，使其内间生意饱满充足，则来岁发生，必见单薄气象。故乾坤之不用事，正具有大用存焉。满盘筋节俱在乾坤，所谓「乾以君之，坤以藏之」是也。乾南坤北，交而为泰，则乾北而坤南矣。离东坎西，交而为既济，则日西而月东矣。此先天之所以变而为后天也。 五气惟水火各据一卦，木金土则兼据二卦，其故何也？水火之性，阴阳即时备具，木金土则不然。木之生也，由下而上，震一阳在下，为木之根干，运居东方，木气上升，枝叶畅茂，而为巽之阴木。木气生火，运行南方，而离火阳中含阴，阴阳之性备焉。五气惟火与金不相生，故西南位以坤上间之火生土也。坤为阴土，火金之性最烈，非得纯阴之坤以间其中，则不能成濡润之功。且坤土盛大，长养之功始全。土之生金，始犹稚嫩，故西方兑为阴金，气未凝结，愈加坚炼，则为西北方乾之老金。木由下而上，故先阳而后阴。金由稚而坚，故先阴后阳也。惟金生水，有乾金之坚炼，乃生北方之坎水，水亦同于火，阴阳即时而具者也。然北方水气凝寒，非得土气而木不能上达。坤为纯阴之土，艮一阳止于上，为阳刚之土，阴气非得阳气以实之，而土亦稚不能上升，故艮居东北方，为新陈岁运交接处，尤属至要者也。 京房以土旺四时，吕令土居中央，后天土居丑与未，较吕令增其一，较京房减其二，其故何也？四时木生火，与金生水，皆不用土，惟火生金，水生木，则土著其功用。又四时皆阴阳胜之卦，惟寅丑申未之交，皆三阳三阴之卦，得天地之中气。
彖
彖者，总一卦而断其义，有象有占。彖极简极平易，总之一卦数字可了，显然明白，盖不欲多生枝节，障人心目也。然文彖亦有以繁见妙，而繁而括，非圣人不能尽其义。即如讼彖十六字具七义，讼之理无不全。「讼有孚」，谓其事得理，信心，而又窒不得伸，断乎当讼。然又加以惧惕，又须适中而止。虽十分有理得胜，而亦不可终讼，且必得一居中得正之大人来断此事方好。且亦不可冒险而行，故曰「不利涉大川」。此岂不是繁而括？又如夬彖，「扬于王庭」是声彼之罪，「孚号」是尽诚以呼号我之援助，而又加以危厉；「告自邑」是先自治；「不利即戎」是不可妄动；「干戈」十九字具五义，攻邪之道尽矣。亦有意不甚多，而偶用疏词错落，如「匪我求童」彖及「改邑不改井」彖，皆以错变入妙也。
爻
爻取相交，逐爻起义，较彖为推研入细，取象极奇极精。凡天地间至微细物、极鄙猥事，圣人无不取入象内。有六爻联络次第起义者，亦有各爻另出一义者。程朱只取承乘比应，不取互卦。然观邵子易吟曰「观象徒劳推互体」，则互体原向来所有。杂卦传即是发明互卦，先儒以为从后天来。象
有彖象，有爻象，又有夫子自己发明之大象爻取象奇矣。象传一以平淡承之，须玩其咏叹自然之妙，或用一二字转换，最为有味。即如坤初「履霜，坚冰至」，象为倒一字，曰「至坚冰也」。元公虑其终，孔子要其始，旨趣了然。无妄爻曰：「或系之牛，行人之侍，邑人之灾。」象曰：「行人得牛，邑人灾也。」意味总在一「也」字慨叹。又如蒙彖传曰：「渎则不告」，「渎蒙也」。亦是用转换法，便另有意。讼彖词已是全括，而夫子大象传为增一意，曰「君子以作事谋始」。此又是添补法。太史公每作本纪、列传，叙述极为张皇，赞语另出一意，愈淡愈妙。○六十四卦大象传，圣人示人以用易之方，将物象与人事相配合，枢纽俱在一「以」字。六十四象便有六十四「以」，便是六十四个用易的方法。天道人事无不尽其中。向来读易，俱口头滑过，今一提出看，便如我孔子传我六十四个好方剂也。余搆一小斋，书六十四象传于壁，颜曰「以斋」。晨夕坐玩，用以警顽而娱老。○二卦合体而成象，然却不是板煞的。即如乾、坤二卦，乾象天而主健，坤象地而主顺，加一「行」字、势字，便卦气都见。屯不曰「水雷」，而曰云雷，杂乱晦冥象也。蒙不曰山下有水，而曰「山下出泉」，幼稚蒙昧象也。且是实象，不是虚拟。即如地中有水，地中有山，天在山中，皆实有此象。家人象曰「风自火出」，恰然火中有风，非第曰风生火也。井象曰「木上有水」，先儒谓夜间地气上行，清晨木上必吐出水珠。圣贤格物之妙，真是处处不遗。上经乾卦
上经首乾卦。明天道。○当下文、周亦是同他卦一例系彖系爻，「元亨利贞」亦祗是象占。「元亨」属象，「利贞」属占，并未有将四德配合的意思。夫子触著胸中道理，看得乾坤体大，便以此四字拟合四德。一口气莽莽苍苍，且推排出这个气象来。○将四字平列四项，又缩归两项，又总结归元上；「元亨利贞」，又总结归乾上。道理直是一片浑沦无间。彖取象于天，爻取象于龙。天主包括，龙拟变化。○彖重发明天道，略以人事相错；爻则著意人事处为多。○看易要浅要活，如「潜龙勿用」，凡人家一切求名问利之事，皆有此象。此占不要说深，夫子说向隐德去，又另是一般说话，不要因夫子说看呆。○时乘六龙，以御天也。「云行雨施，天下平也」，是天地间化工文字。○乾卦说这般大道理，而以「知进退存亡」结。呜呼！论语以「色斯举矣」结，下论以「知命」结，圣人之寓意微矣。
坤坤大率主顺承意，亦处处具扶阳意。屯
乾坤之后，继以屯蒙天地草昧气象也。○此卦以初、四爻为主，分明具作君义，不当君位，故以建侯属之。○屯初是第一阳，又震为长子，特出承天地父母之任。○乘承比应。程朱看爻取象法不言互卦，折衷亦不言互卦，然亦有互卦自然入象者，即如屯中爻有艮象，三入于艮，艮为山林，故有即鹿入林象。或曰鹿古本作麓，山足也。他卦可类推，但要取其自然者耳。
蒙
蒙承屯，亦草昧象。○蒙以二阳爻为主，具作师义。○蒙中体有坤象，有震象，故有「纳妇子克家」之象。若竟不取，互此二象于何属乎？
需
需不是不进，取其能待进得恰好。○「需于酒食」，需中有此一象，序卦传即以需为「饮食之道」。后来如麻衣易，六爻皆以饮食取象，未免穿凿。○本卦坎为血卦，故四有「需于血」象。郊、沙、泥皆从水取象。
讼
讼彖说出讼许多道理，象传作事谋始，仍取不讼，六爻亦俱以「不克讼」称善，上爻则所谓「终讼凶」者。
师
师第一要贞，又须是丈人行师，有吉而未能无咎，有无咎而不必吉，四层合来，其义始备。○虽汤武仁义之师，亦不能无毒于天下。○「容民畜众」，具井田义。○爻不待有取于二之以律行师，而并嘉四之能全师，惟在人君命将之专，行赏之当，而于舆尸小人尤致儆焉。○长子即丈人，于二为丈人，于五为长子。比：
彖取人比于我，爻取我比于人，以孚诚为第一义。建国亲侯，具封建义。小畜：巽岂能畜乾？故象传止取「懿文德」。○初二两阳，不为所畜者也。三与四比，故溺于四，而又致相争。四以弱阴畜全阳，宜其见伤，能尽孚诚于阳，则得无咎。五孚于四者也，上则畜极而通矣。主全卦言之。
履：
履取和悦以蹑刚强，天泽定分及履者，礼也。卦有此象，非其本义所重。○初二两爻，正和以蹑刚者，故吉。三任刚性，故凶。四取其刚而能柔，亦吉；五履帝位，又下应兑悦，何所不可？然以夬致厉。朱曰：「伤于所恃，为戒深矣。」此上之所以「考祥征吉」也。
泰
泰、否二卦，乾、坤合体，为上经最紧要之卦。○彖只「小往大来」一句，夫子恰有许多庆幸话头。○泰卦前三爻好，后三爻便有不好的意思；否前三爻不好，后三爻则渐渐好来，正合彖「小往大来」、「大往小来」之义。○看易卦如从四面看月，面面都是清光圆满。即如四爻，先儒有解作「休休有容」之义者，味「孚」字及「中行愿」句，却合得此义。况四位近君，道理岂不通得？但本义是合一卦全体，又合二卦全体，看来以下三爻为君子，便以上三爻为小人，似近自然也。面面看来，清光具足，何必定易朱说，然即存此一说亦可。○帝乙归妹，本义谓帝乙归妹时得此占。先儒谓王姬下嫁之礼，至汤而备。五以阴从二阳，虚己下贤象也。又互得兑象，故有归妹之象。○大率初之「连茹」，四之「翩翩」，主言气类；三之「平陂」，上之「城复」，主言时运；而二与五，则君臣之居中待泰者也。
否
否只是反泰。看前三爻自是不好，后三爻便急望他好。○便前三爻不好，还许他贞吉，望他包承，强勉教他包羞，总不要他将不好处全放出。同人，
火上同天，火天下照，同人。大有，是极文明之卦。○有以同而异者，暌是也；以异而同者，同人是也。○通天下之志，乃为大同。○「于门」、「于宗」，只是公私之辨，然二忌于宗，五正欲其大师相遇。○同人到底取其能合，又取其能公，故上「于郊」亦可免悔。大有
大有之世，正不是一味包荒，遏恶扬善，乃所以主持大有之运也。○五爻正所谓应天时行者，才说个「交如」，即继以「威如」，方见圣人保盛忧明的心思作用。○上一爻当大有之世，备福德之全者也。爻义见系辞谦。
谦卦好处，圣人口说不尽。○天道属气，地道属形，人道以情言，鬼神以理言。○谦不是一味自卑，正欲裒益而得其平也。如此说，道理便圆而大。○初说一个「谦」字不足，更叠用「谦谦」字，四又加一「㧑」字，圣人之倾意于谦至矣。○「鸣谦」不必有甚事业，只学问谦冲，自致声誉，无形好处，最为难得。○「劳谦」真是有功不伐，三代后惟郭令公足以当之。○五处君位而能谦，汉文帝近之。○上六鸣谦，与二地位不同，如老臣宿将出居在外，凡事谦和，亦能致誉，然足以感孚其私邑而已。豫，
人心和乐以应我，无有不善。若己自为豫，则有善有不善。○作乐崇德，易中之乐也。○惟四一爻与彖合，「朋来盍簪」，是人心之和以应我，余俱属自豫。○初之「鸣豫」，小人得意情状如睹。○二不言豫，能守正也。○五几沉于豫，赖四刚以正之。○三与上皆幸其能悔能渝，故无伤。随。
随是吉卦，「元亨利贞」下加「无咎」字，气象便远逊于乾矣。○爻称二为「系小子」，五与二应，则又曰「孚嘉」，故知易象最活。○随至第六爻，乃诚意交孚之极，故不啻孚贤，并可亨神
蛊。
蛊坏极，即便加以「元亨」，非元亨不足以治蛊。○「振民育德」。「振」字最切治蛊。大学「新民」，犹具从容气象，「振民」则加以奋厉也。「育德」者，振民之本，先言振民，主治蛊而言也。○「干父之蛊」，是大槪说，实有一般人家，宜干母蛊者，尤是难事。○「裕父之蛊」，中人之子率坐此病。○五主继世贤君言。○当治蛊之时，却偏有一种高人，置身事外，圣朝亦尽容他爻，高其事象，嘉其志
临。
临，大善之卦，彖便预为虑，曰「八月有凶」。观本不好，圣人却别取一义， 教思容保，即「敦临」一「敦」字也。○卦以阳临阴，自然以二阳爻为主，故俱曰「咸临」，余爻只就卦上取临字大义而已。○四与初应，至临，悦贤之至。○「知临」以位言，即所谓聪明睿知，足以有临也。○「敦临」统一卦之终而言，终以阳临为主，故曰「志在内也」。
观
观彖是人观我，爻是我观人。○大率圣人立意尊阳。临阳长之卦，既以二阳爻为主，观明系阴长之卦，却仍二阳爻为主，故取名为「观」。噬嗑
噬嗑主用刑之卦，以中一爻为梗化之小人，故须用治，然爻象又以四为用刑之人。○受刑有大小，用刑有难易。
贲
贲，小吉之卦。天文人文，圣人却说出许多好处。○贲趾只是自贲，贲须则能贲物，然非附二之阳刚，不能成文明之象。三又非藉前后诸阴，不能成润泽之功也。三至上有顺象，故二曰「贲须」。○下三爻离，主文明，上三爻艮，具止义，皆主反质。白马、丘园、束帛，皆白贲之义。○一部周礼，铺陈文物，结归白贲，崇素反质，圣人具有深心。易以履为礼，其实贲，礼意也。
剥
剥已是阳气欲尽，然上取孤阳独存，三取惟阳是应，五亦取其能受制于阳，总要不为阳害。○顺而止之，观象也。彖一语淡释得妙。○艮为果蓏，故有硕果象。坤为大舆，故有君子得舆象。
复
复初爻即是剥上爻，岂有阳气俱尽，忽于至日便来一阳？须知上面剥，下面便生，生气只管积趱了去，到得一月，便成了那一画，故以为一阳来复。○剥只「不利有攸往」句，复则有许多庆幸话头。○「复见天地之心」，忒是精言，是圣人特地示人处。○「不远复」，先儒谓是觉体，最是。盖稍待用力去复，相间便远，才有不善便觉，觉便复还原体，故曰「不远复」。惟颜子足以当之。○「休复」是能从善频复，具自克意。「中行独复」，谊力极纯。「敦复无悔」，殷太甲、周成王近之。○卦彖在气运上说，爻在人心上说。无妄
有实理自然之无妄，有人事适然之无妄。○莫管他人事适至，我只具实理以应之。○以初阳爻为主，所谓「主诚于内」者，二无营私之心，故皆往而得吉得利。三不免于灾，五不免于疾，上不免于眚，其何往乎？故四取其「可贞」，五幸其「勿药」，则皆不致以妄动取咎矣。大畜
主学问言，是能自畜其德；主世道言，是能畜止邪恶。彖主畜德意多，爻主畜邪意多，盖是以畜为止。○下三爻取自止之义，上三爻取能止人。初戒其进，二能不自进，三则与上合而进矣，四能止恶于未形，五则几幸其可制，上则畜极而通矣。
颐。颐具养德、养身二义，慎言语，节饮食，正养德、养身之事。先儒引释此二语曰「祸从口出，病从口入」。浅语实至言。○六爻不外颠、拂二字，求养于下为颠，求养于上为拂。○非阳刚不足以养物，初具刚阳之才，不能自养，而反资四之阴柔，四则能资初之阳以养物。○上九以刚阳当师傅之任，五赖之，故能养天下。○大率下三爻皆取自养口体，上三爻皆思养物大过，大过只是阳过，故诸爻皆以不过刚者为善。初之能慎柔也，二与初比，资其柔，故有「生稊」之美。三爻刚位，刚太刚则折，故「栋桡」。四以位居柔，故「栋隆」。五与上比，五阳过，而上又阴过生华，不足为美；上才弱而处过极，故「过涉灭顶」。○巽为木，兑为泽，杨，近泽之木，故以为象。「过涉」亦从泽取象。○爻以「灭顶」为「无咎」，而象曰「不可咎也」，更精。坎
首乾坤，终坎离，所谓天地之大用在水火。○诸卦皆一字名，独坎上加「习」字者，何也？坎主险陷，非吉德，必历试艰难，而后可出重险也。○坎中实，故为「有孚」「心亨」之象。此「亨」字属象不属占。○「常德行，习教事」，指出「习」字之义。○六爻只以九五为能出险，以阳刚居尊位故也。离
坎重险，非刚不足以济，故五爻吉。火性●烈，非柔不能顺之，故二爻吉。○坎中实，主诚，离中虚，主明。下经咸卦，上经首天地，下经首男女。○有心为感，无心为咸。咸，感道也，男女尤相感之至者也。○彖言感，象传曰「虚受」，最是圆相。○「复见天地之心」，「咸见天地万物之情」。复始几所生，咸则感通之至。○六爻从人身取义，咸拇视其所之，腓犹可以自主，股则不能自主，四属心，所以为感者也。脢不能咸物，而口则专主于悦。
恒
恒是久义，然必久于其道，乃为可常久。○彖吉，而爻则皆不甚吉，所乘之位不同也。惟二能久中，故「悔亡」。遁
阴长，故君子当遁，然须遁得恰好，要得「时」字义。○下三爻止之象，故初取不往，二取「固志」。三之「系遁」，犹是恋恋二阴，若上三爻，天空地阔，能超然远遁矣。四之「好」不如五之「嘉」，五之「嘉」又不如上之「肥」，「肥」字最妙，「考盘」三章得「肥」字味。○明夷以初为几先，主夷者，上也。若遁则以上为远去，初不为尾乎？大壮：
大壮是阳壮之极，但「壮」字不能无病，故戒以「利贞」。○诸爻皆欲其壮，而勿用壮。二之「贞吉」，五之「丧羊」，得中道也。○卦体似兑，兑为羊，故诸爻皆以羊取象。晋：
火在天上，「大有」，君道之极盛也。「明出地上，晋」，臣道之极盛也。主言臣道，故曰「康侯」，而五当其任。○以柔进为主，故下三爻皆吉。五以柔居尊，正所谓「康侯」也，为明出之主，吉。四与上皆以刚进，不吉。明夷
正与晋反对。卦彖以箕子取象，六爻俱切纣时势。看初之「于飞」，伯夷、太公也。二之「夷股」，文王羑里之囚也；三「南狩」，武王伐暴救民也。四「获心出门」，微子抱器来归也。五仍从箕子取象，上之登天入地，象纣之自焚死也。○有以明而晦者，下五爻是也。不明晦，惟上独矣。家人：作易者其有忧患乎？家人以全象言之，则当如夫子所谓父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫妇妇，始为正家之极则。乃文王系彖，专曰「女贞」，何也？盖人家乖离之事，未有不生于女衅者，三代末季，其明征也。文王切言之，夫子正言之。○言物行恒，齐家本于修身。○治家以刚严有法度者为吉，初之「闲家」，三之「嗃嗃」，上之「威如」，皆是道也。惟五不言刚严，君道之盛也。妇人以顺承为吉，二之「无攸遂」，四之「富家」，正取其能柔也。睽。
男女初交，情志投合。若女与女，便多乖忌，况中女、少女乎？读睽卦，而凡人家姑嫂、妯娌、妻妾不相和睦情状，具见其槩。○六爻皆始睽终合，初「丧马自复」，四「遇元夫」，合矣。二「遇主于巷」，五「厥宗噬肤」，合矣。三「无初有终」，上「遇雨吉」，合矣。
蹇
蹇。总取能止意，惟二说不得个止字。臣子应君，当险难之秋，义无可逃，故曰「王臣蹇蹇」。四与上俱近五，故皆欲五相连硕而共济耳。解。
患难既去，宜以安静自处。初交最好，得静守意，看去又有解退小人义。二获狐，除内奸也。上射隼，勦外寇也。五君位，四近君，皆以去邪为事。三则小人之妄窃高位者耳。
损，
损下益上为损，损上益下为益。可见上不嫌损，吃亏总要在上耳。○卦名是损下益上，卦词却说损的好处，盖泛言损义。○本义释象传曰「少男多忿，少女多欲。」二语精。友人郝君为增二语云：「惩忿如山，窒欲如壑」，亦精。○爻就损下处，斟酌其至当者，初之「酌损」，是不过于损也。二之弗损，乃正所以益之也。三因损而得相合之专，四又另寻一损法，曰「损疾」。五受天下之益而不能辞，上则思所以益人而惠不费，则更无所损也。
益，益彖词，亦不专言损上益下，凡天地间有利益事，皆言之。○迁善改过，学问之益也。○初与二皆受上益者，三与损四同，另加以一益法，曰「用凶事」。四与五皆思益下，五乃主益之人，上惟求自益，何由得吉。夬：
小人将尽之时，自然大吉，然决之却不欲过暴。○六爻皆以决之胜负为言，初恐决之不胜，二以惕号无咎，三亦恐以壮𬱓致愠，四则闻言不信，五又未免系恋小人，若上则小人之受决者。
姤。
姤亦是不能不相遇的，但要君子不受制于小人，小人不犯君子。○初爻设两象以为小人戒，二能制初，三不遇于初，故皆「无咎」。四不能制初，故「凶」。五以尊位防始生之阴，挽回天运，上不能制阴，然亦不与阴遇，洁身远祸之人也。
萃：萃聚之道匪一，假庙以萃祖宗之精神，见大人以萃君臣之遇合。「用大牲」承「假庙」言，「利攸往」承「见大人」言。○象传除「戎器」，又另出一小萃事，却正是人所易认。○六爻皆欲其以类相萃。○初以四为正应，二以五为正应，三以上为正应，然穷交也。四、五皆得其萃者，上乃放远之臣，求萃不得，故有涕洟之象。升。
贤聚而升，是大吉卦，故彖无戒词。○初不能自升，巽于二以同升，五柔而二刚，恐有震主之嫌，故须尚诚敬。三则一于升，四近于五，再升则不可，故须以文王之道自处。五正与贤升者，惟上不得升之正，故戒其冥升。困。
处困欲其能亨，亨乃所以「贞」也。○致命遂志。「致命」，困也。遂其志则「亨」矣。○初与三真是困而不亨者，初坐困，三进退俱困，上虽困而犹望其能悔，此三阴爻象。○二困「酒食」，四困「金车」，五困「赤绂」，是好处亦困，然皆有亨祀之吉。四亦有有终之庆，如此则「亨」矣。此三阳爻象。
井。
井主养道，初之泥，二之「谷」，传所谓「眢井」也。三渫则不泥，四甃则非谷，已成井矣。五则功能及物，而寒泉食，上则「井收勿幕」，任人之汲，井道大成。五取刚阳能泽物，上则取其坎口不揜。革。
古人重改革之事，故须「孚」，须「贞」。下三爻是郑重而不敢革，不轻革。四则革当其任，有其德，有其位，有其才，有其时，居水火之际，为革之主。至五与上，而革者新成文明之象矣。鼎
虽曰革故鼎新，然鼎实主养义。井，民间私汲之物，鼎则宗庙之器，故主养贤。○上经大有，彖直曰「元亨」，此亦直曰「元亨」，皆大善之卦也。○初足，二、三、四皆腹，故皆有实。五为耳，上为铉，直取鼎象。○上爻之吉无不利，亦与大有同，大率皆尚贤义。
震
震承鼎来，故为主器，大率主恐惧意。○震阳在下，故以初为主，爻与彖合。二与初近，故能因震而动，而亦无所丧也。三四及上，皆不能自振厉者，五则犹幸其「无丧有事」。艮
震主动，艮主静，以止为义。○取象与咸略同，初「趾」，二「腓」，三属「心」，咸以「心」属四，此以「心」属三，各以其中阳爻为主也。四为「心」，故五为「背」，上为「口」。今以「心」属三，则四为「背」，而五为「口」。上则统一卦之终言之。
渐，
渐进有序，惟婚姻为宜。彖取「女归」，六爻皆象婚姻。○婚礼奠鴈，故六爻皆取「鸿」象。鸿，水鸟，故取「于干」、「于磐」、「于陆」之象。大率以阴阳之相应者为吉，阴阳不相应，则皆进之未得所安者耳。惟上居卦外，则不以「女归」为言。归妹、
渐：女归之正，故「吉」。归妹不正，故「凶」。○「永终知敝」，即从始归时，料定后来不好。「永终知敝」当与「作事谋始」句成对。○初无应，不得正偶。二有应，然所应者阴爻，故不得贤夫。三较初为更贱。凡下爻之无应者，皆取为娣。四在上，无为娣之理，直愆期不嫁而已。归妹皆无吉爻，独五称「吉」者，盖归妹是女求男之事，王女下嫁，义不嫌于以上求下也。上爻直是婚姻不终。丰，
明动相资，盛大之象。「宜日中」，不欲过盛也。通体皆从日取象，从明取象。○下三爻主明，上三爻主暗。○此卦以同德为善，不取阴阳应。初、四皆阳爻，为明动相资。若二、五皆阴，虽二不免于「疑疾」，五则以「来章」致「庆」。若三阳应上阴，上固不免「丰屋」「蔀家」，而三亦折其右肱矣。○折衷云：易虽是虚设此象，然必天地间实有此事，如日食过多，则有见星之事，所谓「日中见斗」、「见沫」，亦时有之也。「丰屋蔀家」之象，当如今所谓「高墙」者是。旅
卦于处旅之道备矣。旅道贵柔顺，刚亢则致祸。三与上皆失之刚亢者，上为尤甚。二、五皆以柔顺得处旅之正，五有文明之象，如士大夫出疆载贽而得誉命宠荣，旅之最吉者也。二则通言处旅之道，即次怀资。「童仆贞」，旅道大善。夫子又于三者中，独提唱得「童仆贞」，可见好僮仆从古为难。四亦有于处怀资之美，然加一斧字，便有一种防卫的心情，故曰「不快」。四亦阳爻，幸其能居柔，初太柔下，故未免以琐琐取灾。○初例主微贱，先儒谓即「僮仆」，斯当如厮养之厮。鄙意以「僮仆」琐琐，非有大失，当是泛言。处旅之戒，从初起例。易中每有以一卦大义先从初发者，如蒙之「发蒙，利用刑人」、师之「师出以律」是也。不必以初定卑贱，作小子、童仆看也。
巽
巽入也。然却不以阴为主，全赖阳以制之，所谓沉潜刚克是也。故初之进退，则「利武人之贞」。二「史巫纷若」；四「田获三品」；五先庚、后庚，皆能振兴揆度而行事者，故皆吉。若三与上一味卑巽，靡而不振，或不免于吝且凶矣。○「巽」无资斧义，「齐乎巽」，作齐斧解，最是。
兑
兑取悦万物，在造化上说最好，在人心上说则有善有不善。○初、二两爻，以刚体为悦，故有「和兑」、「孚兑」之美。四之「商兑」，上之「引兑」，善不善犹属未定；三则体阴致凶，五以比阴取厉，皆非悦之正者。○「习坎」、「重离」、「瀳雷」、「兼山」、「随风」、「丽泽」，叠字卦标题最是雅切。
涣
涣取假庙、「行舟」二事，萃涣之大端也。○萃聚祖考之精神以庙，涣因祖考之精神，既涣而聚之，亦用立庙。○六爻皆取救涣，而用各不同。初因其始涣而速救之，为力甚易；二用几以自安，是救涣先求固本。三之「涣躬」，散其私也。四「涣其群」，散其党也。五涣其号令，而并散其居积，天下归心矣。上则能出乎涣，害斯远矣。节
卦以水泽为体，泽取止，水取流，故节虽取限制，而以亨通为用。○初、二两爻，泽之止也，皆以不出取象。初无咎而二凶者，初居泽下，宜于止；二渐上，则可以流，故有失时之凶。三则流而溢出者，四居坎位，五当位居中，顺贤泽民，正如水之安流，人饮之而得甘者，岂不为美？至上则水流而将涸矣，正蹈彖「苦节不可贞」之戒。中孚
「中孚」取中实、中虚二义。○爻义以不系于私者为吉，故初戒「有他」，四取「匹亡」。若三信上而己不自主，上信三而守穷不变，则是尾生女子之所为，非贞道矣。惟二刚中自守，鹤自为鸣，子之来和，鹤无心也。五则孚诚之至，君之所以孚贤者如此。○或曰：五君位，不当称「子」。鹤鸣子和，谓二与初。然「挛」如字，则似出于五之孚二耳。○「巽」为鸡，又在上爻，故有翰音登天之象。小过：
天下事亦有不可以常理论，当用过者。然「宜下」不宜上，宜顺不宜逆，故象传特为寻出三项过而不碍的过法。○彖取飞鸟，爻亦皆以「飞鸟」取象。初、上两爻，飞鸟之翼。上已上，而初志亦在上，皆上而不下者。二、四、五皆合「宜下」「不宜上」之则。三过刚，违斯义矣。既济：
上经首「天地」，终「水火」；下经首「男女」，终「既济」、「未济」。水火，天地之用；既济、未济，水火之交也。○天地交为「泰」，不交为「否」；水火交为「既济」，不交为「未济」。「既济」当在「泰」之后，为不如「泰」；「未济」当在「否」之后，为优于「否」。○既济岂有不亨之理？然不无小未亨之处；岂有不吉之理？然须防终乱也。○六爻，初直是不肯济，二亦不轻于济，三象「以伐鬼方」，其济之难如此，四之慎如此，五居济时，积诚意以交鬼神，上则有「急济」之厉。○初时时后顾，故「濡尾」。上则一于前进，故「濡首」。○「东邻」、「西邻」，似亦未定，是指文王与纣。未济。
物不可穷，故以未济终。古人制衣造屋，必缺一角，示未成也。既济要全不忘未济，未济却不可急求济。○既济初爻「濡尾，无咎」，以其慎于往济也。未济初爻「濡尾」示「吝」，以才不能济也。○初爻「濡尾，吝」，而二之「曳轮」，又称「吉」者，何也？以才能济而加慎也。三徒然未济，故「凶」。○既济以「高宗」称三，未济以「高宗」属四，何也？既济三为阳爻，又既济重内卦，犹泰之以内卦为主也。未济四为阳爻，又未济重外卦，犹否之以外卦为能出否也。
右六十四卦，皆颠倒乾坤八卦而成者也。卦象即乾坤八卦之象，合两象而成一象。卦德亦然。卦变则或取不取，无有定也。卦体则内外二体，成刚成柔者是也。爻位由初至上，有贵贱远近、承乘比应之不同，大率以居中得正者为吉，二五两爻是也。间有不正，能因中以求正，亦可免于吝也。余爻皆不中，然得正亦吉。初爻例从贱称，然为卦本，亦有以全卦之义，从初发例者。又或初为卦主，则屯初曰「建侯」，三四「凶惧」。谦三为卦主，则曰：「劳谦吉。」豫四为卦主，则曰：「由豫，大有得。」颐上为卦主，则曰：「由颐，厉吉。」又上虽超出事外，然或有统一卦之终，以全义属之者。总之，易无定象也。又有同是一义，在此卦「吉」，现于他卦则不必「吉」，在此爻为「吝」。从对爻看，则曰「嘉」。移位换形，不可滞执。循环叠玩，而所谓六十四卦，当不止六十四卦之用，三百八十四爻，又当不止三百八十四爻之用矣。系辞。
予于六十四卦既各撮其大义，今反略于系辞者，何也？盖系辞中所发明之理，即具于前图象及卦象中，不容更作第二番说也。所以预将系词之蕴于前图说内著出者，盖不审定天地阴阳五行之理，六十四卦无由起例也。今为举其义蕴之未甚昭然于卦象中者，为举其大凡。乾坤易简，天地如此之大，万物如此之纷赜，夫子独摘出易简二字以示人，盖是从一贯源头说下，将许多道理并拢来看，而得此二字简当不易之妙也。三极之道。
此所谓各一太极也。「易有太极」，指生初太极。从那一个太极生出这三样物事来，便一物一太极矣。「精气游魂」，
此二句人太看深，不知祗状得个鬼神。鬼神只是个阴阳，论理，精属阴，气即属阳，然气总并在精上，故为物为鬼。若游魂，则自是神也。说个「游」字、「变」字，便隐隐鬼神之情状如见矣。「神无方，易无体。」
天地间只有个阴阳，何以又有所谓神与易？盖阴阳运行，有所以主持乎阴阳者，其理所谓太极，而其本理以行于气，所以握其机者，则所谓神也。神是阴阳具的，故或在阴，或在阳，岂不是无方？易只是这个阴或更换为阳，阳或更换为阴，其更换处出于气机之自然，自成了那个物事，非有甚本质也。「继善成性」，
此二语千古性学之祖。理之在天者为天命，在人者为性。「继之者善」，乃天人之界，天将以此付人，人将从此受天之付，此际无有不善的。善不止是善恶之善，此时一种𬘡缊的妙处，非善不足以形容之也。「大生广生」，乾一而实，以质言曰「大生」；坤二而虚，以量言曰「广生」。拟议、变化、
观赜，画卦、观动，系辞，原是因拟议而画爻象，待至既成爻象后，却又将那爻象上的道理拟议到我之言动上。中孚爻只是取「同德相应」，今却拟议到「言行感通」。同人爻是始睽终合，今却拟议做「迹睽心合」。余爻类推，如此方谓之拟议。若本爻如此说，我之行事自与他合，则无所用其拟议矣。天一地二。
此即河图之数，已详前图说内，不赘。大衍之数。
河图之数嬴五，洛书之数虚五，合之却成五十。嬴五，体也；虚五，用也。五、十者，参河、洛之数，酌体用之中而为之者也。○此数学、𩔶学，并迎日推策法之祖。唐一行作大衍历，命名以此。筮法。详筮法不容不究。数法。易以六、七、八、九定数，何也？今第以河图论之。阳之生数曰一、三、五，合之岂不成九？阴之生数曰二、曰四，合之岂不成六？七者，阳数之退。八者，阴数之进。又数起于一而成于十。九者，十分一之余也。八者，十分二之余也。七者，十分三之余也。六者，十分四之余也。筮法过揲以四数之，三变所余之数，不五则九。五以一其四而为奇，九以两其四而为偶。其又以四定数，何也？盖奇偶老少成于四象也。成于四象，故一四为奇，二四为偶也。又奇象天，天体圆，圆者径一围三，阳用其全，积三变之三则成九矣；偶象地，地体方，方者径一围四，阴用其半，积三变而为三二则成六矣。○归奇从本义作余数。扐谓手指间，但挂一，必须合却余数，而后五岁再闰法始定。○过揲之四数成乾策，是四九三十六。合六爻之乾策，岂非二百一十有六？过揲之四数成坤策，是四六二十四。合六爻之坤策，岂非百四十有四乎？将与周天之数相合。余可类推。占卜
占卜只要理通。忆在广陵，与友谈易，友曰：有某者遣子楚游，卦得天水讼变为风水涣。座上群曰：「乘木有功。」友曰：「不然。巽为木、为风，在地为木，在天为风。今天水讼变为风水涣，是天变而风也。涉江之险，其可不防？」果验尔。曰：天与水违行，本卦彖明曰不利涉大川，岂待求幽索隐？○京房于审象外加看干支飞伏，其术至精，但全任术不任理。京、管之学所以异于圣人之学也。制器尚象，
圣人非真个用易象去制器，但器象有与易象合者，故后每节用一「盖」字，所谓拟议也。易有太极，见前图说。天生神物，
谓蓍龟也。王道得蓍，长一丈，丛满百茎。易用蓍，兼言龟者，蓍龟一理，言河图必兼言洛书也。○龟古重于蓍，物老则智能前知也。吉凶悔吝生乎动。
吉凶悔吝，易之占也，然必因所值之动爻而见，即泛言人之行事，吉凶悔吝，亦缘动生。天下之动贞。夫一
天下自有个一定的常理，当吉自吉，当凶自凶，故曰吉凶贞胜。如此岂必存一私意，致憧憧往来乎？
阳卦多阴，阴卦多阳。此言六子之卦。震、坎、艮为阳卦，巽、离、兑为阴卦。阳卦以阳为主，阴卦以阴为主，阴阳原是不能相无，但以阳为主是顺事，故曰一君二民；以阴为主是逆事，故曰二君一民。憧憧章
此所谓易之文言也，乾坤取入二卦内。中孚九条承拟议说，下此数条皆以发明贞夫一之理。○憧憧以下各条，虽亦承憧憧说，发挥贞一，然各条各有格言警论，当各玩去，不得泥看。即如节初爻「君不密」数句，令人读之悚然，汉末事形如睹。鼎四爻「德薄位尊」三句，宛乎一袁本初在前。损三爻发出「天地𬘡缊」、「男女搆精」这一种大道理。至如小惩大诫及善不积、恶不积等语，诲盗诲淫等语，皆是千古龟鉴。其一种跌宕风神，如「履霜节」、「藉用白茅」节，生人无穷往复。○乾五同声相应节或谓是比兴体，然看来句句皆实象，「同声」是雷风相薄，「同气」是山泽通气，「水流」二句是水火不相射，云龙风虎，随著雷风山泽说，「本天」二句则是天地定位也。○节初爻兑为口舌，有言语不密象。山泽损少男少女，故亦有男女搆精象也。易兴于中古，
羲皇只有画而无词。三画之卦有名，而六画之卦未有名，名与辞皆兴于文王。忧患九卦，
三陈九卦以明处忧患之道。专言卦义，首列其名，中详其体，终言其用。○上经三卦，下经六卦，圣人偶然触著九卦道理可处忧患，非必于上经取其三，下经取其六也。若如胡氏说，上经某卦与下经某卦对，又有截去首尾之说，似圣人不用此巧法，不用此安排。彖义、爻义见前卦说内。参天两地，
圆三方二，故曰「参曰两」。合之共成五数。河洛皆数起于五也。天地定位数章，
详前图说。此数章最是易之精蕴。一索再索。
此亦是画成后看得。○乾坤初画为气，风雷气也；中画为精，水火精也；上画为形，山泽，形也。乾马坤牛等象，
乾拟物象为龙，坤为马。此处则又乾为马，而坤为牛，震又为龙。总之，易象是活的，只管推移得动，若阴阳道理一定，便推移不去耳。杂象
杂象，荀九家各有增入处，然天下之物无不可增入者。序卦传，
先儒以上篇属阳，属天道，故凡天道之正及一切阳卦阳爻之盛，俱列上篇。下篇主阴，主人道，凡人道之交及一切阴卦阴爻之盛，俱列下篇。举例详推，甚为精密。但其间文义错杂，似有未可晓处。先儒又谓此不可为圣人之精，而为圣人之蕴。盖是杂七夹八，说在那里。欧阳氏则竟以为非圣人之言。窃思易未遭秦火，何故序卦以下数篇为得之河内女子，则或出于门人所记，从前不附于经，未可知也。善乎折衷之言曰：「孔子之序卦如此，若别为之序，义理未尝不可相贯。」今故略为推论其自然者，以附于后。
「有天地，然后万物生焉。」此言生天地、生人之始。洪荒初辟，故为屯、为蒙。屯取初画阳刚，为建侯。屯初画阳，有作君之义。蒙二画阳是作师。天地定位，君师之道立焉。始经开创，一切政教俱要能待，故取于需。其间必多梗化，故必讼，而且至用师。此俱是一派洪荒开创景象。待得干戈既定，比象成矣，加以畜养，承以礼教，渐成盛治，于是以泰否二卦，持一篇之中枢。君臣交泰，唐虞之治化也。同人、大有乾坤，极治之休也。此明明是写中天景运。治化既成，故宜承以谦，守以豫，处以随，此俱是保治良方。然盛治中瑕衅已萌，必至酿而为蛊。临观所以防蛊失而主持风教也。噬嗑用刑以辅风化，贲用文采以饰太平。此又焕然成一盛治规模矣。然世运不能终治，天道必有循环，故又以剥复二卦还其始运，以持乾坤二卦之枢。乾坤既还其始运，于是渐就诚实，由体达用，为无妄、为大畜、为颐、为大过。德盛而才昭，大过又示以济变之材也。篇末以坎离终，天地之大用在水火，此上篇之大结搆也。上篇首天地，下篇首男女。咸恒二卦，下篇之领纲。大率上篇主天运而兼治化，下篇多言人事而间及天运。人道之大，莫如进退。遁以退为义，大壮晋皆以进为义。壮，往也。圣人每于好处，即参一不好象以示警。进必有伤，故以明夷继晋，以睽继家人。再即人道之大，推拓言之，为蹇解，为损益，王政之最大。下篇极紧要卦，由此复说到气运，则夬姤二卦持下篇之枢。上篇复还乾位，下篇姤返坤运。一志幸，一昭惕，上下之义也。既以小人之见遇为忧，则以君子之「得朋」为「庆」，为萃、为升，皆以君子上达，而昭小人之无能为也。困，刚揜也。刚揜则困，并以阳刚上出，而成养物之功，圣人扶刚之义见矣。总之，世运已见败坏，终不可无一番革故「鼎新」作用。此乾坤六子以震之一阳动于下，艮之一阳耸于上，而成旋转之功也。振作安静之功既成，于是复还人道之始渐。或以从容进归妹，得其所归；或以明动而为丰，或以止所而为旅，随时寓义，不拘其方。持世以刚德，而入世则兼用柔道。此巽顺而不迫，与兑之能悦物，又下篇所以终六子之功用也。由是而委蛇应物，为涣、为节、为中孚、为小过。应物之道，常变交尽。到得篇终，而以既济、未济二卦结之，仍归水火，为天地之大用。上篇水火各司其权，下篇水火交著其用。两篇许多道理，以未济终，尤见天地之理生生不尽，尤见圣人之大作用也。○天地定位，故上篇首乾、坤，中否、泰。山泽通气，雷风相薄，故下篇首咸、恒，中损、益。水火不相射，故上、下经终坎、离、既济、未济也。杂卦传
序卦从先天图来，杂卦从后天图来，即所谓互卦也。互卦只取中四爻相互循环互之成十六卦，十六卦总归乾、坤、既济、未济四卦。自乾、坤以下五十六卦，皆两两相对，独大过以下八卦不取相对，此又在中四爻相互之外，以见互体之无不可通也。序卦主天道，以乾、坤始，以既济、未济终。杂卦主人事，以乾始，以夬终。结归「君子道长，小人道忧」，圣人之用意深矣。先天六十四卦，由一生两，自下及上，画成后，次第观看，万象包入其中，盖极自然之妙用，不著一毫人事拟议。此互卦图盖从既画之卦提出来，安排推算，或某某下去一画，上生一画，为反为对，从阴从阳，或不变或变，其配合处，几于巧夺化工。然毕竟是用人事推排，终不如先天图之为自然。窃恐圣人亦未必用此巧法也。此与序卦俱得之河内女子，向来原不列于古经，故为附论，以俟后世之详知易者。