徽州府学教授任陈晋

太极

太极只是个理,图书内不见有所谓太极,而无形之太极即寓于阴阳五行,先儒谓「虚其中」者是也,所谓「无极而太极」也。○太极,伏羲只是在下一画,即濂溪亦是一图,至阴阳各半,阴中有阳,阳中有阴。今之所谓太极图,乃根极图也,不得混看。阴阳五行。

九图俱是发明天地阴阳五行之理,不先将阴阳五行考证明备,观图不得把鼻。图说云:「太极动而生阳,动极而静;静而生阴,静极复动。」可见阴阳虽是二气,实则一气之屈伸。五行质具于地,而气行于天。五行要先看其生成之序,则洪范所云一水、二火、三木、四金、五土。天地阴阳之气𬘡缊蒸濡,濡即是水,蒸即是火。只是有了气,便自然有水火。如釜上蒸,自然有气。汗水出,只管热,便是火也。水火有形而无质,水至微,故居一;火渐著,故居二。水火渐成形质,便生出木来。木犹是阴阳疏越之气,再加坚炼,便凝而为金,更加盛大,便处处布满是土。先儒谓木得水清华之气,金得火刚烈之性,至土则无所不有。五行生成之序,所谓「质具于地」者如此。若其气行于天,则一木二火三土、四金、五水,以是为春夏秋冬,以是为相生相克。○天地间惟水土最为盛大,试看天壤内何处不是土?而九州外皆有大海环之,故一生水而五生土,为五行之包络。○五行木金土成了形质,故其用不神,水火之用则神,故自无而之有,亦自有而之无。○水看去似沉暗,而中却光明,火看去甚有光熖,而中具黑心,此谓阴阳互根。○夏天火气旺而火形衰,故夏日之火不甚光明;冬天水气旺而水形衰,故冬时泉泽枯竭。水火之形与气互为消长者也。○五行惟火生土,理似难明。先儒曰「火有推陈出新义」,又曰「千年积土,下有劫灰」,此亦是火生土之验。○五行生成之序及运行之序,火皆居第二,何也?阳刚不为物先,又火属心象,故居中位也。○土虽寄旺四时,而生成之序则列在夏秋之交。○天地间五味、五声、五色,人之五德、五事,莫不以五行配合,故处处离五行不得。河图洛书,

河图是马背上几个毛旋文,洛书是龟背上几条折裂文,所谓天地自然之易,须玩其自然气象。○河图在象传以天一地二叠数去,最为自然,不必定指出阴阳五行。然图书皆绘五行配合运行之理。○河图以五生数统五成数而同居其位,洛书以五奇数联四偶数而各处其方。图以左旋相生,书以右旋相克。图之相得有合,拟于兄弟夫妇,而书之奇偶偏正则分定君臣,此所谓图书之异。然而图以流行生,即以对待克,书以流行克,即以对待生。图书皆五居中,书缺十而一九、二八、三七颠倒数之,皆成十五之数,此所谓互为表里经纬者也。○天地间只有个一二三四五,为水火木金土,如何又有个六七八九十?善乎?先儒之言曰:「一得五而为六,二得五而为七,三得五而为八,四得五而为九,五合五而成十。」总之,水火、木、金离土不得,六七八九十皆从五过也。又万物皆从一生,一与一为二,一与二为三,一与三为四,一与四为五,故一者数之始而无所不贯也。○图与书一皆居下,一者,天命之根,一阳之气畜固于重阴冱泉之下,所以为万物发生之根本也。大抵天地间的生理,不要只在发舒上推寻,正须于摧残剥落之地,至深极静之中,看其一团生意凝固坚实,愈凝蓄得久,愈藏秘得深,则发出愈为有力。○书易九于上者,九,老阳之数,乾象也,戴天而尊乾,明乾体之大,而天象之无不包也。又乾金尊于上,愈蓄得下面那一点水充足有力,而生生不息矣。书与图,东北方之位不易,而西南则易;西南方不易,则无以成相克之用。○河图画卦,洛书叙畴,似洛书无与易事,然其理无不通,故大象传总曰:「圣人则之」。先天八卦次序,

总之,有太极便自然生出阴阳。朱子云:「天地间理一而已,气则无不两者。」二语简尽明白。既然生出阴阳,便只管生了去,由两仪而四象,而八卦,总只是程子加一倍法。邵子诗云:「须知一本能双干,始信千儿与万孙。」到得千儿万孙,便六十四卦、三百八十四爻俱了然在目矣。先天八卦次序,最为自然。○总只是一生两法,两再生两,而阴阳老少之形立。更加上去,则八卦以成。至成卦后,逐象玩之,便自成乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之象。起初原没有个山泽风雷等物事先在意中。○先天是画成了看,故各成一天地风雷等象。若濂溪则以太极生阴阳,即以五行生万物,最为直截。故先儒谓「先天气象大,周子义理精。」先天八卦方位,

此图是一个浑沦天地。乾南坤北,天尊地卑也;离东坎西,日月之升降也。雷起东北,阴阳交际之会,自阴而升阳。风盛西南,由阳交阴,风威忒盛。山镇西北,西北方全阴之聚,凝而为山,藉阳以镇之也;泽注东南,东南方阳气所钟,而为水所壑,则火气不烈。天地阴阳相济之理,亦所谓阴阳互根者也。呜呼!观先天方位,真如天造地设,包括一切,更无可移动处。○易虽是八卦,其实只以天地水火四卦为主,故乾坤、坎离四卦居正位,风即天气之吹嘘,山即地形之隆起,雷即火之蕴于地中,泽即水之行于地上,此四卦居偏位。六十四卦横图,

六十四卦横图,不过八卦之上各加八卦,所谓因而重之是也。并无著意安排处。到得画成后,细加推勘,自然乾坤在两头。剥、夬二卦紧傍乾坤,而复、姤二卦恰居正中。易所谓「天地之心」,先儒所谓「天根月窟」是也。邵子诗云:「须探月窟方知物,未蹑天根岂识人。天根月窟闲来往,三十六宫都是春。」又曰:「亥子之间得最真。」可见姤复相交,是一部易书紧要处。乾坤道理,俱从此透入。到得三十六宫都是春,便处处是天理流行,故曰天根月窟,是一部易书之关纽也。亥子之间,最修炼家切要功夫。○又曰:先天学,心法也。图皆从中起,万化万事生于心。六十四卦方圆图

圆者象天,方者象地。天道南行,故阳气自下而升,阴气自上而降,又左阳而右阴也。先儒谓左边一画阳,即对著右边一画阴,又谓左三十二卦是阳,然透体以坤道摩荡一过。右三十二卦是阴,然透体以乾道摩荡一过。横圆乾坤居两头,复姤居中间,圆图即以复次坤,姤次乾。才喜全阳而即为阴之所伏,已是纯阴而即为阳之所生,一阴才遇,然必剥为纯阴而后已。一阳才复,然必夬决而还归于乾。可见复姤二卦,气机之所从生,即物理之所必极,最为吃紧关键。 阳在阴中,阳逆行。阴在阳中阴逆行。阳在阳中,阴在阴中则皆顺行。 方图分作四层看。天地定位,否泰反类。否泰乃天地合之卦,交则为泰,塞则为否。山泽通气,咸损见义。咸损,山泽合体。山上泽为咸,山下泽为损。雷风相薄,恒益起意。恒益,风雷合体。水火不相射,既济未济可见水火为天地之大用。上篇终坎离,下篇终既济未济,圣人之深意存矣。后天八卦次序

后天八卦次序,不必有甚深意,只是提起乾坤作父母,显出六子功能。究竟六子功能,皆父母为之主宰,则皆乾坤之运用耳。后天八卦方位

后天卦位改换。先天主卦气之运行,即太极图说所谓「五气顺布,四时行焉」者也。先天坎、离当朝夕之位,后天当子午之位。天地之大用在水火,至此则乾坤家当全付之坎、离矣。又日自东而南,当午之位;月自西而北,当子之位,为得阴阳之正位也。震为长子,故东方始出用事,而巽长女、艮少男夹辅之,以助其功用。若兑为少女,则置之西方不用事之地。乾坤父母俱居西方,非因父母已老,真个不要他用事。须知天地间,东半边主发生,西半边主收敛,而东半边发生处,全看西半边收得力足。非以乾坤父母力量保合固藏,使其内间生意饱满充足,则来岁发生,必见单薄气象。故乾坤之不用事,正具有大用存焉。满盘筋节俱在乾坤,所谓「乾以君之,坤以藏之」是也。乾南坤北,交而为泰,则乾北而坤南矣。离东坎西,交而为既济,则日西而月东矣。此先天之所以变而为后天也。 五气惟水火各据一卦,木金土则兼据二卦,其故何也?水火之性,阴阳即时备具,木金土则不然。木之生也,由下而上,震一阳在下,为木之根干,运居东方,木气上升,枝叶畅茂,而为巽之阴木。木气生火,运行南方,而离火阳中含阴,阴阳之性备焉。五气惟火与金不相生,故西南位以坤上间之火生土也。坤为阴土,火金之性最烈,非得纯阴之坤以间其中,则不能成濡润之功。且坤土盛大,长养之功始全。土之生金,始犹稚嫩,故西方兑为阴金,气未凝结,愈加坚炼,则为西北方乾之老金。木由下而上,故先阳而后阴。金由稚而坚,故先阴后阳也。惟金生水,有乾金之坚炼,乃生北方之坎水,水亦同于火,阴阳即时而具者也。然北方水气凝寒,非得土气而木不能上达。坤为纯阴之土,艮一阳止于上,为阳刚之土,阴气非得阳气以实之,而土亦稚不能上升,故艮居东北方,为新陈岁运交接处,尤属至要者也。 京房以土旺四时,吕令土居中央,后天土居丑与未,较吕令增其一,较京房减其二,其故何也?四时木生火,与金生水,皆不用土,惟火生金,水生木,则土著其功用。又四时皆阴阳胜之卦,惟寅丑申未之交,皆三阳三阴之卦,得天地之中气。

彖者,总一卦而断其义,有象有占。彖极简极平易,总之一卦数字可了,显然明白,盖不欲多生枝节,障人心目也。然文彖亦有以繁见妙,而繁而括,非圣人不能尽其义。即如讼彖十六字具七义,讼之理无不全。「讼有孚」,谓其事得理,信心,而又窒不得伸,断乎当讼。然又加以惧惕,又须适中而止。虽十分有理得胜,而亦不可终讼,且必得一居中得正之大人来断此事方好。且亦不可冒险而行,故曰「不利涉大川」。此岂不是繁而括?又如夬彖,「扬于王庭」是声彼之罪,「孚号」是尽诚以呼号我之援助,而又加以危厉;「告自邑」是先自治;「不利即戎」是不可妄动;「干戈」十九字具五义,攻邪之道尽矣。亦有意不甚多,而偶用疏词错落,如「匪我求童」彖及「改邑不改井」彖,皆以错变入妙也。

爻取相交,逐爻起义,较彖为推研入细,取象极奇极精。凡天地间至微细物、极鄙猥事,圣人无不取入象内。有六爻联络次第起义者,亦有各爻另出一义者。程朱只取承乘比应,不取互卦。然观邵子易吟曰「观象徒劳推互体」,则互体原向来所有。杂卦传即是发明互卦,先儒以为从后天来。象

有彖象,有爻象,又有夫子自己发明之大象爻取象奇矣。象传一以平淡承之,须玩其咏叹自然之妙,或用一二字转换,最为有味。即如坤初「履霜,坚冰至」,象为倒一字,曰「至坚冰也」。元公虑其终,孔子要其始,旨趣了然。无妄爻曰:「或系之牛,行人之侍,邑人之灾。」象曰:「行人得牛,邑人灾也。」意味总在一「也」字慨叹。又如蒙彖传曰:「渎则不告」,「渎蒙也」。亦是用转换法,便另有意。讼彖词已是全括,而夫子大象传为增一意,曰「君子以作事谋始」。此又是添补法。太史公每作本纪、列传,叙述极为张皇,赞语另出一意,愈淡愈妙。○六十四卦大象传,圣人示人以用易之方,将物象与人事相配合,枢纽俱在一「以」字。六十四象便有六十四「以」,便是六十四个用易的方法。天道人事无不尽其中。向来读易,俱口头滑过,今一提出看,便如我孔子传我六十四个好方剂也。余搆一小斋,书六十四象传于壁,颜曰「以斋」。晨夕坐玩,用以警顽而娱老。○二卦合体而成象,然却不是板煞的。即如乾、坤二卦,乾象天而主健,坤象地而主顺,加一「行」字、势字,便卦气都见。屯不曰「水雷」,而曰云雷,杂乱晦冥象也。蒙不曰山下有水,而曰「山下出泉」,幼稚蒙昧象也。且是实象,不是虚拟。即如地中有水,地中有山,天在山中,皆实有此象。家人象曰「风自火出」,恰然火中有风,非第曰风生火也。井象曰「木上有水」,先儒谓夜间地气上行,清晨木上必吐出水珠。圣贤格物之妙,真是处处不遗。上经乾卦

上经首乾卦。明天道。○当下文、周亦是同他卦一例系彖系爻,「元亨利贞」亦祗是象占。「元亨」属象,「利贞」属占,并未有将四德配合的意思。夫子触著胸中道理,看得乾坤体大,便以此四字拟合四德。一口气莽莽苍苍,且推排出这个气象来。○将四字平列四项,又缩归两项,又总结归元上;「元亨利贞」,又总结归乾上。道理直是一片浑沦无间。彖取象于天,爻取象于龙。天主包括,龙拟变化。○彖重发明天道,略以人事相错;爻则著意人事处为多。○看易要浅要活,如「潜龙勿用」,凡人家一切求名问利之事,皆有此象。此占不要说深,夫子说向隐德去,又另是一般说话,不要因夫子说看呆。○时乘六龙,以御天也。「云行雨施,天下平也」,是天地间化工文字。○乾卦说这般大道理,而以「知进退存亡」结。呜呼!论语以「色斯举矣」结,下论以「知命」结,圣人之寓意微矣。

坤坤大率主顺承意,亦处处具扶阳意。屯

乾坤之后,继以屯蒙天地草昧气象也。○此卦以初、四爻为主,分明具作君义,不当君位,故以建侯属之。○屯初是第一阳,又震为长子,特出承天地父母之任。○乘承比应。程朱看爻取象法不言互卦,折衷亦不言互卦,然亦有互卦自然入象者,即如屯中爻有艮象,三入于艮,艮为山林,故有即鹿入林象。或曰鹿古本作麓,山足也。他卦可类推,但要取其自然者耳。

蒙承屯,亦草昧象。○蒙以二阳爻为主,具作师义。○蒙中体有坤象,有震象,故有「纳妇子克家」之象。若竟不取,互此二象于何属乎?

需不是不进,取其能待进得恰好。○「需于酒食」,需中有此一象,序卦传即以需为「饮食之道」。后来如麻衣易,六爻皆以饮食取象,未免穿凿。○本卦坎为血卦,故四有「需于血」象。郊、沙、泥皆从水取象。

讼彖说出讼许多道理,象传作事谋始,仍取不讼,六爻亦俱以「不克讼」称善,上爻则所谓「终讼凶」者。

师第一要贞,又须是丈人行师,有吉而未能无咎,有无咎而不必吉,四层合来,其义始备。○虽汤武仁义之师,亦不能无毒于天下。○「容民畜众」,具井田义。○爻不待有取于二之以律行师,而并嘉四之能全师,惟在人君命将之专,行赏之当,而于舆尸小人尤致儆焉。○长子即丈人,于二为丈人,于五为长子。比:

彖取人比于我,爻取我比于人,以孚诚为第一义。建国亲侯,具封建义。小畜:巽岂能畜乾?故象传止取「懿文德」。○初二两阳,不为所畜者也。三与四比,故溺于四,而又致相争。四以弱阴畜全阳,宜其见伤,能尽孚诚于阳,则得无咎。五孚于四者也,上则畜极而通矣。主全卦言之。

履:

履取和悦以蹑刚强,天泽定分及履者,礼也。卦有此象,非其本义所重。○初二两爻,正和以蹑刚者,故吉。三任刚性,故凶。四取其刚而能柔,亦吉;五履帝位,又下应兑悦,何所不可?然以夬致厉。朱曰:「伤于所恃,为戒深矣。」此上之所以「考祥征吉」也。

泰、否二卦,乾、坤合体,为上经最紧要之卦。○彖只「小往大来」一句,夫子恰有许多庆幸话头。○泰卦前三爻好,后三爻便有不好的意思;否前三爻不好,后三爻则渐渐好来,正合彖「小往大来」、「大往小来」之义。○看易卦如从四面看月,面面都是清光圆满。即如四爻,先儒有解作「休休有容」之义者,味「孚」字及「中行愿」句,却合得此义。况四位近君,道理岂不通得?但本义是合一卦全体,又合二卦全体,看来以下三爻为君子,便以上三爻为小人,似近自然也。面面看来,清光具足,何必定易朱说,然即存此一说亦可。○帝乙归妹,本义谓帝乙归妹时得此占。先儒谓王姬下嫁之礼,至汤而备。五以阴从二阳,虚己下贤象也。又互得兑象,故有归妹之象。○大率初之「连茹」,四之「翩翩」,主言气类;三之「平陂」,上之「城复」,主言时运;而二与五,则君臣之居中待泰者也。

否只是反泰。看前三爻自是不好,后三爻便急望他好。○便前三爻不好,还许他贞吉,望他包承,强勉教他包羞,总不要他将不好处全放出。同人,

火上同天,火天下照,同人。大有,是极文明之卦。○有以同而异者,暌是也;以异而同者,同人是也。○通天下之志,乃为大同。○「于门」、「于宗」,只是公私之辨,然二忌于宗,五正欲其大师相遇。○同人到底取其能合,又取其能公,故上「于郊」亦可免悔。大有

大有之世,正不是一味包荒,遏恶扬善,乃所以主持大有之运也。○五爻正所谓应天时行者,才说个「交如」,即继以「威如」,方见圣人保盛忧明的心思作用。○上一爻当大有之世,备福德之全者也。爻义见系辞谦。

谦卦好处,圣人口说不尽。○天道属气,地道属形,人道以情言,鬼神以理言。○谦不是一味自卑,正欲裒益而得其平也。如此说,道理便圆而大。○初说一个「谦」字不足,更叠用「谦谦」字,四又加一「㧑」字,圣人之倾意于谦至矣。○「鸣谦」不必有甚事业,只学问谦冲,自致声誉,无形好处,最为难得。○「劳谦」真是有功不伐,三代后惟郭令公足以当之。○五处君位而能谦,汉文帝近之。○上六鸣谦,与二地位不同,如老臣宿将出居在外,凡事谦和,亦能致誉,然足以感孚其私邑而已。豫,

人心和乐以应我,无有不善。若己自为豫,则有善有不善。○作乐崇德,易中之乐也。○惟四一爻与彖合,「朋来盍簪」,是人心之和以应我,余俱属自豫。○初之「鸣豫」,小人得意情状如睹。○二不言豫,能守正也。○五几沉于豫,赖四刚以正之。○三与上皆幸其能悔能渝,故无伤。随。

随是吉卦,「元亨利贞」下加「无咎」字,气象便远逊于乾矣。○爻称二为「系小子」,五与二应,则又曰「孚嘉」,故知易象最活。○随至第六爻,乃诚意交孚之极,故不啻孚贤,并可亨神

蛊。

蛊坏极,即便加以「元亨」,非元亨不足以治蛊。○「振民育德」。「振」字最切治蛊。大学「新民」,犹具从容气象,「振民」则加以奋厉也。「育德」者,振民之本,先言振民,主治蛊而言也。○「干父之蛊」,是大槪说,实有一般人家,宜干母蛊者,尤是难事。○「裕父之蛊」,中人之子率坐此病。○五主继世贤君言。○当治蛊之时,却偏有一种高人,置身事外,圣朝亦尽容他爻,高其事象,嘉其志

临。

临,大善之卦,彖便预为虑,曰「八月有凶」。观本不好,圣人却别取一义, 教思容保,即「敦临」一「敦」字也。○卦以阳临阴,自然以二阳爻为主,故俱曰「咸临」,余爻只就卦上取临字大义而已。○四与初应,至临,悦贤之至。○「知临」以位言,即所谓聪明睿知,足以有临也。○「敦临」统一卦之终而言,终以阳临为主,故曰「志在内也」。

观彖是人观我,爻是我观人。○大率圣人立意尊阳。临阳长之卦,既以二阳爻为主,观明系阴长之卦,却仍二阳爻为主,故取名为「观」。噬嗑

噬嗑主用刑之卦,以中一爻为梗化之小人,故须用治,然爻象又以四为用刑之人。○受刑有大小,用刑有难易。

贲,小吉之卦。天文人文,圣人却说出许多好处。○贲趾只是自贲,贲须则能贲物,然非附二之阳刚,不能成文明之象。三又非藉前后诸阴,不能成润泽之功也。三至上有顺象,故二曰「贲须」。○下三爻离,主文明,上三爻艮,具止义,皆主反质。白马、丘园、束帛,皆白贲之义。○一部周礼,铺陈文物,结归白贲,崇素反质,圣人具有深心。易以履为礼,其实贲,礼意也。

剥已是阳气欲尽,然上取孤阳独存,三取惟阳是应,五亦取其能受制于阳,总要不为阳害。○顺而止之,观象也。彖一语淡释得妙。○艮为果蓏,故有硕果象。坤为大舆,故有君子得舆象。

复初爻即是剥上爻,岂有阳气俱尽,忽于至日便来一阳?须知上面剥,下面便生,生气只管积趱了去,到得一月,便成了那一画,故以为一阳来复。○剥只「不利有攸往」句,复则有许多庆幸话头。○「复见天地之心」,忒是精言,是圣人特地示人处。○「不远复」,先儒谓是觉体,最是。盖稍待用力去复,相间便远,才有不善便觉,觉便复还原体,故曰「不远复」。惟颜子足以当之。○「休复」是能从善频复,具自克意。「中行独复」,谊力极纯。「敦复无悔」,殷太甲、周成王近之。○卦彖在气运上说,爻在人心上说。无妄

有实理自然之无妄,有人事适然之无妄。○莫管他人事适至,我只具实理以应之。○以初阳爻为主,所谓「主诚于内」者,二无营私之心,故皆往而得吉得利。三不免于灾,五不免于疾,上不免于眚,其何往乎?故四取其「可贞」,五幸其「勿药」,则皆不致以妄动取咎矣。大畜

主学问言,是能自畜其德;主世道言,是能畜止邪恶。彖主畜德意多,爻主畜邪意多,盖是以畜为止。○下三爻取自止之义,上三爻取能止人。初戒其进,二能不自进,三则与上合而进矣,四能止恶于未形,五则几幸其可制,上则畜极而通矣。

颐。颐具养德、养身二义,慎言语,节饮食,正养德、养身之事。先儒引释此二语曰「祸从口出,病从口入」。浅语实至言。○六爻不外颠、拂二字,求养于下为颠,求养于上为拂。○非阳刚不足以养物,初具刚阳之才,不能自养,而反资四之阴柔,四则能资初之阳以养物。○上九以刚阳当师傅之任,五赖之,故能养天下。○大率下三爻皆取自养口体,上三爻皆思养物大过,大过只是阳过,故诸爻皆以不过刚者为善。初之能慎柔也,二与初比,资其柔,故有「生稊」之美。三爻刚位,刚太刚则折,故「栋桡」。四以位居柔,故「栋隆」。五与上比,五阳过,而上又阴过生华,不足为美;上才弱而处过极,故「过涉灭顶」。○巽为木,兑为泽,杨,近泽之木,故以为象。「过涉」亦从泽取象。○爻以「灭顶」为「无咎」,而象曰「不可咎也」,更精。坎

首乾坤,终坎离,所谓天地之大用在水火。○诸卦皆一字名,独坎上加「习」字者,何也?坎主险陷,非吉德,必历试艰难,而后可出重险也。○坎中实,故为「有孚」「心亨」之象。此「亨」字属象不属占。○「常德行,习教事」,指出「习」字之义。○六爻只以九五为能出险,以阳刚居尊位故也。离

坎重险,非刚不足以济,故五爻吉。火性●烈,非柔不能顺之,故二爻吉。○坎中实,主诚,离中虚,主明。下经咸卦,上经首天地,下经首男女。○有心为感,无心为咸。咸,感道也,男女尤相感之至者也。○彖言感,象传曰「虚受」,最是圆相。○「复见天地之心」,「咸见天地万物之情」。复始几所生,咸则感通之至。○六爻从人身取义,咸拇视其所之,腓犹可以自主,股则不能自主,四属心,所以为感者也。脢不能咸物,而口则专主于悦。

恒是久义,然必久于其道,乃为可常久。○彖吉,而爻则皆不甚吉,所乘之位不同也。惟二能久中,故「悔亡」。遁

阴长,故君子当遁,然须遁得恰好,要得「时」字义。○下三爻止之象,故初取不往,二取「固志」。三之「系遁」,犹是恋恋二阴,若上三爻,天空地阔,能超然远遁矣。四之「好」不如五之「嘉」,五之「嘉」又不如上之「肥」,「肥」字最妙,「考盘」三章得「肥」字味。○明夷以初为几先,主夷者,上也。若遁则以上为远去,初不为尾乎?大壮:

大壮是阳壮之极,但「壮」字不能无病,故戒以「利贞」。○诸爻皆欲其壮,而勿用壮。二之「贞吉」,五之「丧羊」,得中道也。○卦体似兑,兑为羊,故诸爻皆以羊取象。晋:

火在天上,「大有」,君道之极盛也。「明出地上,晋」,臣道之极盛也。主言臣道,故曰「康侯」,而五当其任。○以柔进为主,故下三爻皆吉。五以柔居尊,正所谓「康侯」也,为明出之主,吉。四与上皆以刚进,不吉。明夷

正与晋反对。卦彖以箕子取象,六爻俱切纣时势。看初之「于飞」,伯夷、太公也。二之「夷股」,文王羑里之囚也;三「南狩」,武王伐暴救民也。四「获心出门」,微子抱器来归也。五仍从箕子取象,上之登天入地,象纣之自焚死也。○有以明而晦者,下五爻是也。不明晦,惟上独矣。家人:作易者其有忧患乎?家人以全象言之,则当如夫子所谓父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫妇妇,始为正家之极则。乃文王系彖,专曰「女贞」,何也?盖人家乖离之事,未有不生于女衅者,三代末季,其明征也。文王切言之,夫子正言之。○言物行恒,齐家本于修身。○治家以刚严有法度者为吉,初之「闲家」,三之「嗃嗃」,上之「威如」,皆是道也。惟五不言刚严,君道之盛也。妇人以顺承为吉,二之「无攸遂」,四之「富家」,正取其能柔也。睽。

男女初交,情志投合。若女与女,便多乖忌,况中女、少女乎?读睽卦,而凡人家姑嫂、妯娌、妻妾不相和睦情状,具见其槩。○六爻皆始睽终合,初「丧马自复」,四「遇元夫」,合矣。二「遇主于巷」,五「厥宗噬肤」,合矣。三「无初有终」,上「遇雨吉」,合矣。

蹇。总取能止意,惟二说不得个止字。臣子应君,当险难之秋,义无可逃,故曰「王臣蹇蹇」。四与上俱近五,故皆欲五相连硕而共济耳。解。

患难既去,宜以安静自处。初交最好,得静守意,看去又有解退小人义。二获狐,除内奸也。上射隼,勦外寇也。五君位,四近君,皆以去邪为事。三则小人之妄窃高位者耳。

损,

损下益上为损,损上益下为益。可见上不嫌损,吃亏总要在上耳。○卦名是损下益上,卦词却说损的好处,盖泛言损义。○本义释象传曰「少男多忿,少女多欲。」二语精。友人郝君为增二语云:「惩忿如山,窒欲如壑」,亦精。○爻就损下处,斟酌其至当者,初之「酌损」,是不过于损也。二之弗损,乃正所以益之也。三因损而得相合之专,四又另寻一损法,曰「损疾」。五受天下之益而不能辞,上则思所以益人而惠不费,则更无所损也。

益,益彖词,亦不专言损上益下,凡天地间有利益事,皆言之。○迁善改过,学问之益也。○初与二皆受上益者,三与损四同,另加以一益法,曰「用凶事」。四与五皆思益下,五乃主益之人,上惟求自益,何由得吉。夬:

小人将尽之时,自然大吉,然决之却不欲过暴。○六爻皆以决之胜负为言,初恐决之不胜,二以惕号无咎,三亦恐以壮𬱓致愠,四则闻言不信,五又未免系恋小人,若上则小人之受决者。

姤。

姤亦是不能不相遇的,但要君子不受制于小人,小人不犯君子。○初爻设两象以为小人戒,二能制初,三不遇于初,故皆「无咎」。四不能制初,故「凶」。五以尊位防始生之阴,挽回天运,上不能制阴,然亦不与阴遇,洁身远祸之人也。

萃:萃聚之道匪一,假庙以萃祖宗之精神,见大人以萃君臣之遇合。「用大牲」承「假庙」言,「利攸往」承「见大人」言。○象传除「戎器」,又另出一小萃事,却正是人所易认。○六爻皆欲其以类相萃。○初以四为正应,二以五为正应,三以上为正应,然穷交也。四、五皆得其萃者,上乃放远之臣,求萃不得,故有涕洟之象。升。

贤聚而升,是大吉卦,故彖无戒词。○初不能自升,巽于二以同升,五柔而二刚,恐有震主之嫌,故须尚诚敬。三则一于升,四近于五,再升则不可,故须以文王之道自处。五正与贤升者,惟上不得升之正,故戒其冥升。困。

处困欲其能亨,亨乃所以「贞」也。○致命遂志。「致命」,困也。遂其志则「亨」矣。○初与三真是困而不亨者,初坐困,三进退俱困,上虽困而犹望其能悔,此三阴爻象。○二困「酒食」,四困「金车」,五困「赤绂」,是好处亦困,然皆有亨祀之吉。四亦有有终之庆,如此则「亨」矣。此三阳爻象。

井。

井主养道,初之泥,二之「谷」,传所谓「眢井」也。三渫则不泥,四甃则非谷,已成井矣。五则功能及物,而寒泉食,上则「井收勿幕」,任人之汲,井道大成。五取刚阳能泽物,上则取其坎口不揜。革。

古人重改革之事,故须「孚」,须「贞」。下三爻是郑重而不敢革,不轻革。四则革当其任,有其德,有其位,有其才,有其时,居水火之际,为革之主。至五与上,而革者新成文明之象矣。鼎

虽曰革故鼎新,然鼎实主养义。井,民间私汲之物,鼎则宗庙之器,故主养贤。○上经大有,彖直曰「元亨」,此亦直曰「元亨」,皆大善之卦也。○初足,二、三、四皆腹,故皆有实。五为耳,上为铉,直取鼎象。○上爻之吉无不利,亦与大有同,大率皆尚贤义。

震承鼎来,故为主器,大率主恐惧意。○震阳在下,故以初为主,爻与彖合。二与初近,故能因震而动,而亦无所丧也。三四及上,皆不能自振厉者,五则犹幸其「无丧有事」。艮

震主动,艮主静,以止为义。○取象与咸略同,初「趾」,二「腓」,三属「心」,咸以「心」属四,此以「心」属三,各以其中阳爻为主也。四为「心」,故五为「背」,上为「口」。今以「心」属三,则四为「背」,而五为「口」。上则统一卦之终言之。

渐,

渐进有序,惟婚姻为宜。彖取「女归」,六爻皆象婚姻。○婚礼奠鴈,故六爻皆取「鸿」象。鸿,水鸟,故取「于干」、「于磐」、「于陆」之象。大率以阴阳之相应者为吉,阴阳不相应,则皆进之未得所安者耳。惟上居卦外,则不以「女归」为言。归妹、

渐:女归之正,故「吉」。归妹不正,故「凶」。○「永终知敝」,即从始归时,料定后来不好。「永终知敝」当与「作事谋始」句成对。○初无应,不得正偶。二有应,然所应者阴爻,故不得贤夫。三较初为更贱。凡下爻之无应者,皆取为娣。四在上,无为娣之理,直愆期不嫁而已。归妹皆无吉爻,独五称「吉」者,盖归妹是女求男之事,王女下嫁,义不嫌于以上求下也。上爻直是婚姻不终。丰,

明动相资,盛大之象。「宜日中」,不欲过盛也。通体皆从日取象,从明取象。○下三爻主明,上三爻主暗。○此卦以同德为善,不取阴阳应。初、四皆阳爻,为明动相资。若二、五皆阴,虽二不免于「疑疾」,五则以「来章」致「庆」。若三阳应上阴,上固不免「丰屋」「蔀家」,而三亦折其右肱矣。○折衷云:易虽是虚设此象,然必天地间实有此事,如日食过多,则有见星之事,所谓「日中见斗」、「见沫」,亦时有之也。「丰屋蔀家」之象,当如今所谓「高墙」者是。旅

卦于处旅之道备矣。旅道贵柔顺,刚亢则致祸。三与上皆失之刚亢者,上为尤甚。二、五皆以柔顺得处旅之正,五有文明之象,如士大夫出疆载贽而得誉命宠荣,旅之最吉者也。二则通言处旅之道,即次怀资。「童仆贞」,旅道大善。夫子又于三者中,独提唱得「童仆贞」,可见好僮仆从古为难。四亦有于处怀资之美,然加一斧字,便有一种防卫的心情,故曰「不快」。四亦阳爻,幸其能居柔,初太柔下,故未免以琐琐取灾。○初例主微贱,先儒谓即「僮仆」,斯当如厮养之厮。鄙意以「僮仆」琐琐,非有大失,当是泛言。处旅之戒,从初起例。易中每有以一卦大义先从初发者,如蒙之「发蒙,利用刑人」、师之「师出以律」是也。不必以初定卑贱,作小子、童仆看也。

巽入也。然却不以阴为主,全赖阳以制之,所谓沉潜刚克是也。故初之进退,则「利武人之贞」。二「史巫纷若」;四「田获三品」;五先庚、后庚,皆能振兴揆度而行事者,故皆吉。若三与上一味卑巽,靡而不振,或不免于吝且凶矣。○「巽」无资斧义,「齐乎巽」,作齐斧解,最是。

兑取悦万物,在造化上说最好,在人心上说则有善有不善。○初、二两爻,以刚体为悦,故有「和兑」、「孚兑」之美。四之「商兑」,上之「引兑」,善不善犹属未定;三则体阴致凶,五以比阴取厉,皆非悦之正者。○「习坎」、「重离」、「瀳雷」、「兼山」、「随风」、「丽泽」,叠字卦标题最是雅切。

涣取假庙、「行舟」二事,萃涣之大端也。○萃聚祖考之精神以庙,涣因祖考之精神,既涣而聚之,亦用立庙。○六爻皆取救涣,而用各不同。初因其始涣而速救之,为力甚易;二用几以自安,是救涣先求固本。三之「涣躬」,散其私也。四「涣其群」,散其党也。五涣其号令,而并散其居积,天下归心矣。上则能出乎涣,害斯远矣。节

卦以水泽为体,泽取止,水取流,故节虽取限制,而以亨通为用。○初、二两爻,泽之止也,皆以不出取象。初无咎而二凶者,初居泽下,宜于止;二渐上,则可以流,故有失时之凶。三则流而溢出者,四居坎位,五当位居中,顺贤泽民,正如水之安流,人饮之而得甘者,岂不为美?至上则水流而将涸矣,正蹈彖「苦节不可贞」之戒。中孚

「中孚」取中实、中虚二义。○爻义以不系于私者为吉,故初戒「有他」,四取「匹亡」。若三信上而己不自主,上信三而守穷不变,则是尾生女子之所为,非贞道矣。惟二刚中自守,鹤自为鸣,子之来和,鹤无心也。五则孚诚之至,君之所以孚贤者如此。○或曰:五君位,不当称「子」。鹤鸣子和,谓二与初。然「挛」如字,则似出于五之孚二耳。○「巽」为鸡,又在上爻,故有翰音登天之象。小过:

天下事亦有不可以常理论,当用过者。然「宜下」不宜上,宜顺不宜逆,故象传特为寻出三项过而不碍的过法。○彖取飞鸟,爻亦皆以「飞鸟」取象。初、上两爻,飞鸟之翼。上已上,而初志亦在上,皆上而不下者。二、四、五皆合「宜下」「不宜上」之则。三过刚,违斯义矣。既济:

上经首「天地」,终「水火」;下经首「男女」,终「既济」、「未济」。水火,天地之用;既济、未济,水火之交也。○天地交为「泰」,不交为「否」;水火交为「既济」,不交为「未济」。「既济」当在「泰」之后,为不如「泰」;「未济」当在「否」之后,为优于「否」。○既济岂有不亨之理?然不无小未亨之处;岂有不吉之理?然须防终乱也。○六爻,初直是不肯济,二亦不轻于济,三象「以伐鬼方」,其济之难如此,四之慎如此,五居济时,积诚意以交鬼神,上则有「急济」之厉。○初时时后顾,故「濡尾」。上则一于前进,故「濡首」。○「东邻」、「西邻」,似亦未定,是指文王与纣。未济。

物不可穷,故以未济终。古人制衣造屋,必缺一角,示未成也。既济要全不忘未济,未济却不可急求济。○既济初爻「濡尾,无咎」,以其慎于往济也。未济初爻「濡尾」示「吝」,以才不能济也。○初爻「濡尾,吝」,而二之「曳轮」,又称「吉」者,何也?以才能济而加慎也。三徒然未济,故「凶」。○既济以「高宗」称三,未济以「高宗」属四,何也?既济三为阳爻,又既济重内卦,犹泰之以内卦为主也。未济四为阳爻,又未济重外卦,犹否之以外卦为能出否也。

右六十四卦,皆颠倒乾坤八卦而成者也。卦象即乾坤八卦之象,合两象而成一象。卦德亦然。卦变则或取不取,无有定也。卦体则内外二体,成刚成柔者是也。爻位由初至上,有贵贱远近、承乘比应之不同,大率以居中得正者为吉,二五两爻是也。间有不正,能因中以求正,亦可免于吝也。余爻皆不中,然得正亦吉。初爻例从贱称,然为卦本,亦有以全卦之义,从初发例者。又或初为卦主,则屯初曰「建侯」,三四「凶惧」。谦三为卦主,则曰:「劳谦吉。」豫四为卦主,则曰:「由豫,大有得。」颐上为卦主,则曰:「由颐,厉吉。」又上虽超出事外,然或有统一卦之终,以全义属之者。总之,易无定象也。又有同是一义,在此卦「吉」,现于他卦则不必「吉」,在此爻为「吝」。从对爻看,则曰「嘉」。移位换形,不可滞执。循环叠玩,而所谓六十四卦,当不止六十四卦之用,三百八十四爻,又当不止三百八十四爻之用矣。系辞。

予于六十四卦既各撮其大义,今反略于系辞者,何也?盖系辞中所发明之理,即具于前图象及卦象中,不容更作第二番说也。所以预将系词之蕴于前图说内著出者,盖不审定天地阴阳五行之理,六十四卦无由起例也。今为举其义蕴之未甚昭然于卦象中者,为举其大凡。乾坤易简,天地如此之大,万物如此之纷赜,夫子独摘出易简二字以示人,盖是从一贯源头说下,将许多道理并拢来看,而得此二字简当不易之妙也。三极之道。

此所谓各一太极也。「易有太极」,指生初太极。从那一个太极生出这三样物事来,便一物一太极矣。「精气游魂」,

此二句人太看深,不知祗状得个鬼神。鬼神只是个阴阳,论理,精属阴,气即属阳,然气总并在精上,故为物为鬼。若游魂,则自是神也。说个「游」字、「变」字,便隐隐鬼神之情状如见矣。「神无方,易无体。」

天地间只有个阴阳,何以又有所谓神与易?盖阴阳运行,有所以主持乎阴阳者,其理所谓太极,而其本理以行于气,所以握其机者,则所谓神也。神是阴阳具的,故或在阴,或在阳,岂不是无方?易只是这个阴或更换为阳,阳或更换为阴,其更换处出于气机之自然,自成了那个物事,非有甚本质也。「继善成性」,

此二语千古性学之祖。理之在天者为天命,在人者为性。「继之者善」,乃天人之界,天将以此付人,人将从此受天之付,此际无有不善的。善不止是善恶之善,此时一种𬘡缊的妙处,非善不足以形容之也。「大生广生」,乾一而实,以质言曰「大生」;坤二而虚,以量言曰「广生」。拟议、变化、

观赜,画卦、观动,系辞,原是因拟议而画爻象,待至既成爻象后,却又将那爻象上的道理拟议到我之言动上。中孚爻只是取「同德相应」,今却拟议到「言行感通」。同人爻是始睽终合,今却拟议做「迹睽心合」。余爻类推,如此方谓之拟议。若本爻如此说,我之行事自与他合,则无所用其拟议矣。天一地二。

此即河图之数,已详前图说内,不赘。大衍之数。

河图之数嬴五,洛书之数虚五,合之却成五十。嬴五,体也;虚五,用也。五、十者,参河、洛之数,酌体用之中而为之者也。○此数学、𩔶学,并迎日推策法之祖。唐一行作大衍历,命名以此。筮法。详筮法不容不究。数法。易以六、七、八、九定数,何也?今第以河图论之。阳之生数曰一、三、五,合之岂不成九?阴之生数曰二、曰四,合之岂不成六?七者,阳数之退。八者,阴数之进。又数起于一而成于十。九者,十分一之余也。八者,十分二之余也。七者,十分三之余也。六者,十分四之余也。筮法过揲以四数之,三变所余之数,不五则九。五以一其四而为奇,九以两其四而为偶。其又以四定数,何也?盖奇偶老少成于四象也。成于四象,故一四为奇,二四为偶也。又奇象天,天体圆,圆者径一围三,阳用其全,积三变之三则成九矣;偶象地,地体方,方者径一围四,阴用其半,积三变而为三二则成六矣。○归奇从本义作余数。扐谓手指间,但挂一,必须合却余数,而后五岁再闰法始定。○过揲之四数成乾策,是四九三十六。合六爻之乾策,岂非二百一十有六?过揲之四数成坤策,是四六二十四。合六爻之坤策,岂非百四十有四乎?将与周天之数相合。余可类推。占卜

占卜只要理通。忆在广陵,与友谈易,友曰:有某者遣子楚游,卦得天水讼变为风水涣。座上群曰:「乘木有功。」友曰:「不然。巽为木、为风,在地为木,在天为风。今天水讼变为风水涣,是天变而风也。涉江之险,其可不防?」果验尔。曰:天与水违行,本卦彖明曰不利涉大川,岂待求幽索隐?○京房于审象外加看干支飞伏,其术至精,但全任术不任理。京、管之学所以异于圣人之学也。制器尚象,

圣人非真个用易象去制器,但器象有与易象合者,故后每节用一「盖」字,所谓拟议也。易有太极,见前图说。天生神物,

谓蓍龟也。王道得蓍,长一丈,丛满百茎。易用蓍,兼言龟者,蓍龟一理,言河图必兼言洛书也。○龟古重于蓍,物老则智能前知也。吉凶悔吝生乎动。

吉凶悔吝,易之占也,然必因所值之动爻而见,即泛言人之行事,吉凶悔吝,亦缘动生。天下之动贞。夫一

天下自有个一定的常理,当吉自吉,当凶自凶,故曰吉凶贞胜。如此岂必存一私意,致憧憧往来乎?

阳卦多阴,阴卦多阳。此言六子之卦。震、坎、艮为阳卦,巽、离、兑为阴卦。阳卦以阳为主,阴卦以阴为主,阴阳原是不能相无,但以阳为主是顺事,故曰一君二民;以阴为主是逆事,故曰二君一民。憧憧章

此所谓易之文言也,乾坤取入二卦内。中孚九条承拟议说,下此数条皆以发明贞夫一之理。○憧憧以下各条,虽亦承憧憧说,发挥贞一,然各条各有格言警论,当各玩去,不得泥看。即如节初爻「君不密」数句,令人读之悚然,汉末事形如睹。鼎四爻「德薄位尊」三句,宛乎一袁本初在前。损三爻发出「天地𬘡缊」、「男女搆精」这一种大道理。至如小惩大诫及善不积、恶不积等语,诲盗诲淫等语,皆是千古龟鉴。其一种跌宕风神,如「履霜节」、「藉用白茅」节,生人无穷往复。○乾五同声相应节或谓是比兴体,然看来句句皆实象,「同声」是雷风相薄,「同气」是山泽通气,「水流」二句是水火不相射,云龙风虎,随著雷风山泽说,「本天」二句则是天地定位也。○节初爻兑为口舌,有言语不密象。山泽损少男少女,故亦有男女搆精象也。易兴于中古,

羲皇只有画而无词。三画之卦有名,而六画之卦未有名,名与辞皆兴于文王。忧患九卦,

三陈九卦以明处忧患之道。专言卦义,首列其名,中详其体,终言其用。○上经三卦,下经六卦,圣人偶然触著九卦道理可处忧患,非必于上经取其三,下经取其六也。若如胡氏说,上经某卦与下经某卦对,又有截去首尾之说,似圣人不用此巧法,不用此安排。彖义、爻义见前卦说内。参天两地,

圆三方二,故曰「参曰两」。合之共成五数。河洛皆数起于五也。天地定位数章,

详前图说。此数章最是易之精蕴。一索再索。

此亦是画成后看得。○乾坤初画为气,风雷气也;中画为精,水火精也;上画为形,山泽,形也。乾马坤牛等象,

乾拟物象为龙,坤为马。此处则又乾为马,而坤为牛,震又为龙。总之,易象是活的,只管推移得动,若阴阳道理一定,便推移不去耳。杂象

杂象,荀九家各有增入处,然天下之物无不可增入者。序卦传,

先儒以上篇属阳,属天道,故凡天道之正及一切阳卦阳爻之盛,俱列上篇。下篇主阴,主人道,凡人道之交及一切阴卦阴爻之盛,俱列下篇。举例详推,甚为精密。但其间文义错杂,似有未可晓处。先儒又谓此不可为圣人之精,而为圣人之蕴。盖是杂七夹八,说在那里。欧阳氏则竟以为非圣人之言。窃思易未遭秦火,何故序卦以下数篇为得之河内女子,则或出于门人所记,从前不附于经,未可知也。善乎折衷之言曰:「孔子之序卦如此,若别为之序,义理未尝不可相贯。」今故略为推论其自然者,以附于后。

「有天地,然后万物生焉。」此言生天地、生人之始。洪荒初辟,故为屯、为蒙。屯取初画阳刚,为建侯。屯初画阳,有作君之义。蒙二画阳是作师。天地定位,君师之道立焉。始经开创,一切政教俱要能待,故取于需。其间必多梗化,故必讼,而且至用师。此俱是一派洪荒开创景象。待得干戈既定,比象成矣,加以畜养,承以礼教,渐成盛治,于是以泰否二卦,持一篇之中枢。君臣交泰,唐虞之治化也。同人、大有乾坤,极治之休也。此明明是写中天景运。治化既成,故宜承以谦,守以豫,处以随,此俱是保治良方。然盛治中瑕衅已萌,必至酿而为蛊。临观所以防蛊失而主持风教也。噬嗑用刑以辅风化,贲用文采以饰太平。此又焕然成一盛治规模矣。然世运不能终治,天道必有循环,故又以剥复二卦还其始运,以持乾坤二卦之枢。乾坤既还其始运,于是渐就诚实,由体达用,为无妄、为大畜、为颐、为大过。德盛而才昭,大过又示以济变之材也。篇末以坎离终,天地之大用在水火,此上篇之大结搆也。上篇首天地,下篇首男女。咸恒二卦,下篇之领纲。大率上篇主天运而兼治化,下篇多言人事而间及天运。人道之大,莫如进退。遁以退为义,大壮晋皆以进为义。壮,往也。圣人每于好处,即参一不好象以示警。进必有伤,故以明夷继晋,以睽继家人。再即人道之大,推拓言之,为蹇解,为损益,王政之最大。下篇极紧要卦,由此复说到气运,则夬姤二卦持下篇之枢。上篇复还乾位,下篇姤返坤运。一志幸,一昭惕,上下之义也。既以小人之见遇为忧,则以君子之「得朋」为「庆」,为萃、为升,皆以君子上达,而昭小人之无能为也。困,刚揜也。刚揜则困,并以阳刚上出,而成养物之功,圣人扶刚之义见矣。总之,世运已见败坏,终不可无一番革故「鼎新」作用。此乾坤六子以震之一阳动于下,艮之一阳耸于上,而成旋转之功也。振作安静之功既成,于是复还人道之始渐。或以从容进归妹,得其所归;或以明动而为丰,或以止所而为旅,随时寓义,不拘其方。持世以刚德,而入世则兼用柔道。此巽顺而不迫,与兑之能悦物,又下篇所以终六子之功用也。由是而委蛇应物,为涣、为节、为中孚、为小过。应物之道,常变交尽。到得篇终,而以既济、未济二卦结之,仍归水火,为天地之大用。上篇水火各司其权,下篇水火交著其用。两篇许多道理,以未济终,尤见天地之理生生不尽,尤见圣人之大作用也。○天地定位,故上篇首乾、坤,中否、泰。山泽通气,雷风相薄,故下篇首咸、恒,中损、益。水火不相射,故上、下经终坎、离、既济、未济也。杂卦传

序卦从先天图来,杂卦从后天图来,即所谓互卦也。互卦只取中四爻相互循环互之成十六卦,十六卦总归乾、坤、既济、未济四卦。自乾、坤以下五十六卦,皆两两相对,独大过以下八卦不取相对,此又在中四爻相互之外,以见互体之无不可通也。序卦主天道,以乾、坤始,以既济、未济终。杂卦主人事,以乾始,以夬终。结归「君子道长,小人道忧」,圣人之用意深矣。先天六十四卦,由一生两,自下及上,画成后,次第观看,万象包入其中,盖极自然之妙用,不著一毫人事拟议。此互卦图盖从既画之卦提出来,安排推算,或某某下去一画,上生一画,为反为对,从阴从阳,或不变或变,其配合处,几于巧夺化工。然毕竟是用人事推排,终不如先天图之为自然。窃恐圣人亦未必用此巧法也。此与序卦俱得之河内女子,向来原不列于古经,故为附论,以俟后世之详知易者。

易象大意存解