通州学正李塨撰
下经䷰
革：己日乃孚，元亨利贞，悔亡。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「己日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
「革」，变革也。文王序卦以反易为次，然又有重易而可对见者，如睽之与革是也。睽为火泽，火炎上而水润下，相违而已。而革为泽火，泽之润下者必及火，火之炎上者必及泽，相搏也，已而相熄。二女亦然。睽之中女上而少女下，虽各有志，犹不相害。至于革，则女兄居下，女弟居上，孤嫠既不堪，而复以晨夕先后、短长错迕之细，相对诟谇，其势不至于不相得不止，此「革」之所由名也。然而天下之事，革旧则新，理有固然，但不极不革。汤、武行善，桀、纣行恶，各终其日。人乃晓然信之。内文明而外和说，大亨以正，所革者当，其悔乃亡。且此人道也，即天道也。暑以变寒，寒以变暑，相革而成岁。故汤、武革命以法天地，上顺乎天而下应乎人。然则革之时何其大哉！
彖曰：「泽中有火，革，君子以治历明时。」
天地革而四时成，君子治历，明之而已。
初九，巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。虽当革时，处下无应，一若有物束之者，所谓「巩」也。第巩用韦束，而初居离刚，即用离牛之刚革而黄其色者。于以为「巩」，则既坚且靱而急不能革，故曰「此不可以有为者」。盖兽去皮毛本为革象，而时日未至，故且束䌸以自处耳。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。离为日，二爻则日过半矣。彖之所谓「巳日乃有孚」者，亦以巳日乃可革也。由此而征行以待巳日，不轻革焉，焉有不嘉！
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣！
九三以为逼近上卦，即欲征而革乎，则罹躁动之凶矣。必正而危厉，变革之言，三订而就，则乃孚者有孚矣，又何之乎？言已详审，无所复用其详审也。
九四，悔亡，有孚，改命吉。象曰：「改命」之吉，信志也。
九四在离日上，所谓「巳日」也。互「乾」居中，跃而欲飞，天下皆信其志，正彖所谓「悔亡」者，汤武革命，此其时矣。「巽」为命。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。于是而革者称「大人」矣。命之既改，创制立法，更朔易服，考车书而定礼乐，其乘乾向离，文明饰治，如虎之文采变化，炳然外著。是何待占而后知其信于天下哉！二至上大坎为「孚」，而三「有孚」，皆归阳爻，心实孚也。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。
至于上六，则由创而守矣。有位君子之革，文章华国，豹变蔚然。无位小人之革，改易面目，从欲而治。所谓万物更新，四海太平者，非耶？然而继创以守，务在休息。张而不弛，盛世所忌。动则凶，居则正而吉。盖非常之举，更革之行，可以处变，而不可以处常。惟可处变，故当其未革，用黄牛之革，而偏厌其固。惟不可处常，故及其既革，虽虎豹炳蔚，斐然文治，而惟恐其征。时则然也。初、二、三以渐而革，四则正革，五、六革之成革道如此。䷱鼎，元吉，亨。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨、饪。也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。鼎者何也？象也。初偶，似足。二、三、四奇而中实，似腹。五偶似耳，上奇似铉，非鼎象而何？然象也而义即具焉，以木巽火事为烹饪，岂细故哉？圣人作而大牢「脀」，鼎以享上帝，饔餐牢醴，用物宏多，以养当代之圣贤，「鼎」之攸关为何如者？而况其德则「巽」顺于内，而「大坎」之耳，上「离」之目，「袒聪明，作元后」。且「坤」柔为离主爻，进而上行，得五中而应九二之刚，上下相得，其大吉而亨也，尚待多辞决欤？
象曰：木上有火，「鼎」；君子以正位凝命。
命既革矣，君子正位以凝之。成王定鼎于郏鄏，其象如此。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
初在「鼎」下而偶开，如趾然。然卦与革反，易则一观于革，似颠其趾者。夫趾而颠，有似乎悖。礼祭先夕，溉鼎涤濯，则必颠鼎而出否浊之物焉，岂为悖哉？且夫颠者，倒也。初六为「巽」，倒「巽」即「兑」，「兑」为少女，为妾，而自初至五，即为「大坎」之子，又有「得妾以其子」之象焉。则母以子贵，与鼎以「出否」而从贵者，不相似乎？
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
二当鼎下腹，而得阳爻，则有实。持其实何之？六五，二之所之也。谨慎以之，则我之仇类同为阳爻，同居腹位，如行塞之九三，覆𫗧之九四，未免有所嫉妒，然不能即我之身而害之，故「吉」而「无尤」。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
一至五，「大坎」为耳，三正居坎中，则虽未至六五，已有耳象焉。无奈中有三阳，而九三上下充连，通者不通，「鼎耳」改矣。夫耳必虚而后可贯以铉，而扛近食前。今耳改而塞，则行亦塞，失鼎之义矣。虽有上离之雉，可以为膏，焉得食哉？幸而「大坎」将雨，雨则阴阳相和，革者可复，塞者可通，将见不食而亏阙者，悔而思变，终获其吉矣。
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也。凡物之能容者，必其有余地也。九四下有三阳，实满已过，上逼耳铉，鼎不能胜其下之足，斗然摧折，而「公𫗧」覆矣。流漓沾濡，形模「沃若」。夫九四不尝以为鼎鼐材乎？而今果何如？
六五：鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。此正「鼎」之耳也，而居「离」中则黄，「离」为黄耳，于是以上九之「金铉」贯之。鼎于是不成烹饪之功乎？特是鼎耳无实，以下与二为正应，得中而虚纳。则二之有实，即为五之实矣。其中也，其贞也，是其所利也。上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。上九乃六五之所谓「铉」者，然自五视之为「金铉」，而「乾」为金，又为玉，变「震」亦为玉，则「金铉」而饰以玉，复称「玉铉」焉。夫玉铉在上而通于五耳。上九为阳，六五为阴，则铉耳之相通，即刚柔之相节。推之水火之齐，寒煖之节，圣人与上帝、圣贤之感格，皆此节也。不「大吉」而「无不利」欤？初六出鼎之否，九二有鼎之实，宜乎行而亨矣。乃九三鼎塞，九四鼎覆，何能有之？惟六五之耳，上九之铉，刚柔相节，则可用以享上帝，养圣贤。是鼎非圣人，其孰与归？䷲
震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
「震」，动也。一阳动于二阴之下，其象为雷。重震则二雷相逐，故「震来虩虩」然。震为言，为笑，故又有哑哑象。匕以棘为之，出鼎牢而升俎者。鬯，秬酿郁草为酒以降神者。互坎为棘，为酒，主鼎器者长子。长子，震也。自虎通曰：「雷震百里，诸侯之象，故匕鬯归之。」
彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
当震之来，而虩虩恐惧，则恐惧可以致福。后自笑言哑哑，而不失其则矣。夫震之来，岂小也哉！声闻百里。远闻之而惊，迩当之而惧，乃能不丧匕鬯，则出而守宗庙社稷，以为祭主也，不亦亨哉！」
象曰：瀳雷，震；君子以恐惧修省。
瀳者，重也。恐惧于心，修省于事，君子之震也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
重震以内为主，而内震以初爻为主，居下能恐，彖之「震来虩虩」而后哑哑者，正指此爻也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
六二下乘初刚，为龙雷之声所慑，故震来而危，「大丧其贝」。且避而跻于九陵之上焉。其不如初之后有笑言，审矣。然震得中正，终亦无失，所丧之贝，不必逐也。爻至七日而复其位，自得之耳。六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
六三以柔居刚，位处不当，故震而「苏苏」然。然勿徒尔也，「震行」则可「无眚」矣。六居阳位，故勉之。
九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
九四与初九皆震之一阳也，乃因重之，而其义迥殊矣。上下皆震，动而不返。遂陷坎中，如泥涂附其能光乎？六五，震往来，厉。亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，「大无丧」也。
六五居重震之上，一震往，一震又来，故「往来」皆「厉」。然而「大无丧」也，以居中而有震动恪恭之事也。说卦曰：「震，动也。」动万物者，莫疾乎雷，故曰「震来」。「震往来」，皆动意也。孔子以「危」训「厉」，以「行」训「往来」，可见与他卦往来之义不同，不必株牵也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶「无咎」，畏邻戒也。上六处震之极，柔而多恐，故「索索」而气尽，「目矍矍」而四顾周章。以是征行，其凶必矣。特是上卦震之刚为九四，四之震不能及上之「躬」也，仅于五之邻耳。于此而即戒畏之，何咎？但与四同体，而刚柔爻当有婚媾之象焉。戒畏而不能与之同震，责言谅不免耳。䷳艮其背，不获其身。行其庭，不见其人，无咎。
「艮」，山也。惟山故止，但「艮」象山，而亦象人。人身动者也。释名：「身，伸也，可屈伸也。」背不动者也。艮止其背，凝然如山，则身亦止而不用矣，是「不获其身」也。故「艮」为门阙，兼则两之，两门之间即庭也。庭形见而三四人位，互坎为隐伏，则「行其庭，不见其人」也。「艮」之时如此，则无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
「艮」，止也，而与「震」反对，即有行焉，其惟以时乎！时而当静则止，时而当动则行，动静不失，其道光明。若但以止论，「艮」者，其止也，背其所也，则以上下六爻敌应而不相与，无可行者。故「不获其身，不见其人」，我无所动，物无可引，咎过亦无自而至矣。
象曰：兼山，「艮」；君子以思不出其位。
两雷、两风、两水、两火、两泽，皆可往来侵薄，惟两山叠峙，无所移易，止之象也。思不出位，则人而如山矣。易重时位，而「艮」辞皆及之。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。「初」，偶象。「趾」，行之具也。乃能艮止焉，尚有躁动失正之咎乎？然恐其不永贞也，故又戒之。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
进于趾，则腓矣。六二得中守正，能艮其腓，岂为不可？顾以二阴从一阳，则三阳，二之所随也。今三止而不中，不能退听于二，二虽止而不救之，而心有不快焉者。然，乃三不退听之罪也，故二无吉凶。九三，艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：艮其限，危熏心也。限，虞翻曰：「腰带处。」盖腰胯为上下之分限也。夤，马融曰：「夹脊肉。」荀爽本作「肾」，云「互坎为肾」。字汇曰：「夤，腰络也。」又「夤，进也，缘连也。」世以干进为夤缘是也。盖肾之脉络，缘连于腰脊也。三处人之中，则限矣，夤矣。乃九三过刚不中，强闭抑制，艮止其限，如道家丹田气海，守中之说也。层层等列其夤，如道家运气之说也。不知强制逆行，徒为危厉，适以薰灼其心而已矣。后世修炼之术，关隔躁暴而致危者，非是耶？
六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。
限之上，辅之下，身也。不获其身，即「艮其身」矣。杨时曰：「爻言身，传言躬者，伸为身，屈为躬，屈伸在我也。」
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。此口容止也。非中正，其谁能之？互震为言。
上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。此艮背也。尔雅丘再成曰「敦」。敦者，兼山之艮也。以刚实而居艮之终，则直以艮山与之。乃圣学之敦厚，非异端之寂静也，吉何如之！雷震起于下，故以初刚为主。艮山止于上，故以上刚为主，最为吉爻。䷴渐，女归吉，利贞。
彖曰：渐之进也。「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。卦名渐者，艮止巽入，是其入也，以止而入也。渐次之进也。六礼必备，贞女乃行。女归待男行，渐也，吉矣。盖论卦则艮巽为夫妇，论爻则阴阳为夫妇。以阴阳言，二三四五，阴阳各得其位，则进往而有功也。得位则进以正，可正邦国，所谓二南之化，本于关雎也。然而诸爻得位，以五为尊，其位则刚而得中也，是利贞也。以艮巽言，艮止而巽入，则动而相合，必以其渐，断无躁动而穷者矣，是吉也。汉上易传、仲氏易俱以为卦自否变，三柔往四为得位，则下即接曰「其位刚得中也」。何以解乎？况渐进也，明属全卦之名义，而必以一爻𫄙缠卦变，何为？
象曰：山上有木，「渐」。君子以居贤德善俗。
「巽」木之高几何？今乃高起而在山上，非以渐而至能乎？故君子之居贤德，善风俗，皆以渐焉。胡云峰曰：「居德象艮之止；善俗象巽之入。」
初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
「艮」为黔喙，加之互离飞鸟，而集于互坎水洼之间，此其象为水鸟。而水鸟之序，飞而有渐者，则鸿也。故初爻以山足而在水旁，「干」也。而鸿渐焉。夫「艮」为少男，而居初为小子，少年欲进而值坎在前，则必常存危厉之心，无敢放逸，虽四不相应，若有蜚语，而义固无咎矣。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。「渐」于水旁磐石之上，进矣。于是饱坎之酒食，为变「兑」之和说，而「饮食衎衎」焉。盖二阴得位，待时而与五遇，非徒饱者，云胡不吉！
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。
「艮」为山而「乾」画平，直是高平之陆也。鸿自磐而进，不有陆乎？即渐于此，亦复何害？然以夫妇观之，九三艮刚，与六四巽阴，以两无应与迫比而为夫妇则非渐之女归而贞者矣。故长女少男，义近蛊惑。夫征求四则「陷于坎窞」，附丽。阴类，而不能复。妇比于三而坎实有孕，则失渐进之道，居艮止末爻而不能育，能无凶乎？惟是坎为寇，若用御寇，艮止坎险，顺以相保，则利耳。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
六四由陆而进，有「鸿渐于木」之象焉。杌𣕕甚矣。然卦「巽」也，坤爻顺也，若能顺以巽，而或得横平之枝如榱桷者。渐之乃无咎耳。」「或」者，不敢必之辞。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
鸿由木而再进，则「渐于陵」矣。虽高而得位，亦危而难居，故六二正应。吾之妇也，而艮止难进，历尽三爻，计为三岁，而适值中空，未能有孕。然九五刚而得中，六二柔而得位，迟迟女归，二五渐合，以刚填柔，吾知终获孕育之愿也，谁能胜之哉！
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
上九处渐之极，故鸿复返而渐于陆焉。知进知退，雍容甚都。其羽用为舞仪，无有乱其度者矣。有何不可，有何勿吉？九三亦全渐陆而不言吉，三者以进为进，将及于木，故不吉。上以退为进，不远于磐，故吉。渐道然也。䷵归妹，征凶，无攸利。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。男女居室，乃天地阴阳相交之大义也。天地不交则万物不兴，男女不交则生生道绝。前者有终，而后者有始，是人之终始也。妹岂可不归者？然而曰「征凶，无攸利」，何也？兑，少女也，少女称妹。「古有妹喜。」路史注：「妹者，以妹姝目之，言其少而皎好也。」卦以内外二体言，则女悦男动，正与渐反。以一体言，则少女情感而悦，震动以从人，所归者，兑悦之妹也，非女归之吉矣。而况二三、四五，刚柔爻位皆失其当，欲以征进，岂不有凶？「兑」之一柔，「震」之二柔，皆乘刚上，则阴乘乎阳，女制乎男，亦有何利？程传曰：「咸、恒，夫妇之道也。渐、归妹，女归之义也。
象曰：泽上有雷，「归妹」，君子以永终知敝。
雷震于上，泽随而动；阳动于上，阴悦而从，「归妹」象也。君子观于此，知夫妇之从一而终也，故凡事永其终；知夫妇之妄动有凶也，故凡事知其敝而持之，知敝则永终矣。初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。
「归」者，「兑妹」也。初九居兑之下，则为妹之娣。古礼娶女则娣从之，是「归妹以娣」也。夫初为足而值兑之毁折，象跛能侧行而不能正行，娣之上征而承二也似之。此恒礼也，故「吉」。
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。九二刚而居中，则「归妹」之夫也。乃比初九之承初，以跛承二，而二居离下，其目眇然即能视之，似与六五之正室相远，而与初九之从娣相近者，不变常道乎？为九二计，以兑居人位，为幽人必自持以贞，不变常道乃利耳，盖戒之也。以上下卦观之，则兑为女，震为夫；以上下应爻观之，则又兑二为夫，震五为女也。
六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。
六三以阴居阳位，处不当，而欲抗于二夫之上，是从妹之贱女也，亦反归焉，而以娣可也。娣之道，跛也，承也。六三无应，故有反归象。
九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。四爻震动，则妹将归矣。但四与二五皆不得位，则归期有愆象。且坎为月，离为日，合日与月而为期。四当坎陷中而逾于互离之外，亦愆期象。「此岂不欲归哉？以九四以刚处柔，知妄征之凶，故迟迟而归，以待其时也。」
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：帝乙归妹，「不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
君，小君也。五尊位，故象「帝乙归妹」。仲氏易曰：帝乙贵主，何难盛饰？然逊处在上，主家舆服有不及娣侄而不为嫌者，则其妇道终始如月之将望而未有已，何其吉也。衣口为袂，乾为衣，兑为口。下卦本兑，六五变始成兑，是五君之袂不如初三两娣之袂良也。乃若坎月离日，合璧在中，上震下兑，东西相向，有如望然。其曰「几」者，以五位坎上，于离光稍偏，盖妇道不可盈也，几盈则得中矣。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六「无实」，承虚「筐」也。
上六阴虚于上，则女归祭行，当承筐以实苹藻。今震为筐，而阴虚无实，是虚筐矣。六三不应于下，则娶妇助祭，当刲羊以献。今兑为羊，离兵欲刲之，而坎为血卦，离卦为乾，是「无血」矣。上六以阴柔乘刚而居卦终，震动无应，故「无利」如此。䷶
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
丰者，大也。不明以动，事何由大？内明外动，则功业日以恢廓，故大也。然大者谁至之？天下莫大乎王，出乎震，向乎离，皆王至而尚大也。独是大极必减，卦中大坎，得毋忧乎？而勿忧也。离日当中，以照天下，勿失此时，正其宜也。不然，日月之光，不免食昃，天地之弘，犹有盈虚，而况于人，安免生死？而况鬼神，安免聚散？丰岂能常哉？际丰之时，勿失丰之道可耳。仲氏易曰：下卦离为日，中爻互兑为西，昃象。自二至上，坎为月，互兑为毁，蚀象。玩辞曰：消息者，盈虚之渐。
象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
雷电同时而至，声势盛大，丰象也。折狱而致以刑，既明且决，亦有雷电皆至之象焉。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
丰以雷电皆至成卦，谓明与动相资也。故初九与九四虽不相应，而以为配焉。称之曰「配主」者，我往则彼为主也。二爻相合，为明之始，动之始，往而前进，得尚于四，虽穷天地之数，至于旬日，不犹丰乎？然不可过旬也，过旬则日昃月食，灾矣。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
六二居离中，日中而丰也。然天下惟丰难居，山海之大，必纳污疾，人体胖溢，多结痰涎。故六二之丰非他也，乃「巽」草之暧曃靡密。丰其蔀耳。且以二为日中，而不知与上卦应。震仰盂象，斗而离目已见之。夫斗星见而尚日中乎？若于此而轻往，则杂卦曰「丰，多故也」。此非彼过，动得疑疾。惟有其孚信以发六五之志，共持丰满则吉。信所以药其疑也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。三则日昃而入坎内，值水草之交，是「丰其沛」矣。日中未几而更见沬矣。」此尚可往而图大事哉？」变「艮」为肱，「兑」为右，为折。其亦折其右肱，以示不可用，则「无咎」耳。见沬，昏夜矣，正所应之上六萧索闭藏之候矣，故大事去而无用也。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。日中见斗，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。六二之所谓「丰其蔀」，谓互巽也。「日中见斗」，谓上震也。九四居巽上而为震主，以阳居阴，处位不当，又互兑泽，幽而不明，正其象焉。则惟遇初九之夷主，借其明以行乃吉耳。初往就四，四行就初，迭为宾主，故皆曰「主」。自下就上曰「配」，如后稷克配彼天是也。自上就下曰「夷」，如陵夷而至地是也。此大臣下在下之贤明以济丰也。
六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。六五居高柔顺，来六二文章之臣。持盈履丰，有庆流誉，吉矣。成康之君是也。自六二致君曰「往」，自六五得贤曰「来」，共保丰也。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也；「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。
上六则丰已极而有凶矣，故楼阁丰巍，翱翔天际，一望如蔀，蓊郁暧曃，是其家也。乃𬮭其户，闲庭寂历，空无一人，且候之三岁而不见焉，可叹哉！扬子云曰：「天收其声，地藏其热，高明之家，鬼瞰其室。」正谓此也。䷷旅，小亨，旅贞吉。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉。
旅者，众也。周礼：五卒为旅。则旅本以众为义，而众行者必客居，因之以师旅陈行之目，易之为羁旅寄托之名。今卦六五之柔得中于外而顺于上下之刚，艮止而丽乎离明于外，为旅。得中而顺乎刚，则不偏不触；止而丽乎明，则自处者不昧其正，是旅之象也。是旅之所以必小乃亨，而且贵于贞也。夫旅之时义岂小哉？圣人亦有旅焉，孔子周流是也。君王亦有旅焉，晋重耳出亡，唐德宗幸奉天是也。大可知矣。
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。仲氏易曰：艮为居而火不留，旅之象也。体大坎为刑律，而离以明之，艮止以慎之。王畿曰：旅皆逆境，而莫甚于囚之在狱，久淹岂可焉？
初六：旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。仲氏易曰：此穷旅也。旅人本猥屑，而此当艮止下柔，尤纤细之至者。齑盐包裹琐琐然。且寄居櫊牖，所踞才尺寸，而与同行者较量，彼此必至分析其处所而后已，此何如旅也？夫居停借寓，本已逼仄，所恃广大自处，与同行相亲，庶足慰藉，而琐琐如是，此岂能免患者？其穷而致灾必耳。按说文以「斯」为「分」，尔雅以「斯」为「离」，毛诗「斧以斯之」是也。「所」者，行居之名，故郑诗「献于公所」，谓茇舍之所。而汉制车驾所在曰「行在所」。
六二：旅即次，怀其资，得僮仆贞。象曰：「得僮仆贞」，终无尤也。
仲氏易曰：「二居艮门之中，是就所宿也。」夫旅既有宿，将必有赍持以为宿者。聘礼问几月之赍，即资也。二以「艮」中当互「巽」之初，则已能怀其资。而且「艮」为童、为阍寺、为仆、为笃实，又得童仆之贞者矣。渐与骨肉远转于童仆亲，得贞何尤？
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
九三刚而无应，比于火下，有焚其即次之象焉。且互兑为毁折，为刑人，是独据艮上而下视「艮」之童仆如路人逆旅，漠不关念童仆之贞者，尚肯从哉？抑危矣。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
九四以刚处柔，未得其位，故不若二三之有其次也，姑于处耳。且得资又须得离兵以防之，其心曷得安焉？
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。「离」为野雉，旅人可射也。乃「乾」爻之直象矢。今一爻中贯者，见「坤」而不见「乾」，是射雉而「一矢亡」也，非旅之小损欤？然六五柔小得中，不惟顺乎上九、九四、九三之刚也，即六二「多誉」，在下不恃我居上位而亦逮之，则终以二之誉为我之誉，而命令及远矣。二「多誉」，此旅之能收拾人心者也。此彖之所谓「柔中而顺乎刚」者也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。仲氏易曰：旅之觅宿，犹夫鸟之觅栖也。鸟鹊绕树止求一枝，乃以离之飞鸟巢离之科木，翘然特出。旅人矜高，众方指目以为非义，而乃际炎上之火，加巽风之扬，三之焚次在离傍，不过火之延烧耳。而此之焚巢直当离上，一若薪烛不戒，并主人屋巢而尽焚之，何罔罔乎？夫旅人无亲，杂卦传曰：「同人，亲也。」惟同人为亲，故先号啕而终必笑。又曰：「亲寡，旅也。」惟旅为亲寡，故先或笑而后必号啕。况离火易焚，兑脱多丧，三之焚次而童仆亡，此一焚巢，即其所牵之离牛亦以变为震动而丧之。坎耳在下，终莫得闻，其凶何如矣。下三爻「艮」，止也。初六止而琐屑者；六二止而怀资顺仆者，九三、上而焚次丧仆者，上三爻离，明也。九四明而不安于旅考，六五明而旅德及人者，上九以高明自恃而旅中致祸者，「旅」，若是之各象也。䷸巽小亨，利有攸往，利见大人。
彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
「巽」，入也，德之制也。重卦上下皆「巽」，「巽」为风而相袭，则风声被物，呼号丁宁，是「申命」也。且二、五皆刚，巽入乎中正，而「坎」离之志以行，初、四之柔皆上顺于刚，则以小通大而亨。用退为进，而尚往利见二、五之大人也。非是之以而何以哉！象曰：随风，「巽」；君子以申命行事。
前风起而后风随之无物不入，故君子申命行事，吹嘘万物以象「巽」焉。
初六，进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
「巽」为进退，初居「巽」下，三思不已，其志进退而狐疑矣。是惟变「乾」为「健」，则武人之贞矣，以治吾志乃利耳。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
「巽」为木，二阳在上，一阴在下，有「床」象焉。九二退入床下，似过卑矣。然以人事神，宜于在下，史巫纷然并用。以敬神明，得中道矣，吉又何咎！初德柔而位刚，故利在志治；此德刚而位柔，故「吉」在「巽」下。
九三，频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
九三以刚居刚而不中，上下重巽相连，屡入屡不入，所谓「其究为躁卦」也。不志穷乎？
六四，悔亡，田𫉬三品。象曰：「田𫉬三品」，有功也。
八卦正位「巽」在四，彖所谓「柔顺乎刚」者，此爻当之，故曰「悔亡」。仲氏易曰：四居上卦之阴，坤阴为田而互离，以网罟戈兵合之为田猎，以缵武功。巽固利倍，而巽之主爻当巽之正位，倍而又倍，遂准卦画之数而全𫉬三品，将初巽之鸡、二兑之羊、三离之雉，而皆𫉬之。「其有功为何如者。」九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。
九二刚中居柔，所善者敬谨耳，尚未图大而更新也，非制事之至也。至于九五刚德而居刚位，以济「巽」入，乃「贞吉」也。「悔」，无也，无不利也，诚刚巽乎中正而志行者哉！故谛观全卦，「巽」初无刚，是无初也。巽终有刚，则有终矣。夫天下之无初有终者，非变更之事乎？二与四同功为「兑」。「兑」，西方之卦，庚也。十干戊己居中，以甲为始，至庚而变。「庚」，变更也。乃以爻计之，一爻为一日，四阴为兑主爻，数至二为先庚三日，未至于初，是「无初」也。数至上为后庚三日，已有其终，是「有终」也。如是而「申命行事」，则变从前之积习，谓之无初有后，此之观成，谓之「有终」。大人正中之「吉」为何如者？
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎？凶也。
上九居上卦之终，不中不正，不能「制命行事」，无所入矣，穷矣。穷则返下，故六四亦有床下之象，而上入而在焉，敌应九三，「巽」有「资」，「离」有「斧」，以为其「资斧」也。乃两穷而不相与，尽丧之矣。以退巽为正乎？吾见其「凶」也。䷹兑亨，利贞。
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！水所钟聚曰「兑」。「说卦传曰：兑以说之。谓兑泽能润物而悦乎物也。」又曰：「兑，正秋也，万物之所说也。」言物至兑秋而结实，欣欣喜悦也。则兑而说，其亨必矣。且观其卦体，二、五以刚居中，三、上以柔居外。外和顺而内严介，是说以利贞也。将见兑上则顺乎天，兑下则应乎人。坎为劳卦，离为兵难，今大坎互离，皆为兑说，民欢然自劝，而忘其劳与死。夫民劝之与劝民远矣，说何如其大耶？
象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
两泽相丽，互相滋益，有朋友讲习之象焉。讲以口，习以身。
初九：和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
初九无应于上，不比于阴，其说也，夷然和平而已矣。坎为疑，初去坎远，故曰「行未疑」，此居下而乐在中者。
九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。九二比三之阴柔，宜有悔者，然居中而有互离之志，即行或涉疑而悦出于孚，其志可信，「吉」而「悔亡」矣。此出其诚心以与众悦者。
六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
六三与上同为兑口，又居大坎之阴，险而不实，不中不正，以兑口招人之说，其「凶」必矣。此面谀谄笑以求悦者。
九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有庆也。商，度也。九四以阳居阴而上承九五，商度所说，未得宁，一似介介有疾者。然刚德不轻悦人，且出以忧心，其获喜庆岂幸焉？此商其当悦而始悦者。
九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
九五正当尊位，谓天下当悦我也。因上六之容说而遂孚之，以为「孚于说」哉，实「孚于剥」也。彼之阴，剥阳者也，亦有厉矣。
上六：引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。上六为兑正位，则兑悦之主爻也。以其兑口引天下之悦，而持以说五，其心固未光明矣。此王莽之流也，岂可以其谦悦下士而信之？艮为止，而止不可过，过止则为释羽，故于艮三正位，著列夤之妄。兑为悦而悦不可过，过悦则为奸佞，故于兑上正位，昭「引兑」之恶。为世道虑远矣。䷺
涣亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
杂卦传曰：涣，离也。风行水上，则水散披，「涣」之象也。凡物欲其聚，「涣」则不聚矣。然下「坎」为险难，又欲其散，「涣」则散矣。卦二之刚自乾来而为「坎」，则通而不穷。四之柔自「坤」往，得位乎外卦，则上承贵王，而与五相同。故互「艮」为宗庙，而陈坎豕以荐之，正九五之王在中，聚涣之事，而且大坎为大川，乘巽木以涉之，风樯雨楫，一往而利，出险之功又如是，非行之以贞，其能然哉？
象曰：风行水上，「涣」。先王以享于帝，立庙。
享帝、立庙，皆所以聚「涣」也。
初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之「吉」，顺也。
初六居涣散之始，犹可拯救于此，顺其势而转移之，用亟心之壮马则吉耳。盖挽涣之力不宜弱，故以壮，而又不可躁而滋扰，故以「顺也」。阴爻属「坤」为顺。九二，涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
二则入于涣散之险矣，吾身性命先求苟全，是必得如机者奔之以为据，则得所愿而「悔亡」矣。「震」足有奔象，横一阳于缺阴之上，而「艮」肱凭之，有机象。
六三，涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
外卦巽风，能散下之坎险者也。六三与外卦之五同功，往以济涣，东西南北，若分散其躬者，然此奔奏御侮之臣也，乃其志也，何悔？
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
此彖之所谓「柔得位乎外而上同」者也。坤画为众群也。涣散之时，蚁封蛙聚，实繁有徒。六四为九五腹心，运筹帷幄，出大离之光，推亡取乱，以涣其群，岂不大吉？夫群之相视，亦自飞扬，而能涣之者，独峙如丘山。有土有民，是岂井底丑夷思拟所到者哉？
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。九五正位，以巽风分散于坎水之上，而涣汗其大号焉。天下环拱，王乃在中，三涂九术，千庐八卫，是涣也欤哉？是王居也，尚有何咎？
上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
此爻则涣而远去者也。爻变为坎，上下加忧，贼杀流血。尚可久居此乎？故宜涣之。涣而去，去而远出。害乃不及。古之贤者避世，或功成而身退者，皆体此意也。然他爻无应，尚图济涣。此爻有应，反以去涣者，盖济涣欲得位，欲不穷。上九失位而穷，固宜去也。䷻节，亨。苦节不可贞。
彖曰：「节，亨」。刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
坎水兑泽，秋冬敛藏之卦也，敛藏则有节矣，而况坎水泛滥，潴之以兑泽，如节缩然。是节也，其卦兑分坤之一柔，坎分乾之一刚。刚分而上，柔分而下，而刚居上卦之五，正得其中，所以「亨」也。若节之过，而如上六之「苦节」，其道穷矣，虽正而不可矣，焉能亨哉？故兑说以行坎险，五当中位，不过其节，既中且正，得坎之通，则天地如之，君道如之。寒暑有节而四时成，节以制度而财不伤，民不害，皆节道也。
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
仲氏易曰：数者，备数，度者，审度，德行则中庸之喜怒哀乐中节也。
初九，不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
初九在泽之底，而为二阳所蔽，故知通在于塞，而「不出户庭」焉，「无咎」之道也。按户庭者，户外之庭。门庭者，门内之庭。古室有户，户外为堂，堂下为庭，庭外乃门也。互艮为门阙。初、二二阳在内，故不出。
九二，不出门庭，凶。象曰：「不出门庭凶」，失时极也。
初九知塞而并许其知通者，以其知时也。时即节也，若九二居泽中，而上无蔽塞，偶开如门。时可出矣。乃以刚居柔，过于退伏，处门内之庭而不出，岂不「失时」之至乎？欲辞凶而凶至矣。六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也！六三则兑口矣，平而钟在此，盈而溢亦在此。苟「不节若」，则震言「嗟若」。善补过者也，谁其咎之！
六四：安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
六四居坎下，承九五刚中之波而顺入于泽。安而中节者也，故曰「承上道」。
九五：甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
至于九五，正所谓「当位以节，中正以通」者也。坎卦本坤，稼穑作甘，其节也甘美而不矫拂，以此而往，可嘉尚已！
上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
惟是上六之节水，下流而上竭，如陈仲子之三日不食，则其道穷，虽贞凶矣，然而苦节之士，往往蹈阨祸而无怨悔，不可效也，亦可钦也。䷼
中孚，豚鱼吉。利涉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。悦而巽孚，乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
巽兑两形相向，彼此均等，上下相观，有若合符。合符曰「信」，是风泽相合而信生其中，中孚也。故二柔在内则内虚，二五两刚得中则中实，内说而外巽则无忤，皆孚象也。以之化邦，不亦可乎？且所谓「孚」，非浅焉已也。必其信如豚鱼之乘风拜浪，见必向风，风静即灭者。斯吉耳。行见以巽木之舟，涉兑泽之上，而大离中虚，虚舟何触？其涉利矣。然而孚信之事，尤贵正而固。五之中正，贞也。二之中，亦贞也。其一登天位而合天，一在人位而格天，乃其宜哉。
象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
「泽上有风」，波涛立见，风之信也。春秋鲁庄公曰：「小大之狱，虽不能察，必以情。」曹刿以为忠。然则议狱缓死，非中孚曷以哉？来易曰：「兑为说，议之象；巽为不果，缓之象。」
初九，虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
初九为卦之始，其「中孚」也，赤子之志未变者也，故安之则吉。若有他扰，则将失其孚矣。何以安焉？
九二，
鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
二与五则刚之得中而相孚者也。上巽为号，互艮为黔喙之属，大离为鹤而居阴卦，是「鸣鹤在阴」也。夫二阳与五阳尊卑相孚，有父子之象焉。巽口向下而鸣，兑口即向上而鸣，是鹤鸣而「其子和之」，出于中心之愿矣。然而鸣者何也？乾爻为好大，离为爵。五之鸣若曰「我有好爵」。与「尔」，共靡，此二之所以中心愿和也。靡通縻，即五爻之所谓「挛」也。
六三得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
六三与六四两阴相敌，宜相孚矣。然位处不当，震动离燥，或震而鼓，或艮而罢，或离而忽泣忽歌，以此相孚，感亦浅矣。
六四：月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。六三以六四为敌，则六四以六三为类。同类而有不孚者乎？然天下亦有绝类而孚乃善者。日为阳，月为阴，则阴爻月也。六四以阴爻而居中近上，以受离日之上光，月几望矣。几望则阴得阳光，与三阴仝为震马，而今亡其匹。矣，此绝阴类而上进于阳以求孚也，何咎焉？「中孚」有上下对合之象，故初与上对，二与五对，三与四对，而四又不愿与三类，所谓「参伍以变」也。
九五：有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
若九五则正当刚中尊位，其有是二之孚也。盖固结而「挛如」矣。巽为绳，艮为手，有挛象。上九：翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也？上九孚之终而不能孚矣。自信之极，遂以「巽」鸡之音。勉为叫号，欲上登于天，此岂可长者哉？虽正而凶矣。京房以新进见元帝，即指斥石显。及外出，又屡上封事，卒以杀身，其此之谓乎！䷽
小过亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
上下四阴，内祗二阳，阴过而阳不及，小者过也，而其象为「大坎」。「坎」为通，亦有「亨」义焉。时至小过，更宜以正行之，则「利贞」焉。但柔居二五，得中也，刚失二五之位，不中也，故「小事」则「宜」，而「大事」则「不宜」。且其象两阳居中，有似腹背，而四阴分张，有似翼飞，非飞鸟之象而何？然鸟飞而闻震鸣，又有「飞鸟遗之音」之象焉。而其音则「不宜上」，「宜下」，以上则难闻，下则可遗也。小过不上而蹈逆，而下而安顺，则「大吉」。
象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
阴小在上，阳大在下，郁而不得出，则奋而为雷。「艮山」，阳现于上矣，而其上乃更有震，二阴蔽一阳，薄击成雷，是小者过矣。君子通其意为细小谨小之过，故行过恭，丧过哀，用过俭焉。
初六，飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
四阴皆鸟翼，而初与上则翼之翰也。翼之强在翰，翰举而身即从之，此以臣制君，以小加大之象，凶象也。然初六自以之，能如之何哉？六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
六二居「巽」之始，中而且正，小过之下而顺者也。故以六之阴爻为女耶，则三四阳爻，其祖也。六五敌应居上，其妣也。则历过其祖，不敢与近，而惟遇其妣。以阴爻为臣耶，则三四阳爻，其君也，不敢及之，而下比初六，「遇其属僚」。以臣原不可过君，不过则不及矣。所谓「宜下宜小事也」。九三，弗过，防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，凶如何也？
阴过阳，则阳弗过阴矣。既弗过，则九三当艮止以防之。若纵而不防，则或且戕之，凶可量耶？
九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
九四刚居于柔，则位不当，其弗过乎？阴与九三同，而三防下，此乃遇上矣。九四于此，得毋以为我既遇阴，即往而就阴乎？夫薰𧄎不合，自古而然，强为弥缝，终难长久，徒得危耳。戒之哉！其「勿用往」，惟永守其贞，则「无咎」矣。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
小过宜下不宜上，至六五则已上矣。故大坎为云亦甚浓密，而阴不下降，何能即雨？徒见云之「自我西郊」而已。然而卦象「飞鸟」，初则飞而五将穷。「坎」阴为窞，有「穴」象焉，则鸟在穴矣。公往弋乎？亦取彼于穴耳，取之则可雨矣。不执言田猎而曰「取」，亦小事吉也。
上六：弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
上六更上而亢矣，其意并不屑与阳遇，而悍然过之，方谓迅羽可以高飞，而不知爻变为「离」，已丽网中，天灾人眚，奚逃焉？䷾
既济，亨小，利贞。初吉终乱。
彖曰：「既济亨小」者，亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。
水火者，相反而实相需者也。相反则如火泽睽焉已耳，泽火革焉已耳。而至于相需则不然，火上水下，则炎上者欲其下，润下者欲其上，指之曰「未济」，言后有济时也。而苟其坎上而离下，则炎上者上而煖水，润下者下而润火，水火互入，炎润交契，指之曰「既济」，言已调济无偏也。然而调济之义，即具济渡之形。两卦皆有两「坎」，须烦利济。而离上坎下，则以内之正「坎」接三五之「坎」，而阻于上九，而济不至于尽。坎上离下，则以二四之「坎」而接外之正「坎」，而济至于尽。虽同此济，而「未济」、「既济」分于其间。夫济之力以刚，而济之用在柔。柔则小矣，小则戒矣，戒则通矣，是小者亨也。而柔之亨，更利在贞。如卦三刚踞刚位，则三柔亦踞柔位，刚柔正而位当，乃曰「既济」，是「利贞」也。然其间有初终焉，初之吉，以柔居二，得中也。若终则不可以柔也。终柔必偷而止，终归于乱，此既济之所以不可恃，而终之以未济也。
象曰：「水在火上，既济。君子以思患而豫防之。」防其终止则乱也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。初九，济水者也。「曳其轮」，「濡其尾」，皆义之当然，何咎？
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。六二离为中女，妇也。茀，车蔽也。互坎为盗，丧其茀者有之，丧茀则难于行，而二处之得中，不事捕逐，但缓以俟之，至于七日。而自得矣。此中有风波而无伤于济者。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
九三居互坎之中而济者也。高宗，商中兴贤君，能济难者，故象之。其伐鬼方也，盖历三年之劳惫。而后克之，济之难如此。若爻变互艮，为小子，为僮仆，是小人也，岂可用之以胜任哉？
六四，𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。六四在互坎之上，正坎之初，正济时矣。而阴虚中漏，非袽莫塞。坤爻为帛。变乾为衣，变兑毁折为袽。是「𦈡有衣袽」也，然而敢恃哉？衅舟用臭絮，一衅再三顾，终日戒惧，坎之善疑固如是。离日象。
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
至于九五居尊，则既济矣。故以五视上六，上其邻也。而爻变为巽，巽在东方，东邻也。然五以上为邻，则上亦以五为邻。五爻变为坤，坤在西方，西邻也。而谛观之，则东邻高处既济之上，椎坤爻之牛，陈馈丰盛，而西邻则乾惕以修礿礼，较之东邻，似备物不及焉者，然东邻盛满已过焉。如西邻之九五，居中而得其时哉？吾知礿祭而神明鉴之，以阳大之福来，而五实受之矣。
上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。所谓终止则乱者也。上六阴柔，处济之尽，乃自足自玩，不觉沉溺坎窞而濡其首矣。欲久可得耶？初九，济之始也。六二，济有所丧而自得也。九三，力济者也。六四，济而戒惧者也。九五，「既济」矣；上六，则以济而惰止，遂成终乱。「既济」之不可苟安也。䷿
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
必有「未济」而后有「既济」，故「既济」二柔正居两刚下卦之中，则「既济」而「亨」。「未济」五柔正居两刚上卦之中，则「未济」者可「济」而亦「亨」。但「坎」为「狐」，三、五互「坎」，则体未全而为「小狐」。「小狐」至五，几于济矣。而「离」之外刚障之，则柔之得中者未能即出。夫出水则尾不濡，今尚见尾濡。是始济而终不济，不续其终矣，何所利乎？然而未济者，终可济也，何者？爻虽刚柔皆不当位，而上下相应，终焉允臧，惟在能续者。续者无间也。「苟日新，日日新，又日新」，续，终也。
象曰：火在水上，「未济」；君子以慎辨物居方。
火炎上，水润下，物不同也；火居南，水居北，方不同也。君子慎辨物类，各居其方，则未济而济矣。
初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。既济之初以济而濡其尾，此则未济而先濡其尾，以为水弱可玩，而不知茫茫洪波，莫得其极，不亦吝乎？
九二，曳其轮，贞吉。象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
此则求济而「曳其轮」矣，刚中行正亦吉矣。
六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。二虽曳轮，而三尚坎窞，且在「习坎」之间，淼淼大川，实未济也。六三以柔处刚，若不知其不当，以为位既刚壮，一往征进，不其凶乎？惟变巽为木为风，因风扬帆乃利耳。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
九四则居互坎之中，将济矣，贞则吉也，悔可无也。爻变为震，是震动以伐鬼方之象也。三年征进，不惮其劳，自有赏赉于大国。求济之志，何弗行焉！六爻皆不当位而曰「贞」者，四之贞以阳也，五之贞以中也，二之贞以阳且中也，震用方伐也。赏非事定论，赏乃三年之间赏劳师旅也。「悔亡」，悔可亡也；「无悔」，自无悔也。
六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。
至于六五，则所谓柔得中者矣，故曰「贞吉」，更曰「无悔」。而且观其位，则君子也。观其德，则离有晖而发之光也。有孚及下相应共济，岂不吉焉？
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：「饮酒」「濡首」，亦不知节也。
此终济时也，而狃以为济，仍未济也。夫刚柔相应者，孚也。五「有孚」，则上亦「有孚」，即「有孚于饮酒」。大斗相劳，共拯坎陷，亦自无咎。乃上九饮之太过，而至濡其首焉。夫不欲水之濡首，而酒已濡其首乎？亦不知节矣。其有孚也，不大失乎是哉？求济者其戒之。初六未济而自濡，九二曳轮求济，六三未济而涉，
九四震动以济，六五济而有孚，乃上九有孚失是，终未济矣。是则六十四卦之终，实不可终，而必反之重乾之始，「自强不息，群龙无首」，乃为续终也。
周易传注卷四