通州学正李塨撰
下经䷞「咸」：亨，利贞，取女吉。
彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。
乾坤重易为「否」、「泰」，山泽重易为「咸」、「损」，雷风重易为「恒」、「益」，水火重易为「既」、「未济」，皆阴阳相应，而此独名「咸」者，「咸」，感也。「兑」柔在上则泽气上行；「艮」刚在下则山气下降。二气感应以相与。艮为少男，止而旡他感；「兑」为少女，悦而有正应，则男可为纲，女主于顺，其德允谐。女不求男，而男下于女，则正合昏礼。天地，大夫妇也，大夫妇有四德。夫妇，小天地也，小天地不亦有四德之三耶？康成曰：「嘉礼会通，和顺于义，干事能正，具此三德，而男下女娶之则吉也。」然岂止男女哉？
天地𬘡缊，万物化醇矣；圣人经纶，天下和平矣。若是者何哉？天地万物原为一体，感而遂通，无远不届，自然之情也。
象曰：山上有泽，「咸」。君子以虚受人。
山之上必有虚处焉，而后可以受泽，故君子法之。初六：咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
卦象男女相感，故六爻自初至上，皆以人象之。初为足，足将指曰「拇」。人动则拇先之。初志在外，卦之九四，自「咸其拇」矣。此爻与四以动相感者。
六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶「居吉」，顺不害也。
腓，崔憬曰：脚䏝，在踝上膝下，则进于拇矣。故六二与五应，而感动其腓焉。夫二气交感，何所不及？腓亦可咸者，特是腓有动之理，而无自动之形，其形动皆随乎股焉。若自动则为病矣。凶矣。惟居而不动，而潜相感召，顺乎应之道而不害，不惟不凶，且以获吉。此与五爻当以静相感者。
九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
腓又进则股矣。九三亦不安处，感动其股，执志以随上六。奔走奉承，何卑下也，往而吝矣。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
卦体下卦象股足，上卦象身口。四在体中而近上，心位也。思者，心之职，与初相应，正而能固，屈伸感召，不出其位。则不染于感之害，而悔无矣。若「憧憧然」，「恍如有往，恍如有来」，且往来者实繁，有徒呼类为朋尾，朋为从，是尔之思昏琐甚矣，悔尚待问耶？爻以阳居阴，而互巽为进退，为不果，故有往来朋从诸象。九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。
「脢」，脊肉，不动者也。与二之腓精神相通，而志意则无焉，是不感之感也。末，无也，与论语「末如之何」「末」字同义。来注曰：「拇与心皆动而在前，腓与脢皆静而在后，故各以类应。」
上六：咸其辅、颊舌。象曰：「咸其辅颊、舌」，滕口说也。
上处兑口，有辅颊舌之象焉。应下之九三，而掉舌鼓颊，如水之涌。感至此穷矣。后世讲学、讲圣谕，而道日微，俗日偷，可叹也。卦以上下相感为义，旧解乃不取应而取比，且谓应则有私系，明与圣言背矣。䷟
恒亨，无咎，利贞，利有攸往。
彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
男女俱少，而男下于女，其情易感，曰「咸」。男女俱长，而夫尊于妇，其道可久，曰「恒」。恒即久也。刚上柔下，得其序也。长阳长阴，能相成也。巽动而无违也。刚柔皆应，不孤嫓也。如是之谓恒矣。然则彖言「亨无咎」而「利贞」者，非正以久于其道耶？是道也，天地之道也，无已者也。夫已者以终，故终则有始，何已之有？以此攸往利矣。且旷观六合，何物不然？日月得天之行道，夜则复昼，晦则复朔，而能久照。四时变化，暑往寒来，寒往暑来，而能长久，以成万物。圣人久于其道，礼减而进，乐盈而返，以渐摩天下而化成。是则观其所恒，而天地万物之情不可见哉！子在川上曰：「逝者如斯夫，不舍昼夜，大观也夫！」
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
雷震而起于上，风巽而入于下，长男震动于外，长女巽伏于内，恒而不易者也。方，所也。朱升曰：「以时则久而不已，以位则定而不易。」
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。初与四应，本正也。然居于恒始，当悠裕以处之，久自有成。乃巽性好入，以为常理，既然，即可深求，钻穴索隐，人不能堪，因致祸败者多矣。胡瑗口义曰：「朋友始交，遂责深契。君臣初合，辄望大行，亦何利乎？」「浚，浚井」之「浚」，即求之深也。九二，悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
以阳居阴，似乎有悔，然恒而得中，是久于中矣。久中则悔自无。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
巽终而躁，三位过中，「不恒其德」矣。德不恒而值上下之际，人之羞之也，尚可定乎？虽身居正位，而动则加忧，静亦决躁，何地可容焉？九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。
四为上卦地位，而震为鼓、为作足，有田象焉。特田贵得禽，今震为大涂而遇毁折，则虽有互兑之羊，下巽之鸡，皆脱之矣。是何也？以阳居阴，即久而非其位，焉能有获耶？
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
五与二为正应，而柔顺居中，不变其德，亦云善矣。而第问当此者何人也？使为兑之妇人也耶，则应二为吉，所谓从一而终也。使为震之夫子也耶，则宜专制以义，而下从妇乎？凶也。
上六，振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
振即震，公羊传曰：「震之者何？犹曰振振然也。」上六亦过乎中，而居震之极，动而多事，若曰振者，吾之恒也。不知终则有始，乃谓之恒，谓以静为动，以敛为发，贞下起元也。若以震终，灾凶将至，又何功焉？恒，常道也。然初六未恒而视为恒，则求太深。九三已恒而不能恒，则羞或承。九四恒不得位，则无禽。上六恒而多事，则无功。六五得中而体复阴柔，为妇则吉，为夫则凶。恒之难如此，所谓中庸不可能也。非悠久成物，自强不息者，其孰与归？九二自始而终久中以往，庶几近之矣。䷠遁，亨，小利贞。彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
遁，退也。逃也。二阴在内而渐进，四阳在外而日消，阳当遁者也。独是遁与否不同。否三阴全在内，三阳皆出外，别换世界，方可有为。遁则阴虽长，而势尚未盛，阳虽退而中外有人。即此境地，犹可挽转。故五刚当位，而二阴应之，于是或褰裳而遁，或觌面而遁，明施抟捖，暗自宝藏，与时偕行，以全其遁，固可以亨。而此时为阴小者，能正其浸长之势，与君子合，亦尚有利。然则君子介于去就之间，小人尚在离合之际，此时善维之可行，斯人吾与之怀，不善居之，立成天地否塞之世，其义不大矣哉！
象曰：天下有山，「遁」；君子以远小人，不恶而严。
天未尝恶山也，而山之望之，杳乎其不可攀，若遁去者然，何其严也！君子以此远小人，善矣哉！
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也！上为首，则初为尾。阳外向而遁，而一阴潜蹑其后以逐之，是尾也。夫阳类尚盛，阴乃欲暗施其奸，阳能容之乎？亦有灾而可厉矣。为小人戒，惟退止不往则可耳。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
此小人之利贞者也。坤为牛，二为坤之中画为黄，而上画变艮，牛之皮变而为革矣。六二与九五相应，知九五之将遁也，出艮指而用黄牛之革，作巽绳以执之，以固九五之志，则九五虽欲脱而不得矣。胜，任也，言不能脱也。
九三，系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
九三为四阳逃遁之始，宜其遁矣。然与二阴同体，而性为艮止，则于此而系恋者有之。夫系恋不决，一为阴胜，必致成否，岂不有疾？岂不可危？特是女子小人，亦居家所不能去者。苟以情畜之，不致离叛，不亦吉乎？但以此系恋者而图大事，则终不可耳。
九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。初六潜而蹑我未明，肆其毒也。九四以阳居阴外，似与之和好而已遁矣。此善处浸长之阴者，不其吉乎？而起视初之小人，害阳不能，徒得灾厉，反居否矣。
九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁，贞吉」，以正志也。九五与六二中正相应，而六二竭情以执维乎五，似难遁矣。然九五志正而固与之一无违言，一无忤事，而即萧然遁退，是善去矣，吉哉！
上九：肥遁，无不利。象曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。
上九则飘然远去矣。出我刚断，以决坎疑，人既不来尾执，己亦无所疾厉。东海北海，嚣嚣无闷，是「肥遁」者也。隐固远害，出亦待时，何一不利者？䷡「大壮」，利贞。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮，利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
三画卦：初为「少」，二为「壮」，三为「究」。六画卦：初、二为「少」，三、四为「壮」，五、上为「究」。「大阳至四，壮矣。」且内卦刚而外卦动，所以壮也。独是壮之始不宜躁，中欲能「贞」，终不使懈。则大而得正。一阳之初复于内者，见天地之心。四阳之动往于外者，见天地之情矣。
象曰：雷在天上，「大壮」，君子以非礼弗履。
「震」为足，所履者纯刚而无阴翳，是非礼弗履也。
初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
初为趾，趾主行。壮于初者，必以为离志有孚。何妨锐进而前。不知六五居高非应，乃欲以下而逼上，则孚且穷矣，而况征乎？徒得凶耳。
九二，贞吉。象曰：「九二贞吉」，以中也。九二，「大壮」之得中者。得中则正，
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
九三以下乾而接上震，锐然有为，而不知所处之位，不中多凶。如以小人处此，则但知用壮；以君子处此，则必网罗群贤于上下。九四、九二之君子，皆网而致之，以有为焉。何者？爻以阳居阳，固得其正，然危厉也。卦大兑为羊，上卦震为草木，为蕃，有藩象。九三之羊用壮而触，九四当前，如藩且羸，系其角矣，岂不危厉？是以君子必用网也。网罗群贤以至九四，则藩决不羸矣。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。
九四之阳居上下，三阳从之，正为卦主，吉矣。悔以无矣。毅然直往，以决阴柔，故九三以九四为藩。今则六五上开，藩决矣，无复羸羊之角矣。「坤」为大舆，以坤初而索为震，一阳亘于下如輹，不壮之至乎？
六五：丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
九四尚往，往则进而变五为夬矣。故六五互兑，本羊也，而忽焉丧之，则以五为阳位，以阴居之，位原不当，故宜变耳。易即变也，有何可悔？
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。六五逼近下阳，故变互兑而丧其羊。上六与阳隔于六五之阴，大象见兑，亦羝羊也。以为居大壮之终，可以触藩，而不知下有阳往，上无所之。不能退也，不能遂也，不揣甚矣，有何利乎？然苟艰难惕厉，则阳刚尚往，将以乾终，虽暂有咎，岂长有咎焉？初，壮而不当征者也。二，壮而得中者也。三，壮而危厉，当群贤共济者也。四，壮而当往者也。五，从人变易以为壮者也。六，阴柔而妄以为壮者也。䷢
晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
「坤」有土有民，故有侯象。民功曰康，书所谓「康功」是也。「锡，下锡上也。」如书「纳锡大龟，禹锡元圭」之类。坤为牝马，中爻「坎」为美脊之马。「坤」为众，有蕃庶象。「坤」三爻，三接之象。姚小彭曰：锡马蕃庶，侯享王之礼也。觐礼奉束帛匹马，九马随之，昼日三接，王接侯之礼也。觐礼延升，一也；觐毕致享，升致命，二也；享毕，王劳之，升成拜，三也。
彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
「晋」者，日出也，进也。下「坤」上「离」，其象则日出乎地，顺进而上，丽乎天中，大明四照。其爻则「坤」之一柔，进行而居上卦「离」中，为卦主，皆「晋」也。故「坤」顺进而上丽乎日，有诸侯朝享天子之象。日丽天中，下照坤土，有天子礼接诸侯之象。「则下之觐上，为升进，而上之临下，又为晋接。」「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」，不亦宜哉！
象曰：明出地上，「晋」。君子以自昭明德。
杲日当空，容光必照，必如此，然后可以言「明明德」。
初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
初与四应，欲顺而进，则「晋如」。然四为民，一刚上临，俨如山之倾压，而下又「摧如」。初六于此，惟绝去畔援，独行其正，自无不吉。纵四坎狐疑，亦宽裕处之而已矣。盖「坤」虽有侯象，而初为民，「未受命也」。焉，以急为。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
六二亦「晋如」也，而「坎」险相接，为隐伏，为加忧，则「愁如」。所可幸者，六五王母，虽敌应不能即合，而二既中且正，守之以固，则王母可感，终有大福，而吾受之矣。「坤」为母，六五一阴又居「坤」上，为王母。尔雅：「父之妣曰王母。」
六三，众允，悔亡。象曰：「众允」之，志上行也。
以柔处三。似有悔者。然「坤」为众，而三居「坤」上，众皆信之。所谓信友可以获上者也。」其志上行，悔无矣。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
九四上丽大明，固「晋如」矣。然位不中正，贪据下阴，上畏离日，「艮」为鼠，而此则鼫鼠矣。体离欲升，体坎欲降，是能游不能度谷也；不至于上，是能飞不能过屋也；不出于离，是能缘不能穷木也。五坤上薄，是能穴不能掩身也；倒震在下，是能走不能过人也。虽晋之时，「晋如」亦正，然而「厉」矣。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
六五阳位则有得，阴体则有失，然互坎已出，总勿恤于心矣。不患得，不患失，此正彖传之所谓「柔进而上行，丽乎大明」者也。往而有庆，宁顾问哉！
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
上九以刚而居离牛之首，有角象焉。然上位已穷，即进其角，将何所触？惟自伐其坤邑，则「厉吉」而「无咎」耳。夫「离」为甲胄，为戈兵，乃无能远振，徒区区与邑人相诟厉，「离」之终而不光矣。虽进以正，亦可羞焉。初六在下独行，故进宜「裕」。六二得中而贞，故进受福。六三为众所信，则可上行而伸志。九四处位不当，则虽已进而可危。六五进而大明矣，故有庆。上九进之穷矣，故不光。进之道宜柔不宜刚，故柔爻皆优，刚爻皆绌也。䷣明夷，利艰贞。
彖曰：明入地中，「明夷」。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。仲氏易曰：由晋反之，而明夷矣。离日之伤，伤于入地。向非历艰难而守正固，亦又何利？夫子曰：「吾于斯见文王焉。」夫所谓「明夷」者，蒙难者也。「明离」在内而坤顺在外，于以当互坎而蒙险难，苟非体「明夷」之全义而阴行善者，恐未足以当此也。此非文之以而谁以也？且于斯见箕子焉。夫所谓「利艰贞」者，晦其明者也。「互坎」之险难在内卦，是内难也。而能艰难备尝，深自韬晦，以正其志，苟非「履利贞」之爻，而佯狂避祸者，未足以几此也。非箕子之「以」而谁以也？
象曰：明入地中，「明夷」；君子以莅众，用晦而明。
外晦而内明，莅众之道，莫善于是。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。
「明夷」之初，何夷乎？则于飞鸟见之。「离」为「雉」，为飞鸟，而初、三两刚以健羽相夹而为之翼，则初固「离」之一翼也，而颓然下垂，有似乎「夷其翼」者。初之「离」刚，君子也。比之离鸟之飞，则「于行」也。愤时远去，义不苟食，则「三日不食」者有之。「离」中空，不食之象。三爻为三日，于此而「有攸往」。至三爻为九三，与初九阳刚同德，可为主人，特其志不甚相同，啧有烦言。如伯夷避纣适周武王，左右欲兵之，太公曰：「此义士，去之」是也。互「震」为言。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之「吉」，顺以则也。
六二之「明夷」，则「夷于左股」矣。何者？初为足，二居足上，股也。「互坎」主左方，「左股」也。「左股夷则害于行，将欲拯之，何所用乎？」幸比九三，互坎为马，美脊为亟心，壮马也，于以代步，吉矣。盖六二柔中，顺以合则，故「夷」而有救如此。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。九三之「明夷」，盖有所志也，今而乃大得矣。离，南方卦也，而为戈兵，本可用武，而三爻日尽，日尽于冬，则向南以修冬狩，而寻入地之上六。上居天位，为首，是大首也，而于以得之。韬光之极，遂兴大事，然岂可疾遽乎？惟以贞耳。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
四居卦中为腹心，且坤为腹。震在左方为左腹，坎为心。六四韬光缄口，内自筹度，入于左腹，而获明夷之心焉。他爻之伤在迹，此伤在心。我思古人，实获我心。于是震行远引，回视四为门，三为庭，而皆出之吾家。耄逊于荒，亦以自靖也。
六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。坤于地为黑，六五居坤中，上比暗君，如坐昏狱，是箕子之明夷也。然居中以正其志，外虽晦而内之明，亦何可息者？
上六，不明晦。初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
下五爻之「明夷」，因上六而夷也。上六之「明夷」，自夷也。故当在晋时，本明也，后乃不明而晦矣。明则日登天上，照临四国；晦则日入地中，坤迷失则天壤之判也。呜呼！何为至此？汉上易传曰：「卦之后爻因前爻者多矣，而更有因前卦为象者，如明夷之上六辞因晋；夬之初九辞因大壮，亦彰往察来之一端也。」䷤家人：利女贞。
风与火而何以谓之「家人」耶？以为巽、离二女同居，则离、兑二女之名「睽」，又何耶？曰：此则风火之所谓家人者也。离上兑下，水火不相及也。而巽上离下，则火以风发，风因火炽，两相入而无间，如家人然，曰家人。夫家人以女为奥主，正家之道当责男，而正家之效必观女。不利女贞，而何利焉？
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
然而「家人」岂止「女贞」哉？二之在内，阴正位也。而六二之女居之，以正位乎内。五之在外，阳正位也。而九五之男居之，以正位乎外。男上女下谓之「恒」，乃天尊地卑之大义也。且不特此，上九反身而威如非一家之严君乎？「严君」者，父母也。且初九以乾画之男，有六四坤画之女，而为之家。上女下男，咸象也。二五曰「假」、曰「贞」，而此亦曰「闲」、曰「顺」。初为阳位，四为阴位，是亦男女正位者也，不与二、五为兄弟耶？至九三间于初、二、四、五，阴阳之间，虽「嗃嘻」交作，而刚德当位，亦我兄弟也。吾见一家之中，太上之君威居高堂，九五长子传家主政，而一家信爱，熙然无忧。父得父道，子得子道，兄得兄道，弟得弟道，夫得夫道，妇得妇道，交相正以相成也。家道莫盛于此，由是以之治国，以之平天下，如运诸掌耳。
象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
火上而风自生。家人主中馈之象也。」家之本在身，故君子言必有物，有指实也；行必有恒，无二三也。
初九，闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。初、四相应而成家，而初能以变爻之「艮」为门、为止以闲之。四为「巽」女于归在初，「坎」志未变，所谓教妇初来者也，何悔？
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。六二以顺而应「巽」，故凡事不敢自遂，而惟以酒浆五饭为职。正彖之所谓「女贞者吉」，庸问乎？郑康成曰：「爻体离，互体坎，水在火上，饪馈之象。」九三，家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
离火声不常，或啕或笑，或嗟或歌，此恒态也。今三刚不中，而跨两离之间，则为猛为宽，难可一定。使其待家人以嗃嗃耶，虽多悔而过厉，然正家之道不失，犹为吉也。若妇子而嘻嘻耶，则失治家之节，终有羞吝矣。说文曰：「嗃嗃，严酷貌。」侯果曰：「嘻嘻，笑也。」张楫作「嬉嬉」，陆公理作「喜喜」，皆通用字。六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。
六四之女，身居「巽」始，为近利市三倍，饮食祭祀必虔，米盐醯酱必节，蚕缲女红无旷，富家而大吉矣。若是者，何也？以「巽」顺而居正位，上承家长，下应夫子，故能然耳。
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。此秉家政者王也，率一家之和以承父母，无所不至。父父，子子，兄兄弟弟，夫夫，妇妇，交相欢爱，吉矣哉。虽互坎为「恤」，而已勿也。曰吾今无内顾忧矣。
上九：有孚威如，终吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。彖传之所称「严君」者，正此爻也。长子柄政，欲交爱以通情。白发在堂，贵有威而可畏。望立于上，人信于下。吉有终矣。然所谓「威如」者，岂作而致哉？正其衣冠，尊其瞻视，反身自治而已。大学齐治均平，本于修身，非此道欤？䷥「睽」，小事吉。
彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽，而其事同也，男女「睽」，而其志通也，万物「睽」，而其事类也。睽之时用大矣哉。
「睽」，乖异也。离火炎上，兑泽润下，不相及也。中女少女，各远兄弟，不同归也，故谓之「睽」。然「睽」而有合象焉，内悦而外丽乎明，柔行而居于上，卦得五中，以下与二刚相应。夫柔之事，小事也。而悦丽明则有德，进居五则有位，下应刚则有辅。小事，不以吉耶？而亦岂止此彼。夫火同乎天，泽临乎地，火。泽反易，而为男女合天地男女而生万物。则天地万物男女皆于「睽」乎得之。而天尊地卑，化育流行，夫外妇内，家室和好，形形色色，万物一体，惟合见「睽」，亦惟「睽」得合。「睽」之时用，岂不大哉！朱子卦变图睽自遁、大壮来，则遁两阴爻皆移，与他卦祗移一爻者不合。而大壮刚进，与本文「柔进而上行」又不合。故本义不得不杂用离、中孚、家人三卦。仲氏易以此等无定式也，于十辟卦外，又以中孚、小过为半聚，咸、恒等十卦为子母聚，通为变母，以求其合。然半聚、子母聚之名，不涉凿乎？
象曰：上火下泽，「睽」。君子以同而异。禹颜同道而出处异，由求同学而兵农分。彖传之「睽而同」，异归于同也。大象之「同而异」，同原有异也。诸葛武侯曰：「违覆而得中，犹弃敝屣而获珠玉也。」「睽」之不可已也如是夫。
初九，悔亡，丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
初九与九四敌应而不相合，宜有悔者，而「悔亡」矣。夫四在「坎」中，为亟心之马，下值兑脱。爰且丧去，然而守正待之，不必逐也。「兑」口上「夬」，「夬」即返乾，马自复矣。且夫四居人位，人也。而「坎」为盗，「离」为戈兵，是恶人也。恶人而值离目，上下之交，则「睽」之目不相视者，而今见矣。相见而不拒，则咎辟矣，故悔以亡。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
六五，二之主也。当「睽」之际，「兑」为毁折，「坎」为险窞，「离」之甲兵布满天地，此可论常道乎？委巷相遇，便定主臣，何「失道」之有？「巷」，说文云：「里中道也。」离中虚，有巷象。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
六三以阴居阳，介两刚之间，而欲应乎上九，则见坎舆以偏轮而被曳。其驾舆之离牛，以一后一先而相掣，此其状必不能以急合而且其人更有可异，「巽」为发，而半巽不成巽发，且遇兑折，则天之艮为鼻，而半艮不成艮鼻，且遇兑折，则劓之。其险难为何如者？然上之与三，本正应也。三为终，上亦为终。上九之刚虽不遇之于初，必遇之于终。「睽」极则合，用固然也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。九四以刚居柔，上下之阴各有应与，不相为助，则「睽」而孤者也。然独不曰有敌应之元夫在乎？「元」者，始也。阳为夫而居初始元夫也。四能出坎中之志，以孚于元夫，而元夫亦孚之，交相结与，则天下强悍之徒见收于君子者，岂少哉？在初为「使贪诈」，在四为「得依归」，虽「厉」而「无咎」焉。此真遇之「睽」者，「睽」之一象也。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。「宗」即主也，即书所称「功宗」也。九二以六五为主者，元首之主也。六五以九二为主者，腹心之主也。虽自二至上象「噬嗑」，有物于中作梗，然梗者四刚，二变「艮」为「肤」，虽梗可断，则其宗噬之，一噬即「嗑」，五往应之，有庆矣。尚何悔？尚何咎？
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。往，遇雨则吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
上处「睽」极，亦「睽孤」矣。夫上九所求遇者，三也，而下视则「坎」，「坎」为豕，则所见者惟豕耳。然且三之所处，「坎」与「兑」俱豕溷泽畔，而涂负焉。夫「坎」，车也，载之者三也，即所谓其人也。乃「坎」为隐伏，有鬼象焉，则一车之上，但见鬼而不见人。且「坎」为弓轮，其在前者有离矢，弧若张然；而在后者为「兑脱」，弧又脱。然即一见间，而乍是乍非，可疑如此。独是应坎为疑，而在离终明，使其忽然悟曰：此坎非寇也，乃我之婚媾也。往而遇之，坎雨一漂，群疑顿释。所谓无初有终者，不诚有终而吉耶？初九、九四之「睽」，材德之睽也。然初「辟咎」，不得不见四；四「睽孤」，不得不孚初，「睽」而同之，一象也。九二、六五之「睽」，时势之睽也，故二虽巷可遇，五以「噬肤」而往，「睽」而同之，又一象也。六三、上九之「睽」，群疑之睽也，故三无初而有终，上先孤而后遇，睽而同之，又一象也。䷦
「蹇」：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。「蹇，利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
「蹇」，说文云：「跛也。」坎险在前而艮止不进，如跛者之艰于行也。故险欲其见，而止欲其能，则「艮」外蔽而障坎于内者蒙，而「坎」外通而止艮在内者。非智乎？惟智则能止以处蹇，亦惟智则能往以济蹇。彖之所谓「利西南」者，正谓乾画之刚往入西南坤位。得中而行，顺蹇以济也。若东北艮山峻阻，非蹇所宜，穷而不利矣。故九五，大人也，而彖谓之「利见」，亦以往五则有功耳。当尊位而得贞，邦国大难，皆可正之。是蹇非无所用也，难于用也。以难用之时而能有用，济大扶艰，岂不伟哉！
象曰：山上有水，「蹇」；君子以反身修德。
玩辞曰：山上有水，流而多阻，水之蹇也。行有不得，反而自修，君子之蹇也。
初六，往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。初为东北艮卦之始，往则蹇矣，惟来处以待六二之合。二之誉即我之誉。同济时艰，乃宜耳。」
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。二则上应九五之王，王臣矣。王臣而可以蹇辞乎？吃而犹言，再吃不惮也；跛而犹行，再跛不畏也。此岂为身之故哉？以臣事君，义在则然，即才柔事险，成败难必，而亦何过焉？下艮互坎，「蹇蹇」之象。
九三，往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。至于九三刚实之才，虽可济蹇，而爻处下位之终，逼近上险，轻往必蹶。惟来反而比于在内之二，二才弱而心正，欲得刚明者共为干济，喜可知也。
六四，往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
四入于险矣，阴柔之才亦难独往，其必来而与九三相连结乎！九三当位，而实，不连之蹇，何以济？
九五：大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。今而知九五之王之能济蹇矣。身居险内，可谓「大蹇」。然刚德得中，行而中节，六二相应之朋且偕初之待，三之反，四之连，蹇蹇而来，以共济也。洪水虽警，得人曰仁，自有功焉。
上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
而又有自局外来以济蹇者，不观上六之吉乎？位在九五之外，复何所往？往则必蹇，惟志在内之硕而已矣。九五阳大为硕，为贵。为大人。「来硕」即以从贵矣，所谓「利见大人」矣，马援、窦融之流是也。彖传欲其往者，往求济也。爻辞戒其往而欲其来者，来正所以为往计也。盖处蹇之时，不贵一人独往，而贵同心共助，故曰「待」，曰「反」，曰「连」，曰「朋」，而皆曰「来」。诗云：「淠彼泾舟，烝徒楫之。周王于迈，六师及之。」济蹇之道如此。䷧解利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复，吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉，反乎蹇则解矣。上震下坎，险而能动，动而遂免于险，所以「解」也。故蹇「利西南」，而解亦「利西南」。「解」之「利西南」者，以乾刚往上居四，则坤众以得也。夫解之出险，惟在二、四两刚，故以反易言之。蹇卦五阳往上得中，今居下卦，亦中也。是无所往而来复得中。中能济难，吉矣。蹇卦三阳在下，今有所往而居上卦之初，则往而有功。又夙而吉矣。且以反易言之，为「蹇」，而以重易言之，则为屯。屯则天地始交，云郁雷上，草木句曲。解则天地发舒，雨润雷下，坎通震蕃，而百果草木皆甲拆矣。阴阳流行，万物怒生，解之时何其大哉！
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。天将布泽，阴阳气结，雷雨一作则解矣。赦过宥罪，亦君子所以解民难也。宥，宽也。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
四刚得众者也。初六以柔而与四刚应，则刚柔际矣，义又何咎？
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。九二、九四皆刚也，而九二刚得中道，则正能解难者。「坎」为狐，六三在三位，三狐也，二在地上，可以于田，此而获之，而且得黄矢焉，是获禽而武备益修矣。其贞吉为何如者？中即正也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
六三体刚非二，而应刚非初，才柔质陋，上承九四，若以背负之者然，是荷薪肩糇之小人耳。而今且下乘九二之车，俨然拥盖策肥，甚自得也。夫乘者，君子之器，而以此琐琐者据之，即出正命，亦可丑也。可丑则人丑之，丑之则思夺之，寇之至也无日矣。离兵交作，将以谁咎？
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
三之不宜乘而宜负也，任拇之人也。乃以九四观之，「震」为足，而三在足前，俨若拇然。故为九四计，亦惟解去尔拇则初六相应之朋至，斯有「坎孚」之美耳。盖九四以阳居阴，而与三比，位未得当，故必斥去私人，而后能往得众，往有功也。
六五，君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有「解」，小人退也。
卦之二阳，君子也。六五与二相应，与四相比，爻变为「巽」，「巽」为绳，其于君子如絷如维，以云解难，诚有「解」也。至于三之负上之隼，为小人者亦且畏戎与射，晓然知「解」时之不可以侥幸也，而退而相孚矣，「解」之至也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
然小人解之则有孚，纵之则终悖，不可不知也。上六变离为飞鸟，外围中空而在上为高墉，是隼在高墉之上也。隼鸷害物，高墉有凭，不射之悖何由解？六五居尊位，即公也。必用君子以坎弓离矢射上而获之矣。获之则悖，解，何所不利？观卦象则雷雨作解，得众物生。观爻象，则拇必解，隼必射，而后小人可孚。初六、九四、九二、六五相孚相维，以有功焉。盖小人不去，君子徒劳，雷霆四击，乃布甘雨，解之道也。䷨
损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
六子之索，本于乾坤。损益二卦，损阳益阴，损则皆损，益则皆益。而一名损、一名「益」者，何也？损内本乾卦，而损其一阳，则阳将衰，曰「损」；益内本坤卦，而益之一阳，则阳将盛，曰「益」。故杂卦曰：「损益，盛衰之始也。」一义也。民不可损，损下以益上，下损而上亦将受其损，益亦为损。君不可益，损上以益下，下益而上亦将受其益，损亦为益。二义也。则先于损象观之，损下卦之一阳而为兑，益上卦以一阳而为艮，其道上行，如下之供上仁育，下之情愿报之礼率下，而下之分以为当输之是。「损有孚」者，损而有孚也。有大离之孚，则大吉无过，可贞于久，而互震攸往，自无不利。况损有其事，亦有其时。时宜用损，二簋至薄，亦可享献，故刚盈则损，柔虚则益，可损可益，与时偕行。仪文用度，示俭示礼，布缕米粟力役，可用可缓，皆时也。仲氏易曰：震为盂，为竹，簋象。二者，初、二两阳也。下之「兑」口食，上之艮阙，而坤养在中，享之象。应当也。
彖曰：山下有泽，「损」；君子以惩忿窒欲。
山下土亏成泽，「损」之象也。内乾刚恐失于忿，易六三而成兑，说以惩之；外坤柔易流于欲，易上九而成艮，止以窒之，损之事也。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。已，已身也。初为民，安于在下，是以供上之事为「已事」者也。「已事」而有不速往以奉之者乎？此与君上合志之顺民也，何咎？但民可愿损，上不可过损也，务斟酌以损之，乃为得耳。
九二，利贞，征凶，弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。初为民，则二为臣，臣之应五，利刚中而不变，所谓以道事君也。若兑悦妄动，则凶矣，故无所谓益上也。惟「弗损」则所以益之，为民留余，勿进羡，勿搜括，财之弗损也。当朝正色，勿曲学，勿卑节，身之弗损也。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
「损之」，损下益上。六三，上九也，故于此爻特明上下之象焉。「乾」为人。「三人行」者，下乾卦三阳并进也。「损一人」者，九三之一阳变也。「一人行」者，「乾」一阳往上卦也。「得其友」者，一阳上为上九，一阴下为六三，而阴阳相交也。盖阴阳之道贵于致一。「一人行」似乎孤矣，然无独必有对，阳感阴应，必得其友。「三人行」似乎众矣，然一国三公，吾谁适从？离坐离立，勿往参焉。「参则杂而生疑，必损其一」。天以一而得地，男以一而得女，𬘡缊搆精，万物冯生，则不疑其所行也，可玩哉！「三人行则损一人」，老之变也。一人行则得其友，少之合也。仲氏易曰：来注以益下三爻反于损之上三爻，为
「三人行」，则不特损下三爻反于益之上三爻，亦当为「三人行」。凡反易之卦，何一非下反上、上反下者？且其以「一人行」为六三往上而居四，夫三、四皆阴，居上居下，何从见之？祗强解反易而不顾情理，何也？
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。此则初之所谓合志者也。「坤」为虚，为害。疾也。而得初九一阳之「遄往」，而损其疾矣。诚合志而可喜矣，然「遄往」者孰使之？则六四以酌损者使之。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
卦之得「益」者，上九也。然六五君位，上九之「益」，即所以「祐」五也。故六五居中不贪，有「或益之十朋之龟，弗克违」之象焉。「或」者，不期而至，似不知所从来者。「十朋之龟」，大宝也。禹贡：「纳锡大龟，听其自有，不株求也。」「弗克违」者，欲辞之而不得也。彖之所谓「元吉」者，正以此。仲氏易曰：「大象离为龟，古五贝为朋，新莽时两贝为朋，十朋直五十贝也。」
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
上九则五之财赋所聚也，益也。然与下之六三相应，而以之为友，是损下以为益者，实弗损下以为益也，非彖之所谓「无咎可贞」而「利有攸往」者乎？故以情言之为得友，而以分言之则为「得臣」。「得臣」则天下皆吾人，即皆吾土吾财，志大得矣，又奚事聚敛于一家为？故曰「得臣无家」。䷩
益利有攸往，利涉大川。
彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
益则损上乾卦之阳为六四而成巽；益下坤卦之阴，以初九而成震。初民也而受益，有不说而无疆者乎？夫益下者，上之道也。贵不下贱，则道不光。今观卦象，阳自上卦而下于下卦之下，以成大离，不粲然而光明乎？且二五皆居中得正，则震往有庆，其利也，不信然乎？矧巽木震敷，皆为木道，震行而涉川，不又利乎？而益之象，更不止此。以益之道，动往而出以巽，则奋发而不卤莽，进德修业，何可限量？天以一阳施于下，而地得之以生万类。品物咸亨，安有方所？凡此皆震巽春夏之交，蕃鲜长进，与时而偕行者也。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
风雷之势，交相助益者也。君子迁善改过，如风之迅，如雷之勇，益可胜言耶！
初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。
上之益下，不必果有所予也。夫予下几何？而使下自益则无尽。侯果曰：大作，谓耕植也。处益之始，居「震」之初，「震」为稼穑，又为大作。益之大者，莫如耕植。故初九之利，利为大作，而下无厚事之苦，则「大吉无咎」矣。事，事上也，厚薄之反也。不违农时则力役轻，什一而征则税敛薄，故曰「不厚事」。
六二：或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。四既益初矣，初为民，则二为臣。君之置臣以为民也，民益而臣不并受其益乎？而六二不敢必君之益我也，故「十朋之龟弗克违」，而曰「或益之」。夫「损」之六五，下以龟益上，其贡不烦；而益之六二，上以龟益下，则其锡至渥。六二于此，惟永守其正则吉矣。且二与五应，五，王也。二在地上，王者扫地而祭，因吉土以飨出震之帝。所谓「祭则获福」者，亦于此见之。又益之一象也。四在外卦，故曰「益自外来」。六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
三与初同体，亦在所益者。第三本多凶，而又处三「坤」之中，与穿土交陷而成凶象者，正有合焉。夫民饥为凶，孟子曰「河内凶」是也。古之王者，原有委积以待凶荒，用而益之，尚有何咎？故必出之以诚，不为虚文，行之以中，不滋偏弊，而出镇圭以致王命，使公侯被灾之地，力为拯救可也。然而救荒以孚以中，尤贵以豫。委积苟非固有，即欲益凶而何益哉？坤为国，有公象。又坤土，圭象。震为言，告象。大离，孚象。
六四，中行告公从，利用为依，迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
六四居中爻，亦「中行」也。然损阳而迁之以坤阴，坤为国，有迁国之象焉，则中行者何行哉？从来国之依在民，民之依在稼穑，四居中央，坤爻地位，土爰稼穑，所谓「周原脢脢，堇荼如饴」者，则告公以众吉允从，利用往迁可也。夫迁国本非轻举，有以告之而益其志，则迁可定。艮为言，有告象。从即洪范「龟从，筮从，卿士从，庶民从」也。坤顺有从象。
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
四以益下为心，乃惠心也。九五之君，比于四而孚之，不问而信，大吉之道也。然「有孚惠心」，则惠者四之德哉，即我德也，爻变为「颐」，养贤以及万民，于此有焉，五之志不大得耶？
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
上九与六三应，六三阴虚而凶，上当益之矣。乃上九乘刚，恃刚亢而不下，莫有益于下者。然所谓「莫益」，犹偏举之辞也，岂止莫益哉！或来击摧残虐之矣。夫雷上风下曰「恒」，今返之而风返于上，雷击于下，曰「不恒」。且此即恒卦之九三也，亦曰「不恒」，凶将立致，外何利焉？「外」者，外也。纂言曰：「对三而言。」䷪
夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。「夬」者，缺也。环之有缺者名「玦」。今以五阳而戴一阴，其形上缺，则因象名「夬」，而义亦随之。合五阳而决一阴，此与左传「赐之玦则决」，白虎通「君子有决断则佩玦者」，其义正同。故夬者，决也，刚决去柔也。内乾健而外兑悦，则所以决之者，不至激而失和，夬之道也。」然则彖辞可释矣。「扬于王庭」者，五为王，王庭也。群贤对「扬于王庭」，正以柔乘五刚之上，不容不决也。「孚号有厉」者，善类共结而号呼惕厉，持之以危，乃可决阴而有光也。且夫所谓阴之在上者非将终之穷寇哉？决胜一战，恐其致死于我也。况渠坤之一爻，犹俨然坤邑矣，其亦自其邑而修文命以告之，休兵养锐，勿轻即戎，而修吾德政，行仁益强，刚往而长阴，乃自终决，阴可易乎哉？
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
泽气上于天，则蒸润而下，泽决而流之象也。若居其德，则忌矣。恐其伐施，故又戒之。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。象曰：「不胜」而「往」，咎也。大壮四阳夬进而五阳，则大壮初爻「壮于趾」者，此更进而加一阳，壮于在前之趾焉。夫初势微而远于上，何能胜夬之任？乃壮往若此，徒取咎耳。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。仲氏易曰：二则当任决者，但远未即决，因取孚号而怵惕之。彼宵小势穷，乘间抵隙，每思以暮夜之间作兴戎之计，壁人腹刃，投以不测，而九二能守中正，便已无虑，所谓其危乃光者也。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
九三以刚处刚，决去之意，若赫然见于辞色。颧骨高峙，则浅丈夫也，岂不有凶？为君子计，亦惟夬之又夬，志于必往，虽独行而与上遇，兑水下注，有若雨之濡者，厌浥可愠，而利器深藏，濡缕立毙，终「无咎」耳。
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
至于九四，以刚居柔位，处不当君子而涉于阴柔者也。变坎为「臀」，「臀」下有柔肉曰「肤」，乘刚则臀无肤矣。又「坎」为曳，且以「无肤」而「次且」不进矣。夫以四视上六为兑主，羊也。羊在前而我从后驱之，此牵羊之术也。若如此，则「无悔」矣。其如四听言不明，虽号之以此而不信何？
九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。乾画平直，而五叠隆峙，一若高平之陆然。上六拆于其上，又若陆上有苋然。夫苋叶弱而根坚，九五于此「夬」之又「夬」，曰：「吾以中行者去之焉。」是固决而和者，何咎？然九五居尊有权，阴逼莫逃，可以一决而尽，而乃安于中行。君子微窥其隐，曰：得毋有未甚光明者乎？盖惟恐阳之不决阳也。三爻「遇雨」亦「无咎」，此爻「中行」乃「未光」，乃知时宜待而轻见词色，时当决而尚讲持中调停，皆腐儒败乃事者也。
上六，无号，终有凶。象曰：「无号」之凶，终不可长也。
五阳孚号，则一阴无所号矣。「终不可长」，其凶宜耳。五刚决一柔，若易易然。然初九不胜矣，九三且受其沾濡矣，九四趑趄不果矣，九五「夬」而未光矣。且下卦健体，则初与三恐其决之过。上卦说体，四与五又恐其决之不及。惟二得中而惕号不宁，小人之难去如此，君子去小人之难如此，厉哉！故通卦不言「亨」「吉」，祗曰「无咎」、「无恤」、「悔亡」，所以深戒君子，使勿忽小人也。圣人之情见乎辞如此。䷫「姤」女壮，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。
「姤」者，遇也。在「夬」之一柔，方幸其决于上，而忽出于下，来与刚接，若邂逅然，是「姤」也。夫柔者，女也。上有五阳，而一女竟出而与之遇，可不谓壮乎？若用而取之，则从此渐侵渐长，由姤而遁、而否、而观，而剥，而可乎？然而柔出遇刚，固可危厉，而五阳在上，索入一阴，则天地相遇。为仲夏之月，大巽东南，品物咸章。且九二位遇中，九五位遇中正，则阳能包畜初阴，以大行于天下。姤之时，其义不亦大哉！
象曰：天下有风，「姤」。后以施命诰四方。
「天下有风」，自上而下，物无不遇之而从令焉。后之命诰似之。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。初六则正所谓女壮者也。「巽」为绳，「巽」木而合「乾」金，为金柅。则初六有牵系于金柅之象焉。裹足不前，守阴之贞，则「吉」矣。若欲求阳而往，男不先女，女反先男，其凶立见。然而系则系矣，形以之系，心谁能系？试谛观其象，可畏也哉！「坎」为豕，「坎」体不全，且柔爻为「羸豕」。「羸豕」，母豕也。巽股为蹢躅，涂豕逸风，而金柅是系，急就不能，形神俱瘁，专专莫化，盘桓踢蹶，可畏亦可丑也。」
九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。九二刚而得中，切比于初，阳大阴小则包之。包之而视初，鱼也，则有鱼矣。夫嘉鱼罩罩何咎？但初六之女，壮女也。壮女入门，不严内外，乃使大享见宾，恐难保其贞矣。则象之所谓「不利宾」者，岂曰鱼不利于宾哉？亦以二既包之，义不可再及于宾耳。九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
九三即「夬」之九四也，故亦「臀无肤，其行次且」。然而不同矣。五阳之所遇者，皆初阴也，而三独缓行而不与之牵焉。惕厉以处，自鲜「大咎」。此在「姤」时而可以不姤者，故「夬」之「次且」，以不当而不明；此之「次且」，以未牵而「无咎」也。
九四，包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。四与初则正应矣，乃以不中不正，致初之鱼为九二所有，而九四之包反「无鱼」焉。阴为女，亦为民。夫本吾民而远之使归他人，「凶」得不起乎？此当「姤」而不能「姤」者。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
自二视初，「鱼」也。而自五视之，二为「杞」。初阴蔓延地下如瓜，是杞柳包瓜也。二、五皆中，而五居尊位，则杞包瓜者，五以之也。夫九五刚遇中正而包阴瓜，阴阳相间，文章灿然，包之则「含」之，何者？瓜之在地，乃自天而陨者也，天命也。天命如此，九五之志自奉天而不违矣。
上九：姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
上九亢阳于上，「角」也。阴遇之，抵触而不合，岂不吝而有疵？然卓立难近，何咎？此以极刚而待阴之过者，世外之高士也。
姤阴始生，缓行而不与牵，一道也。角触而不使近，又一道也。包鱼而闲制之，使不及宾，又一道也。以杞包瓜，品物咸章，又一道也。或地位不同，或德行各异，而廑女壮之虑，则一也。惟既应之而又不能包之，致使为他人用，以起凶灾，此为下耳。䷬萃亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝亨也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
「萃」者，聚也。何为而聚也？人情逆则不聚，忤则不聚，偏而无从则不聚。今「坤」顺而「兑」悦，九五刚中而六二应之，聚之故了然矣。故「王假有庙」者，聚精神聚品物以聚祖考也。「利见大人亨」者，三阴在下，而承九四以见九五，其聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」者，天命既聚，非二簋应损之时，故顺天命而备物以祭，攸往咸宜也。夫天命不可度也，人心莫知其乡也。群生至众也，「群物至纷也，而聚合总摄，乃至于此，此其中有情焉。咸则其情通，恒则其情久，萃则其情聚。」然则天地万物之情，不于所聚而可见哉？九五，王也。互艮为阙，为鬼，冥门宗庙也。坤为牛，大牲也。五居天位，互巽为命，天命也。象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
泽，万物之所说也，而在坤地之上，坤为众，非萃乎？聚戎器而修之，以备不虞，萃道之大者。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
此萃之始也。卦象大坎本有孚，然居于初位，尚未终也，故其志疑惑不定，乃乱而散，乃萃而合，此岂可者？苟能爻变为「震」，「震」为鸣号大呼，上卦之阳，「艮」手相邻，一握而进，虽震为喜笑，容有笑其往之急者，而「勿恤」也。惟一意于往而聚，则「无咎」耳。
六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。二则彖之所谓「应乎五」者，执持中道，不变其心，以艮手牵巽绳，引群而拱刚中，吉又何咎？且当「萃」之时，孚诚以用夏祭，不亦利欤？六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
六三当「萃」之中，故「萃如」。而处上下之间，无有正应，则又「嗟如」。是无所利也。惟往而上见乎五，虽应非其正，不免小吝。然上互为「巽」，三五同功，固其宜也，又何咎焉？此圣言以互体示人者。
九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
四本多惧，而爻以阳处阴位，复不当。然在「萃」时，不擅尊位，退处阴小，使下之三阴皆往于五，正以位不当而「大吉无咎」矣。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
乃五则「萃有位」矣，又有何咎？然「萃」与「比」相似而不同，「比」不宁而建国，初起之君也；萃假庙而戒不虞，成业之君也。业成志或不光，又「比」惟九五一阳，故五阴之比显然明白。「萃」四、五两阳，则九五之刚中反居大坎之偏，与离光相背，其孚乎四阴者，或有时而匪孚矣，悔矣，亦如比之「元永贞」乃「悔亡」耳。
上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
「萃」之终而乃有不得「萃」者焉。浅义曰：「赍」，持遗人也。「咨」，嗟叹声。「兑」，口象。「涕」，目液。「洟」，鼻液。「兑」泽象。以柔上乘五刚，非萃之道，故持此咨涕洟以致其不安之意，于五而求萃也，亦「无咎」矣。天下大萃之时，而初六乃有孚不终，乃乱乃萃矣。六三萃往而有嗟矣，上六欲萃而涕洟矣。所谓修己以安百姓，尧舜犹病也。九五之大人，乃不光而「元永贞」焉，岂其可哉！䷭
升元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。「升」者，何也？上卦「坤」为地，下卦「巽」为木，地中生木，木之初柔为卦主，以时而上升也。其德巽而顺，其体九二刚中而五相应，升而大亨，非是之故欤？故「大坎」为「恤」，而六五用见九二之「大人」，则阴阳会合，「有庆」而「勿恤」矣。且「升」即征也，「巽」位东南，「坤」位西南，皆南也。于此而征，则志行矣，吉矣。
周易玩辞谓「升自临变」，推易图亦载「升」为临之初移三，则当曰「刚以时升」矣，与经文不合。故本义不得已取解仲氏易不得已专取小过，则其言曰「临观者，二阳卦之正易也」，乃有不通，可乎？亦可见卦变推易之不与圣经比附矣。
象曰：地中生木，「升」；君子以顺德，积小以高大。
「顺德」，地道也。地道生生不穷，故木积小而升于高大焉。
初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。参天之柯自两叶始，故初六之升，「允升」也。上坤为土，以培下木，两志相合，其吉何可量者！
九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。
九二刚中，则「有孚」于五者也。升而用「礿」，「巽」臭肆达，「皇尸载喜利」矣，何咎？
九三，升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
「坤」为邑，上有坤卦，下有坤爻，而三刚峙其中，有虚象。是「虚邑」也。九三升而渐高，至于「虚邑」，当其在初已「允」，在二已「孚」，此又何疑焉？
六四，王用亨，于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
六四升而愈高，则山矣。互兑在西方，则为岐山。岐山者，西方之山也。亨祭于岐山，顺以事之，后遂自侯而王，不其升乎！「王」指五也。
六五，贞吉，升阶。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
至于六五则大居正而吉，又安所升？然下与九二应，引天下之贤士以升坤土两排，如陟东西阶然，为天下得人，志之「大得」为何如者？
上六，冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。若夫上六处「坤」之极，真无所升矣，而乃暗□日晦，夜行不休。彼「冥迷」者，岂以下有「巽」利，尚欲求富哉？不知阴中消索，何富之冀？然而此意亦有利焉。苟易夫求富之心，以之体道，则不息之贞，圣敬日跻，昭格于天，乃升之极者。䷮
困，亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。
彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其惟君子乎？「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
阴胜于阳则战，然战则阳可复，犹非困也。今坎刚为兑柔所掩，九二一刚为二阴所掩，四、五两刚为上六、六三所掩。状似悦阳包阳，而实蔽阳于内，令其坐而自困，此则困也。然困于遇，不可困于心，虽遇坎险而兑悦如故。遭困而不失其所。则处困而亨，惟君子能之。夫君子者，即大人也。二、五刚中得正，不其吉乎？若不知处困之义，而徒恃兑口以自解说，则困时之言，人谁信之？穷可知耳。
象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
泽在上而水漏于下，困竭之象也。君子处此，则命委于天，志遂于己，所谓夭寿不贰，修身以俟之也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
卦本以柔揜刚而困，然刚不可困也，困刚者必将自困，故阴亦困焉。坎为臀，一阳逼于后。比之坚木，有根株而无枝叶。臀困于此，何能上进？且不特此而已，坎有重窞，而初当最下，如幽谷然，一入其中，则历坎之尽，势必「三岁不觌」。盖坎与离反，故幽而不明耳。」此卑暗而困者。九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
此则富贵而困者。坎为酒，应兑为口食，肉山酒海，困而不胜，而朱绂之服来加未已。不亦九二中道之庆乎？特是酒食荐亨，服绂以祭，则可敬鬼神而利。若以此为推食解衣，而欲进而有为，则坎陷而凶矣。然时势至此，于己何咎？明万历时君子正如此。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
刚有石象，坎有蒺藜象。六三正乘下刚，则「困于石」而且「据于蒺藜」矣。及「入于坎宫」，坎为男，兑为女，而上六不应，又入其宫，不见其妻，不祥而凶孰甚焉？此则据非其位而困者。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
卦之三阳惟九四有应，故其志以斯世斯民为己任。见初六之困，以为此吾与也，驾我金车，来而相救。无奈以阳居阴位，处不当，徐徐不前，坐为车困，则德不下施，不其吝乎？然志终不变，必及所与，如孔子虽困于周流，而泽被万世是也。
九五，劓刖，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。后半「震」不成震足，前半「艮」不成艮鼻，且俱为「兑」之毁折，则「劓」且「刖」矣。虽九五得位，系我赤绂，而束缚绞急，即「困于赤绂」焉。虽然德中而直，岂终困哉？徐出言说，以达神天，祭祀获福利矣。文王之囚羑里而终三分有二也似之。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。上六亦掩刚而困者，「巽」为木，六以柔缠「巽」木之上，是「困于葛藟」也。「巽」为高上，居「巽」高之上，是「于臲卼」也。然上与初、三不同，穷则变矣。忽而觉曰：「吾其动乎？吾悔矣。」果有悔也，则征行而吉矣。「征行」即动也。君子固困穷而通，而小人悔掩刚之不当，亦可通如此。䷯
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。「巽」为木，为入。「坎」为水。木入水下，而取水在上，汲井之象，非井乎？故观乎反易。「困」上为「兑」，反于下为「巽」。「巽」为市邑，是改为邑也。「困」下为「坎」，反于上亦为「坎」。刚德居中，坎水通行，是井原有不改也。井不改，则取之不竭，无所丧，惠而不居，无所得。但见往而外者，「坎」一井也；来而内者，「大坎」，亦一井也，养人又何穷焉？特是井必出水始能养人，向使汲水者几至于井，而「未用其繘于井」，忽「羸其瓶」，毁折下漏，则无以上水，不其凶乎？
象曰：木上有水，井。君子以劳民劝。相
如「井养然君子」也。劳来其民，劝之助之，戒用休，董用威，劝以九歌。初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
初、二皆地道，而初尤地下井底之泥也，其可食乎？夫「井泥」而不可食，必其久不渫治者也。旧井也，眢而下缺，即「巽」之鸡，「离」之飞鸟，亦无反而顾之者。为时所置可知矣。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
九二井有水矣，但毁折之水，流于山下，则井而似谷，庄周所谓「缺甃之崖」是也。其水无人上汲，惟下注而射于初，有「射鲋」之象焉。而且倒兑下缺，有似翻壶，盛水之瓮且敝而漏矣。夫汲之必有与之者，顾谁与此
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求王明，受福也。三居刚乘刚，远于泥而无漏。巽为洁齐，井之渫去其污者。渫者泄也。史记屈原传作「井泄」是也。然水尚在井中，而兑口居上，或不为人所食者有之。清不见亮，贤不见收，行道之人皆必为我心恻矣。于此而用汲引焉，庶其可乎？夫五，王也，五与三同功为离，离为明王，而能明以汲之，则共处离位与不共处离位者，谁不受福焉？宜求之者众矣。
六四：井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。四在互卦离中，以离中之火烧坤土。为甓而甃之四傍，马融所谓以瓦治井者，修也。
九五，井洌寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
仲氏易曰：此水繘而上矣。坎水正中，洌也，不泥也，寒也。坎北寒地也，泉也，有本也。上坎下又坎也，食也。兑口正向也。
上六，井收，勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。上六：井上见口，如井韩然，收也。井收得母，幕之乎？夫往来井井，取之不禁，又何幕为？出坎之孚而得大吉，「井养」于是乎大成矣。
周易传注卷三