容城孙奇逢撰
兼山堂答问易
问：孔子系易，直以颜子当复之无祇悔元吉，曰：「颜氏之子，其殆庶几有不善未尝不知，知之未尝复行」，此何所据也？曰：孔子尝称颜子曰「三月不违仁」，曰「择乎中庸，得一善」，曰「不迁怒，不贰过」，曰「不改其乐」，曰「庶乎屡空」，曰「克己复礼」。至颜子述孔子之善诱，则曰「博我以文，约我以礼」而已。庶几之几，即知几之几也。几者，动之微，吉凶之先见者也。先见乎吉，故常知乎善，常行乎善；先见乎凶，故常知不善，不复行不善。以一念之善，几必先知之；一念之不善，几亦先知之。知几则常知，常知则常先见，常先见则常复，则神，则生生，则仁，则一，则不迁，则不贰，则中，则庸，则乐，则空，则己克，则礼复，不庶几乎自强不息之君子乎？少有一毫不知，则不能先见，不先见则祇悔，祗悔而复，则远物而不神矣。这个知几学问，既不著空，是我之文，又不著物，是我之礼。吾心即天地万物，就是博文。天地万物即吾心，就是约礼，真是一以贯之。六十四卦无非天地之心，而于复则见天地之心。甚矣，复初九之功大也。学易须是知天地之心，知天地之心，须是知复之初九，知复之初九，须是知颜子之几。周子曰：「学颜子之学。」明道曰：「学颜子有准的。」则周、程学颜，乃所以为学易者也。问：「孟子七篇，未尝言易，先儒谓之知易，从何看出？」曰：「孟子知易，前已论之详矣。然易不可见，孔子一身，语默动静，无之而非易也。故能发孔子之蕴，便是知易之深。」孔子说，「君子喻义，小人喻利」。孟子就指出舜、跖之分，在善利之间。孔子说，「人之生也直，罔之生也幸而免」。孟子就以「恻隐、羞恶、辞让、是非之心」，为「仁义礼智之端」，把能充与不能充两样指出。孔子说：「乡愿，为德之贼。」孟子就把他「无举无刺」，「阉然媚世」的心事指出。孔子说：「道听涂说，为德之弃。」孟子便把「深造以道」，「居安」、「资深自得」的趣味指出。孔子说：「欲立，欲达，能近取譬。」孟子就说出：「万物皆备，自反而诚，强恕而行。」孔子说：「富而可求，执鞭亦为。」孟子就把登垄乞墦、求富贵的态度指出。孔子说：「无求生害仁。」孟子就说出「舍生取义」。「志士不忘在沟壑。」孔子说：「学而时习。」孟子就说出「必有事而勿正」，「勿忘，勿助」。孔子说：「无适，无莫，义之与比。」孟子就说出「言行不必信果」与「非礼之礼，非义之义，大人不为。」孔子说：「不知言，无以知人。」孟子就说出「知言」一段工夫。孔子叹：「逝者如斯，不舍昼夜。」孟子就说：「原泉混混，盈科放海，有本者如是。」孔子说：「道之以政，道之以德。」孟子就分出「以善服人」，「以善养人」。孔子说：「贞而不谅。」孟子就把杨氏「为我」，墨氏「兼爱」，「子莫执中」指出。孔子说：「为山未成一篑」，孟子就说出「掘井九仞而不及泉」。孔子说：「鄙夫不可与事君，大臣以道事君」，孟子就说出一个「贱丈夫」，又说出一个「小丈夫」，又说出一个「大丈夫」，又说出一个「事君人」，一个「安社稷」。臣，一个「天民」，一个「大人」。孔子自言「无可无不可」，孟子就看出他「为圣之时」，只一「时」字，孔子之全体大用尽之矣。而易之仪象卦爻，总皆时之所流露而变现焉者也。求易于仪象卦爻，无不足以见孔子；求孔子于动静语默，无之非易。周子曰：「发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。」愚亦曰：「发圣人之蕴，教万世无穷者，孟子也。」孔子假年学易，孟子愿学孔子。先儒谓孟子知易，知言哉！
问：「乾易知，坤简能」，乾何独言知，坤何独言能也？岂知、能有二乎？曰：知、能固无可分，而于中当有先后之界。乾坤原自并列，而阴有承顺从阳之义。知便是主宰，所谓先天而天弗违也，就是知崇效天。能便是事为，所谓后天而奉天时也，就是礼卑法地。朱子谓乾健便能始物，坤顺而不自作，则知、能似不可混而为一也。高明仪天，周万物而知不遗矣，而别宜分类，以其博厚者兼济之不过也，地成天功也，变通配四时，不循迹为行矣。而秉常履中，节以制变，经正以守之不流也，地奠天纪也。夫阴阳合而后岁功成，知、能一而后道统大，故了得乾坤，便了得六十四卦，了得乾，便了得坤，谓为一不可，谓为二亦不可。问：「曾子、子思于易何如？」曰：二子之于易深矣。伏羲先天图无一刻不运，是天之动，无一刻不定，是天之静。常是动，常是静，分不得动之时、静之时。惟其常静，是以无一刻不运；惟其常动，是以无一刻不定。总只是一个至诚，无搀和夹杂于其中。「天行健」，惟诚故健也。「君子以自强不息」，惟诚故无息也。大学之明新至善，而一本于诚意。中庸之中和位育，而一本于诚身。易之丈言曰：「忠信所以进德，修辞立其诚，所以居业。忠信与诚，夫岂有二哉？忠信之德，圣凡同具。有忠信而能好学，便就做得圣人。有忠信而不好学，便只止于乡人。圣门诸贤，凡具一体者，皆于易之一卦一爻而有合者也。人心只有一个天理，这天理存之就是德，行之就是义。故主于念头者，谓之几，发于事为者，谓之义，一也。至之，至此者也，终之，终此者也。使有一毫不忠不信，即知至岂能至之？即知终岂能终之？失其几矣，不足存义矣。忠信在我，故随时随处无所与于我，终日乾乾，收拾此而已。所以无妄之彖辞曰：大亨以正天之命也。」中孚之彖辞曰：「中孚以利贞，乃应乎天也。」曰无妄，曰中孚，忠信之谓也。为天之命，为应乎天，以天地之道一诚尽之也。学、庸正易之深处，故均能发圣人之蕴，教万世于无穷。
问：「人心有知，一天德良知；有能，一天德良能；其寂其感，一天之寂感也。易赞卜筮云：前民用而极于神。夫人自致其心之神明而可矣，奚外假哉？」曰：「此正自克之尽，而无己之至也。盖人生有身则有心，有心则有知，知多自私，不学以致之则昏。即其致之，守己者固，从人者轻，于天盖梦梦然，非自克之尽，未有能自致者也。」夫易有天之天，有天之人，有人之天，有人之人，此四象之象，不可不察也。圣人知天之天，立象系辞，裁变定占焉，著之易以明民知人之天，俾观象玩辞，观变玩占焉。学夫易以达天，虽其自筮，必湛其斋，必肃其戒，虽有明圣之心，毋敢自遂，必进受命而断其志焉。诚惧乎天之人萌其中，而人之天汨如也，无已之尽也。况于中人有蔽之心，人而人尔，危莫危焉，其内恒险，其外多阻，忧患之来，不可为量数，而往往徇见知自蔽执己是自固也。物之则未格，人之天未定，天之天未至，即欲致知，何自而致之？故问之卜筮，断之以神物，明受命于天，何也？天者一，而人者贰也。一者无思无为，寂以感通而神；贰，乃多思多虑，以有为为之而杂也。易也者，因人之贰，绍天之一，以通志决疑而济其行者也，故其辞危。危之者，俾夫人知危而辨之蚤，防之豫也；俾夫人知且有忧有患，又审知忧患之故也；又俾人知危乃平，易必倾，道甚大而百物不废也。此谓与天地鬼神合德。
问：易之蕴，于乾坤尽之；乾坤之蕴，于易知简能尽之。夫易知何知，而足以尽乾也？简能何能，而足以尽坤也？子夏日知其所亡，月无忘其所能，抑有当于易知简能否与？曰：人得天地之心以为心，凡厥有知，岂人实知？天明为知，人何知焉？知不以人为知，即日用平直之心为知，而知者易也。知其然，亦知其所不然，知其可，亦知其所不可，知所知，亦知其所不知，是天德良知也。所知所不知者万，而所以知者一也，惟易而易知矣。何也？日用易直之心，举夫人而可与知也。人得天地之能以成能，凡厥有能，岂人实能？天能为能，人何能焉？能不以人谋为能，即日用易直之心为能，而能者简也。然其然，不然其所不然，可乎？可不可其所不可，因物所然，固物所可，而吾固无然无不然，无可无不可也，是天德良能也。所能所不能者万，而所以能者一也，惟简而易从矣。何也？日用易直之能，举夫人而可与能也，是易简也。凡具一知一能者，无不可以托处，无奈乎人之好异，而求之远且难也。即知成见，即见成已。始乎天，常卒乎人；始乎道，常卒乎物；始乎一，常散乎倍蓰什百千万无算也。故始乎善若性，卒之善者常戾，而性者常拂也。易知简能之道，知之者鲜矣，能之者抑又鲜矣，道荒矣。惟日知其所亡，则知始之知，非知其所不必知也。月无忘其所能，则作成之能，非能其所不必能也。其德盛，其知大，始乎其日新，不穷乎易而知乎其业大，其成大，作乎其富有，无外乎简而能乎！易知之知，昭朗有融，尽万物而高明复之；幽赜遐眇，独观昭旷，洞其本剽，无不贯也，无不极也，崇莫崇焉，而效天矣。简能之能，履下处实，尽万有而博厚载之，周规折矩，礼以为履，侧躬布武，无不顺也，无不下也，卑莫卑焉，而法地矣。子夏之学，虽未必全满其量，然存存不已，变化日新，固已望的而赴矣。易之实体已具于此，皆所谓圣人之蕴也。
问：河洛图、伏羲方圆图、文王八卦图与周子太极图同异何如？先儒谓只玩其图，便足尽易之蕴。然与？否与？此大道之始，圣学之源，敬请开示。曰：史称太昊之世，天应以鸟兽文章，地应以河图、洛书。河以通天，龙马负图以出；于河图出马背旋毛文，故圆曰图。洛中于地，神龟负书以出；于洛书出龟背拆甲文，故长曰书。洛书之数虽四十有五，而河图五十有五之数已在其中矣。此二图者虽异，而实未始有异也。故易曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」是图、书皆可以画卦也。龟龙亦何心哉？总太极之秘蕴所露灵而呈现也。羲画卦而圆有图，方有图，衡有图，先天开人，先儒谓之先天图。然圆者而方之衡之，则圆一方也，一衡也；方者衡者而圆之，则方一圆也，衡一圆也，有异名而无异体者也。羲亦何容心哉？文王出震齐巽圆图及父母六子图，本天宪圣，先儒谓之后天图，与羲图迥异矣。然先天而天弗违，后天而奉天时，羲图文图纵横变合之妙烂焉。上经三十卦一不可得增，下经三十四卦一不可得减。若成诸天，若定诸命，若妙于神思，为一不可得措。其不易者常易，常易者又未始或易也，此易之神也，而文亦何心哉？圣人未出，道在天地，天地泄其秘于未有文字之先，所以告也。圣人既出，道在圣人，圣人发其藏于既有图书之后，所以教也。周子太极图，图太极于其上，人生而静以上之象。河洛图，图太极于其中，人受天地之中之象。天地万物之未生，则太极居其上。天地万物之既生，则太极居其中，一而已矣。邵子曰：「先天图，心法也。图皆自中起，万事万化生于心也。」文王深于忧患，而后天图作，取乾坤为天地之大纯，坎离为天地之大中，于先天四正之卦合，是故为上易之主，而反观不变。取兑、艮通山泽之橐，震、巽鼓风雷之籥，于先天四隅之卦合，是故为下易之主，而反观皆变。不变者，太极之体也；变者，太极之用也。君子戒慎不睹，恐惧不闻，而震、艮合始，巽以八终，说以解，而巽、兑合震、艮。巽、兑合，而乾、坤之易简，坎、离之诚明，无不皆合。中庸之所以致中和而位天地、育万物也。大道之始，圣学之源，孰有外于此哉？一披图而天地万物之情见焉，诸大圣人拟议变化之妙灿焉。谓图不足尽易之蕴，而必待于赞说，恐说愈烦而易愈晦矣。孔子赞而又赞，犹曰「书不尽言，言不尽意」，盖其蕴原非言之所能尽也。问：「大易不言有无，言有无，诸子之陋也，张子何所指与？」曰：「即如死生鬼神之事，言者纷纭幻妄，不可为据。大易第云原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，故知鬼神之情状。言约意尽，以为有，未尝有也；以为无，未尝无也。张子所指者不止此，此其大端者矣。高景逸曰：在道不溺于无，在器不堕于有。」盖道无形体，而能形天下之形，体天下之体，彼专以无言者，陋也。器有形体，而形卒归于无形，体卒归于无体，彼专以有言者，陋也。皆失易之旨也。夫易，广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。其所谓远取诸物，近取诸身，随时随地，成象成爻者，此可谓之有耶？谓之无耶？周流六虚，不可为典要，原无有无可言也。故言有无，诸子之陋也。识此意者，可与言易矣。
问：「易之道，天下何思何虑？然当殷之末世，文王与纣之事，时值忧患，辞多危惧，不益重之朋从之思而往来之憧乎？」曰：天下之道，其出也同源，归同也，欲自异焉而不可得也。而其异者，由往来并行，错行殊途焉，而莫能自已。其为物不二，致一也，欲二之而不可得也。而其二者，由往来操心，虞患虑百焉，而莫能自知。孔子无适莫而义比，孟之勿忘助而义集，凡所为前定而不危其身者，必预为之计，而慎小慎微，危以维安，亡以保存，乱以有治，岂过计哉？则知几于屈信，信屈之感焉故也，戒惧之至也，故能同归一致。日往日来，而有不往不来者以为之主；日屈日伸，而有不屈不伸者以为之主。其不往不来、不屈不伸者，义也；其日往日来、日屈日伸者，神也。其行之乎往来屈伸之途，然乎其所不得不然，而我固无然，是精义也。其妙之乎往来屈伸之变，然乎其所自然而然，而我莫知所由然，是入神也。至精而一，以至于极微极细；至一而精，以至于极纯极熟。用不期利而自利，德不期崇而自崇，而又何憧憧之有？令精义而思以致用，是明道而计功也；利用而蕲以崇德，是正谊而谋利也。方精义利用，而思企神化，是未卵而求时夜，未弹而求鸮炙，未下学而几上达也，必不几矣。问：「晋颜含，字宏都，郭璞尝过其家，欲与之筮。含曰：年在天，位在人。修己而天不与者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，无劳蓍龟。据含之言，则卜筮可废乎？」曰：何可废也？书云：稽疑谋及卜筮。周公尝为武王卜矣，周有大事，皆以卜用。易曰：君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向。是卜筮，圣人皆用之，何可废也？然圣人之所以用卜筮者，正以其性命之理与神相通，故能知来。含既深于性命，则造化生心，鬼神将听令焉。其不用卜筮者，乃所以精于卜筮者也。璞明于术，含明于理，此中正千里耳。
问：「终日乾乾，夕惕若，与戒慎不睹，恐惧不闻，其旨同否？」曰：「此最圣学吃紧处也。易曰：天行健，君子以自强不息。中庸曰：维天之命，于穆不已。文德之纯，纯亦不已。终日乾乾，夕惕若。是一日之内子而亥，一月之内朔而晦，一岁之内春而冬，无时不兢惕，如天之运转，如日月之往来，不使有须臾之间断。戒慎不睹，恐惧不闻，是见道之不可须臾离者，无物不有，无时不然。故由睹而密之不睹，由闻而密之不闻，无刻不戒惧。因已发以求未发，养未发以全已发，不使有须臾之乖离。此德之所以纯，与于穆同一不已，君子之所以自强，与天地同一健也。大易之旨与中庸之旨，夫岂有二哉！」
与三无道人论易
上天之载，无声无臭而万物生，此易之源也。庖羲氏通神明之德，类万物之情，始设奇偶二画以象之。二画错而八卦成，八卦错而四图著。图之不一，阴阳消长之象则一。阴阳消长，天地之变化也。文王重之以尽其变，周、孔系之以效其动，因时捄弊，岂能于图之外加毫末？及其久也，意义繁而诸家之学竞起，徇于有者，见动而不见静，堕于无者，见静而不见动，知易者鲜矣。千余年后，太极图著，而庖羲氏之图益明。无极者，言乎其本，无声无臭，上天之载也。无欲者，言乎其功，浑然与物同体，夫是之谓仁。仁存则人极立，顺事毕天，是之谓合德。濂溪之言至矣。横渠西铭，见其大者也。诚敬存之，未尝致纤毫之力，则性定而内外忘，明道所以发其蕴也。庖羲之后，不容无文王、周、孔、濂溪之后，横渠、明道亦岂容少哉！此条脉路，孚契最微，按辞章训诂而求之，将愈求而愈远矣。易，变易也，所以尽心之变也。故其为卦，不相假借，其为爻，不可混淆。盖心之变无穷，则其词亦无穷，引而伸之，触类而长之，无非贞吉之为趋，而凶悔之为避，此易之大端也。横渠云：「易为君子谋，不为小人谋。」章枫山则云：「易之一言一字，皆小人之药石。不为之谋，特不为之谋，为小人之事耳。小人而欲为君子，易固未始不深为之谋也。」枫山之言，岂果有外于横渠？但从其意而引伸之。愚谓易固无一人不为之谋，无一事不为之谋，无一时不为之谋。「惠迪吉，从逆凶」，惟影响至哉，易之为教乎！艮卦以艮为止，圣人恐人认为息灭之义，故云止亦止也，行亦止也，惟时而已矣。思不出位，所以为止，不间于行止之间。若云不思而不出位，是离用以言体，告子之不动心是也。周公夜以继日之思，体在用中，用在体中，无为而无不为。明道所谓扩然大公，物来顺应而已矣。夫以憧憧往来之境，而遽令其扩然顺应，此可想殊途同归，一致百虑，天下何思何虑，其道之所以光明也。天道贵阳而贱阴，圣人抑阴而扶阳。故一阳之生，保护惟恐不严，一阴之生，遏绝惟恐不力。凡易之所谓吉亨利，必多阳也，非然者，必阴之比，阳应阳从阳而得正者也。其所谓凶悔吝，必多阴也，非然者，必阳之比，阴从阴应阴而失正者也。圣帝明王宰世，阳刚盛而阴不能挠，非无阴也，比之应之从之而得其正，则阴亦阳耳。暴君污吏当权，阴邪盛而阳不能主，非无阳也，比之应之从之而失其正，则阳亦阴耳。圣人作易，全是参赞造化，辅相生民，大之元会运世，小之食息起居，无远弗届，无微不入，易之妙用。夫子赞之又赞，只是难以言语形容。君相能用易，而复育在天下，贤士大夫能用易而补救在邦家。家之父慈子孝，兄友弟恭，夫健妇顺，以至饮食宴息，避难反身，一切处常处变之事，有一非易之发用者乎？不明于此义，不足言读
易。
易者，天地圣人之精蕴，而羲画以象，告彖于文，爻于周公，十翼于孔子，亦皆观象而系之辞。卦之为六十四，爻之为三百八十四，吉凶悔吝生焉。似乎俚而支，无怪乎人以卜筮之书目之也。不知象也者，圣人之所立焉以尽意，而象之所含，又不可以辞尽也。传之辞非必尽彖爻之旨，彖爻之蕴固不可以传尽也。四大圣人各就其所独得而各为言，易之精蕴仍未有尽也。千百载之后，再有几大圣人出焉，发明讲究易之蕴，仍是其未尽耳。易一尽则太极穷，天地息矣。孔子后千余年，程传主理，本义言占，亦非岐言之也。理者确乎不易，而占则示人以用易之道也。人不知用易，则易亦虚设于天地之间，两大儒亦各言其所独得而已。「不恒其德，或承之羞」，子曰：「不占而已矣。」占焉而可免于羞，此正用易之妙也。一阴一阳之谓道，有阴阳则不能无刚柔，有刚柔则不能无善恶，有善恶则不能无君子小人。然其道以阳统阴，则阴皆为阳之用。以君子统小人，化枉为直，则小人皆为君子之用。故举皋陶而不仁者远，举伊尹而不仁者远。圣人参赞天地大功用，全在转小人为君子。经世宰物之人，不明于此义，不足言用世。
寂中之感既向于动，感中之寂仍归于静。此处正好窥动静合一之旨。易赞「知几为神」，而以介石先之。朱子曰：「介如石，理素定也。」是素定者，非所谓寂然者乎？又曰：「惟几也，故能成天下之务。」而以惟深先之。朱子曰：「极深者，至精也。研几者，至变也。」是精深者，非寂然者乎？此大易动静合一之旨也。周子曰：「动而未形，有无之间曰几几善恶者。」言惟几，故能辨善恶，必常戒惧，常能寂然，而后不逐于动，是乃所谓研几也。无欲故静，周子立极之功，此方是动静合一真妙诀。
读易之道，最忌拘泥，贵变通。何谓拘泥？不察象而以臆说者支。不察夫圣人精意之所存，徒瑟瑟于象与辞之辨者枝。六十四卦三百八十四爻，变而通之以趋时，必执一法以衡之者固。传之辞非必尽彖爻之旨，参而玩焉可也。定谓四圣一心而强合焉者胶。何谓变通？易非四圣之易，乃天开地辟，阴阳消息，霄壤间自然之易也。又非霄壤之易，乃吾心之诚明，寂然不动，感而遂通之易也。会得此旨，则知吾之心与四圣之心一，天下后世之心与吾之心一，其于易也，思过半矣。
尝读泰卦，内君子而外小人，只此一言用之不尽。不独君王借贤人以共治，即士大夫而得一良朋益友以托身托家，则道德有于己而家世平康，其义不亦重乎？其聚不亦乐乎？故曰：「身无一贤曰穷，朋来四方曰达。」复其见天地之心乎？从此葆而勿失，存存不息，自然光辉发越，还我天然完具之体，此所谓诚之者之事。尽人以合天，全恃这些灵露。孟子论夜气平旦之好恶，与人相近，正谓此也。
程子曰：「作易自天地幽明，至于昆虫草木微物，无不合。故能尽饮食言语之道者，则能尽昼夜死生古今之道。」凡物自无而有，曰始，自有而无，曰终。如一日有一日之终始，一人有一人之终始。知一日一人之终始，则知千百世千万人之终始。因始而究极其所无始，因终而究极其所无终，总是此一个消息。白沙云：「无极老人无欲教，一番拈动一番新。」其识此消息者乎？跋
易之为书也，原于太极，分之为两，殽之为四，列之为八，摩荡之为六十四，则内外之体备焉。己体既备，而用弥宏。上古圣人以其蕴蓄者无穷，虽天地古今、人情物理，不能尽其奥，非辞说之所可传也，故立象以尽意。象者，太极、两仪、四象、八卦以及重卦者是。太极无象，而万象函焉，为两为四，为八，为六十四，而阴阳之消息运焉，进退具焉，变化成焉，而情伪淆于中，吉凶定于中，悔吝生于中，趋避见于中，而神化宜民之道于是乎出，岂辞说之所可罄也？然而非神明者不能与于斯也。故中古之圣人，观彖而系之辞，彖辞系而全体之意见，爻辞系而一节之意显。圣人非好为辞说以泥后世也，使达者悟于辞之外，即未达者亦不误于辞之中，亦期于神化宜民而已矣，曷先后天之有殊乎？虽然，犹有说焉。无文之易，诚明之道也；有文之易，明诚之道也。苟能因辞以会夫无辞之奥，是借后天之学返乎先天之理，所谓复也。复则无妄，而消息在我，造化生心矣。用易而至于造化生心，则坤变为乾，否转为泰，小人可化为君子，安在辞说不足与于神化之道乎？故夫子韦编绝后，而极赞无穷也。盖赞其理通于性命，而用恊于神明也。夫通性命而恊神明，则亦在象外，亦在辞中，所以欲假年学之而不厌也。秦火后，或散为技，或流为术，而用亦不以技术废。有宋兴而伊川言理，康节言数，晦翁言占，各得圣人之一体。近钟元孙先生避地苏门，盖有取于变通趋时之道也。每取其书观之，久而有得，著读易大旨。夫仲尼观夫一卦之材，而括之象传之一言。钟元因象传而潜通夫一卦之意，且以默契夫六十四卦之旨，是能不滞于辞者也，更能旁通夫象者也。所谓神明默成，斯其人欤！
读易大旨卷五。