容城孙奇逢撰
说卦传
古文之说卦分上中下三篇，即今文系辞上下及说卦传也。程子曰：幽赞于神明而生蓍，用蓍以求卦，非谓有蓍而后画卦。神明涵后道德性命，象先性生气而定天地之位，象后性倚气而趋四时之数，总归神明，神明生天生地，天地合而生时生数，数非神明之所倚而何哉？参天两地，是由象后规圆矩方之法逆推象先，以故知性倚数，是由象先参天两地之道顺推象后，以利言，故观变自象先无极之生数变来，主四性，主河图内体言也；发挥兼象先无极之成数发来，主四气，主洛书外体言也。以图书方圆相受，神明相贯，则贞悔虽分不分，无嫌支离。立卦，卦中有爻；生爻，爻中有卦，可以互见。道德义是顺说本体，「穷之、尽之至之」是逆说工夫，须有轩轾。以德性为主，德即性，性即神也。道即命，命即易也。性能命气，「易有太极」故也。神明到此出头矣。自「圣人之作易也」，下六句皆一意。「幽赞于神明，参天两地，观变于阴阳，发挥于刚柔，和顺于道德，穷理尽性」，一意也。生也，倚也，立也，生也，理也，至也，一意也。圣人作易，不过此六者而已。言蓍数卦爻而必曰「义命」者，道器无二致，理数不相离，圣人作易，惟教人安于义命而已，故兼天人而言之，此易之道也。○言蓍草乃神明幽助方生。「参天」者，天一、天三、天五之三位也。「两地」者，地二、地四之二位也。「倚」者，依也，圣人用蓍，依以起数也。「观变」者，六十四卦皆八卦之变，阳变阴，阴变阳也。「发挥于刚柔」者，布散刚柔于六十四卦，而生三百八十四爻也。「理于义」者，六十四卦皆利于贞，其要无咎者，义也。「至于命」者，文王发明彖辞，周公发明爻辞，皆理于义至于命也。使非理义至命，安能弥纶天地也哉？
右第一章
上章以道德性命终神明之意，此章以顺性命，挑出仁义为纲，转属神明，曲尽幽赞之指。性，人之理。命，天地之理也。阴阳以气言，寒暑往来之类是也。刚柔以质言，山峙川流之类是也。仁义以德言，事亲从兄之类是也。三者虽若不同，其实一而已矣。盖天地间不外形气神三字，天无阴阳，则气机息，地无刚柔，则地维坠，人无仁义，则禽兽矣。故曰「立天、立地、立人」。「兼三才而两之」者，总分三才为上中下三段，而各得其两，初刚而二柔，三仁而四义，五阳而上阴也。分阴分阳，以爻位言，分初三五为阳位，二四上为阴位也。既分阴分阳，乃迭用刚柔之爻以居之，或以柔居阴，以刚居阳，为当位，以柔居阳，以刚居阴，为不当位。亦有以刚柔之爻，互居阴阳之位，为刚柔得中者，故六位杂而成文章也，无非顺此性命之理而已。上章以阴阳属卦，刚柔属爻，此章以分阴分阳属爻者，盖以阴阳主刚柔，贞主悔也，依然是主性命气之意，益见性命不并，神易相承。○易之为道，总之一性命之理。阴阳、刚柔、仁义三者，虽若不同，然仁者阳刚之理，义者阴柔之理，其实一也。分之以见两在之机，合之以见一原之妙。卦体其合者，而爻体其分者。分之无可分，实合之而无可合也。
右第二章
来矣鲜曰：相薄者，薄激而助其云雨也。不相射者，不相射害也。相错者，阴与阳相对待，一阴对一阳，二阴对二阳，三阴对三阳也。故一与八错，二与七错，三与六错，四与五错。八卦不相错，则阴阳不相对待，非易矣。宋儒不知「错综」二字，故以为相交而成六十四卦，殊不知此专说八卦逆数方得相错，非言六十四卦也。易逆数，逆字入妙。逆，迎也，合也。如春秋「逆女」，史记「逆战」之逆，皆取迎合之义。太极属神，阴阳属易。易生于神，而不能离乎神，有逆顾根宗之道。然非数以形之，则此理隐而不可见。逆数是天地间莫大之道，近而一身，远而天下古今之事物，无一而非逆也。逆是自然之逆，虽逆亦顺。八物两两相对，而亦两两相关，一体故也。「乾以易知」，一身痛痒，无不知觉也。「坤以简能」，一身痛痒，无不求安也。山泽，一体中之血脉也。雷风，一体中之捭阖也。水火，一体中之升降也。山泽通气，雷风愈益相薄。雷风相薄，山泽愈益通气，一体益明。古今圣贤言易，自有门户，贯为一条。如皋陶九德，各兼刚柔，刚柔自相逆而成德也。孔子陈九德，始经终权，终始自相逆而成德也。又如尧舜性之为顺，为用九之道。汤武反之为逆，为用六之道，九六自相逆而成德也。顺逆可分，两人可合，一人可分，两事可合一事也。总之，取法天地性命之理，图书泄之羲易，为尽性至命之堂奥。周易则尽性至命之门路。若诗书礼乐以及思孟之书，又周易之门路也。性道寓文章，罕言寓雅言，非格致不入，非诚正不到。薛文清曰：「说卦无一字不自先天出。」愚观世间无一理不自说卦出。○易为逆数，专教人卜未来吉凶，如事已得凶，仍使之趋吉。情已可吝，仍使之知悔。要尽人事以回造化，若逆挽而进之者，此易道之用与造化侔，而圣人作易之功，亦与天地并也。
右第三章。
天地定位。上章言八卦之对待，故首之以乾坤。此章言八卦对待生物之功，故终之以乾坤。乾坤始交而为震巽，震巽相错，动则物萌，散则物解，此言生物之功也。中交而为坎离，坎离相错，润则物滋，晅则物舒，此言长物之功也。晅者，明也。终交而为艮兑，艮兑相错，止则物成，说则物遂，此言成物之功也。若乾则为造物之主，而于物无所不统。坤则为养物之府，而于物无所不容。六子不过各分一职以听命耳。陈大士曰，上章天地定位，以无为而用六子之有为。此章六子用事以有为而归乾坤之无为。八之字暗指物，八以字暗含神。○此言伏羲八卦相错，生物成物之功。一父一母，三男三女，父母能统御六子，六子能承顺父母。长男长女，功在生物。中男中女，功在长物。少男少女，功在成物。父母或以无为而用六子之有为，六子或以乘权而成父母之谢事，各尽其职，各效其能，遂成开辟来第一人家，此易之道也。圣人作易，是为千万世立身成家者，皆准诸此，以作家范，宁直家人一卦而已哉？六子之功，皆乾坤之功，六十四卦皆从乾坤出。
右第四章。
此文王圆图，以帝字为主。上节乾坤分立，此揭帝者以乾统坤也。或问乾与帝一物也，帝既主张八方，而西北之乾又分治八方，不几君行臣职乎？曰：出入之帝，全体之天也；西北之乾，一节之天也。如天子之邦畿，与列国分治，而天子威令则岂限于邦畿乎？此章首震即行夏之时，造化之妙，最不易言。自出至成，创设虚象，形容实化，借喻奇险，寄意真切。就方位见时令，就时令见物化，就物化见真宰。出也，齐也，相见也，致役也，说也，战也，劳也，成也，皆帝也。此因文王圆图「帝出乎震」八句，孔子解之。虽八卦震巽离坤兑乾坎艮之序，实春夏秋冬五行循环流行之序也。程子曰：「八卦之位所以定者，在坎离也。坎离又不是人安排得来，莫非自然也。」又曰：「阴阳消长之际，无截然断绝之理，故相搀掩过。」终始万物，万物成乎艮，此尽神妙，须研穷这个理。八卦非言时则言位，时位都一般意，独于坤言地，不言时位者，何也？坤德博厚配地，不欲以时位限之，犹乾之位虽偏西北，而乾之主宰为帝，则非西北之所能限者也。八卦皆不言人事，独离言圣人向明而治，举其所重言也。○本义云：「此章卦位未详。」来矣鲜云：天地定位，雷以动之二章，言伏羲圆图之对待。第五章帝出乎震二节，言文王圆图之流行。此则总二圣之图而言。文王之流行，必有伏羲之对待，而后可流行也。盖二图分不得先后，如天与地，对待也，二气交感，生成万物者，流行也，天地有先后哉？男与女，对待也；二气交感，生成男女者，流行也，男女有先后哉？所以伏羲、文王之图，不可废一，孔子所以发二圣千载之秘者，此也。此节乃总括上四节二图不可废一之意。刘念台亦谓并无所谓文王后天之图之说也。岂文王以前，独不得有四时八节乎？
右第五章
神即雷风之类，妙即动挠之类。以其不可测，故谓之神。来矣鲜曰：「以文王流行之卦图言之，雷之动，风之挠，火之燥，泽之说，水之润，艮之终始，其流行万物，固极其盛矣。」然必有伏羲之对待，水火相济，雷风不相悖，山泽通气，然后阳变阴化，有以运其神妙万物而生成之也。若止言流行而无对待，则男女不相配，刚柔不相摩，独阴不生，独阳不成，安能行鬼神，成变化，而动之、挠之、燥之、润之，以终始万物哉？郑康成曰：共成万物，不可得而分，故合谓之神。张子曰：一则神，两则化。妙万物者，一则神也。张南轩曰：八卦各有所在也，神则无在而无不在；各有所为也，神则无为而无不为。强名之曰神，即其妙万物而为言者也。杨龟山曰：离帝而为神，则其运无方，其居无迹。此皆至论。程沙随云：六子之才，各有所长；六子之情，各有所合。才情二字用得好，才情皆神之表也。蒙引云：两则化，一则神。六子得耦者，两也。变化成物者，化也。两化之合一不测处，则神也。或问：六物皆是动气，安见得神之妙处？曰：神本合一不测，自然之妙，终是静边意多，物常易而神不易故也。周子见得此理，故言主静立极。极即太极也。静者，太极之体也，有体斯有用矣。○神即帝之灵，总挕雷风之类，而其妙在及物处。愚尝谓易之统体，只是一道，任从何处领悟，无不可会到本本原原之地。如神妙万物而为言，只此一句，尽易之蕴矣。宁直尽易之蕴，五经、四子之蕴尽是矣。群动只是一原，妙物本之无物，此阴阳之变化所以无方，而万物尽归其陶铸者也。神哉易乎，妙至此乎！
右第六章
此言八卦之情性。乾纯阳，故健；坤纯阴，故顺。震、坎、艮，阳卦也，故皆从健。巽、离、兑，阴卦也，故皆从顺。健则能动，顺则能入，此震巽所以为动、为入也。健遇上下皆顺，则必溺而陷；顺遇上下皆健，则必附而丽。此坎离所以为陷、为丽也。健极于上，前无所往，必止；顺见于外，情有所发，必说。○虽云「八卦之性情」，实以直指人心之体。学者于此而真能领会，则八卦之性情，不在八卦而在我矣。
右第七章。
远取诸物，马牛等根健顺等来为者，千百中摘取一二之辞，后仿此。如此看，方见易道之大。○取物，谓聚众物之灵，得人道焉。邵子曰：「以一物之物，为万物之物者，人也；以一人之人，为万人之人者，圣人也。」
右第八章。
近取诸身，首会诸阳，尊而在上。腹藏诸阴，广而有容。足在下而趋跃，股两垂而随动。耳藏聪以为听，目含光以为明。手善按止，口善容说。○取身，谓聚众体之灵，得心焉。心无体，以众体为体。此二节见天地间凡形体可举似者，无一而非八卦之所为也。故吾身非吾身也，首也，腹也，即乾坤也。足也，股也，耳目也，手口也，即震、巽、坎、离、艮、兑也。万物非万物也，马也，牛也，即乾坤也。龙也，鸡也，豕雉也，狗羊也，即震、巽、坎、离、艮、兑也。知此，则我饮食寝处于易中，尚烦索易于易哉？
右第九章
此章推父母六子所由名。二老上下，象天地位；六子两旁，象万物育。天地万物皆备于人矣。孟子曰：「舜明于庶物，察于人伦。」乾上坤下，父子、君臣、夫妇三纲之象也。六子旁对，兄弟朋友之象也。故叙曰天叙，秩曰天秩，明其本乎天也。○六子皆自乾坤而生，故称父母。索者，阴阳之相求也。三男皆坤交于乾，各得乾之一阳而成男，是谓阴生阳。三女皆乾交于坤，各得坤之一阳而成女，是谓阳生阴。此见阴阳相生，一体无间处。子复生子，万世莫替，真是克家之男，当门之妇。家人卦，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，家道正而天下定矣。分之为各家之乾坤六子，合之为太极之乾坤六子，其义一也。
右第十章。
此章广八卦之象。八卦当各以首句为主，首句根上章「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射」来，正象也。余皆根上，则旁象也。都要见举其例意，且见斯道虽小必察，随物各足，随物变易，非苟然也。「为」字当玩，「为」云者，摘其一耳。物物皆有乾道理，皆有坤道理，兼有所统，而专有所属，此便是上下察意思。又见天者乾道之为，坤者地道之为等意。盖乾坤等以性情言，天地等以形体言，器不离道，器非道之为而谁为？故以此章继神妙万物之后，以广性命之理，欲人知理一分殊，万物皆备于我而兼体之。且全经立象，类从浅近，使人易晓。道体原不分，亦不容不分。各卦中从至巨说到至细，真是洋洋优优。语大，天下莫能载；语小，天下莫能破，无非教也。欲人须臾不离，而后其道出人入天，与神妙万物者一矣。或者乃曰俚俗杂乱，不可尽用，是未知易之道也。本义：荀九家者，朱子曰：「荀爽集九家易解十九卷。」蔡虚斋曰：「九家，盖指汉淮南王所聘九人明易者，撰道训二十篇，号九师易。」○天地间，凡万物之生成变化，总八卦之所为也。八卦之性情各异，故所生之物，自各从其类也。圣人偶拈此象以广之，亦以例其余耳，非谓广止此也。神也者，妙万物而为言。八卦之神不可见，而万物其象也。任举一物焉，莫非八卦所变现而出。八卦一阴阳也，阴阳一太极也。一物各具一太极，万物统体一太极。太极本无极，易道之所以无穷也。
右第十一章
序卦传
序卦是流行之易，杂卦是对待之易。圣人易理透彻，顺看翻看都是道，大约不出相反相因，此造化克生理也。吕氏要指曰：上经以天道为主，具人道于其中。下经以人道为主，具天道于其中。三才之道，坎、离最为切用，故上下皆以坎、离终焉。六十四卦无一卦无乾、坤、坎、离者，奇即乾，耦即坤，相间即坎、离之理。
杂卦传
来矣鲜曰：杂卦者，杂乱文王之序卦也。孔子将序卦一连者，特借其一端之理以序之。其实恐后学颠倒文王所序之卦也，一端之理在所缓也。又恐后学以序卦为定理，不知其中有错有综，有此二体，故杂乱其卦，前者居其后，后者居其前，止将二体而卦有错有综者，下释其意，如「乾刚坤柔，比乐师忧」是也。使非有此杂卦象，必失其传矣。
杂卦大象合解
乾刚坤柔，乾、坤正对经首乾、坤二卦，乃健顺自然之纯德。健也而纯，顺也而纯，皆所谓一也。大象自强不息，厚德载物，一健顺而已矣。乾、坤取象龙马，各有攸当。若神龙，而牝马之龙固无所用其飞腾，而任重负远之技，龙将歉焉。若牝马，而神龙之马固无所效其负载，而兴云致雨之能，马何知焉？此坤道乾道之定理也。
比乐师忧，比师反对，正看是师，反看是比。余卦仿此。师忧者，险在内也。险在内，故君子以容民畜众。比乐者，险在外也。险在外，故先王以建万国，亲诸侯。
临观之义，或与或求。内临外为大临小，阴临阳为上临下。上下相与，故曰「临，与也」。观以九五一爻为主，「大观在上，顺而巽，中正立极；下观而化」，取求我也。象之教思容保，与以不与也。省观设教，其诸异乎人之求之与？屯蒙列乾坤之后，次以三男。震建侯经纶，长子事也。坎刚中克家，次子事也。艮柔巽志应，少子事也。有长子代父、长弟次兄之象。少男童蒙待发，则坎九二之任乎？建侯有君道焉，包蒙有师道焉。天地既位，君师立矣。屯则天将旦而晦之时，王者兴而厄之会。「居贞」二字，乃康屯大作用，故曰「见而不失其居」。蒙气浑而未分，灵含而未剖，「养正」二字，乃发蒙大功夫。蒙原具亨之性，因而达之，与复不同，故曰「蒙杂而著」。
震，起也。艮，止也。震之为物，雷也。一阳郁二阴之下，振奋而出，有轰裂之象。故震之于人多功，若触之而晏然，木石也。象言恐惧，乃君子本色，而遇变增惕，修之身，省之心，无所不用其至，此圣人之学问也。艮取背，五官有欲而背独无欲，五脏皆系于背，艮义也。人之止，一如其背，是为真止。真止者，动而无动，静而无静。君子以思不出其位，感应两忘，万变而不出其宗，此圣学极地。
损益盛衰之始也。损反得盛，益反得衰，故曰始也。损象山泽，泽动则损山，山倾则损泽，以损下，则上下俱损也。象以之惩忿窒欲，忿生于怒，故惩如摧山；欲生于喜，故窒如防水。损之又损，则无之而非益矣。益象风雷，雷震则益风，风怒则益雷，以益下则上下皆益也。君子以风雷自厉，迁善若风速，改过如雷迅，益之又益，则长益而不损矣。
大畜，时也；无妄，灾也，谓畜虽大，而俟时不可骤也。象以「多识前言往行」，夫前言往行，尽古今之人情物理，而慎思明辨以畜其德，则刚健笃实辉光之旨尽矣。妄虽无，而防灾不可忽也。象以茂对天时，顺肓万物，因乎自然，无所容心。古帝王后天而奉天时，静正调燮，用此道也。萃聚，而升不来也，聚而不散，壅也；往而不来，蹶也。聚之道主通，隔而不通，何名为聚？顺以说而天地万物之情遂矣。惟盛也，故圣人贵未然之防焉，除戎器，戒不虞，安不忘危也。升莫妙于木，木之升，自然而不可强，不自知其生，人亦不见其生，故象曰「积小以高大」。若暴德逆行，凌厉不孙，未能升而困随之矣。
谦卦九三以一阳主五阴，卦之所由以成也。夫以乾坤纯卦，不能有终，而谦能有终者，一阳止于坤下，不尽乾坤之用，其用无穷也。豫主九四，一爻合五阴之应，其志得行，天地以之则阴阳正，圣人以之致治，则中和政成，以之作乐，而神人悦服。然谦以卑己，豫易溺人，故杂卦云「谦轻而豫怠也」，盖亦抑戒之意云。
噬嗑，食也。贲，无色也。盖天下大事小事所以不得合者，皆有强梗谗邪间隔其间，如颐中有物而决去之，则和合而亨矣，故「利用狱」。贲以阴阳交错成文为义，而文明以上，则非光被巍焕之文，以无色为色也。明，庶政明也，非行也。若折狱，自非其事矣。
兑见而巽伏也，分内外之道也。兑说，刚中柔外，外虽和悦，内实刚正，说之贞也。象言两泽丽滋，君子以朋友讲习。讲象；兑，习象。重兑讲习，说之至也。「巽」，入也，顺也。重巽则全以顺为道。君子以申命行事。审命于未发之先，申命于既出之后。事则命非空言，行则申非渎示，身正而令行矣。
随，无故也。蛊，则饬也。盖人生无事，最怕多事，有事，最怕废事。向晦入息，君子以之息静藏动，顺时节用，正行旁行，皆是道也。振民使不惰，驱外邪象风。育德使不竭，养元气，象山。六爻有振育之意。
剥，烂也。复，反也。遁、姤、否、观，皆阴长之卦，至剥而极。君子于此时，在制小人上用力，不使成材，以求安民利物。救得一分是一分，本固则邦宁，剥可回也。十月纯阴，阴藏无用矣。到冬至子时，一复而天心见，不独阳爻本身反位元吉，即诸阴爻一齐都有生意。盖独阴不生不行，得一阳拨动，故皆言复。只是阳甚微，圣人教人安静持养，以顺天时，则生意完固矣。
晋，昼也。明夷，诛也。昼则明，言得时也。圣人一字有许多蕴畜。君子自昭明德。懋，本也。心体本明，自明其明，即极之于昭，光被百辟，觐光景从，亦自完其心量而已。明夷，地掩日，时也。圣人不能违时，而能为时象。用晦而明。养明于晦，以为体也；藏明于晦，以为用也。「用晦而明」，乃大物不得而穷之矣。井通而困相遇也。一以塞而得通，一以遇而成揜。井之德天，而其用人也。静而动，其出不穷，利天下而不尸其功。君子法井之象，制为井田。用劳使自养也，劝相使相助也。惠而不费，利莫大焉，一井之养而不穷也。困，刚受揜也。险在内，不可避也。处险能说，则困而不失其所。致命遂志，以命还之天。穷通得丧，非我所与也。审意之所当然而遂之，非命所能制者也。困之贞而亨以此。咸，速也；恒，久也。言感应之迟速。下经首咸，山泽通气也。位欲分，气欲合，故山泽合为一卦。以少男下少女，又应之至者。象以虚字当咸，最妙。人心之寂而能感者，虚故也。男女正位，终身不易，故恒以长男长女相应。继咸象言「雷风恒」，至变也。虽酬酢万变，妙用无穷，而其所立，有卓然不易之体焉。
涣，离也。节，止也。涣之时为离散之时，而涣之用，有释险散难之用。合祖考之涣，即以聚人心之涣。大象风行水上则水散，风水无涯，神气无不在，祖宗魂气亦无所不之，皆散也。享帝立庙，则萃涣合离之道，莫有重于此者矣。天地人之道曰生，不得节则生者不能成，成者不能复生也。盖道过则害，尽则穷。节，制也，所以通道于不穷也。泽节水，不泛不溢。君子制数度，因数以起之度，使等级明而归于中。议德行。由德而见之行，如隘与不恭，议之以归于中，则制身范世准此矣。
解，缓也。蹇，难也。夷险之𫝑也。解蹇难，解散之时，否结方释。先以安人心、持大体为务，故象以赦过宥罪当之。若当蹇之时，君子固无时不自修，而患难险阻之中，倍切自反。「责己不责人」一语，是圣贤极地。
睽，外也。家人，内也。外睽者，内不足，盖世道人情，穷则有睽之时。象取同而异。天下之理原同也，而用与时行，事随地起，在同而异，乃所以同也。裕于内者推于外，象取「言有物，行有恒」，盖言行可以饰天下，而不可以饰一家，一正家而天下定，文中子所取于明内齐外之旨也。否泰，反其类也。看否、泰二卦，只在一「交」字。天地交而万物通，二气和，百昌遂也。自乾至履，阴阳爻各三十，乃泰，是乃以阴阳无过不及而成也。「反其类」则否矣。「包荒」与「休否」，主泰否者也。大人之道，不可不知财成辅相，与俭德辟难，时有否泰，一致也。
大壮则止，遁则退也。一善于处盛，故非礼弗履，君子所以善全其壮也。一善于处衰，故远小人，不恶而严，君子所以善于用遁也。
大有，众也。同人，亲也。同人明在下，仅以类族辨物。大有明在上，君也，物无不慴，用以遏恶于未萌，扬善于既成，所谓「应乎天而时行」。易卦首乾，盛泰不免亢乱之乘，惟大有六爻皆吉，则君德之所贵可知也。
革，去故也。鼎，取新也。革非灭也，乃变也。「泽中有火」，言火革泽也。邵子曰：有温泉，无寒火，言水能随火热，火不能随水寒，是阳能胜阴处，此革之取象也。治历明时，知四时寒暑之变，中有数存焉，而非圣人之有意乎其间也。鼎之器至重，而其用大也，有阴阳之调焉，用能恊于上下。人君革命之后，丕变人心，故取象于鼎。恭己正位，而宇宙之和从此懋，维新之命自此凝矣。
小过，过也。中孚，信也。一过之小，一善之大。小过四阴在上下，可为小事，不可为分量外大事，总是退一步法。上乘阳逆，下承阳顺，君子以过恭、过哀、过俭，是过于收敛一边。圣人□人处衰世道理，亦小之「亨」而「吉」者。若大过则独立不惧，遁世无闷，可以对看。中孚言诚也，卦二阴居中，虚也，虚则无我。二刚得中，实也，实则诚神明之舍。不虚未有能诚者也。不诚，未有能孚者也。杨诚斋曰：风无形而震川泽，鼓幽冥。诚无象而动天地，感人物。诚之至，孰有大于好生不杀者乎？议狱求入中之出，缓死求死中之生，然后尽于人心，中孚之至也。议，兑象。缓，巽象。丰多故亲寡，旅也。震上离下象王者其明如日，其威如雷，光天之下，靡不辉煌，此丰之象。丰则自盈必至于虚，易戒人主，全在盈虚消息四字。象言雷电皆至，明继并行，其用甚大，以折狱象照，以致刑象。威明而动，动无失矣。明政刑，正以永保此丰耳。止而丽乎外，旅义也。山火偶延，旅象也。圣人见难处者，旅之时，难尽者，旅之义。象以之用刑，明象。离，慎象。艮，明察慎审，刑祥也。不留不稽，剖决如流也。不留，狱象。山不留火也。崔后渠云：「旅与狱皆非可久处也。」
离上而坎下也，水火之性，义取其交。上经首乾坤，终坎离，皆以交而相济，不交则否矣。象明两作离，旦旦相承，其照无穷，坎象。习坎，君子以常德行自治也。习教事治人也。坎中为诚，离中为明，明诚起于中，易之妙用，古圣贤之心学也。正对乾坤而外坎离。颐大过、中孚小过凡八卦，余五十六卦皆反对。
小畜寡也，履，不处也。行止之分，二卦皆以一阴处亢阳之世，文王之卦也，故其辞忧而危，而履更甚，则三与四之位不同也。履之六三，其羑里之伤乎？小畜之六四，其赐弓矢之日乎？文王道大而时艰，于二卦尽处患难之道，以懿文德，文明柔顺之谓也。化亢御暴，若风之柔而入，故曰衣冠可以止盗。小言阴言臣，非并其德小之也。辨上下，定民志，使各当其分，则一极立于上，万变息于下。
需，不进也。以刚遇险，非不决之需，乃见险而未可动，能动而能不动者也。饮食宴乐，静正安闲，需之义也。讼，不亲也。内险外健，情不可测，作事谋始，惟理之明，自无终讼之失。
颐，养正也。大过，颠也。颐，震下艮上。二阳包四阴，阳实能养，阴虚不能养，故四阴多求养于二阳。君子观颐之象，慎言语，节饮食，以养德也，养之大者也。先儒云：祸从口出，患从口入，慎之节之，贞之谓也。大过，巽下兑上。四阳居中过盛，二阴不胜其重，有颠败之虞。然时可有为，君子观象而救败治桡，用则独立不惧，不用则遁世无闷，此所谓大过人之行也。
夬，决也，刚决柔也。以五阳去一阴，易易耳，君子不敢有易心焉。不恃刚之健，济以兑之说，故象以「施禄及下，居德则忌」。「姤」，遇也，柔遇刚也。阳气畅生之时，一阴初来，乾终坤始，天地相遇，乃亨嘉之会，故象以「施命诰四方」。渐，女归待男行也。归妹，女之终也。六礼备而后行，女归以正也。人之一言一动，理所当然，出之无序，悔吝滋生。惟内止而静，则心不躁而清。外顺而和，则行有礼而节。君子以居贤德象。艮，善俗象。巽，俗之善也。匪朝伊夕，所由来渐矣。婚嫁，女之终，生育，人之始。何以凶而不利？盖悦而动，始合不正，终则必乖，乖而图之，悔无及矣。故「知敝早图」，不以私情为合，乃所以「永终」也。兑为毁折，有敝象。
既济，定也。未济，男之穷也。既济未济，男之终始，取交济之用。自泰而外，未有如既济之阴阳得位应正者，而曰「亨小」。盖天道人事，处夷则变，居安则危，其可忧方大。象言水上火下，成功者火也。火烈水溢，灭火者水也。君子思患而预防之，所以善保济也。患难险象水，思通明象火。崔后渠曰：易患坎险，不患离明。天地之道，终则有始，既济为终，而未济为始。始者，息之义也。火在水上，各居其所，不相资为用。圣人象之，辨物如水火之有性，居方如上下之有别，以慎行之，察微致精，物聚以类，方分以群，俾不相侵夺。未济而求其济，则其亨也大矣。
刘念台曰：按，易正对八卦，余皆反对。以反对之义权之，五十六卦实二十八卦所变，二十八卦又自坎、离六卦所变，坎、离又是乾、坤所变。中孚、小过者，坎、离之纯气；颐、大过，坎、离之盛气；坎、离者，乾、坤之中气。当时文王悟得此理，遂以之序卦，以见阴阳相生不已之妙，却又还来只是乾坤，而坤复统乾，六十四卦只是一卦，只是一爻。
读易大旨卷四。