容城孙奇逢撰
下经
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天下之道，感应而已。非感则独，其何以为咸？感之道，非唯男女为然。天地之道作乎上，动乎下，而万物发育，以化以生也。圣人之心诚乎此，动乎彼，而天下丕应，既和且平也。故观其所感，而天地万物之情可见。情者，天地万物之真机也。非感其何以见之哉？舒梓溪曰：廓然大公，无所私系，所谓感而遂通也。传曰：夫人中虚则能受实，先入者为主，而感应之机窒，象所以贵虚受也。易与天地准，然所以准天地者，人或不得而见之。远取诸物而物无不可见也，近取诸身而身无不可见也。观拇、腓、股、脢、辅之象可见。初在内卦之下，志在外卦之四，有感则动其拇，然欲进而未能也。拇之上为腓，腓躁妄而不能固守，故须顺始不害。腓之上为股，股益躁矣。随人而动，不待感也。感而动，则其动也无思。随而动，则其动也，仆妾之役耳，故曰「所执」。下四正当心之处，而心不可见，似若不动然者，然居柔非正，应柔亦非正，「憧憧往来」，何其不光大之若是耶？张横渠云：以阳居阴，非躁感于物者也。然体兑性说，未免乎思以求朋之累也。盖体说之初，应止之始，己劳于上，朋止于下，故「憧憧得朋」，未为光大。不持以正，则有謟渎之悔。「脢」，背肉，在心上，心所系者也。心动脢静，喻主静以摄动。程传言能背其私心，感非其所见而说者，则得人君感天下之正，而「无悔」也。本义则病其不能感物为志，末一取爻义，一取象义，有勉有戒。「脢」之上为「辅」，上六阴柔应三而兼比五，辅颊、舌并举，口说之滕，吾未见其能感也。「拇、腓、股、辅」，不思而蔽于物者也。憧憧过思而累于欲者也。腓之「居吉」，「脢」之「无悔」，其庶几乎！卦辞之贞，大象之虚，即「艮其背」之意。此圣学之第一义也。○蒋中完曰：咸者以神交。夫神交者，将遗其心，而况于身乎？身忘而后神存，心不遗则身不忘，身不忘则神忘。故神与身非两存也，必有一忘。足不忘屦，则屦之为累也，甚于桎梏。腰不忘带，则带之为累也，甚于缧袣。人之所以终日蹑屦束带而不知厌者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至。咸之可分别者，皆其粗也。是故在卦者，咸之全。在爻者，咸之粗也。爻配一体，自拇而上至于口，当其处者，有其德。德有优劣，而吉凶生焉。合而用之，则拇履腓行，心虑口言，六职并举，而我不知，此其为卦也。离而观之，则拇能履而不能捉，口能言而不能听，此其为爻也。方其为卦也，见其「咸」而不见其所以「咸」，犹其为人也，见其人而不见其体也。六体各见，非全人也。见其所以「咸」，非全德也。是故六爻未有不相应者，而皆病焉。不凶，则其善者免于悔而已。
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恒者，久也，久于其道也。久非其道，谅而不贞，乌能与天地相似哉？杨慈湖曰：上下之情不相与则不和，不和亦不能恒。雷动风作，率常相与，巽而动不忤，六爻刚柔皆相应，如此则可恒矣。观其所恒，所恒即所感，知所恒即所感，则天地万物之情昭然矣。苟以为所感自有所感之情，所恒自有所恒之情，则不惟不知恒，亦不知感。今飘风不终朝，骤雨不终日，此其不恒者，皆形也。其风之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。其音声则不恒，其动作则不恒，其声音之自，动作之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。知其自未始不恒，则知其发其变化，亦未始不恒。无所不通，无所不恒。曰「恒」，曰「咸」，皆其虚名。曰「易」，曰「道」，亦其虚名。天地万物之情如此，六十四卦三百八十四爻之情如此。大象所以取雷风之义，风雷非天地之常用也，而天地之化所以能常者，以其有风雷也。阳明子曰：君子体夫雷风为恒之象，则虽酬酢万变，妙用无方，而其所立，必有卓然而不可易之体也。恒既在我，自不必于求人。初当巽入之始，深求乎四，无求而求，求自不利；无深而深，深自致凶。其惟九二乎？居中故无深，刚而无求，故悔亡。九三重刚不中，张子谓：「进则犯上，退则乘刚，故动则招悔取辱。」惟常守一德，庶几取容。故曰：「不恒其德，则无所容也。」九四居上之下，震动方始，盖妄意有获，而不知「田之无禽」，谓非其位也。既非其位，虽久之，安能有成？六五以阴居阳，恒其德贞矣，而不免为夫子之凶者，盖知恒而不知恒之不可以恒也。上六处震之极，犹然振恒以为功，而不知其为无功之大焉。盖知振而不知恒之不可以振也。甚矣，恒之难言也。恒无失其为恒，惟久于其道者知之。程子曰：「天下之理，变而后能常。」朱子曰：「常而后能变。」常而后能变者，如天地无私覆载，故能常覆载；日月无私照临，故能常照临。即天地之道，恒久而不已意，此主「利贞」言也。变而后能常者，穷则变，变则通，通则久，此终则有始意，主「利有攸往」言也。合二说始尽恒字之义。
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学不明于遁之义，何足以言学？论语首章揭人不知而不愠，便是「遁世无闷」之旨，故终日行而终日遁，终日遁而终日行，不遁也，乃所以为善遁也。卦二阴浸长，四阳退气，以其当退气之时，故曰「遁」。以其能与时行，故曰「遁亨」。罗念庵曰：遁，刚当位而应，与时行也。即消长盈虚，与时偕行。此为九五言，以见亨意。盖遁之所以得亨者，以君子当位，与小人相应，而能与时偕行，不为所染迫，是以亨也。君子如天，小人如山，山自止，乾自行。远小人以乾之包不见山之碍为不恶，以乾之决不为山所止为严。此非以权术待小人，只自处以严，则虽不厉声色，而小人自不能近矣。遁尾之「厉，勿往」者，初在二之下，二为遁之主，非三四在上者比也。故但不往，静守以俟时，尚可免于凶咎。纂言曰：戒阴之进，使之知所畏惮，不敢前消阳。此卦本谓四刚去以避柔之进，而圣人设教，又止柔勿进，以避刚之盛，其意深远矣。六二体本柔，为顺位居二为中，是其资犹或可语，而为恶不至于极者也。圣人为君子谋曰：当斯时也，而欲执系斯人，必当即其中顺之资，而固结其志，令其相善而不可解脱，苟不至于纵肆足矣。以其方长也，故不能治之，而但云「执之以固其志」。此君子处遁之事也。九三以刚比柔，本欲遁，却有所系恋而不能遁惫者，君子惑于小人，堕其计中也。「大事」，谓遁之时，事无大于遁者，身名所系，畜臣妾奚足云？四虽应初，而有刚健之德，「不恶而严」，故曰「好遁」。小人暗于事几，不忿怒成仇，则私溺为累矣。五与四比，以四为「嘉」，故曰「嘉遁」。此又见九五之志，非六二之所能固，所以为「贞吉」也。夫正志之阳，既与之有嘉，则固志之阴，自无所售其浸长之术。「肥遁」，谓君子于小人，或比或应，非私不能割，则势不能去。惟上在卦外，非应非比，绰然远引，与小人一无可疑之迹也。合言卦在柔曰「尾」，曰「执」，以两柔于四刚言。曰「系」，曰「好」，曰「嘉」，曰「肥」，以四刚于两柔言。刘呆斋曰：遁以远为善，肥优于嘉，嘉优于好，好优于「系」，系优于执，执优于「尾」。总之，己与人各得欲，使小人皆化为君子，是则君子为遁之道，蔼然通天下为一身，遁在天下，不在一身也。○来矣鲜曰：九五与二相应，其阳渐消之意，皆人之所未见而忽略者，是以苟且留连而不能决去也。当此之时，使不审时度势，则不知遁；若眷恋禄位，又不能遁。惟有明哲保身之智，又有介石见几之勇，方能鸿冥凤举，所以叹其时义之大。汉元成之时，弘恭、石显得志于内，而萧望之、刘向、朱云皆得巨祸；桓灵之际，曹节、王甫得志于内，而李膺、陈蕃、窦武皆被诛戮者，均不知「遁」之时义者也。易中「大矣哉」有二：有赞美其所系之大者，「豫」「草」之类是也；有称叹其所处之难者，「大过」、遁之类是也。
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易中以柔消刚，则为阳危，欲其致慎防之意；以刚消阴，则不言消柔，为柔慎防，而惟欲刚，不可尽发露以预养乎柔，于大壮见之。天下之柔者不能壮，惟刚故壮。虽刚而不动，亦无由见其「壮」。刚壮而不出于正，非道德之刚壮，乃气势之刚壮，忤人伤物，取祸之道也。「非礼勿履」，是自处以正，乃所以为「大壮」。大壮以贞作主，四刚之内，初三刚正而反不吉，二四以刚居柔，似不正而反吉。可见当壮之时，以不用壮为「贞」矣。初居下，有「趾」之象。九有「壮」之象，阳实又有「孚」之象。是其人忠信可守，而果决妄发，孚以致凶，故象曰「其孚穷也」。九二不言「壮」，唯言「贞」。「贞」，正也，由正道而行，故「吉」。象曰「以中也」，明其不作意，一无所借，斯见所谓正道也。九三虽曰「与震为邻」，然邻人有藩，尚在其前，可徒触乎？君子当壮之时，可以壮，不可以用壮。若用壮，则虽贞亦「厉」，象「触藩」而「羸角」矣。角徒羸，而藩终不可决，非「罔」而何？藩以限制为义，内以自藩，不至「用罔」而轻出，外以藩小人，不使用壮而得入，总以贞为限制。然藩可决，不可触。触藩者，犯贞之义，犯贞则失其限制，故有「羸角」之失。决藩者，达贞之义，达贞则妙于限制，故收「不羸」之得。「决」字独用于四爻者，四为君子领䄂，又以刚居柔，不过于壮，故能用其决也。六五治壮之主，四阳方长而并进，五以柔居上，若以力制，则难胜而有悔。惟和易以待之，则群阳无所用其刚。杨廷秀曰：「六五当众阳盛强于下之时，乃能使之帖然而自丧者，正以柔顺和易之德，调伏之也。」羊即四阳，上六以阴处震终，而当壮极，故亦有「羝羊触藩」之象。虚气壮往，则不能退。用壮者必不济，故不能遂。罗念庵曰：此卦二阴，藩也。故三应上，四近五，皆言藩。三指上，为藩。上指三，为羊。然三之「羸角」，则专自阳言。上之不能退遂，则专自阴之制阳言。五不言藩者，五为君位，又以为制壮之主，以其交易，故各取义。捷解云：小人阴类，称羊、称豕、称牛，当矣。君子亦象之，何也？德性未纯，即不离血气，故惟乾爻称龙，他卦不与，固以独尊乾道，亦见德不易纯，取节则可正易之洁净精微处。
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晋者，世道进而文明也。凡物渐盛为进，不曰「晋明」，而曰晋进，以六四一柔进而上行，居离之中，当五之位，以大明乎天下，故谓之进。柔进而上行，并下体三阴亦顺而汇进，以丽乎大明之君。上行者，其道行也，道行乎君也。故康侯用此卦象之义，而能致锡马蕃庶，昼日三接，蒙君眷礼也。王龙溪曰：日出地则明，入地则晦。日之明本无加损也，蔽与不蔽之间耳。君子视「明出地上」之象，悟性体之本明，故自昭其明德。君子之学，欺曰自欺，慊曰自慊，复曰自复，得曰自得，明曰自明，昭曰自昭，知曰自知，皆非有待于外也。初六方「晋如」而即若「摧如」，以九四也。张子曰：居晋之初，正必见摧，故「摧如」不害于正，「吉」也。未孚于人，或未见听，宽以居之，乃「无咎」。「未受命」，程传谓「未受命」，当职任故也。六二：「晋如」而反若「愁如」，亦以九四也。夫处柔顺之中，当「晋」而进，进可知也。犹「愁如」而不敢进，益以见其为卑巽之至矣。是二之「贞」且「吉」也。「受兹介福，于其王母」，不亦宜乎。六三上丽九四，不为众信，则取悔可知。然居顺之极，而其志上行矣。志欲上顺，丽乎明君，此众志之所同也。九四「鼫鼠」为物，贪而畏人，体阳在进，反据阴位，故动止皆失，与六三之义正相反矣。六五明主，不患不明照，患过用其明，失委任之道，故曰「失得勿恤」。下体三爻皆顺也，皆得也，皆所谓得而「勿恤」，而「往吉无不利」者也。九四非位也，非顺也，是自失其明也。自不能昼进，何尝不容于中天之下？正失而「勿恤」，而「往吉无不利」者也。上九穷无所往，故曰「角」。居明之极，其施未光，终辅五以伐四，危而幸吉，以得「无咎」，然终吝道也。盖斯时也，上有「失得勿恤」之君，下有「摧如众允」之臣，上下康安，晋接不遑，又何以角胜为哉？
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易传曰：用卦之道者，文王。用一爻之道者，箕子。大难以天下，内难以一家。纣欲杀文王，难在天下也，故称「大」。自五视之曰内者，箕子一家也，故大难称蒙，而内难不称蒙。箕子者，敌文王而不能伤文王之明，事商辛而不能回商辛之暴，明而不晦为艰贞。箕子之难视文王而更甚矣。君子观明入地之象，于莅众也，而用晦以为明。盖用明则察人情，反睽疑而不安，唯用晦而明，始得莅众之道，此垂旒黈纩之义，察渊鱼所以不祥也。处夷之时，以明受夷者，身名两失；自夷其明者，身名两得。卦爻分明描出商周贤圣之事，各不相代而各尽其道。彖象两言「明入地中」，上六一爻乃正言其不明而晦者也。初九明夷之始，「于飞垂翼」。君子避患，当速退而远行，不遑暇食，人即疑怪，不暇顾也。若俟众人尽识，则伤己及而不能去矣。六二「夷于左股」，左股伤，不能行其志也。以有文明之德，故有马壮之拯。马谓初九亦为己用，故欲拯暗。同说者曰：用拯马壮，文王之顺也，散宜生之徒之智也。九三猎狩于离之南，得其「大首」，不知者以为疾，知者以为贞，此圣人大得志之时，岂易与常人道乎？六四「入于左腹」，是用权术结纳于暗君者，比箕子则似于媚。陆子以伊尹于桀当之，甚类。四当内外之交，故言「于出门庭」。或曰：入君左腹，获君心意，始得出此门庭，而成生还之事。主出羑里说。六五艰难正志徉狂以避，至晦矣。然人但见其晦，而孰知箕子之明，一何如其不息也。所谓愈晦而愈明，非不息也，不可息也。以前五爻各有事应，独文王、箕子显言者，文、箕得处夷之经。文王以之，人知文王之蒙难而己不知，即大易之道也。箕子以之，人知箕子之居难而己不知，即大易之道也。罗念庵曰：初为伯夷，二为文王，三为武王，四为伊尹，五为箕子。上六「不明晦」，与「晦其明」正相反。「晦其明」，是有明而被晦。若上六，则无明而一于昧晦者也。此卦二五两不相夷，合文王、箕子之事。三上两必相夷，合武王与纣之事。○刘念台曰：明而见伤，君子何不幸而生当其时乎？艰且贞，所以几自完也。明入地中，夷而不终夷，故文王演易于羑里，而箕子叙畴于武王受命之后，宜夫子两有取焉。然则二圣皆无死道乎？文王可以不死者也，闳天之赂，非陷君于不义也。此亦一君臣之义，彼亦一君臣之义也。箕子可以死而不死者也，其志在万世也，犹之文王之志也，其志同，其道同也。周公之系爻辞，若微示不满之意于箕子，而夫子特为表而出之，曰「正志」与「文德」并称，盖亦显微阐幽之意也。虽然，有箕子之志则可，无箕子之志则贼也。六爻下五爻皆明夷，而上独不明亦不夷，合天下之夷以为「夷」也。「初登于天」，未始不明也；「后入于地」，一入不可复出也。哀哉！或曰：如纣强足御谏，辨足饰非，何尝不极天下之聪明？若足以照尽四国，然而无如失君道之则也。何则乎？用晦而明也，亦「艰贞」之义也。以之为臣则，臣则；以之为君则，君则也。䷤卦辞唯言「利女贞」，深明家道之乱多由女祸，此古今通患也。彖言「女正位乎内，男正位乎外」，未有男不正位乎外，而能使女独正位乎内者也。夫今日之夫妇，他日之父母也。有夫妇而后有父子，有君臣，有上下。凡厥有家，其可不慎厥修身，利女之贞，以正位乎内与？君子观风自火出之象，则知风化之本自家而出，家之本又自身而出矣。身之所出，唯言与行。言有物，行有恒，皆诚也。诚则其身修，身修则齐、治、平之道，自此而出。此知风之自也。王辅嗣曰：凡教在初，而法在始。家渎而后严之，志变而后治之，则悔矣。处家人之初，为家人之始，故必「闲有家」，然后「悔亡」也。张子曰：象传「顺以巽」，谓二居正，顺于五也。百凡从子、从夫，无所遂志，惟在「中馈吉」。然家道之始，始诸饮食烹饪，一家之乐不乐，平不乎，皆系于此。所关岂细故哉？杨敬仲曰：「嗃嗃」，过于严也，故有悔，亦危厉，然终吉。若妇子嘻嘻然不肃敬，则终吝。悔生于太过，吝生于不足。九三重刚过中，有过严之象。六四阴柔而又巽体，柔顺之至也。顺则和，和则富。谚云：十人十心，无财市针。十人一心，有财市金。此言乃至言也。「王假有家」，程朱假皆训「至」，谓极乎有家之道也。九五知内廷之化，为朝廷邦国基本，而极其刑于之道以先之。五恭己于外，二正家于内，内外同德，而天下治矣。以文王为君，以太姒为妃，以王季为父，以太任为母，以武王为子，以邑姜为妇，其不交相爱乎？上九：有孚。自初九「闲有家」，渐陶驯练，以至于此。然后一家之父子、兄弟、夫妇，实有伦序，实有恩意，非以威相束，恰似有所畏而不敢逾者，故谓之「威」。如威根孚来，所谓严君也。终吉，乃虔始厚终，永久之谓，反身即有孚之根也。杨诚斋曰：正莫易于天下，而莫难于一家。莫易于一家之父子、兄弟，而莫难于一妇。一妇正，一家正。一家正，天下定矣。故家人之卦辞曰「利女贞」。正女以男，正男以父，父正以身，身正以严。是故家人之职二，其道一。妇道顺，男道严，合严顺之道，存乎正。严而不正，独严不行。顺而不正，独顺不行。以是为格致诚正之功，以是昭齐治均平之验。家人一卦尽之矣。
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革卦云：「二女同居，其志不相得。」睽复云：「二女同居，其志不同行。」若是乎二女志不可合，如水火然，圣人屡发之，盖有「睽」之而不得不睽者，有「睽」之而乃以成其合者。二女同居而志不同行，终当各归其所也，安得而不睽？言其「睽」，则天地睽而其事同也，同以生物为事。男女睽而其志通，通以相应为志。万物睽而其事类也，类以生养为事，又安得而不同？同而异，睽而合，天地而下，莫不皆然，故曰「睽之时用大矣哉」。其曰「小事吉」者，非小其道也，当与大蹇对看方易晓。大蹇则当大治之，小乱则当小治之耳。小大同异，夫岂有定局哉？彖已言其同，象又言其异，故曰「以同而异，以同而异」，虽异实同也。拘曲之儒，沾沾于一字一句以求同异，昧大易之旨矣。正公曰：不能大同者，乱常拂理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。初九「丧马勿逐」，是不以得失累其心，故「悔亡」。「见恶人，无咎」，是不以美恶累其心，故「无咎」。此君子处「睽」之道也。欲济天下之「睽」，必先去吾心之「睽」也。九二「遇主于巷」，似与犯颜极谏殊科。然合主之「睽」，则遇巷者视犯颜者，心更苦，而情更挚矣。陈潜室曰：当睽之时，虽正应不能自合，义当委曲相遇。古人无不正之合，独于「睽」发此义者，义当然耳。左师触龙之谏赵太后，卒出其子为质于齐。张子房招致四皓，卒定太子，俱非正言，皆「遇巷」之义。六三以一柔居二刚之间，正应在上，欲进与上合，而二「曳其舆」，四「掣其牛」，上特地生疑，又从天且「劓其鼻」，「睽」之为害，可胜言耶？夫相偶者，反以为疑，而二阳原非偶者，偶合者，终必有睽；相偶者，终当有合。故曰「无初有终」。四与初皆阳刚，两阳无相应之象，故「睽孤」。然初九，「元夫」也。其「睽」也，未相知也。一日遇合，其心则交孚矣。交孚则道可行于天下，故曰「志行也」。六五以阴柔居尊位而「悔亡」者，有九二阳刚之贤为应以辅翼之，所谓「厥宗」也。噬肤所入之深，如周公于成王，孔明于后主，疑释睽合，往何咎？上九有六三之正应，实不孤，而咈躁多疑，故其见三，如豕之负涂，鬼之载车，于是乎先张之弧以为寇而欲射之，后竟知其「为我婚媾」，说弧而不之射。见从疑生，疑消而「群疑亡」矣。「群疑」，疑字是一大关会。君臣之际，着不得疑心，世道离合治乱皆由于此。群疑失而睽合，此「见小事吉」，即此便是大道。
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见险而止，众人之所知也，而彖独曰「知矣哉」，何也？智者初无钩深索微也，不昏而已矣。杨敬仲曰：凡众之心，即圣智之心。众人因物有迁，意动而昏，动于利而昏，动于害而昏。愈动愈昏，则虽有险而莫之见，安其危而利其灾。而圣智则不然，意未尝动，故事未尝昏。众人于是有愚之名，智者于是有智之名，非智者之特明，乃众人之昏耳。然蹇非大人不能济，而贞则其本也。时已险矣，唯平易之道，乃得所安，而一切行险以侥幸者，败域也。贞以正邦，皆本于止，则济蹇之用也。反身修德，善言止也。止之所以行之也。从古圣贤处险难之时，而不为险难所困，信义愈明于天下，便是无入不自得。六爻程传云：六居蹇之初，往进则益入于蹇，「往蹇」也。来者，对往之辞。止而不进，是有见几知时之美。二以中正之人，为中正之君所信任，志在济君于蹇难之中，其「蹇蹇」者，非为身之故，故「无尤」也。九三以刚居正，与上为应。上阴柔不足为援，故上往则「蹇」也。「反」，还归也。三为下二阴所喜，故来为「反其所也」。四居上位，往则益入于坎险之深，与三相比，二与初同类相与，是与下同志，众所从附也，故曰「来连」。来而连者，当位以实也。处蹇难，非诚实何以济？五居君位，而在蹇难之中，是天下之大蹇也。方天下之大蹇，而得中正之臣相辅，是其朋助之来也，而无吉，何也？九居五，六居二，则功多不足，屯否之类是也。盖臣贤于君，则辅君以君所不能；臣不及君，则赞助之而已，故不能成大功也。上六以阴柔居蹇之极，往无所之，不往而来，从五求三，得阳刚之助，是以「硕」也。「硕」，大也，宽裕之称。来则宽大，其蹇纾矣。「利见大人」，在五不言其济蹇之功，而上六利见之，何也？以五居坎险之中，无刚阳之助，而上六利见之，则能济于「蹇」，故为「利」也。诸爻皆得正，各有所善，然皆未能出蹇，故未足为吉。唯上处蹇极，而得宽裕，乃为吉也。蒙引曰：大丈夫不幸而当蹇之时，一卦六爻之义，足以应用，是善用易也，非以见险而即止已也。
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解者，天下患难解散之时也。难免人患，散则得众者吉。往而不返，则生他变，有所往而不速，将后于时也。故无所往则静吉，有所往则速吉。解与蹇相因起义，非蹇不言解。蹇利西南，解亦利西南，仍用济蹇之道以善后，总见解之作用，所以开治平之路也。蹇重平乱边，解重绥治边。天地万物最妙是一解，人心亦然。解之时岂不大哉？君子赦过宥罪，在承平则不宜数赦宥，使民生幸心。在乱后则必除苛政，咸与民更始。时为之也，法天之道也。初六以柔应刚，相济恊宜，贻天下以安。又不养天下之乱，以际得之，际则有相成之美。若以水济水，以火济火，便不能「无咎」矣。九二田获三狐，得黄矢。一句，谓得黄矢以获三狐，倒用文法。旧以「获三狐」为去小人，「得黄矢」为进君子，远奸之义尚未尽，安得遽及亲贤乎？贞吉内方说到小人退而君子进，治道可成也。六三居险之极，独无应与，正致险者，负四乘二，以小人而乘君子之器，四不能容，三实自取，又谁咎乎？捷解云：四五上三爻辞最有妙指。周公托为六五命四之辞，若曰负乘之奸，其而拇乎？而能解去之乎？夫邪正如薰，犹不能同器处也。邪人既去，则正人骈集以相孚矣，而其亟解之哉。周公设五命诸君子之辞曰诸君子之于小人，有与比者，有与应者，奈悖之当解何？计维有解之为吉耳。以小人之既退为验，盖小人不能自容，恒托君子为容。君子不容奸，斯朝廷无留奸矣。君子曷图之？上六，国之上公，六五命之，若曰负乘之恶，高墉之隼，公其射而去之。夫大奸不去，则大政不行。诚射而有获，则政通人和，无不利矣。公其懋哉。称而亲之也，称「公」，尊之也。称君子，兼诸贤槩命之也。更注意正应，故二独得称黄矢。命贤如此，五之贤为可知矣。
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损之成卦在三、上二爻，三阳在下，一旦损下卦九三之刚，以益上卦之柔，而为上九，则是损下益上，其道上行矣。易之为书，皆从坤乾两卦，一损一益，而成六十四卦。念庵曰：损己益人，损下奉上，皆人难能之事。难有诚信，故于损言「有孚」，损所当损而能「有孚」，则为大善。但得「无咎」，可以贞常行而利其所往。文王恐人不知所谓「损之」之义，自设问曰：「所谓损者，以何为用乎？」「二簋」，礼之至简，可以享祭，则其所主者，惟诚而已。「道上行」，言道当上行，非逆施也。「忿」与「欲」，所当损者，此二者，惟有过，无有不及。人身之当损，无过于此。王阳明曰：「惩窒，禁于未发之象。」此正克己心学，如颜子「不迁怒」，从「惩忿」功夫来。「不贰过」，从「窒」「欲」功夫来。「惩」如止火，「窒」如止水。初九阳刚说体，上应六四，故有「已事遄往」之象。置己之事，损也，速于往以益之也。言「遄」者，己之事，往往难舍，故虽「遄往」，不至于过，然当「酌损」而已。不尔则涉于忘身，以为人有兼爱之蔽矣。「酌」字所以救「遄」字。九二虽刚而得中，则非汲汲为人者，故以弗损为益，譬所谓微子陵不能成光武之大者。初之「已事」，不先己而后人也。二之「弗损」，不贬道以从人也。事可损，道不可损也。观此二爻，可以知损之用矣。六三应上九，所损之位也。九三去为上九，则为三人行损一人。六来居三，上应于九，则为一人行得其友。夫子言致一者，正以见亡其朋比，乃所以为损己也。六四阴柔，下应于初，是待人益己者。人之益己，莫大于知己之疾，惠之利之，皆不足拟言使遄喜者，损疾贵速，不尔则又为疾不速，不可得喜。以此人之益已至，出于不期而然，始为真应，始为诚与六五「弗克违」之谓也，「弗克违」，犹云不能避。盖人自归往助与之。譬「十朋之龟」，绍天明，有事则卜，孰敢违之？上九由三位而至上，此所损之人也。使变己之刚以益柔，则为损而益之矣。今以九而益之六，则为不损己而有益于人，此兼善天下，大得志之事也。「得臣」者，三阴皆服役其下也。「无家」者，远下二阳弗与为比也。廓然大公，损之善如此。初言己事而又酌损，能舍己也。二言「弗损」，无伐善也。三之「损一人」，朋亡也。四之「损疾」，改过也。上之「无家」，无我也。如此而损道备矣。不若是，皆非所损而损。施劳不可以益人，虽应时，乌可行乎？○凡损本拂人情之事，或过，或不及，或不当其时，皆非合正理而有孚也。非「有孚」，则不吉有咎，非可贞之道，不能攸往矣。文王所谓「二簋可用享」者，非常道也，以其时当于损，所以二簋也。天下之理，不过损益盈虚而已。时当盈而损也，不能逆时而使之益。时当虚而益也，不能逆时而使之损。「二簋用享」，以时而已。不然，致孝鬼神，岂可损乎？损不可训也，道在自损，自损之心即孚也。自损之途不一，而制用为大，亦以时诎，不得举赢，善保治之极思也。
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损九四之一阳，以益下卦之初九，是益下也。凡益下，皆人主之事，然君之益下，亦非定欲损上，上亦何堪损也？同施于天，同生于地，而为之裁成辅相，与时偕行而已。有一时不行，则待命于上者竭矣。其言「损上益下」，自上下下，以贵而下贱，以君而下贤，自然「其道大光，民说无疆」。然非中正者不能。中正者，万世不易之道。善不迁，则失其中矣。过不改，则失其中矣。故君子迁善之速，则如风行；改过之勇，则如雷厉。此卦损上之一阳而益下，则初九一爻为一卦得益之最。六四正应在上，阴阳情和，故利用为大作利益之事。必「元吉」而后「无咎」者，厚事即大有为，非居下之道也。初九获六四之益，而六二居下卦之中，得中正之道者，必大得人心，大得天地鬼神之心。十朋之龟，从而弗违，亦犹损六五之「或益之」，「自上祐也」，皆言乎本无求益之意，而益自至也，故曰「自外来也」。初居下，二得中，犹谆谆恐其大过，而失人臣之正。六三过中，既有所以致益，惟用之于凶事，施之于祸难之中，庶得无咎。亦必在我者，有忠信诚确之心，人咸孚之，又中行而无偏党，告公用圭，以通诚意，固有之也。以言其未曾损，不为凶也。六四亦得称「中行」者，盖五居中，以益下为志，而与中为行，于是公从其告，而得来依初九所迁之国以居，故曰「利用为依迁国」。然则六四虽曰阴柔，亦实以益志见从，五之益下，真所谓「有孚惠心」矣。夫初为益下之阳，犹然「元吉」，况五独能损上以益之，其为元吉，又何须问？然则实受其益者，其「有孚惠我德」，宜哉！益下之志，至此真大得矣。彼上九者无惠心之孚而欲望惠德之应，是以勿恒之心求有孚之感，其辞不亦偏乎？故曰：「莫之与，则伤之者至矣。」不是惠德，便是或击，影响之报，昭然莫逃。君人者，其尚思惠心以益下为志哉！○彖曰：「民说无疆」，就损益所及之泽而言也，益在民也。其道大光。就损益所行之事而言也，益在君也。民益君益，所以名益。凡益之道，非理本无而强增益之也，乃理之当其可而后增益也。如曰「日进无疆」者，以人事当然之理而益也。曰「其益无方」者，以造化自然之理而益也。理之所在，当益而益，是以自我益之，改过迁善，不嫌其多；自人益之，「十朋之龟」愈见其吉矣。
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一阴在上，正当退气之日；五阳在下，又值壮长之时。则凡阴柔所不能决者，皆有五阳以决之矣。故其卦为夬焉。然何以见其能夬也？此卦健而能说，是以决而能和。惟说则有感通之志，而后其健得行。惟和则有兑泽之孚，而后其决得入。五阳之能夬决，真不假言矣。「扬于王庭」，固为显暴其罪，亦以一小人乘五刚，有所据而难去，故须明正若此。居德则忌。罗念庵曰：即施禄及下之反，皆象夬之义也。德，人不我德之德。居德是自有其恩，满假之谓也。如此则可忌矣。夬五阳爻皆有戒辞，初九位下德弱，不自度量，而欲行夫决之事，是为「壮于前趾」。趾在下而小之物，往必不胜其任，故为咎。「往不胜，戒躁也。九二愓号，戒忽也。五刚实为九二，一君子主决耳。决柔之道，非愓则内无儆省，非号则外无政令，能无忧乎？惟既愓且号」，有备无患，虽𪫺邪变伏，仓卒可无虞矣。故曰「莫夜有戎，勿恤」。「遇雨」，戒暴也。三于上，迹虽相应，而有必决之心，故「壮于𬱓」，悻悻之怒，先使人疑凶祸至，矢独行遇雨，阴阳和也。迹虽似违，君子濡小人，冒可愠之嫌乎？然心白何嫌于迹晦，潜机不露，密不害成，贤于壮𬱓远矣。「牵羊」，戒不断也。九居四，若不暴矣，而又畏其不断者，居阴位也。其象为居不安，行不进，惟「牵羊」而勉力以前，则「无咎」。所以然者，阴暗之人，不能见小人之恶，虽闻言而未能即信。唐德宗有言：人言卢杞奸邪，朕独不觉。此千古小人容身窟穴也。「中行」，戒比也。唯彼九五，逼近上六，位高权重，所谓「扬于王庭之首一人」也。孤阴在上，能几何时？如以柔脆之苋，生践踏之陆，不夬决焉亦可也。此时而「夬夬」，我知五亦未为光中之大矣。自古君子于小人，虽迫于公义，犹不能不系于私情，夬未终而姤已萌，故易每倦倦也。「无号终凶」，只无可呼号，便是凶了，亦不待终而凶也。「不可」字在义理上说，自悖义理，安得久长？见非君子乏容德，实小人有以自取耳。冯氏曰：「于剥见剥一阳之易，于夬见决一阴之难。」盖君子明白洞达，难进易退，而小人绸缪固结，麾之不去也。
䷫
勿用，勿字有力，几阴不能害阳，阳自引入之也。男女之象甚博，乾坤，六合之男女也。君子小人，人类之男女也。理欲，一身之男女也。天地不相遇，则万物不生。君臣不相遇，则政教不兴。此时义之大。时义便冒系柅、包鱼、包瓜、含章等意。时有不可过，不可不及意，义以乘时，亦当无过不及，有转祸为福作用，故曰大易，圣人长君子消小人之具也。曰系曰「牵」，辞不厌复，防之至也。临民若养鱼，包而不使逸，则我能为。若主不令，以宾抗主，不系不包，则大可忧者至矣。「臀无肤」者，安其身之不能，能安民乎？上行指三，下行指初。「包无鱼」，谓鱼失其所包也。道失而民散，凶自此起，故曰「远民」也。「远民」者，二近民而四远民也。瓜之为物，得所附而后止。种瓜杞下，自能收拾散蔓。君道广覆，自能断绝民奸。「含章中正」四字最重，是志与天命相周旋也。角，争也。驭民之道，包之系之而已。内与民争，激变招羞，由其自取，复谁咎与？○汪本钶曰：「不得九二之刚，系以金柅，起凶必矣。」然则圣人亦何贵于遇哉？不知遇实天地人之大义。天地相遇，则自然「品物咸章」。如此卦九二之刚，而遇九五之中正，则自然「天下大行」，遇岂不大？但此已壮之女，断然不宜与遇耳。遇则必为所牵而致祸，凶也。故曰「勿用取女」，又曰「不可与长」云。○刘念台曰：「姤复本造化之常理，而卦辞于姤独以人事断之，以为阴盛之机，可畏也，而不可狃也。」其旨深矣。夫子既释卦辞之义，而又推言之，见阴阳相遇，造化有固然者，况于圣人乎？中正非阴而意近之，君子于是观姤之时义，而知天行不息之中正，恃有主静之微机以为之助，所以妙于相生而不穷也。然则复其见天地之心乎？姤其见天地之化乎？故曰：「姤之时义大矣哉」。
䷬
卦体似比。比以五柔比一刚，萃以四柔萃二刚，多九四一刚为权臣分五之权也。诸爻从此起义。幸九五刚中，上下皆应，能压制之，故无害大体，而得以名萃也。萃亨。亨字，人君之亨。下亨字，人臣之亨。五刚中正，大人之象。二柔中正，见大人之象。九四不中正，势邻于五，有权门私萃象，故「利贞」。神人两萃为骨体，萃象，以尽保萃之道。在萃之时，只当从君，不论正应。四正应反为乱，易无典要也。爻言「引」，象言「变」，皆从四生。初应四而三比四，苟非二之引，几为四党矣。六三阴柔不中正之人也。四非正应，为四所弃。二以中正应五，又为二所不与，不获「萃」而嗟恨，无所利也。惟往而从上六，上六巽顺而受之，故「无咎」。卦惟两刚，五为「萃」主，四不中正而迫近之，故云必得「大吉」，然后为「无咎」也。勉忠。补过之意。九五虽应有六二之贤，然上有佞臣，下有权臣，故天下不能无匪孚。「元」者，仁也。「永贞」只是成就个仁。「涕洟无咎」，君子不罪其有过，而取其悔过。凡外体「艮」者，五上多吉。外体「兑」者，五上多咎。刚在上则止，柔在上则佞也。说者曰，此卦坤顺在下，兑说在上，为顺以说。既说矣，得不萃乎？又万物皆以相应而后萃，此卦九五刚中，六二应之，既应矣，又得不萃乎？此卦之所以名「萃」也。既「萃」则我为天下之王，自然可以「假有庙」而「致孝享」，「亨」何疑哉？然必上顺而下说，乃得其正，乃可为天下之王，乃可为天下之所「利见」，乃可为万物之所归往。今下顺而上说之，非正也。盖上焉者，君先有说民之心，则必有违道干誉之病，是以复言「大人之贞」焉。盖言其所以利见大人者，「利见大人之贞」，而非以其能说也。所以利于往萃者，萃以大人之正，而非以其有位也。直以王者能顺天之命与物之情，故中心自愿与之萃耳。
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著升道之大亨。盖离明以照四方，大人在焉，而用巽顺刚中之德以见之，勿忧知遇之艰矣。南在天地为大夏，亨嘉之会，在人亦主亨通，顺而行之，则其进德也孰御？初六「允」字有力，正与九二之「孚」通脉。程传曰：初之柔巽，惟信于二而同升，乃大吉也。凡言「大吉」，多阴爻勉之之辞，萃九四「大吉」类看。孚主二而言「有力」，二为萃升之主，故皆言「孚」。「有孚」则文可略。三「升虚邑」，程传谓入无人之邑，孰御哉？黄葵轩作礼让之国，无嫉贤之风，九三值之矣。四居近君之位，以柔居坤，顺之至也。文王之亨于岐山，上顺乎上，下顺乎下，故云「顺事也」。六五「贞」自为句，五有刚中之应，然质本阴柔，若不能贞固，任贤不笃，安能得吉？登贤才以升世道于上，理易若升阶然上六开昧者以明，此是梦觉关头。圣人以「不息之贞」四字提醒迷途指南也。功夫全在「利」字，他卦极则必反，升独不然。一爻升，一爻以时而升，无不利者，玩爻辞自见。凡学未有不始勤而终惰者，此愿息之说所自起也。百尺竿头，更进一步，若卫武焉，庶几矣。必曰「贞」，药其冥也。惧其知进而不知退，或失则亢也。
䷮
著处困之道。此卦之善，在刚主事。坎主内，二五主中，四亦刚德，皆能为亨。贞大人之事。他卦「亨承贞」，此卦「贞承亨」，明亨不在困外。所「亨」，「所」字有指，吾心原有不可充诎、不可陨获之真，在命与志。君子但以所志为主，而求遂之，生可也，死亦可也。王畿曰：「致命」，犹委命于人，不复为我所有。「遂志」，是遂其为善之志，不以祸患动心。初六，小人本欲困君子，君子不可困，而卒自困，遂有「株木」、「幽谷」之象，何凶如之？九二，困于时，通于德，是时三柔揜刚，惟二德刚中，九五倚以戡乱，故有「酒食」、「朱绂」之方来。然群小疑忌，须以诚格君，利用享祀。六三处两君子之间，而两欲揜之。四如石，不可转也。二之英锐，若据蒺藜，欲求助于上六之应，以邪济邪，求耦丧耦也。九四，程朱说自正。陈大士曰：「来非四往济初，却是五来拯四。」「金车」与「赤绂」同意。初、三有奥援，从中牵之，故迟。九五三柔，据五之上下，而君德亏，可谓「劓」且「刖」矣。象：「困于赤绂」，「赤绂」，被君宠也。幸其与中直之臣同德，故「徐有说」，然邪人侧目矣。用贤宜如事神，二与五皆言之，示重也。上六：开小人反正。「株木」、「蒺藜」、「葛藟」，柔之困也。「酒食」、「金车」、「朱绂」、「赤绂」，刚之困也。邪正混视，失刚揜之义。方时化曰：困亦人所常有也。岂知大人处此，默默听受，若无所困，虽困而未尝不亨乎？苟戚戚然曰：「何以使我至此极也」，又或嚣嚣然曰：我岂畏是哉？皆非「大人吉无咎」之道也。○穷于遇之谓困，然遇可困而心不可困，困于心乃真困也。故道在亨贞，而以大人当之则吉也。「有言不信」，求信诸心也，信心所以能亨也。「贞大人吉」，「贞」字在文王卦辞连「亨」字读，彖辞连「大人」者，孔子恐人认「贞」字为戒辞也。「贞大人」者，贞正大人也。六爻皆处困之道，初六义在明，九二义在诚，九四义在徐，九五义在说，上六义在悔，六三其绝物乎？圣人致戒三爻，而六爻之义皆在其中，以见困之一字总由人造。学者知乎此，则且借以辨德寡怨，而亨莫亨于此矣，尚何困之可言？
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古者立邑必相水泉所在，不得泉难以立邑，则当改邑以就之。邑可人为井根地脉，在人则境常迁而真性不改之象也。此句已说尽矣，故翼辞只单释「改邑不改井」句。井道以得养而不穷，以失养而自穷。苏氏轼云：井未尝有得丧，繘井之为功，羸瓶之为凶，在汲者耳。凡大象必推广卦义，卦辞言性学，此言王政。初六正当井底，阴柔无泉，旁资九二，终不济事，下则非清修之品，舍则无用汲之利。九二刚中，然上无正应，主贤而未受知，下比初六，友弱而不受益，如旁出之水，敝瓮下漏，功不上行，失井之道也。九三之才足以济用，如井之清洁，泥者去，注者深，汲而进之于明王，则君民上下并受其福，当不以恻终也。我谓三心恻者，旁人也。王明九五也。「用汲」三应上六，荐贤之象也。「甃」，修治也。若不泉，修治何为？通全体论，四以二三为泉者也。洴其不洁，去其旧染，淘汰功深，泉源其来矣。「不甃」，内不能致洁，外不能御污，咎矣。五刚中正，为井之主，正是源泉得于天者纯，修于人者至，其井养而不穷者乎！不言吉利者，圣学尽人尽物，只是尽性。「寒泉」其本，食不待言。收则取之于下，「勿幕」则进之于上。象言「大成」者，九五中正，故大。上六代其终，故成。人臣莫大乎进贤，以成君之美，君臣相与有成，则治井之道终矣。吁！一井不汲，则为时舍，为瓮敝漏，为「羸其瓶」，使人人感叹哀伤，而莫知所以一汲而井养其不穷矣。朝于斯，夕于斯，勿盖勿幕，收其瓮，汲其瓶，随取随足，则以五之中正「有孚」于下，故致上之「元吉」，大成于上也。所谓不费之惠，无求之泽，王之思用汲以为明哉！○吴临川曰：「君子之于君也，以不求求之。其于民也，以不取取之。其于天也，以不祷祷之。其于命也，以不知知之。井之道无求也，而人争取焉，以不求求之也。」
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「巳日乃孚」四字该尽卦爻意，与「豫则立，未占有孚」同意。「巳日」，土德，诚也。且「先庚」，豫也。惟诚能豫，只一信括之。「元、亨利贞」，以信感，即「巳日」也。「悔亡」以信应，即「乃孚」也。卦名「革」者，只借水火引起二女，二女包得宽志之为言，天地万物之情也。「革」之取义，不止于相姤，乃取其相成。泽中有火，是鼎烹之义。注泽而火之，则火气入泽，变腥成熟，革其性，未尝灭其性也。治历明时，革其时，未尝灭其时也。革道之大也。初九刚不中而体躁，尚未可革，故当以中顺自固。六二议革而不骤，二之辞同，卦辞以主革之权归之也。巳日同也。夫子一曰「信之」，一曰「行有嘉」，信即嘉之心，嘉即信之著也。九三「用革」而戒躁。夫一革言耳，太骤则我之诚信不浃，而民之心意未谅。「三就有孚」，心无遗虑，事无遗理矣。九四出纳王命之臣，五主之，二议之，三又谆谆告谕之，「三就」之后，众心晓然，知其当革，所以「悔亡」而得「吉」也。革与改不同，革定议于上，改布命于下。九五以刚健中正，素恊于天人，即三、四之孚皆其孚，何必占而后知其孚哉？占在未革之先，孚又在未占之先。上六革道之成，当守不当创者，居贞有功夫不弛事，亦不生事。卦以革为义，彖爻辞皆以不妄革为义。刘长民曰：「五为革命之主，是威武宣而文德著也。三革言三就，命令已申。四改命信志，物尽从化。至五则大亨以正，不假占而有孚也。」王德卿曰：「虎文疏而著，曰炳，豹文密而理，曰蔚。」苏氏曰：「易称风从虎，虎有文而能神，豹有文而不能神。」杨子云曰：「貍变则豹，豹变则虎，○法之弊也。而利用革，革故鼎新，天下之大事也。其可易言乎？必求诸己日之孚焉。」元亨利贞，四德备而后从之，则革而尽善，庶不遗更张无渐之悔。文明则知之明，说则处之当，所以大亨以此也。天地不革不成造化，圣人不革不成世宇，一皆时之所为也。治历明时，正圣人赞化育以成革命之大端耳。汤武之应天顺人，曰「革命」、「改命」；孔颜之改过迁善，曰「造命」、「立命」，其义一也。
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鼎者，君之神器，所以宪成国祚，和理人民也。天不能自治而畀君，君不能独理而资臣，君臣调鼎之道尽于此矣。以二、三、四刚，鼎腹为用，主之者五，宰之者上也。鼎以烹饪，不过为养与祭耳。祭之重者，惟上帝元后，格父母也。养之次者，及圣贤明主，隆俊乂也。「凝命」承革说来，「革，改命」，「鼎凝命」，革用变而鼎用常也。六十四卦皆取象，此独言象。初柔为足，二、三、四刚为腹，五柔为耳，上刚为铉。初六「颠趾」，不正相应，以趾之无力，颠也是宜。因误以深省，得去「夙垢」，后功可图矣。九二刚中之臣，上应黄耳之君，鼎之有美实者，但下比初六，不可谓非疾也。因其中贞素植，彼不能浼我耳。慎所之，与群而不党，和而不同类看。诸刚皆比应于五，独三不与焉。上无知遇，故有耳革行塞之象。然君德柔中，臣德刚正，终有雨和之时。「亏悔」，有不足之悔，终当吉也。「折足」，初之才不足，而四误用之。初犹可以「出否」，四则有失人误国之罪，赧汗而凶，故象言自许。安在？鼎之举措在耳，为鼎之主也。君为鼎耳，臣为鼎铉。五以柔中应九二之刚中，犹黄耳而贯以金铉也。然其质柔，任贤恐其不终，故以「利贞」勉之。刚而能温者，玉也。六五本柔，而九节之以刚。宽仁，君道也。正直，臣道也。明良济美，政以是和。夫「颐」，口也，何足齿及？而在圣人，则养贤以及万民。「鼎」，烹也，本无大事，而在圣人，则养圣贤以享上帝。苟不能大烹以养圣贤，则虽欲享上帝，上帝必不享矣。故享帝曰「烹」，养圣贤则曰「大烹」也。然则圣贤之在天地间，岂细哉？䷲震继乾体，元以动为主，一阳初动，道心来复，是为震来，则自有亨道焉。六爻主初，故辞与卦同。初君道，诸爻皆臣道。初为震动之震，施震者也。诸爻为震，受震者也。四虽刚，亦臣道，据初而观，敬畏以和，从容言笑，曾非作威自天下承之。「怀贝」者去贪，「苏苏」者，振惰，惧迩者也。「遂泥」者，「往来厉」者，「索索」「矍矍」者，惊远者也。震为长子，莫大于守宗庙社稷，以为祭主，故初九言君道敬修之善。震来为主，敬和不平。六二切近震主，所以「厉」者，货宝为祟也。果能「大丧其贝」，而自处以高，勿如昔之其欲逐逐，则大丧乃大得也。此戒迩臣，震而去贪，三初同体，亦迩臣也。位不中正，布畏明威，惧眚之及。吴幼清曰：苏苏，死而复生也。亟反正，可无过矣。四不中正，陷于重阴，能免于泥乎？遂无反之意，此远臣之不震者，进远臣以有为也。往来于厉，所以危惕其行。当震时有事便是中，非别有中。六以阴柔居震动之极，其惊惧之甚，志气消索，视瞻徊徨，故征则凶也。夫震于祸及其躬之后，则无济。苟方邻而先震，「索索」「矍矍」之咎可免矣。诸爻形容长子之能惊远惧迩如此，可知学问之道，下焉者不震不发，上焉者，不震不止。故一震之余，无不各有所丧，各有所发，各有所得，各有所止者，原非他卦之可比也。呜呼！雷迅霆击，万方靡宁，将逆天者诛，不孝者戮，而况于修道之君，主鬯之子，有不致福乎？○震何以言「亨」也？盖易之理，危者使平，易者使倾。人能于平时安不忘危，此心常如祸患之来，虩虩然恐惧，而无慢易之心，则日用之间，举动自有法则，而一笑一言皆哑哑而自如矣。虽或有非常之变，出于倏忽之顷，犹雷之震惊百里，然此心有主，意气安闲，雷之威震虽大而远，上震下震，因所动而动也。因所动而动，是动而未尝动也。屹然匕鬯不丧方寸之有主如是，更何一切事变之摇夺乎？事心之功，于斯为至，所谓动亦定者也。盖圣人设此卦象，以示不动心之道如此与艮卦互义。䷳震艮二卦，圣人道问学之事也。学贵知止，止必有所，故艮以背为所，而止以不获身不见人为背。无所止而自止者，此至善之止也。彖出一「时」字，见得人之不止，以存人我见耳。人我之见，一起一定之所遂失，故自趾以上分为五爻，皆止也，而非其背，非真止矣。只「艮其背」，足以尽艮之义。二、三去此，初四存此，五勉此，而上安此，便是思不出位。此句冒下动静。「不获」字，非无身也。不获而己身之获不获，在起念不起念之间也。内不见己，只是内欲不萌。外不见人，只是外诱不作。八纯卦皆是敌应，独于此言者，艮止故也。两山并峙，辽不相及，各止其所位，非但所处之位，乃随事各当之理，兼时与地说，紧要在一「思」字。无乎不思，思止于位，一无容思也。曰「止」，曰光明，曰「位」，都着理上看。心一于理，乃是真正。当止之时，静而守之，则不失正之道也。六二中正，得止之道者也。然三刚居下之上，主乎止，而二不能拯救其失，其心不快，未退听上，未能下从也。三不中正，失其所止，身心俱困，犹「艮其限」而「列其夤」者，外胶而内不安。曰「限」，曰夤，叠出两艮之交，重卦之例。二、三皆言心，四却言身，盖身之所有，无一非心也。经文血脉互见，与「背」字、「所」字、「位」字一般看。「艮其辅」，非于言上作工夫，言有序，功夫在心上。凡八纯卦，以九居五，方取君象，六只泛论。九以刚居上，而又成艮之主。谓之「敦」者，动静皆定，安所止也。朱子云：「艮卦融合动静、始终贞元六字，造化人事之理，思过半矣。」○杨敬仲曰：「善止者行，善行者止。知止而不知行者，实不知止。知行而不知止者，实不知行。知行止之非二，则行止皆当其时，而自然光明矣。」人精神尽在乎面，不在乎背，故圣人教之「艮其背」，使其面之所向，一如其背，则应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣。视听言动，心思曲折，如天地之变化矣。面如背，前如后，动如静，寂然无我，不获其身，虽行其庭，与人交际，实不见其人矣。是止得其所者，无所也，无止也。非有所而欲无之也，非本不止而强止之也。无所无止，无止之止，真止矣。○张湛虚曰：五官有欲，背独无欲，而五脏皆系于背，艮义也。○刘念台曰：象点出思字，才见止所之地最灵处，此人心之官也。心不旷官，思不出位，思而未尝思也。思而未尝思，所以止而未尝止也。
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既进未进，总欲渐。卦体刚得中，卦德止而巽，皆有渐意。君子进退之法，必如女之六礼备乃行始善。九五刚而得中，主渐之贤君也。有君如此，可诡遇投乎？不穷重不进边，士能自贵，谁得贱而窘之？且有无穷仪则也。居德无欲速意，善俗无强督意，皆于渐义紧关。诸爻皆取鸿，鸿之为物，至有时而群有序，乃为渐也。初六以柔居下，于士为孤陋之士，于象为渐干之。鸿乃少年新进，上无应与，在我不免有「小子」之「厉」，在人不免有言语之伤，故其占如此，而义则「无咎」也。六二以柔中正，应刚中正，安其位而行其道，故有「渐磐」之象。力在上句，下只承上美之九三，示过刚者以自克。鸿栖陆，失其所安矣。以此道求应于上而不应，如夫征之不复焉。以此道求比于四而非正，如妇孕之不育焉，可谓「凶」矣。要皆过刚不中心之寇也。自寇而自御之，始免于凶。四与三比，三之刚恶可托为安乎？然以柔巽遇人，转危为安，或得之矣。桷，横平之柯，失安于人，求安于己。九五渐至尊之位，有正应之贤，不幸阻于九三过刚之寇，然刚柔必际，中正必合，故终得所愿也。上九独出人位之外，比应皆无所累。鸿飞冥冥，脱然尘表，故鹰扬之烈不伟于二饿夫，狙击之功不加于四老人，麟阁之勋不宏于一客星。○张湛虚曰：取女，阳迎阴也。女归，阴从阳也。鸿象取得有味，其进以时，知几也。次序行列，其行不紊，得正也。远羽冥冥，缯缴莫及，高蹈也。于物无竞，于世无恋，其羽可仪，可法也。又孰得而乱其志者？偶画鸿象，觉汉宋儒终不及圣人格物之精且备。因象悟义，则诸爻牵缠之解，又有可得而正者矣。䷵士女无异道，男必先女，乃为婚姻之正；君必先士，乃为出处之正。若士先君，犹女先男，所谓不由其道，父母国人皆贱之者。咸曰「取」，男取女也。此曰「征」，女自征也。凡易之言「征」者，凶多吉少，知敝重看。天下之事莫不有终有敝，莫不有可继可久之道。观归妹则当思永终之戒也。初居下而无正应，「娣」之象也。虽不奉神灵之统，犹能修淑慎之业，内助有裨，如「跛能履」。九二。「眇能视」，蒙上爻而言。然女德幽贞，而所配阴柔非良，故视不能及远，未失常道而已。六三不贞之女，不堪正配，当归而为娣媵则可也。须作待。三以柔居下体，四以刚居上体，三则亟亟轻从而自贱，四则迟迟有待而自贵，正相反者，愆期之志，非固滞也。五。王姬下嫁帝乙，始正婚姻之礼。尚德不贵饰，如敬不忽于君子，孝不衰于宗庙，慈不略于妾媵，恩不靳于姻族。此段阴阳男女易道紧关。卦以位不当为失义，爻以位在中为合义，互相发也。初言恒，不以贰嫡而失佐君之恒；二言常，不以妇贵而失副义之常；四则迟归之贤妇，三则反归之贱妇，上则无归之怨女。说者曰：皆女也，而女归独吉。归妹反言「征凶」者，以是女之归也，进而得二之位，则有内助之益，而其往为有功。进而以六居二，则是女德贞正，而可使一邦之女德皆正。且邦君之位，刚而得中。此卦之象，内止外巽，利贞如是，女归之所以「吉」。与今归妹诸爻，从少女而归于人，妾媵事也，安得同哉？又说以动，必意说而后敢动，若自有征，其凶必矣。○渐之反为归妹，所归在妹，进不以正，凶道也，不待终而知其敝也久矣。天下事以理合者，久而愈善。刘孝标所谓风雨急而不辍其音，霜雪零而不渝其色，此永终无敝者也。以势合者，势尽则情疏。以色合者，色衰而爱弛。垝垣复关之辈，虽言笑于其初，而桑落黄陨之嗟，终痛悼于其后。至于立身一败，万事瓦裂，其敝如此。
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卦取丰大之丰，明以动显也。爻取丰蔀之丰，明以动掩也。究其实，丰蔀即卦辞「忧」字之义，「有孚来章」，即卦辞「日中」之义。二五主丰者也，君道之去忧，以明而来章；臣道之去忧，以孚而发蔀。过刚不中者，勿尽用其才之所长，而当折其右肱。当路失当者，勿慢任其才之所短，而当遇其夷主。是皆中道，有裨于发蔀去忧即明之路也。若内自蔽其明而丰蔀家屋，外拒人之明而闭户无人，则虽欲即明，去忧无日矣。初九以刚居明体，九四以刚居动体，两人之贤，大略相当，敌应同心，往岂有灾。「旬」，均也。「尚」，配也。二「有孚发若」句最重。「发」，开也，对「蔀」言也。「若」，允若也，对疑「疾」言也。二之所事者暗主，故言「蔀」言「斗」，其蔽在天下。三之所应者昏相，故言「沛」言「沬」，其蔽在一臣。然而蔽则一也。三刚正，上六忌其才，必折肱始免。二四皆大臣，故皆言「斗」。四不及二，必借初九而后济。「来章」，谓六二、九四、初九也。上六自以为至明与天际翱翔，不知其暗昧至此。说者曰：「丰，大也。」唯明以动乃丰，故曰「丰亨」。「假」，亦大也。唯王者向明出治，所尚者大，乃假，故曰「王假之」。夫王者尚大，而此卦离明在下，雷动在上。离既在下，非但不是日中，且将晦矣。雷既在上，非但日中不见日，亦且有阴云晦雨矣。方忧其不明，无由动作，而况求于丰大乎？不知日中则昃，而日昃则又必中。雷动则晦，而已过则又必明。但忧无日，勿忧日之不复中；但忧无王，勿忧王之不假。不能大徧覆以四照乎天下也。故曰「勿忧宜日中，宜照天下也」。○「丰」，盛大也。以明而动，盛大之由也。又雷电交作，有盛大之势，乃「丰」之象也。故曰「丰亨」者，丰自有亨也，非丰后方亨也。「勿忧宜日中」一句读，言王者至此，当自有制治于未乱、保邦于未危者焉。以丰治丰，宜日而中。日中固照天下，然岂长日中哉？日昃则不能照矣。孔子乃足之曰：「日至中，不免于昃，徒忧而已。」文王已有此意，但未发出，孔子乃足之。初爻「虽旬无咎」，周公许之之辞。「过旬灾也」，孔子戒之之辞。「过旬灾」者，言盛极必衰也。因卦辞「宜日中」一句，故爻辞皆以日言。六二，有孚发若。「孚」者，六十四卦之枢纽。「信以发志」者，尽一己之诚信，以感发其君之心志也。九三明之极、暗之极也，尚可行乎？左足前而右先折矣。二之丰蔀见斗者，应乎其昏昧也。四之丰蔀见斗者，比乎其昏暗也。爻云「吉」者，与初相应，共济其丰者也。二五居两卦之中，明动相资，又非丰蔀见斗之说矣。此易「不可为典要」也。「庆而有誉」者，举庆则誉在其中矣。「丰其蔀」，本周公爻辞，今上六将「丰」、「蔀」二字分开，则知上「丰」字乃丰之极，下「蔀」字乃「丰」之反矣。故小象上句以为「天际翔」也。阒其无人者，户庭寂静而无人也。「泰」之后，而城复于隍，「丰」之后，而阒寂其户，处承平岂易哉？
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卦二五两柔据用事之地，而三四两刚寓于其间。一刚上横，为「庐巢」之象；一柔下立，为「琐役」之象，所以为旅。旅以得中为贵，柔顺刚止丽明，便是旅之中道。卦惟二五得中，三、上过中，初不及中，四虽无太高、太卑，亦以未中而不快也。易凡言刑狱之事，都以明为主本，唯明克允来。人情羁苦之甚，莫如刑狱。圣人唯体人情，决而不留，人得反其故庐矣。旅以丽五为正，初去五远应四，旅臣而处不正，故不胜琐琐，自取其灾。六二仅备旅善，泽不加民，非道德之罪，终不足以尤之。三戒处旅失道，其义丧，则非人之罪也。九四旅臣之小者，然上无刚阳之与，下惟阴柔之应，不能伸其才，行其志，其心不快也。六五旅士以穷修博达，用有文明柔顺之德，在旅，而上下与之，故终有「誉命」也。「雉」、「誉命」皆离象，以义焚，见非命之罪。「旅」、「贞」二字，是一卦之主，有居有行道无处可离也。张湛虚曰：「旅之道，不越乎贞。贞之义，一在乎柔得中乎外而顺刚，柔介乎二刚，旅恃也。然卑则取辱，亢则取祸。」惟中而顺，则柔用刚。亢而燥，则刚祸柔矣。旅之所以贵柔中也。一在乎止而丽乎明，得所止，旅主也。明而往，择而依，无阴事，无私交，内不失己，外不失人矣。趋危地，比匪人，旅之贻祸莫及也，旅之所以贵择止也。以兹而言，小亨就旅言也，吉则贞之济也。圣人见难处者，旅之时，难尽者，旅之义。所以用刚柔经权之中，观虚盈消息之会也。其系甚大，以此兴，以此丧，不可不慎也。○王龙溪曰：火之在山，明无不照，明而止，慎之象也。火行而不处，不留之象也。旅皆逆境，莫甚于囚之在狱。狱者，不得已而设，岂可留滞久淹也？明照如火，慎重如山。凡客于外之为旅，天子有天子之旅，天王出居于郑是也。诸侯有诸侯之旅，公在乾侯是也。大夫有大夫之旅，陈文子之他邦是也。圣贤有圣贤之旅，孔子之辙环，孟子之历聘是也。刘用相谓文王旅于忧患，独亲切而有余思，故曰：「旅琐琐，斯其所取灾。」又曰：「旅于处，得其资斧，我心不快。」伤哉旅乎！非文王其谁当之？夫子旅于东西南北，故曰以旅与下，其义丧也；以旅在上，其义焚也。上与下无一可者矣。○刘念台曰：「仕止」之外，又有旅之一途，处其变局焉，正君子所恃以审去就之机者。「亨」取其小，不多求于世故也。「旅贞」者，旅自有旅之贞，则处变之道，非可以寻常论也。○诸爻言旅不言人，旅而归止言旅。上九旅人不复有归矣，故「凶」。
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巽主更化，易之言更化者三卦。蛊承前弊，大事更化，夏少康、周宣王以之。巽承前弊，小事更化，殷盘庚以之。革则大人「虎变」，「顺天应人」，汤武以之。故蛊、革言「元亨」，巽言「小亨」，非大事不亨，而小事亨之谓。申命行事无两截，行事必申命也。以入为主，君心与民不入，则括碍难行，命不申亦不入，须以中正为主。初之柔，欲进复退，不武甚矣。象。「志」字重看，「治」字当味。治一身，治天下，皆先治志。志治则何疑不解？「床以安身」，巽在床下，以阳居阴，深自挹损，过于巽者也。然非有邪心，用史巫以通诚意于神明，故「吉」而「无咎」。程传：阳居中，为中实之象。三过刚不中，志穷于躁，故有「频巽」之「吝」。四之地本有悔，以能巽于上下二阳，故「悔亡」而复有功。「三品」者，一为乾豆，一为宾客，一以充庖。九五政美于善，更以贞为主。「先庚」、「后庚」，正发贞处。贞者，程子以为正中是也。上九罪更化之失。断者，资所有也，斧以断也。阳刚以过巽而丧其资斧，故疑之曰：得为正乎？复断之曰「凶」也。说者曰：风为天之号令，命乃君之风行。大君有命，三令五申，欲巽以入之，故重巽以申之。卦惟九五阳刚中正，独居重巽之位，故曰「重巽以申命」。然非九二以刚居下巽之中，能巽乎五之中正，亦未必能使柔皆顺乎刚。咸以五为大人，而兴利见之思。咸以五为中正，而志攸往之利，而俾小者之亨，一至是也。则所以使九五申命之志，大行于世，真若风行草偃然者，九二下巽之力实多。○俞氏曰：「甲者，十干之首，事之端也。既乱而复治，则又如其初。故于蛊之甲曰：终则有始。庚者，十干之过中，事之当更者也。始焉不善，既更而后善，故于巽之庚曰无初有终。先庚三日，后庚三日，再三申命，正谓慎有终耳，是以终吉。」○来矣鲜曰：「申命者，所以晓谕于行事之先；行事者，所以践言于申命之后，实一事也。」念台亦云：「视彖又增行事二字，以见命非玄远，实可见之行事者。」○「巽」之为言入也，无人不可入，则无人不可用。「利见大人」，全是要令大人为我用。知此义者，始可与行权。
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兑，以言乎说也。王者说安天下，有亨道焉，然非以𬴐虞要结，利于贞正。贞者，天之道，民之心也。说之大，民竞劝矣。「说」字本广，彖辞就大处言，君子法兑以求丽，益从容讲说，而又切实体验，则心与理相涵，身与事相安，真说在我矣。初九说体最下，无系应，发皆中节，故谓之「和」。象言「疑」，疑者难自主张，此最关窍微处。不曰「无疑」，而曰「未疑」，以初之地位，不与阴比也。如九五虽中正，然不免「孚于剥」矣。着一「未」字，良有深意，见和之难也。二与三为比，足为孚累，未免于悔。幸有根心之说，故云「信志来兑」。此于在下之阳，枉己求说，凶之道也。四，近君之位，从五，正也。说三，邪也。若刚介自守，疾恶柔邪，志宁而庆积矣。五与上密比，柔能剥刚，若推诚相任，厉之阶也。明皇于林甫，孚其剥唐者。高宗于秦桧，孚其剥宋者。以五所处之位，正当戒也。引兑居说之极，穷说之巧，总是心术暧昧，不可测而可畏。兑，说也。胡翼之曰：「不谓之说，而谓之兑者，圣贤感天下之心，不可以言语口舌，故去其言而为兑也。」然民不可以徒说也，若非刚中，而徒柔说于外，则不贞。不贞则凶，况于说之亨乎？故六爻专言「利贞」之事。卦四刚二柔，初九以刚处下，有「和兑」之象。九二以刚居中，有「孚兑」之象。四与三上下异体，犹疆界也，故有「商兑」之象。九五以刚处中，所谓当位之大君也。其处人也，不但「孚于兑」己也，虽其毁折而我剥者，而吾孚信之，唯恐有一之不获焉。其自处也，不但口无甘说可喜之辞，虽其身亦时有严厉难犯之色，何尝专以兑说为事也。其绝无说民之心如此，然后民之欲为我劳，欲为我死者，相踵也。乃六三直区区守其甘说以来之耳。其不来者，上六又仍欲以甘说引之，终始务于说人，是岂光明正大之为？一旦有急，泮然以离，将谁为我死？又谁为我劳也？其凶必矣。呜呼！君子观此，可以知民劝之道矣。○刘念台曰：「相解以说，入后之消息也。说而可亨，不待言矣。利贞，虑其说不以道也。阴进乎上，故说，柔道然也。惟以刚为主，则说之正也。充是道也，可以大获天人之助，而民劝从之，此说之大也。精而用之，其惟理义之说心乎？」此卦看得刚中柔外之德，分明则二之孚，同德者说而莫逆，即不正者亦与而不失，而吾之志则确乎可自信以信人者，所以「吉」而「悔亡」也。五之孚如尧时四凶罪恶未彰，一以至诚之道待之，正以自持，信以御下，以此孚于阴柔之剥正者，未尝不宽，而心之所存，则不胜其危厉焉。
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或问曰：「涣」之义，散其难而去之，非人心离散之谓。若人心离散，何云「亨」哉？余曰：人心不散，难何由生？涣有亨道，自济涣者推之也。卦辞幽明一体也，六爻君民上下一体也。「假庙」，王者之纯心，非以空文徼福，然后无愧于孝子慈孙。「涉川」，王者之纯政，不以行险徼功，然后无愧于父母元后。至于贞始，并其私意颇行，涣之可以称王于天下。享帝立庙，当与明乎郊社禘尝通看。初、二相比，二之位尊于初，其贤亦过于初，而初言「用」者，二为天下用，二之用即初之用，而初亦分其功矣，故「吉」。「机」者，俯凭以为安者也。二目初为「机」，初谓二为「马」，二急就于初以为安，则「悔亡」而得所愿也。三柔不中正，有私于己之象。然与上相应，志在济时，能散其私，以得无悔。四以柔得位而上同，别无比应，此公尔忘私，涣其群党者也。四五二爻义相须，故通言之。君臣同功，所以能济涣也。下赞美之辞，在四已言元吉，五惟言称其位也。王居与奔机相协，在下为机，在上为居，济涣之地一也。上应乎三，三居险陷之极，有伤害畏慎之象。若能使其血去愓出，功及于民，则相臣涣民之害道尽矣。说者曰：内卦坤也，而乾之一阳来居其中，遂生水而成坎，水生而不穷，故曰「刚来而不穷」。外卦乾也，而坤之一阴得位乎外，遂成风而生巽，以上同于五之正位，故曰「柔得位乎外而上同」。乾坤交错而风水生，风水相生而大号作。所以涣汗其大号者，非君其谁？而九五居中，其风不动，但见其翕聚精神，以假有庙而已，曷敢号也？而况大号乎？则所涣汗其大号者，四实为之矣。夫君者，出令者也，风声之所自树也，而使臣代之，安得无咎？然此一臣也，乃大禹声教讫于四海之臣也。有臣如禹，而又可以恭己南面，无为而治，为舜咎耶？○享帝立庙，在国家盛时说，非土崩瓦解之时也，与「王假有庙」不同。孔子在涣字上生出此意来，言王者享帝而与天神接，立庙而与祖考接，皆聚己之精神，以合天人之涣也。六爻于阴阳爻位皆无所取，见君臣间真有家视国、身视民之意，于天下事安得不济？○高景逸曰：「上九应险而能济险，故涣其血，使其去而远出。」盖与四五同功，正应巽涉川而救险者，亦有见。下坎为血，伤，害也。「涣其血」，散其害矣。
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「夫道中焉止矣」，于节得之。节之亨为其不侈焉以渎天下之分，亦不固焉以阻天下之情，以甘为贞，而非以苦为贞也。苦节则无宣通之利，且有溃裂之害，不可为贞，尚可言「亨」哉？中和之谓甘，反此之谓苦。且穷数度，德行不相离。「数度」即载德行之器，德行即御数度之本。议者欲无过不及也，皆兼人己言之。初九当节之时，与四之大臣为应，有坚忍之节，不轻露其藏。二有刚中之应，以其无应于上，私比于三，昵小忘大。初户当闭而闭，密机事者也。二门当辟不辟，失时宜者也。初知通塞，二不知通塞。初知节，二节非所节，吉凶所以异也。三不中正，与二为比，忧患皆其自取。四以柔正上承五之刚正，安往不安？五中正以通，大都节是中道，非特节欲，亦当节理。中则甘，过则苦，五所以为节主也。上犹有取者，「苦节」之凶，自逾不节之嗟。中节之谓和，和则安焉甘焉，有悦心之理义，而无害心之饥渴。疏水箪瓢，厄塞忧患，无之而不自得也，又安有所谓苦哉？见以为苦，则不安而不甘矣。不可以一朝居，欲免于穷与凶也，岂可得乎？卦辞「苦节不可贞」，正谓节之亨而非苦也。此卦刚柔分而刚得中，是分「坤」之一柔以居下卦之上而为「兑」，分乾之一刚以居上卦之中而为「坎」。「坎」之一阳，九五居之，所谓刚得中而为节之亨者，故曰「节亨」。亨者，通也，故又曰「中正以通」。通则尚往而不穷，而岂苦节者之穷焉而不通耶？故夫子两言其道穷。○天地圣人之道，一节焉尽之矣。无节则天地圣人之道立穷，而况于人乎？人道有取于节者，表所守也。有守则有为，亨道也。苦节难贞，病其矫也。初九「时处其塞，不出户庭」，以养节也。九二时可以通矣，而门庭不出，何为乎？不成其节者也。初二一出一处之间，可以定理义之中正焉。虽不言节，而节道甘苦于此睹矣。甘则其道之亨也，苦则其道之穷也。盖穷者亨之反，亨则不穷，穷则不亨。由嗟而亟事改图，则安而亨矣。由安而进之于甘，中正以通，节之主也，道尽善矣。如其不甘而妄意于甘，丧节莫大焉，凶之甚也。故与其失之甘也，宁失之苦。甘易流，苦乃坚也。数度以制上下之等，德行以议进反之，则皆宁失之节，无失之文。
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人君所以与民物同原、帝天同体者，诚也。兹卦全体之象，柔在内而其中虚，此心一私不容孚之地也。二体之象，刚得中，此心万理皆实孚之质也。卦德内说，一理浑融，无矫拂也。外巽，泛应曲当，有妙用也。由体至用，尽人合天，以此同然感人，邦其有不格化耶？乘木外有实用，舟虚内有虚心。何川不济，「议狱缓死」，正见君子恻怛之诚。「虞」，泽官也，以主守不易为信者也。「燕」，玄鸟，春来秋去，以随时变易为信者也。初方立而遽求权，故圣人许其为虞，难其为燕。他也者，未离乎守，而妄托于通，尝试非其所安，尚与圆机有间，是薄虞而非虞，学燕而不燕，两失之者也。虞燕二义，只一豚鱼可兼。豚鱼谓江猪也，应风而动，东风东张口，西风西张口，毫不容爽，且不自知，此信而天者也。二五敌应，本不易孚，以君臣同德，二不求五，而五自求二，犹鹤鸣于阴，其子自和者。丰遇配，是两贤相益；中孚得敌，是两不肖相济，穷于通而不善学燕者。六四以柔正近君，当绝六三之私匹，以应于五，马匹亡，亦可次于虞者也。五言有孚，化邦之主也。上九信不知变，犹翰音欲一飞登天，则穷于守，不善学虞者也，去豚鱼则又远矣。张子曰：中孚上巽施之，下说承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者，覆乳之象，有必生之理。又曰：子而孚化之，惟中孚故能化其子，亦唯中孚乃能应其母。故曰：「中孚以利贞，乃应乎天也。」○王龙溪曰：风感泽受，中孚之象。君子体天地好生之德，而「议狱缓死」，中孚意也。狱之将成则议之，其将决则缓之，然后尽于人心。狱而曰议，求其入中之出；死而曰缓，求其死中之生。舜之恤刑，禹之泣罪，汤之祝网，文王掩骼，使非出于本心之诚，其谁感之？至诚之道，可以蹈水火，烈金石，格天地，而况于人乎？况于鬼神乎？王听之，三公听之，司寇听之，议狱也。旬而职听，二旬而职听，三月而上之，缓死也。议狱，兑象；缓死，巽象。○以一卦六爻言之，为中虚；以二体之二五言之，为中实，皆孚之象也。又下说以应上，上巽以顺下，亦有孚义。中孚者，信诸心也。信诸心者，信诸理也。有见于理而信之，乃所以信诸心也。六十四卦无一卦一爻不以孚为枢纽。非孚则中不虚，恶能实？虚乃得实，柔孚于刚也。「说而巽」，所以致虚也。「信及豚鱼」，虚相感也。「乘木舟虚」，虚相济也。其实则理也。理也者，天也，心之所以为心也，「利贞」之谓也。䷽小过：阴过于阳也。刚大而柔小，天下之常分也。四柔居外，逼二刚于中，君弱臣强之世也。此岂小人之福哉？然小人自有小人之贞，亦自有小人之利，吾不敢不以大吉望之也。能大吉，则小过之世可返正矣。为小人谋，亦为君子谋也。文王卦辞「飞鸟」二字承「可小不可大」。「遗音」二字，生「宜下」「不宜上」，有飞鸟之象焉。是叹息时事坏乱，事柄倒持。以象则有逆而无顺，小过之义也。以音则可逆而就顺，处过之道也。此圣人因其势而开导之义。行之恭，丧之哀，用之俭，皆事之小而宜过者，正所谓过而不过。初六与九四之阳相应，初阴急于上进，不量可否，四不能为之应，其凶可知。卦中四阴犹翼之虚，二阳犹腹之实。如飞鸟之形，鸟为物小，飞鸟只是「小过」二字以凶，非鸟之凶，乃世道之凶，不可如何。「如」，言不奈彼何。六二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从于三四，故过四而过五，是过其祖也。遇妣遇臣，犹坤所谓妻道、臣道，君不可过而祖可过，人能盖祖父之愆，其祖父孰不愿之？九三应上六，然弗能过。弗过者，弗能胜之也。既弗能胜，又不肯与之相遇，而猜嫌与居，防之至，或从而戕之者，至矣。九四刚而能柔，初阴在下，已在其上，虽弗能过，而能与之遇，自免其害，胜九三矣。六五柔而得位，然不能取四阳刚之善，惟二之阴柔是听，好从所教，而不从受教也。上六下应九三，凭高陵物，弗与之遇而直过之。飞鸟离之，相去益远之象。过则不遇，遇则不过，意正相反。○来矣鲜曰：上经终之以坎、离，坎、离之上，颐与大过。颐有离象，大过有坎象，方继之以坎、离。下经终之以既济、未济，既济、未济之上，中孚与小过。中孚有离象，小过有坎象，方继之以既济、未济。文王之序卦精矣。
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后天坎离代居先天乾坤之位，故上下经皆以坎、离终，明其为天地用也。卦名既济者，水火之用得于交也。未济利用大作济矣，犹复好大求通，适以致塞。惟兢兢小心，而后盛治可保。是既济之「亨」，亨于小也。小非以自隘，有道焉。刚柔无常用，用惟其当。方济之初，大抵以谨畏善治。既济之后，则多以侈漫生乱。是贞于初之时易，贞于终之时难，所以「利」于贞也。「利贞」，正明亨小之意。「初吉终乱」，又明「利贞」之意。节节相承，说尽保济之道。彖辞释治济而及所以保之。二五皆中，五又君位，不取刚中，而取柔中，何也？刚中俯就其事易，柔中企及其事难。且柔中不废弛，与「终止」正相反也。此四句言治乱之机，不尽由天，由心造也。君子思及「终乱」之患，则当防之未乱之先，庶可常保其济矣。既济之初，人心甫定，宜静不宜扰也。初九刚正而位当，不敢妄动，故有「曳轮濡尾」之象。「曳轮濡尾」，与未济不同，未济之「濡尾」，失其戒谨，初九之「曳轮濡尾」，正是戒谨六二。程朱谓，九五上应，不能下贤以行其道，故有「妇丧茀」之象。迩有谓言应而不及比，恐其义未完。象义云：六二称「妇」，已尚于五矣。初乃二之所丽以生明者，初「曳其轮」，则二不得独进，故有「丧茀」之象。但中道在二矣，初能合乎卒偕同升之愿，有不待逐而后得者，此得中之所致，非有要于三，并非有要于五也。「三年克之」，戒喜功也。在初尚「曳其轮」，在二尚戒其逐，时至九三，济且半矣，可躁动乎？待其自惫，不期近功，庶乎王者之师矣。六四备不忘儆，兼应比取义。大臣责在保济，而以柔正应比刚正，故有「衣袽终日戒」之象。九五有中孚之德。张子曰：东邻，上六也。西邻，六四也。过于济，厚也。几于中，时也。祭而合礼，虽薄受福。九五，既济之主，举上与下，其义之得，不言而著也。上六以阴柔居济极，言「濡首」，与初之濡尾正相反。濡尾以戒谨而不轻济，濡首则不知谨戒而溺于济，即「初吉终乱」之意也。杨诚斋曰：已济大川，自谓没世无风涛之虞矣。不知济其一，又濡其一，求载无舟，褰裳凭河，不溺其身，难矣。○卦中每言「小亨」，未有言亨小者。今既济而曰「亨小」，盖言亨于既济之后，必小而非大，大则终乱，反不如小之初吉耳。文王曰「终乱」，孔子曰「终止则乱」，人之常情，处平常无事之时，则止心生，止则心有所怠而不复进，乱之所由起也。处艰难多事之时，则戒心生，戒则心有所畏而不敢肆，此治之所由兴也。可见非终之为乱。终止则乱，圣人赞易之旨深矣。天下事最忌十全，如刚柔正而当位，六十四卦独居其一焉，岂不是最难得？而反有最不美者存乎其间，正为这十全中伏许多病痛在。以人事言之，怠胜敬则「凶」，此人道以理而穷也。以天运言之，盛极则必衰，此天道以数而穷也。以卦体言之，水在上，终必润下；火在下，终必炎上，此卦体以势而穷也。今当既济之后，止心易生，岂不终乱？故曰「其道穷」。圣人通变于未穷，舍思患豫防无术矣。终止则乱，虽有时数卦，咎人事而已。
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易之道以未济终焉。未济则未穷也，未穷则有生生之义，此天地之道也，亦圣人之道也。但未得济而遽求济，此小子不智之极者之所为。卦辞所谓「小狐汔济，濡其尾，无攸利」，总戒其不知敬慎，昧于求济之道。材不足曰小，志不果曰狐，敢望其亨乎？见小怀疑，汔然躁济，徒负气而轻进，必内索而不终。惟始不虑终，故终不续始，所以「濡其尾」而「无攸利」也。辨物居方，如水火本一气而分两物，虽两物而实相用者，是未济而寓相济之理者也。初六阴柔，四不能援，不度力而进，终不能济，不智极矣。九二知之，独「曳其轮」而不济，故爻言「贞吉」，象复言「行正」。六三尚未离坎，未可便征，然有强援于上，故「利涉大川」，非义躁进，凶之道也。四有刚阳之德，迫近至尊，五既有孚于四，四遂震用以伐不顺，四信五而往征，五得四而济坎。盖有其君必有其臣，有其臣必济其事。未济者，终当既济，而自然「利涉大川」也。此未济之所以「亨」也。言未济之时，自然必有能济之人。能济之人，自然必用能济之臣。能济之臣，自然必有能济之日。济则亨矣。故曰「未济亨，柔得中也」。柔而得中，是以能得济险之人而孚之。「君子之光有孚」，实以有孚于四，而余光及四也。晖光一般，皆是离火之象，但就君子身上论之，则为「光」。就承君子者观之，则为「晖」。两「吉」字，上吉根自修，下吉根取人。上九亦赖六五之有孚，享既济之大业。饮酒燕乐，未即有咎，但濡染于三，则与既济之上六等矣。其势必失，是既济之业，「有孚」之「光」也。从来君丧邦，臣亡家，以既济而遂懈，而不知未济之随其后也。圣人之虑世也，无一日而非既济之时，则无一日而非未济之心。无一时而非未济之日，则无一日而非欲济之念。是故既济、未济，合为一卦，而易道终矣。既济先济，人主王道。未济先济，德主圣学。外王者，内圣之绪，故以未济终焉。○水火不交，不相为用，六爻皆失其位，故为未济。未济反可以得亨，卜其终也。六五柔中，六爻有刚柔相应之义，虽不当位，从十不全中，讨出十全事业，最妙在相应处，相应所以相济也。前卦既济之初吉者，已然之亨也，柔中之善于守成者也。此卦未济之「亨」者，未然之吉也，柔中之善于拨乱者也。○刘念台曰：鬼方之役，欲其下交于坎也。既济利克，未济利交，交于君子，故言赏，与勿用之旨迥异。饮酒言孚，实信得是故也。夫道是而已矣。济之为道，待时而济，非不济也。饮酒濡首，则坐失事机者有之，无乃孚其所孚，而非其是之孚乎？
读易大旨卷二。