陰陽二十五人第六十四
內有陰陽二十五人之別，故名篇。
黃帝曰：余聞陰陽之人，何如？伯高曰：天地之間，六合之內，不離於五，人亦應之。故五五二十五人之政，而陰陽之人不與（去聲。）焉。其態又不合於眾者五，余已知之矣。願聞二十五人之形，血氣之所生別（去聲。），而以候從外知內何如？岐伯曰：悉乎哉問也！此先師之秘也，雖伯高猶不能明之也。黃帝避席遵循而卻曰：余聞之，得其人弗教，是謂重失；得而泄之，天將厭之。余願得而明之，金櫃藏之，（《素問》有金匱真言論，其匱不從本義，蓋同也。《書經》蔡註釋金膝，亦以為金膝之匱。）不敢揚之。岐伯曰：先立五形，金木水火土，別（去聲。）其五色，異其五形之人，而二十五人具矣。黃帝曰：願卒（如字，盡也。）聞之。岐伯曰：慎之慎之，臣請言之。
此帝述伯高之言，以問五行之人，而岐伯遂舉其端以言之也。帝以天地之道曰陰與陽，而人身應之，故嘗以人之為陰為陽者問之於伯高。彼謂天地之間，太極分為陰陽，陰陽分為五行，故五行一陰陽，陰陽一太極，所以天地人之理，舉不外乎五行，而人身與之相應。五行之中，各有其五，即如屬木者為主，而木分左之上下，右之上下，則為五矣。五行各五，計有二十五人之式，而彼陰陽和平之人不與也。大凡五行，各有體態，眾人不能相合，但其形之所以異，血氣之所以生別，而欲由外知內，此伯高之所未及，而帝之所以復問也。伯言先立五形，有金木水火土之異，而別其五色，異其五等，則二十五等之人可知矣。
木形之人，比於上角，似於蒼帝。其為人：蒼色，小頭長面，大肩背，直身，小手足，好有才，勞心，少力，多憂，勞於事，能（音耐，下同。《禮·禮運》：聖人耐以天下為一家。其耐讀為能。古蓋能、耐通用。）春夏，不能秋冬，感而病主，足厥陰佗佗然。太角之人，比於左足少陽，少陽之上遺遺然。左角之人，比於右足少陽，少陽之下隨隨然。（一日少角。）釱角之人，比於右足少陽，少陽之上推推然。（一曰右角。）判角之人，比於左足少陽，少陽之下栝栝然。（釱，音大。猶杭之俗人語大為惰。判，義同半。）
此言木形人有五，有全偏之分也。（自木形之人，對下四者則曰全。若較本經通夭篇所謂陰陽和平之人，則是陰陽合德之聖人，此又非其所較也。觀火形之不壽暴死，水形之欺紿戮死，可知其為偏矣。下四形仿此。）木形之人，木氣之全者也。下文四股則偏矣。木主東方，其音角，其色蒼，故木形之人當比之上角，似於上天之蒼帝。色蒼者，木之色蒼也。頭小者，木之巔小也。面長者，木之體長也。肩背大者，木之枝葉繁生，其近肩之所闊大也。身直者，木之體直也。小手足者，木之枝細，而根之分生者小也。此自其體而言耳。好有才者，木隨用而可以成材也。力少者，木必易搖也。言多憂而外勞於事者，木不能靜也。耐春夏者，木以春夏適當盛也。不耐秋冬者，木以秋冬而雕落也。此自其時而言耳。故秋冬有感於邪，則病易生。肝經屬足厥陰為根干，故足厥陰肝之分肉形體佗佗然，有安重之義。（按：《詩經·國風·君子偕老篇》云：委委佗佗。朱注云：雍容自得貌。）此以臟言，主也，全也；下以腑言，用也，偏也。蓋足少陽膽經與足厥陰肝經為表裡，此以上文言音之全，故曰上角。下言太角、少角、釱角、判角，乃陰陽之生，為大少四象也。足少陽者，膽經之分肉腑脈也。後有足少陽之上，氣血盛則通髯美長；血多氣少則通髯美短；血少氣多則少須；血氣皆少則無須等語也。此足少陽之上者，正指膽經之脈，凡經脈穴道之行於上體者是也。其曰左足少陽之上者，蓋太角為左之上耳。下文以判角為左足少陽之下，則又以左之上下而分之下。比者，擬議之謂。蓋以人而擬角，故謂之曰比。曰遺遺然者，如有所遺失然，行之不驟而馴也。少角之人者，以右比左，故謂之少。後言足少陽之下，血氣盛則脛毛美長，外踝肥；血多氣少則脛毛美短，外踝皮堅而厚；血少氣多則胻毛少，外踝皮薄而軟；血氣皆少則無毛，外踝瘦元肉等語，則此足少陽之下者，正指膽經之脈，凡經脈穴道之行於下體者是也。夫在上則曰鬚髯發，在下則曰脛胻毛踝，此上下之所由辨也。隨隨然者，言相隨以行，而亦有安重之義也。釱角者，即少角之右生者也，一本謂之右角者是也。推推然者，比之隨隨然者，似有向前之義耳。判角者，太角之下也。左足少陽之下，即膽之經脈穴道行於下體者是也。。栝栝然者，其體有度也。
火形之入，比於上徵，（音支。）似於赤帝。其為入：赤色，廣䏖，（音引。去聲。）銳面，小頭，好肩背髀腹，小手足，行安地，疾心，行搖肩，背肉滿，有氣，輕財，少信，多慮，見事明，好顏，急心，不壽暴死，能春夏，不能秋冬。秋冬感而病生，手少陰核核然。質徵之人，比於左手太陽，太陽之上肌肌然。（一曰太徵。）少徵之人，比於右手太陽，太陽之下慆慆然。（音滔。《詩經·東山》篇有：慆慆不歸。朱注以慆慆為久意。今此言之慆慆，固無為宜。）右徵之人，比於右手太陽，太陽之上鮫鮫然。一曰熊熊然。質判之人，比於左手太陽，太陽之下支支頤頤然。（一曰質徵。）
此言火形之人，有全偏之分也。火主南方，其音徵，其色赤，故火形之人似於上天之赤帝。色赤者，火之色赤也。䏖者，脊肉也。廣䏖者，火之中勢熾而廣大也。面銳頭小者，火之炎上者必銳且小也。好肩背髀腹者，火之自下而上，漸大而狹，故謂之好也。手足小者，火之旁及者勢小也。行安地者，火必著地而起也。疾心者，火勢猛也。行搖肩背，火之勢搖也。背肉滿者，即廣䏖之義也。有氣者，火有氣勢也。此自其體而言耳。輕財者，火性義發而不聚也。少信者，火性不常也。多慮而見事明者，火性明通而旁燭也。好顏者，火色光明也。急心者，火性急也。不壽暴死者，火勢不久也。耐春夏者，火令行於暑時也。不耐秋冬者，火畏水也。此自其性而言耳。故秋冬有感於邪則病易生。手少陰心經屬火，其經脈穴道之行於分部者，若核核然有真實之義。下文言手太陽小腸經者，以心與小腸為表裡耳。質徵之人者，一本之所謂太徵之人者是也。後有手太陽之上，血氣盛則多須，面多肉以平；血氣皆少則面瘦惡色等語，則此手太陽之上，即指小腸經之脈，凡經脈穴道之行於上體者是也。肌肌然者，此經分部有肌肉充滿之義也。少徵之人者，生為太徵，而此當為少徵也。後有手太陽之下，血氣盛則掌肉充滿，血氣皆少則掌瘦以寒等語，則此手太陽之下，即小腸經之脈，凡經脈穴道之行於下體者是也。滔滔者，饒治之義也。右徵之人者，以其居右之上也。鮫鮫者，踴躍之義也。質判之人者，以其居質徵之下，故曰質判，判亦半之義也。支支者，支持之義；頤頤者，垂下之義也。
土形之人，比於上宮，似於上古黃帝。其為人：黃色圓面，大頭，美肩背，大腹，美股脛，小手足，多肉，上下相稱，（去聲。）行安地，舉足浮，安心，好（去聲。）利人，不喜權勢，善附人也。能秋冬不能春夏，春夏感而病生。足太陰敦敦然。太富之人，比於左足陽明，陽明之上婉婉然。加宮之人，比於左足陽明，陽明之下坎坎然。少富之人，比於右足陽明，陽明之上樞樞然。左宮之人，比於右足陽明，陽明之下兀兀然。
此言土形之人，有全偏之分也。中央主土，其音宮，其色黃，故土形之人比於上宮，似於上古之黃帝。曰上古者，以別於本帝也。色黃者，土之色黃也。面圓者，土之體圓也。頭大者，土之體平也。肩背美者，土之體厚也。腹大者，土之體闊大也。股脛色者，土之體肥也。小手足者，土本大亦可以小也。多肉者，土主肉也。上下相稱者，土自上而下，其體如一也。行安地者，土體安重也。舉足浮者，土揚之則浮也。此自其體而言耳。安心者，土不輕動也。好利人者，土以生物為德也。不喜權勢善附人者，土能容垢納汙，不棄賤趨貴也。耐秋冬者，土喜滋潤也。不耐春夏者，土畏亢燥也。故春夏有感於邪則病易生，此自其性而言耳。足太陰者，脾經也，其經脈穴道所行之分部，皆敦敦然有敦重之義，猶《素問·五常政大論》篇之所謂敦阜也。下文言足陽明胃經者，以脾與胃為表裡耳。太宮之人者，居左之上，當為太宮也。後有足陽明之上，血氣盛則髯美長，血少氣多則髯短，故氣少血多則髯少，血氣皆少則無髯，兩吻多畫等語，則此足陽明之上，乃胃經之脈，凡經脈穴道之行於上體者是也。婉婉者，有委曲之義也。加官者，居左太官之下也。後有足陽明之下，血氣盛則下毛美長至胸，血多氣少則下毛美短至臍，血少氣多則肉而善瘃，血氣皆少則無毛，有則稀枯悴，善痿厥足痹等語，則此足陽明之下，乃胃經之脈，凡經脈穴道之行於下體者是也。坎坎者，亦持重之義也。少官居於右，故曰少樞。樞者，有拘守之義也。左官之人，當為右官之人。兀兀者，獨立不搖之義也。
金形之人，比於上商，似於白帝。其為人：方面，白色，小頭，小肩背，小腹，小手足，如骨發踵外，骨輕，身清廉，急心，靜悍，善為吏。能秋冬不能春夏，春夏感而病主。手太陰敦敦然。釱商之人，比於左手陽明，陽明之上廉廉然。右商之人，比於左手陽明，陽明之下脫脫然。左商之人，比於右手陽明，陽明之上監監然。少商之人，比於右手陽明，陽明之下嚴嚴然。
此言金形之人，有全篇之分也。西方主金，其音商，其色白，故金形之人比於上商，似於上天之白帝。面方者，金之體方也。色白者，金之色白也。曰頭、曰肩背、曰腹俱小者，金體沉重而不浮大也。手足小，如骨發踵外者，金之旁生者必小，而其足跟之外，如另有小骨發於踵外也。骨輕者，金無骨，故其骨則輕也。身清廉者，金之體冷，而廉靜不染他汙也。此自其體而言耳。急心者，金性至急也。靜悍者，金之性不動則靜，動之則悍也。善為吏者，金主肅殺有威也。耐秋冬者，金令王於涼寒之候也。不耐春夏者，金畏火也。故春夏有感於邪則病易生。此自其性而言耳。手太陰肺經屬金，凡其經脈穴道所行之分部，當敦敦然有敦重之義也。（足手太陰皆曰敦敦然。）下文言手陽明大腸經者，以肺與大腸相表裡耳。釱商之人，上文以釱角屬右，則此當云大商之人也。後有手陽明之上，血氣盛則髭美，血少氣多則髭惡，血氣皆少則無髭等語，則此手陽明之上，凡經脈穴道之行於上體者是也。廉廉然者，有稜角之義也。右商之人，疑是左商之人也。後有手陽明之下，血氣盛則腋下毛美，手魚肉以溫；氣血皆少則手瘦以寒等語，則此手陽明之下，乃大腸經之經脈穴道行於下體者是也。脫脫然者，無累之義也。左商之人，當是右商之人也。監監然者，有所制也。嚴嚴然者，不敢肆也。
水形之人，比於上羽，似於黑帝。其為人：黑色，面不平，大頭，廉頤，小肩，大腹，動手足，發行搖身，下尻長，背延延然，不敬畏，善欺紿人，戮死。能秋冬不能春夏，春夏感而病生。足少陰汗汗然。大羽之人，比於右足太陽，太陽之上頰頰然。小羽之人，比於左足太陽，太陽之下紆紆然。眾之為人，比於右足太陽，太陽之下潔潔然。桎之為人，比於左足太陽，太陽之上安安然。
此言水形之人，有全偏之分也。北方主水，其音羽，其色黑，故水形之人，比於上羽，似於上天之黑帝。色黑者，水之色黑也。面不平者，水上有波也。頭大者，水面不銳也。頤廉有角者，水流四達也。肩小者，水之自高而瀉下者，其高處不大也。腹大者，水之腹大而善藏物也。手足動及發行必搖身者，水流而達也。下尻長者，水流必長也。背延延然者，亦長意也。此自其體而言耳。不敬畏者，水決而不可遏也。善欺給者，水性不實也。戮死者，水滅體消也。耐秋冬者，水以秋冬不虧也。不耐春夏者，水以火而沸也。此自其性而言耳。故春夏有感於邪則病易生。足少陰腎經屬水，故其經脈分部皆汗汗然如有所依著也。下文言足太陽膀胱經者，以腎與膀胱為表裡耳。大羽之人，比於右足太陽者，當為左足太陽也。後有足太陽之上，血氣盛則美眉，眉有毫毛；血多氣少則惡眉，面多少理；血少氣多則面多肉；血氣和則美色等語，則此足太陽之上者，凡膀胱經經脈穴道之行於上體者是也。頰頰然者，其盈滿如兩頰也。小羽者，少羽也。比於左足太陽，後有足太陽之下，血氣盛則跟肉滿，踵堅；氣少血多則瘦，跟空；血氣皆少則善轉筋，踵下痛等語，則此足太陽之下，凡膀胱經經脈穴道之行於下體者是也。紆紆然者，有周旋之義也。眾之為人，桎之為人，未詳。意水形之人為戮死，則此曰眾者，常人也。曰桎者，受桎梏之人也。潔潔然者，獨行之義也。安安然者，自如之義也。
是故五行之人二十五變者，眾之所以相欺者是也。
此總結上文五行之人有二十五等之異者，乃眾人之難辨而易欺者也。
黃帝曰：得其形不得其色何如？岐伯曰：形勝色，色勝形者，至其勝時、年加，感則病行，失則憂矣。形色相得者，富貴大樂。黃帝曰：其形色相勝之時，年加可知乎？岐伯曰：凡年忌下上之人，大忌常加。六歲、十六歲、二十五歲、三十四歲、四十三歲、五十二歲、六十一歲，皆人之大忌，不可不自安也。感則病行，失則忱矣。當此之時，無為奸事，是謂年忌。
此言形色貴於相得，或有相勝者，而復加年忌，則輕者病，而重者憂也。上文言五行之形，則已得其形也。但形與色必有相得，若得其形，而猶未得其色，帝之所以疑也。怕言人有形勝色者，如木形人而黃色現也。有色勝形者，如木形人而白色現也。但此等之人，不以本形之本色相見，而有他色來見，至其形色相勝之時，值有年忌相加，則感之而病行，倘有疏失，則甚可憂矣。如得本形本色相得者，其年當富貴大樂也。帝又以形色相勝之時，年忌相加者為問，伯言凡所謂年忌者，乃各經下上之人，大忌其常加也。如太角之人，比於左足少陽之上；判角之人，比於左足少陽之下，是屬木之人也。遇下文所值之年，而其色青，是謂形色相得者，富貴大樂。其色黃者，是謂形勝色；其色白者，是謂色勝形，而復有年忌相加，此感則病行，而失則可憂也。年忌何如？大凡人方七歲，是陽之少也，再加九歲乃十六歲，再加九歲乃二十五歲，再加九歲乃三十四歲，再加九歲乃四十三歲，再加九歲乃五十二歲，再加九歲乃六十一歲，蓋九為老陽，而陽極必變，故此皆為人之大忌，不可不自安其分也。當此各年之時，毋為姦淫之事，猶可自免，否則形色不相得而相勝，值此年忌加之，斯感則病行，而失則憂矣。
黃帝曰：夫子之言，脈之上下，血氣之候，以知形氣奈何？岐伯曰：足陽明之上，血氣盛則髯美長；血少氣多則髯短；故氣少血多則髯少；血氣皆少則無髯，兩吻多畫。足陽明之下，血氣盛則下毛美長至胸；血多氣少則下毛美短至臍，行則善高舉足，足捐少肉，足善寒；血少氣多則肉而善瘃；血氣皆少則無毛，有則稀桔瘁，善痿厥足痹。（瘃，音祝。《釋文》云：手足中寒瘡也。吻，音刎。悴，瘁同。）
此言足陽明之體有上下，而氣血多少必見於外形也。足陽明者，胃經也。足陽明之上，凡經脈穴道之行於上體者，如巨茹穴挾鼻旁，地倉穴挾口吻，皆謂之上，而髯之所生者也。（上唇之所生者為髯。）故血氣皆盛，則髯美且長；如血少氣多，則髯雖有而必短；若氣少血多，則髯雖有而必少；至於血氣皆少，則其髯全無，止兩吻多畫耳。吻者，口旁也。足陽明之下，凡經脈穴道之行於下體者，如歸來穴在水道之下，氣衝穴在鼠鼷之上，乃下毛之所生也。故血氣皆盛，則下毛必美而且長，至胸亦有之；如血多氣少，則下毛雖美而必短，僅生至於臍耳。且行則舉足必高，其足指少肉，且多冷而不溫；若血少氣多，則其分肉善生寒瘡；至於血氣皆少，則下毛全無，雖或有之，亦稀少枯瘁，而善成痿厥痹之三證也。
足少陽之上，氣血盛則通髯美長；多氣少則通髯美短；血少氣多則少須，血氣皆少則無須，感於寒濕則善痹，骨痛爪枯也。足少陽之下，血氣盛則脛毛美長，外踝肥；血多氣少則脛毛美短，外踝皮堅而厚；血少氣多則胻毛少，外踝皮薄而軟；血氣皆少則無毛，外踝瘦無肉。（胻，骭同。）
此言足少陽之體有上下，而血氣多少必見於外形也。足少陽者，膽經也。足少陽之上，凡經脈穴道之行於上者，如風池、腦空、正靈之類，皆行於耳後者。今曰通髯有關於膽經，則所謂通髯者，乃連鬢而生者也，其氣脈本相貫耳。故氣血盛，則通髯美而且長；血多氣少，則通髯雖美而短；若血少氣多，則雖有須而少；至於血氣皆少，則其須全無，（下唇所生者為須，但少陽所生止可言髯，而此曰須者，疑誤也。）而感於寒濕則善成痹病，其骨必痛而爪必枯也。足少陽之下，如陽陵泉以至下之絕骨者是也。故血氣盛，則足脛之毛美而且長，外踝必肥，蓋膽經之脈行於外踝也；若血多氣少，則足脛之毛美而必短，其外踝之皮必堅而厚；若血少氣多，則足胻之毛必少，其外踝之皮薄而且軟；至於血氣皆少，則脛肪必皆無毛，其外踝亦瘦而無肉也。
足太陽之上，血氣盛則美眉，眉有毫毛；血多氣少則惡眉，面多少理；血少氣多則面多肉；血氣和則美色。足太陽之下，血氣盛則跟肉滿，踵堅；氣少血多則瘦，跟空；血氣皆少則善轉筋，踵下痛。
此言足太陽之體有上下，而氣血多少必見於外形也。足太陽者，膀胱經也。足太陽之上，凡經脈穴道之行於上體者，如睛明、攢竹，乃眉之所生也。故血氣盛，則其眉必美，且有毫毛；若血多氣少，則其眉雖有而必惡，其面少紋理；若血少氣多，則面肉必多；若血氣和，則面色必美也。足太陽之下，凡經脈穴道之行於下體者，如崑崙、僕參，皆在於下跟者也。故血氣盛，則足跟之肉必滿，而其唾必堅；若氣少血多，則跟必瘦而無肉則空；至於血氣皆少，則常有轉筋之疾，而踵下必多痛也。
手陽明之上，血氣盛則髭美；血少氣多則髭惡；血氣皆少則無髭。手陽明之下，血氣盛則腋下毛美，手魚肉以溫；氣血皆少則手瘦以寒。
此言手陽明之體有上下，而血氣多少必見於外形也。手陽明者，大腸經也。手陽明之上，如禾髎穴在鼻空之旁，迎香穴在水溝之旁，皆穴道之行於上，而髭之所生者也。（承漿穴以下所生者為髭。）故血氣盛，則其髭必美；若血少氣多，則有髭必惡；若血氣皆少，則其髭全無矣。手陽明之下，如肩髃、臂臑近臑於腋，合谷、三間、二間、商陽行於指。故血氣盛，則腋下之毛必美，其手魚際之肉必溫；若氣血皆少，則其手必瘦而冷也。
手少陽之上，血氣盛則眉美以長，耳色美；血氣皆少則耳焦惡色。手少陽之下，血氣盛則手卷多肉以溫；血氣皆少則寒以瘦；氣少血多則瘦以多脈。
此言手少陽之體有上下，而氣血多少必見於外形也。手少陽者，三焦經也。三焦之脈行於上者，如翳風、瘛脈、顱囟、角孫皆近於耳，絲竹空則近於眉。故血氣盛，則其眉必美而且長，其耳之色必美；若血氣皆少，則其耳必焦，而色必惡也。手少陽之脈行於下者，如外關、陽池、中渚、液門，皆行於手背也。故血氣多，則卷手而視之多肉以溫；若血氣皆少，則手必冷而且瘦；至於氣少血多，則筋脈雖多而亦瘦矣。
手太陽之上，血氣盛則有多須，面多肉以平；血氣皆少則面瘦惡色。手太陽之下，血氣盛則掌肉充滿；血氣皆少則掌瘦以寒。
此言手太陽之體有上下，而氣血多少必見於外形也。手太陽者，小腸經也。手太陽之上，如天容在曲頰之後，顴髎在鼽骨之下。故血氣盛則其須多，面肉且多而平；血氣皆少，則其面瘦，而其色惡也。手太陽之下，如腕骨、後谿、前谷、少澤之類，皆行於手。故血氣盛，則掌肉充滿；血氣皆少，則掌瘦而冷也。
黃帝曰：二十五人者，刺之有約乎？岐伯曰：美眉者，足太陽之脈氣血多；惡眉者，氣血少；真肥而澤者，血氣有餘；肥而不澤者，氣有條，血不足；瘦而無澤者，氣血俱不足。審察其形氣有餘不足而調之，可以知逆順矣。
此即膀胱經一部之外形，以驗血氣之盛衰，是乃行刺之約法也。足太陽膀胱經之脈，自頭行背以至於足，周一身之長，左右共一百二十六穴，故即此一經而一身之氣血可驗矣。在上見於眉，在下見千身。故眉之美者，則足太陽之氣血俱多也；眉之惡者，則足太陽之氣血必少也。其體肥而且澤，是血氣皆有餘也；若肥而不澤，則氣盛而血少耳；若瘦而無澤，則氣血俱不足耳；審察其形氣之有餘不足，而盛則瀉之，虛則補之，可以知當補而補，當瀉而瀉之為順，而反此則為逆矣。
黃帝曰：刺其諸陰陽奈何？岐伯曰：按其寸口人迎，以調陰陽，切循其以絡之凝澀，結而不通者，此於身皆為痛痹，甚則不行，故凝濇，濇澀者，致氣以溫之，血和乃止。其結絡者，脈結血不行，訣之乃行。故曰：氣有餘於上者，導而下之；氣不足於上者，推而休之；其稽留不至者，因而迎之。必明於經隧，乃能持之。寒與熱爭者，導而行之；其宛陳血不結者，則而予之。必先明知二十五人，則血氣之所在，左右上下，刺約畢矣。（宛陳，《素問·湯液醪醴論》有去宛陳莝，自水積言。本經首篇有宛陳則除之，自結血言；本篇此節有宛陳血不結者，指積氣言。則而予之，則，側同；予，與同。）
此言刺各經之有約法也。上文止以膀胱一經為言，故帝以刺諸經為問。伯言按其寸口，可以調陰經，即《經脈》、《終始》、《禁服》等篇所謂寸口一盛，病在足厥陰，一盛而躁，病在手厥陰；寸口二盛，病在足少陰，二盛而躁，病在手少陰；寸口三盛，病在足太陰，三盛而躁，病在手太陰。按其人迎，可以調陽經，即諸篇所謂人迎一盛，病在足少陽，二盛而躁，病在手少陽；人迎二盛，病在足太陽，二盛而躁，病在手太陽；人迎三盛，病在足陽明，三盛而躁，病在手陽明。切循其各經絡之有凝澀否，內有結而不通者，此於身當為痛痹，甚則不能起而行也，當留針以補，而致其氣以溫之，候至血和乃止針耳。及有結於絡脈者，惟其脈結則血不行，必決之以出血，則血乃行也。大凡病之氣有餘於上者，則病在上求之下，當針其穴之在下者，以導而下之。氣不足於上者，則乃刺其上穴，乃推其針而久留以休息之，候其氣至可也。如針已稽留，而氣尚未至，必因而迎之，隨即有以推之耳。凡此者，必先明於各經經脈之隧，然後可持針以刺之。其間有寒熱相爭者，則導而行之。有氣鬱陳而血未結者，必側其針以刺之。（側針即臥針。）然又必先明於二十五人之形，則血氣之多少有無，病之左右上下，皆能悉知無遺，而後可以施針耳。此則刺法之約所以畢也。
五音五味篇第六十五
內論人身合五音、五穀、五果、五畜等義，故名篇。
右徵與少徵，調右手太陽上。（按：前篇：右徵之人，比於右手太陽，太陽之上鮫鮫釘。又云：手太陽之上，血氣盛則有多須，面多肉以平；血氣皆少，則面瘦惡色。故此曰：右徵之人，當調右手太陽上。蓋言小腸經脈氣穴道之行於上者是也，正以火人而調火部耳。前篇言：少徵之人，比於右手太陽，太陽之下慆慆然。又云：手太陽之下，血氣盛則掌肉充滿，血氣皆少則掌瘦以寒。然則少徵之人，當調右手太陽之下，而此亦與右徵之人同調右手太陽之上，則以下為上，其上下字必有缺也。）
左商與右徵，調在手陽明上。（前篇云：左商之人，比於右手陽明，陽明之上監監然。又云：手陽明之上，血氣盛則髭美，血少氣多則髭惡，血氣皆少則無髭。故此曰：左商之人，當調左手陽明上。蓋言大腸經脈氣穴道之行於上者是也。正以金人而調金部耳。前篇比於右手陽明之右字，當作左，即此節可證。前篇以質微之人比於左手太陽上，而此以左徵調左手陽明上者，則以火人而調金部，未知其所謂也。）
少徵與太宮，調在手陽明上。（前篇以少徵之人比於右手太陽，太陽之下慆慆然。而此以少徵調左手陽明上，是以火人而調金部也，上、下字必訛耳。前篇太宮之人，比於左足陽明，陽明之上婉婉然，蓋以陽明胃經屬土，宜以太宮屬之也。此以太宮調左手陽明上，是以上人而調金部，未知其所謂也。）
右角與太角，調右足少陽下。（前篇少角之人比於右足少陽，少陽之下隨隨然。又云：足少陽之下，血氣盛則脛毛美長，外踝肥；血多氣少則脛毛美短，外踝皮堅而厚；血少氣多則胻毛少，外踝皮薄而軟；血氣皆少則無毛，外踝瘦無肉。此以右角之人而調右足少陽之下者宜也，蓋以木人而調木部耳。前篇太角之人，比於左足少陽，少陽之上遺遺然。而此以右代左，以下代上者，必有訛耳。）
太徵與少徵，調在手太陽上。（前篇云：質徵之入比於左手太陽，太陽之上肌肌然。又云：手太陽之上，血氣盛則有多須，面多肉以平；血氣皆少則面瘦惡色。今以太徵之人而調左手太陽之上者是也，蓋以火人而調火部耳。前篇以少徵之人比於右手太陽，太陽之下慆慆然，而此以左代右，以上代下，必有誤耳。）
眾羽與少羽，調右足太陽下。（前篇云：眾之為人比於右足太陽，太陽之下潔潔然。又曰：足太陽之下，血氣盛跟肉滿，踵堅；氣少血多則瘦，跟空；血氣皆少則喜轉筋，跟下痛。此以眾羽之人而調右足太陽之下，蓋言膀胱經脈氣穴道之行於下者是也，是以水人而調水部耳。前篇少羽之人比於左足太陽，太陽之下紆紆然。今以右代左者，必有訛耳。）
少商與右商，調右手太陽下。（前篇以少商之人比於右手陽明，右商之人比於左手陽明，而此乃調右手太陽之下，是以金人而調火部，未知其所謂也。）
桎羽與眾羽，調右足太陽下。（前篇以桎之為人比於左足太陽，太陽之上安安然。又云：足太陽之下，血氣盛則跟肉滿，踵堅；氣少血多則瘦，跟空；血氣皆少則善轉筋，踵下痛。此以桎羽之人而調足太陽者是也，蓋以水人而調水部耳。其以右代左，必有訛耳。前篇眾羽之人，比於右足太陽，太陽之下潔潔然。此以眾羽之人而調右足太陽之下者是也。）
少宮與太宮，調右足陽明下。（前篇以少宮之人比於右足陽明，陽明之下樞樞然。又云：足陽明之下，血氣盛則下毛美長至胸；血多氣少則下毛美短至臍，行則善高舉足，足指少肉，足善寒；血少氣多則肉而善嫁；血氣皆少則無毛，有則稀枯悴，善痿厥足痹。此以少宮之人而調足陽明，是以土人而調土部者是也。但以下代上則異耳。前篇以太宮之人比於左足陽明，陽明之上婉婉然。今乃以右代左，亦為異耳。）
判角與少角，調右足少陽下。（前篇以判角之人比於左足少陽，少陽之下栝栝然。又云：足少陽之下，血氣盛則脛毛美長，外踝肥；血多氣少則脛毛美短，外踝皮堅而厚；血少氣多則胻毛少，外踝皮薄而軟；血氣皆少則無毛，外踝瘦無肉。此以判角之人而調足少陽者是也，蓋以木人而調木部耳。但以右代左，則異耳。前篇少角之人比於右足少陽，少陽之下隨隨然。此以少角之人而調右足少陽之下者是也。）
釱商與上商，調右足陽明下。（前篇云：釱商之人，比於左手陽明，陽明之上廉廉然。又云：手陽明之上，血氣盛則髭美，血少氣多則髭惡，血氣皆少則無髭。此以釱商之人而調左足陽明者，是以金人而調土部也，其足字當作手字，蓋手陽明則屬金矣。前篇以少商之人比於右手陽明，陽明之下嚴嚴然。又云：手陽明之下，血氣盛則腋下毛美，手魚肉以溫；氣血皆少則手瘦以寒。此以上商而調右手陽明之下者是也。但前止有釱商、少商、右商、左商，並無上商，非此之上為誤，則彼之少為誤也。）
釱商與上角，調左足太陽下。（前篇以釱商之人比於左手陽明，陽明之上廉廉然。而此以釱商之人調左足太陽者，是以金人而調水部，未知其所謂也。）（按：據前所屬五音而調各部，正承前篇末節言：先明二十五人之形，然後可以明經隧而調陰陽。故此即二十五人之屬於五音者，而指其當調之所在也。但有以別音而互屬，則是太少、左右、上下，陰陽等字，非前篇則此篇必有訛處，正以此書向無明注，而讀者不曉，錄者不慎，故不得改正之。愚欲據五行生剋大義悉改正之，其說自明，但此經非比尋常，不敢妄更，姑俟後之君子。）
上徵與右徵同，穀麥，畜羊，果杏；手少陰，髒心；色赤，味苦，時夏。（上徵、右徵者，火音之人也。故五穀、五畜、五果之內，其麥、羊、杏皆屬火，宜火音之人用此以調之也。）
上羽與太羽同，谷大豆，畜彘，果慄；足少陰，臟腎；色黑，味鹹，時冬。（上羽、太羽者，水音之人也。故五穀、五畜、五果之內，其大豆、彘、慄屬水，宜水音之人用此以調之也。）
上宮與太宮同，谷稷，畜牛，果棗；足太陰，臟脾；色黃，味甘，時季夏。（上宮、太宮者，土音之人也。故五穀、五畜、五果之內，其稷、牛、棗皆屬土，宜土音之人用此以調之也。）
上商與右商同，谷黍，畜雞，果桃；手太陰，臟肺；色白，味辛，時秋。（上商、右商者，金音之人也。故五穀、五畜、五果之內，其黍、雞、桃皆屬金，宜金音之人用此以調之也。）
上角與大角同，谷麻，畜犬，果李；足厥陰，臟肝；色青，味酸，時春。（上角、大角者，木音之人也。故五穀、五畜、五果之內，其麻、犬、李皆屬木，宜木音之人用此以調之也。）
前言調其六腑，而此又言五音之人合於五臟，宜有以善調之也。
太宮與上角同，右足陽明上。（太宮屬土，宜調足陽明胃土。而此又以上角之人，義不可曉。）
左角與太角同，左盡陽明上。（角乃木音，宜調木部，今足陽明屬土，而乃調之，義不可曉。）
少羽與太羽同，右足太陽下。（少羽、太羽屬水，宜調足太陽膀胱水。）
左商與右商同，左手陽明上。（左商、右商屬金，宜調左陽明大腸金。）
加宮與太宮同，左足少陽上。（加宮、太宮屬土，而調足少陽之木，義不可曉。然太宮又重出矣。）
質判與太宮同，左手太陽下。（質判屬火，宜調手太陽小腸經火。而太宮又附之，義不可曉，且重出。）
判角與太角同，左足少陽下。（判角、太角屬木，宜調足少陽膽經木。）
太羽與太角同，右足太陽上。（太羽屬水，宜調右足太陽膀胱經水。而太角屬木附之，義不可曉。）
太角與太宮同，右足少陽上。（太角為木，宜調足少陽膽經木。而太宮屬土附之，義不可曉。）
上按以宮調胃土，以羽調膀胱水等義，固以五行相屬。其間以別音之人互入，必是手足、左右、上下、陰陽字面多訛，今以此九項而與前十二項相配，有重者，如左手陽明上、右足太陽下、右足陽明下、左手陽明上；有缺者，如右足少陽上、左足少陽下、右手陽明上、左足太陽上、右足太陽上、右足陽明上。此必由重者差訛，故致有缺者不全也，俟後之君子正之。
右徵、少徵、質徵、上徵、判徵。右角、釱角、上角、太角、判角。右商、少商、釱商、上商、左商。少宮、上宮、太宮、加宮、左宮。眾羽、桎羽、上羽、大羽、少羽。
此總承上文而復審記之。五音之各分為五，計二十有五之數也。
黃帝曰：婦人無須者，無血氣乎？岐伯曰：衝脈、任脈，皆起於胞中，上循背裡，為經絡之海，其浮而外者，循腹右上行，會於咽喉，別而絡唇口。血氣盛則充膚熱肉，血獨盛則滔滲皮膚，主毫毛。今婦人之主，有餘於氣，不足於血，以其數脫血也。衝任之脈不榮口唇，故須不主焉。
此言婦人之所以無須也。前篇言氣血盛則須美長，今婦人無須，豈無氣血乎？伯曰婦人之所以無須者，以其數脫血也。蓋婦人衝任二脈，皆起於受胎之胞絡宮中，上循背之裡而行，為經絡之海，其浮而外行者，循腹右上行，會於咽喉，其別而行者絡於唇口。惟血氣盛則膚充而肉熱，血獨盛則皮膚滲而毫毛生。今婦人之生，氣有餘而血不足，以其月事以時下，而數脫血也。故衝任之脈不榮口唇，須之所以不生也。
黃帝曰：士人有傷於陰，陰氣絕而不起，陰不用，然其須不去，其故何也？宦者獨去，何也？願聞其故。岐伯曰：宦者去其宗筋，傷其衝脈，血瀉不復，皮膚內結，唇口不榮，故須不生。
此言宦者之所以無須也。士人有傷於陰器，而陰器絕而不起，亦不能復有所用，其須之生者自若，惟宦者陰器既傷而須獨不生，帝之所以疑也。伯言士人雖有傷於陰器，其宗筋未嘗去，而衝脈未嘗傷也。彼宦者不然，所以血一瀉而不復，其所傷之處，皮膚內結，衝任之脈不榮於上之口唇，故須焉得而生也。
黃帝曰：其有天宦者，未嘗被傷，不脫於血，然其須不生，其故何也？岐伯曰：此天之所不足也。其任沖不盛，宗筋不成，有氣無血，唇口不榮，故須不生。
此言天宦之所以無須也。天宦，其貌天生如宦者也。天宦未嘗如宦者之被傷，亦未嘗如婦人之脫血，其須不生，帝之所以疑也。伯言此天之所以不足之也。其任沖不盛，宗筋不成，止有氣而無血，唇口不榮，故須亦不生也。
黃帝曰：善乎哉！聖人之通萬物也，若日月之光影，音聲鼓響，聞其聲而知其形，其非夫子，孰能明萬物之精。是故聖人視其顏色，黃赤者多熱氣；青白者少熱氣；黑色者多血少氣。美眉者，太陽多血；通髯極須者，少陽多血；美須者，陽明多血，此其時然也。
此帝贊伯能通萬物之精，故能驗顏色而明經絡也。
夫人之常數，太陽常多血少氣，少陽常多氣少血，陽明常多血多氣，厥陰常多氣少血，少陰常多氣少血，太陰常多血少氣，此天之常數也。
此結言手足六經之氣血各有多少，見調之者，常視其氣血以為主也。太陽者，手太陽小腸，足太陽膀胱也。少陽者，手少陽三焦，足少陽膽也。陽明者，手陽明大腸，足陽明胃也。太陽、太陰俱多血少氣，少陽、厥陰俱多氣少血，陽明氣血皆多，少陰多氣少血。知其氣血多少，則可以辨二十五人之形而調之也。（按：此又見《素問·血氣形志篇》、本經《九針論》，但厥陰常多血少氣，太陰常多氣少血有不同耳。大義當以《素問》為的。）
百病始生第六十六
內有百病始生，故名篇。
黃帝問於岐伯曰：夫百病之始生也，皆主於風雨寒暑、清濕喜怒。喜怒不節則傷臟，風雨則傷上，清濕則傷下，三部之氣所傷異類，願聞其會。岐伯曰：三部之氣各不同，或起於陰，或起於陽，請言其方。喜怒不節則傷臟，臟傷則病起於陰也；清濕裘虛則病起於下；風雨襲虛則病起於上，是謂三部。至於其淫泆，不可勝數。（數，上聲。勝，平聲。）
此言外感內傷約為三部，而淫泆有不可勝數也。百病始生，皆由於風雨寒暑、清濕喜怒。然喜怒不節則傷臟，傷臟則病起於陰經，而名之為內傷也。清濕襲虛則病起於下，蓋足陽經感之則病起於陽，足陰經感之則病起於陰。風雨襲虛則病起於上，此亦病起於陽而名之為外感也。是謂三部之氣，所傷異類，至其浸淫流泆，則病有不可勝數者也。
黃帝曰：余固不能數，故問先師，願卒間其道。岐伯曰：風雨寒熱，不得虛邪，不能獨傷人。卒然逢疾風暴雨而不病者，蓋無虛，故邪不能獨傷人。此必因虛邪之風，與其身形兩虛相得、乃客其形。兩買相逢，眾人肉堅。其中於虛邪也，因於天時，與其身形，參以虛實，大病乃成。氣有定舍，因處為名，上下中外，分為三員。是故虛邪之中人也，始於皮膚，皮膚緩則腠理開，開則邪從毛髮入，入則抵深，深則毛髮立，毛髮立則淅然，故皮膚痛。留而不去，則傳舍於絡脈，在絡之時，痛於肌肉，其痛之時息，大經乃代。留而不去，傳舍於經，在經之時，灑淅喜驚。留而不去，傳舍於輸，在輸之時，六經不通四肢，則肢節痛，腰脊乃強。留而不去，傳舍於伏沖之脈，在伏沖之時，體重身痛。留而不去，傳舍於腸胃，在腸胃之時，賁響腹脹，多寒則腸鳴飧泄，食不化；多熱則溏出糜。留而不去，傳舍於腸胃之外，募原之間，留著於脈，稽留而不去，息而成積。或著孫脈，或著絡脈，或著經脈，或著輸脈，或著於伏沖之脈，或著於霄筋，或著於腸胃之募原，上連於緩筋，邪氣淫泆，不可勝數。
此言邪氣之淫泆，始於虛以感之，而以次傳舍，則為積也。上文言風雨寒暑清濕，而此曰風雨寒熱，又曰疾風暴雨，辭不同，而均之為外感也。然此諸外感者，不得天之虛邪，則不能傷人也。（虛邪，見《上古天真論》、本經《九宮八風》等篇。）又不得人之本虛，亦不能傷人也。此以天之虛、人身形之虛，兩虛相得，所以諸邪得以客其形耳。若天有實風，（《九宮八風》篇以從其所居之鄉來，為實風，主生長養萬物。）人有實氣，則兩實相逢，眾人肉堅，必不客其形矣。此可以見人之中於虛邪，由於天時之虛與其身形之虛，故參以虛實之法，則知大病之所由成也。又由其邪氣之有定舍，而命其病體之有定名，當為上下中外之三員，猶言三部也。蓋人身大體，自縱而言之，則以上中下為三部，自橫而言之，則以在表、在裡、半表半裡為二部，故謂之上下中外之三員也。是故虛邪之中人也，始於皮膚，正以皮膚緩則腠理開，開則邪從毛髮入，入則至深，深則毛髮立，立則皮膚淅然而寒，遂因之而為痛，其始之於皮膚者如此。及留而不去，則傳舍於絡脈，如足太陽膀胱經在飛揚之謂。蓋浮而易見者為絡，深而不見者為經。凡各部分肉之絡脈皆是也。此其肌肉盡痛，則深於皮膚矣。其痛之時，呼吸之際，大經之脈不能流通，而間有脈之代而中止不能自還者，其繼而在絡脈者如此。留而不去，傳舍於經，如凡各經之脈其直行者是也，如足太陽膀胱在崑崙之謂，此則灑淅惡寒，喜於多驚，其在經者如此。留而不去，傳舍於輸穴，如足太陽膀胱經在束骨之謂，時則六經不通於四肢，肢節皆痛，腰脊乃強，其在輸者又如此。留而不去，傳舍於伏沖之脈，時則身體重而且痛也，其在於伏沖之脈者如此。（按：《素問·瘧論》有伏膂之脈，今曰伏沖，然下文有或著於伏沖之脈，或著於膂筋，則膂筋當與伏沖為二。然此處不曰留而不去，傳舍於膂筋，而下文乃有或著於膂筋，則膂筋與伏沖亦相近，可以為二，又可以為一者也。大義又見本經歲露論篇。）留而不去，傳舍於在上之胃，在下之腸，時在腸胃之間，其聲為奔響，且為腹脹，內而寒氣或多，則腸鳴而飧泄，其食不化；內而熱氣或多，則後之所去者必溏，溏者穢之不堅而雜水者也，且所出者為糜，糜者谷之不化者也。其在腸胃者又如此。留而不去，傳舍於腸胃之外，募原之間，募原之間者，即皮裡膜外也。時則留著於脈，若稽留而不去，則息而成積矣，其在於腸胃之外者又如此。由上文觀之，或著於孫脈，或著絡脈，或著輸脈，或著於伏沖之脈，或著於膂筋，或著於腸胃之募原，上連於緩筋，此乃邪氣之所淫泆，其不可勝數者又如此。
黃帝曰：願盡聞其所由然。岐伯曰：其著孫絡之脈而成積者，其積往來上下臂手孫絡之居也，浮而緩，不能句積而止之，故往來移行，腸胃之間水湊滲注灌，濯濯有音，有寒則腹滿雷引，故時切痛。其著於陰陽之經，則挾臍而居，飽食則益大，飢則益小。其著於緩筋也，似陽明之積，飽食則痛，飢則安。其著於腸胃之募原也，痛而外連於緩筋，飽食則安，飢則痛。其著於伏沖之脈者，揣之應手而動，發手則熱氣下於兩股，如湯沃之狀。其著於膂筋，在腸後者，飢則積見，飽則積不見，按之不得。其著於輸之脈者，閉塞不通，津液不下，孔竅乾壅。此邪氣之從外入內，從上下也。
此承上文而詳言積之在於各所者，其狀有不同，而病有所由積也。夫所謂邪之在孫絡而成積者，其積往來上下於臂手孫絡之居，浮而不沉，緩而不急，不能據積而止之，故往來相移其內，而腸胃之間有水湊聚注灌，濯濯有音，且有寒氣則䐜滿，如雷有聲而相引，時常為切痛也。其著於陽明經者，即胃經也，其積當挾臍而居，如飽食時則積益大，飢時則積益小也。其著於緩筋也，似前陽明之積，飽食則痛，如益大之謂，飢則安，則如益小之謂也。其著於腸胃之募原，積痛則外連於緩筋，如飽食則稍安，飢則必痛矣。其著於伏沖之脈，以手揣摸其積應手而動，舉手則熱氣下於兩股間，如有以湯沃之之狀也。其著於膂筋，膂筋在腸之後，故積亦在腸後，方其飢時則積反見，飽則積不見，按之又不可得也。其著於輸之脈而為積者，當閉塞不通，津液不下於，故孔竅皆干壅也。凡所謂積之成者，皆邪氣之從外而入內，從上而之下者也。
黃帝曰：積之始生，至其已成奈何？岐伯曰：積之始生，得寒乃生，厥乃成積也。
此原積之始生者必由於寒，而其所成則由於氣之逆也。厥者，氣逆也。下文正詳言之。
黃帝曰：其成積奈何？岐伯曰：厥氣生足悗，悗主脛寒，脛寒則血脈凝澀，血脈凝澀則寒氣上入於腸胃，入於腸胃則䐜脹，䐜脹則腸外之汁沫迫聚不得散，日以成積。卒然多食飲則腸滿；起居不節，用力過度，則絡脈傷。陽絡傷則血外溢，血外溢則衄血；陰絡傷則血內溢，血內溢則後血；腸胃之絡傷，則血溢於腸外，腸外有寒汁誅與血相搏，則併合凝聚不得散而積成矣。卒然外中於寒，若內傷於憂怒，則氣上逆，氣上逆則六輸不通，溫氣不行，凝血蘊里而不散，津液澀滲，著而不去，而積皆成矣。
此承上文而詳言積之始生至其所以成也。足之六經氣有厥逆，則足悶然不得清利，由是而脛寒，由是而血脈凝澀，由是而寒氣入於腸胃，內為䐜脹，外則汁沫迫聚，不得散聚，日漸成積。又或卒多食飲，則腸中益滿，又或起居用力不慎，則絡脈傷，如陽經之絡脈受傷，則血當外溢而為衄；如陰經之絡脈受傷，則血當內溢而去後有血；如腸胃之絡脈受傷，則血當溢於腸外，其腸外有寒汁沫與此血相搏，所以併合凝聚，不得散釋，而積已成矣。又或卒然外中於寒，或內傷於憂，有時而怒，則氣上逆，以致六經之輸脈不通，熱氣不行，凝結蘊里而不釋散，津液凝澀，著而不去，而積之所由成也。故曰積之始生，得寒乃生，厥乃成積者，其大義如此。
黃帝曰：其生於陰者奈何？岐伯曰：憂思傷心；重寒傷肺；忿怒傷肝；醉以入房，汗出當風傷脾；用力過度，若入房汗出浴，則傷腎。此內外三部之所生病者也。（此節大義與本經《邪氣臟腑病形篇》第二節同。）
此言積之生於陰者，以五臟各有所傷也。前篇言積所生之處，皆非生之於五臟者也，故帝以生於陰經者為問。伯言五臟各有所傷，故積之所由生也，憂思則必傷其心；重寒傷肺，即本經《邪氣臟腑病形篇》云：形寒寒飲是也；忿怒則傷肝；方醉之時乃入於房，以致汗出，而復當於風，則風又從而入之，則傷脾；用力過度，乃入於房，以致稈出而復往浴體，則傷腎。此乃或內或外，或上中下三部，隨各臟之經絡而積之所生者也。
黃帝曰：善。治之奈何？岐伯答曰：察其所痛，以知其應，有餘不足，當補則補，當瀉則瀉，毋逆天時，是謂至治。
此言治積之法也。毋逆天時，如春氣在肝，及月廓空、滿之類皆是也。
行針第六十七
黃帝問於岐伯曰：余聞九針於夫子，而行之於百姓，百姓之氣血各不同形，或神動而氣先針行，或氣與針相逢，或針已出氣獨行，或數刺乃知，或髮針而氣逆，或數刺病益劇。凡此六者，各不同形，願聞其方。
此帝以受針之人有六者之異，而問之也。
岐伯曰：重陽之人，其神易動，其氣易往也。黃帝曰：何謂重陽之人？岐伯曰：重陽之人，熇熇高高，言語善疾，舉足善高，心肺之臟氣有餘，陽氣滑盛而揚，故神動而氣先行。黃帝曰：重陽之人而神不先行者何也？岐伯曰：此人頗有陰者也。黃帝曰：何以知其頗有陰也？岐伯曰：多陽者多喜，多陰者多怒，數怒者易解，故曰頗有陰，其陰陽之離合難，故其神不能先行也。
此承上文而言神動而氣先針以行者，必其為重陽之人也。夫重陽之人，神易動而氣易往者何哉？正以熇熇而有上炎之勢，高高而無卑屈之心，以言語則善急，以舉足凡甚高，其心肺在上之臟氣更為有餘，而陽氣者衛氣也，滑盛而揚，故用針之際，其神易動，而氣先針而行也。然有重陽之人而神不先行者，陽中頗有陰也。凡多陽之人必多喜，多陰之人必多怒，惟此重陽之人而怒亦數有，但比重陰之人則易解耳，故曰頗有陰也。蓋以陽中有陰，則陽為陰滯，初雖針入而與陽合，又因陰滯而復相離，其神氣不能易動而先針以行也以此。
黃帝曰：其氣與針相逢奈何？岐伯曰：陰陽和調，而血氣淖澤滑利，故針入而氣出疾，而相逢也。
此承上文而言受針之氣有與針相逢者，以其氣之出速而相逢也。正以此人者，陰陽各經相為和調，而血氣淖澤故耳。
黃帝曰：針已出而氣獨行者，何氣使然？岐伯曰：其陰氣多而陽氣少，陰氣沉而陽氣浮。沉者內藏，故針己出，氣乃隨其後，故獨行也。
此言有針已出而氣獨行者，正以陰氣多而內藏，故針雖出而氣乃隨後以獨行也。陰氣者，營氣也。陽氣者，衛氣也。下文同。
黃帝曰：數刺乃知，何氣使然？岐伯曰：此人之多陰而少陽，其氣沉而氣往難，故數刺乃知也。
此言人有數刺而始知者，以其陰氣多而沉也。蓋比上節之沉，則又沉之甚矣。
黃帝曰：針入而氣逆者，何氣使然？岐伯曰：其氣逆與其數刺病益甚者，非陰陽之氣浮沉之勢也，此皆粗之所敗，工之所失，其形氣無過焉。
此言有針入而氣逆者，乃醫工之失其針法也。凡針入而氣逆，與數針而病益甚，非陰陽之氣有浮沉之勢也。特以營氣主沉，衛氣主浮，故刺衛當淺，刺營當深。今針入而氣逆者，特以宜淺而反深之，宜深而反淺之，所以針入而氣逆也。故凡用針者，皆當視其形氣，而弗使過焉可也。
上膈第六十八
首句有氣為上膈，故名篇。
黃帝曰：氣為上膈者，食飲入而還出，余已知之矣。蟲為下膈，下膈者，食晬時乃出，余未得其意，願卒聞之。岐伯曰：喜怒不適，食飲不節，寒溫不時，則寒汁流於腸中，流於腸中則蟲寒，蟲寒則積聚守於下管，則腸胃充郭，衛氣不營，邪氣居之，人食則蟲上食，蟲上食則下管虛，下管虛則邪氣勝之，積聚已留，留則癰成，癰成則下管約。其癰在營內者，即而痛深；其癰在外者，則癰外而痛浮，癰上皮熱。（還，音旋。晬，音粹。管，後世作脘。癰，壅同。據後《論疾診尺篇》第三節可比。）
此言膈證有上下之分，而尤詳下膈之義也。膈者，膈膜也。前齊鳩尾，後齊十一椎，所以遮隔濁氣，不使上熏心肺也。然有力膈上之病者，乃氣使然，食飲一入，即時還出。有力膈下之證者，乃蟲使然，食飲周時，始復外出。但帝明於上膈而昧於下膈。伯言下膈之始，由於喜怒、食飲、寒暖不能善調，以致寒汁流於腸中，則蟲因寒而聚於下脘，（臍上二寸為下脘。）惟其聚於下脘，故在上之胃，在下之腸，皆已充郭，衛氣不得上營，邪氣同居於腸胃之中，及其人食，則蟲上食，而下脘始虛，隨致邪氣入於下脘，而積聚已留矣，由是壅成而下脘約也。其壅在下脘之內者，即而按之其痛深；其壅在下脘之外者，即而按之其痛乃浮，壅上之皮亦熱，此下膈之病，所以食飲晬時而還出也。（按：百病惟膈為難愈，後世之治膈者，並不能分上膈下膈，有氣與蟲之異，乃遵仲景、東垣、丹溪書，以關格為膈證，按：本經《終始》、《經脈》、《禁服》篇，明是脈體，非格證也，豈不誤哉？）
黃帝曰：刺之奈何？岐伯曰：微按其癰，視氣所行，先淺刺其傍，稍內益深，還而刺之，毋過三行，察其沉浮，以為深淺，已刺必熨，令熱入中，日使熱內，邪氣益衰，大癰乃潰，伍以參禁，以除其內，恬澹無為，乃能行氣，後以鹹苦，化谷乃下矣。（二內字，納同。毋，無同。伍，互同。澹，憺同。）
此言刺下脘之癰者，必有其法也。輕按其癰，視其氣之所行，先淺刺其癰之旁，稍納其針而益深之，又旋而刺之，至於其三，則不必復刺矣。察其癰之浮者淺刺之，癰之深者深刺之，及已刺之後，必以火熨之，使熱入於其中，日使內之必熱，則邪氣漸衰，大癰乃潰。又互參禁守之法，除其入內之事，專一恬澹無為，乃能行氣，然後用鹹苦等味，以化其谷，庶食飲從茲下矣。。
憂恚無言第六十九
人有憂與怒以致無言，蓋有其由，故名篇。
黃帝問於少師曰：人之卒然憂恚，而言無音者，何道之塞？何氣出行，使音不彰？願聞其方。少師答曰：咽喉者，水穀之道也。喉嚨者，氣之所以上下者也。會厭者，音聲之戶也。口唇者，音聲之扇也。舌者，音聲之機也。懸壅垂者，音聲之關也。頏顙者，分聲之所泄也。橫骨者，神氣所使，主發舌者也。敵人之鼻洞涕出不收者，頏顙不開，分氣失也。是故厭小而疾薄，則發氣疾，其開闔利，其出氣易。其厭大而厚，則開闔難，其氣出遲，故重言也。人卒然無音者，寒氣客於厭，則厭不能發，發不能下，至其開闔不致，故無音。（厭，上聲。）
此詳言人之憂恚而無言者，以寒氣之客於會厭也。人有二喉，其一曰咽喉，乃水穀之道也，生於後，其管通於六腑。其一曰喉嚨，氣之所以上下者也，生於前，其管通於五臟。會厭者，凡人用飲食，必由會厭以掩喉嚨，而後飲食可過耳。故喉嚨既為氣之上下，則會厭為音聲之戶，口唇為音聲之扇，舌為音聲之機（猶弩之有機。）懸壅為音聲之關，頏顙為分氣之所泄，橫骨為神氣之所使，舌之所發。故人有鼻洞涕出不收者，必其頏顙不開，分氣相失，從鼻而誤出故耳。然人之言語所發，實以會厭為主，厭小而薄，則發氣速，以其開闔利而出氣易也。若厭大而厚，則發氣遲，以其開闔難而出氣遲、所以言語最重也。今人卒然無音者，由夫寒氣客於會厭，則厭不能發，縱發亦不能下，其開闔頗難，所以至於無音也。
黃帝曰：刺之奈何？岐伯曰：足之少陰，上繫於舌，絡於橫骨，終於會厭，兩瀉其血脈，濁氣乃闢。會厭之脈，上絡任脈，取之天突，其厭乃發也。（闢，闢同。）
此言即人之無音者、而有刺之之法也。足少陰腎經所行之脈，上繫於舌，復脈於橫骨，以終於會厭，必兩次瀉其血脈，則濁氣乃闢除矣。，然欲瀉其血脈者，正以此會厭之脈，上絡於任脈天突之穴，取此穴以刺之，其厭乃可發也。（天突，在頸結喉下四寸宛宛中。針五分，留三呼，灸三壯。）
寒熱第七十
凡有瘰癧者，其病必發寒熱，故名篇。
黃帝問於岐伯曰：寒熱，瘰癧在於頸腋者，皆何氣使生？岐伯曰：此皆鼠瘻寒熱之毒氣也，留於脈而不去者也。
此言鼠瘻之所以發為寒熱者，以其毒氣之留於脈也。瘰癧者，瘡名，一名鼠瘻瘡，生於頸腋兩脈間，乃陽明少陽兩經之所屬也。正以鼠瘻有寒熱之毒氣，皆留於其脈而不去耳。（俗云：鼠用飲食流涎於其中，人誤用之，所以毒氣感而生瘰癧。今鼠之頸腋多塊，其狀猶瘰癧然，後世用貓製藥方者，亦所以勝其毒耳。大義又見後《論疾診尺篇》。）
黃帝曰：去之奈何？岐伯曰：鼠瘻之本，皆在於臟，其末上出於頸腋之間，其浮於脈中，而未內著於肌肉而外為膿血者，易去也。黃帝曰：去之奈何？岐伯曰：請從其本，引其末，可使衰去而絕其寒熱。審按其道以予之，徐往徐來以去之。其小如麥者，一刺知，三刺而已。（《素問·骨空論》亦有刺寒熱法。）
此言刺瘰癧之有法也。鼠瘻之本，皆在五臟，其末上出於頸腋，浮於脈中，內未著於肌肉，外尚未成膿血者斯易去也。去之之法，亦惟從其何臟之本，以引其在外之末，可使漸衰而絕其寒熱。審按其脈道，以取穴而與之針，徐往徐來以去其病。（刺法。）內有小如麥粒者，一刺則知其病之將去，三刺則病自己矣。
黃帝曰：決其生死奈何？岐伯曰：反其目視之，其中有赤脈，上下貫瞳子，見一脈一歲死，見一脈半一歲半死，見二脈二歲死，見二脈半二歲半死，見三脈三歲而死。赤脈不下結瞳子，可治也。（此節大義與本經《論疾診尺篇》相同。）
此言決瘰癧之生死有法也。赤脈從上而下貫瞳子中，凡死之遠近，以脈之如線者多少為度，如無赤脈下貫瞳子者，其病可治也。
邪客第七十一
客者，感也。首節論邪之所感，故名篇。末節八虛義同。
黃帝問於伯高曰：夫邪氣之客人也，或令人目不瞑不臥出者，何氣使然？伯高曰：五穀入於胃也，其糟粕、津液、宗氣分為三隧。故宗氣積於胸中，出於喉嚨，以貫心脈而行呼吸焉。營氣者，泌其律液，注之於脈，化以為血，以榮四末，內注五臟六腑，以應刻數焉。衛氣者，出其悍氣之剽疾，而先行於四末、分肉、皮膚之間而不休者也，晝日行於陽，夜行於陰，常從足少陰之分間行於五臟六腑。今厥氣客於五臟六腑，則衛氣獨衛其外，行於陽，不得入於陰。行於陽則陽氣盛，陽氣盛則陽蹺陷；不得入於陰，陰虛，故目不瞑。（此節與本經五味篇論三焦之義相同。）
此伯高言人之目不瞑者，以其陽氣獨行於外，而內之陰氣亦虛也。夫邪之感於人身，令人目不得瞑，或不臥而出於外者，正以五穀入胃，下焦為糟粕之隧，中焦為津液之隧，上焦為宗氣之隧。故宗氣積於胸中者，即上焦也。出喉嚨，以貫心脈而行呼吸，一呼脈行三寸，一吸脈行三寸，呼吸總為一息，則脈行六寸，凡人一日一夜計有一萬三千五百息，則脈行八百一十丈。其營氣由中焦之氣降於下焦，而生此陰氣者，泌其津液，注之於脈，化以為血，以榮四肢，內隨宗氣以行於五臟六腑經脈之中，而百刻之內，其脈數與刻數相應也。衛氣者，由下焦之氣以升於中上二焦，而生此陽氣，但衛氣剽悍滑疾，不隨宗氣以行，而先行於四末、分肉、皮膚之間而不休者也，晝行於陽經，夜行於陰經，然晝行陽經之時，如行足太陽經已畢，則必入於足少陰腎經，而又出行於陽經，行足陽明已畢，則亦必入於足少陰腎經，而又出於陽經，諸陽皆然。正以陽氣迅而陰氣弱，故必一入而即出也，所謂常從足少陰之分間行於五臟六腑者如此。（大義見《衛氣行篇》。）今邪氣厥逆，客於五臟六腑，則衛氣獨衛其外，不得內入於陰，惟其不得內入於陰，則外之陽氣盛，而陽蹺之脈不得入於陰，致內之營氣虛，而陰蹺之脈不得通於陽，陽盛而陰虛，此目之所以不瞑也。
黃帝曰：善。冶之奈何？伯高曰：補其不足，瀉其有餘，調其虛買，以通其道，而去其邪。飲以半夏湯一劑，陰陽已通，其臥立至。黃帝曰：善。此所謂決瀆壅塞，經絡大通，陰陽和得者也。願聞其方。伯高曰：其湯方以流水千里已外者八升，揚之萬遍，取其清五升意之，炊以葦薪，火沸，置秫米一升，治半夏五合，徐飲，令竭為一升半，去其滓，飲汁一小杯，日三，稍益，以知為度。故其病新發者，覆杯則臥，汗出則己矣。久者，三飲而已也。（秫，音術。稷之黏者。）
此言治目不瞑而不得臥者，有調其虛實之刺法，飲以湯劑之方法也。陽蹺獨盛於外，則衛氣有餘也。不得入於陰而陰虛，營氣不足也。當補銳不足而瀉其有餘，蓋不足為虛，有餘為實，所以調其虛實，以通內外往來之道耳。然又飲以半夏湯一劑，則陰陽已通，其臥立至。其方以流水來自千里外者八升，即今之三升余也，揚之萬遍，濾其清者五升煮之，即今之二升余也，炊以葦薪，及火沸之時，又置秫米一升，即今之四合余也，治半夏五合，即今之二合余也，徐徐飲之，令竭之一升半，即今之六合余也，去其滓，飲汁一小杯，一日之內服之者三次，稍有所益，自有所覺，則漸可瞑矣。凡病新發者，覆杯則臥．汗出則已。病久者，飲三次而已耳。
黃帝問於伯高曰：願聞人之肢節以應天地奈何？伯高答曰：天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，入有兩目。地有九州，人有九竅。天有風雨，人有喜怒。天有雷電，人有音聲。天有四時，人有四肢。天有五音，人有五臟。天有六律，人有六腑。天有冬夏，人有寒熱。天有十日，人有手十捐。辰有十二，人有足十捐、莖垂以應之，女子不足二節，以抱人形。天有陰陽，人有夫妻。歲有三百六十五日，人有三百六十節。地有高山，人有肩膝。地人深谷，人有腋膕。地有十二經水，人有十二經脈。地有泉脈，人有衛氣。地有草蓂，人有毫毛。天有晝夜，人有臥起。天有列星，人有牙齒。地有小山，人有小節。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有䐃肉。歲有十二月，人有十二節。地有四時不生草，人有無子。此人與天地相應者也。
此伯高備言人與大地相應也。女子不足二節，缺莖垂與二睪也，以抱人形故耳。
黃帝問於岐伯曰：余願聞持針之數，內針之理，縱舍之意，扦皮開腠理奈何？脈之屈折，出入之處，焉至而出，焉至而止，焉至而徐，焉至而疾，焉至而入？六腑之輸於身者，余願盡聞。少敘別離之處，離而入陰，別而入陽，此何道而從行？願盡聞其方。岐伯曰：帝之所問，針道畢矣。黃帝曰：願卒聞之。（內，納同。舍，捨同。焉，音煙。）
此帝備問用針之義，及經脈出入離合之處也。針有所持之法，所納之理，或縱針而不必持，或捨針而不復用，扦人之皮以開其腠理，此皆法之所當知也。其經脈有屈折出入之處，何所至而出針，何所至而止針，何所至而用針則徐，何所至而用針則疾，何所至而入針，且六腑之運於人身者，有別有離，何者離陽而入於陰，何者別陰而入於陽，此必有脈道以為之行也，故備問之。
岐伯曰：手太陰之脈，出於大指之端，內屈循白肉際，至本節之後太淵，留以澹，外屈上於本節之下，內屈與陰諸絡會於魚際，數脈並注，其氣滑利，伏行壅骨之下，外屈出於寸口而行，上至於肘內廉，入於大筋之下，內屈上行臑陰，入腋下，內屈走肺。此順行逆數之屈折也。（屈，讀為曲。數，上聲。）
此伯言手太陰經之脈，有曲折出入順逆之數也。手太陰肺經之脈，出於大指之端少商穴，內屈之以循白肉之際，蓋白肉屬陰經，赤肉屬陽經，陰陽之經以赤白肉際為界也。至本指節後，有太淵穴，大凡脈會太淵，而留止於此澹滲諸經。從外而曲，上於本節之下，又從內而曲，與陰經諸絡會於魚際。但數經之脈並注於此，其氣滑利，伏行壅骨之下，即掌後高骨也，又外往少曲，出於寸口之太淵穴而行，故曰脈會太淵也。上從經渠、列缺、孔最，又至肘內之俠白穴，入於大筋之上，從內少曲，上行臑之陰廉，入腋下之雲門、大府，又內曲而走於肺，此則從外而走內者為逆。若自雲門、中府以出少商，則自內而出外者為順。此乃順行逆數之屈折也。
心主之脈，出於中捐之端，內屈，循中指內廉以上，留於享中，伏行兩骨之間，外屈，出兩筋之間，骨肉之際，其氣滑利，上二寸，外屈出行兩筋之間，上至肘內廉，入於小筋之下，留兩骨之會，上入於胸中，內絡於心肺。
此伯言心主之脈，有曲折出入順逆之數也。心主之脈即手厥陰心包絡之脈也。手少陰心經，本為君主之官，而此以包絡為心主者，正以其脈之所行悉代君主，而遂謂之心主之脈也。（大義見下文。）其脈行於中指之端中衝穴，從內少曲，循中指之內廉以上，留於掌中之勞宮穴，伏行於兩骨之間，外曲而行，出於兩筋之間，正骨肉之際大陵穴之所在也。其氣滑利，上於二寸之內關穴，又外屈出行兩筋之間，上至肘之內廉曲澤穴，入於小筋之下，留於兩骨之會，上入於胸之天泉、天池，而內絡於心肺兩經，此乃心主順行逆數之屈折也。（大義見前《本輸篇》第三節。）
黃帝曰：手少陰之脈獨無輸，何也？岐伯曰：少陰，心脈也。心者，五臟六腑之大主也，精神之所舍也。其臟堅固，邪弗能容也，容之則心傷，心傷則神去，神去則死矣。故諸邪之在於心者，皆在於心之包絡。包絡者，心主之脈也，故獨無輸焉。
此承上文而明手少陰心經不必有治病之輸也。輸者，穴也。前《本輸篇》止言心出於中衝云云，而不言心經者，豈心經獨無治病之輸乎？非謂心經無輸穴也。伯言少陰者，心之脈也。心為五臟六腑之大主，乃所以藏神者，故為精神之所舍也。其臟堅固，而邪弗能容，若邪容之，則心傷而神去，人至於死矣。故凡諸邪之在心者，皆不在於心而在於心之包絡，此包絡者，遂得以同於心主之脈，而即以心主稱之也。故治病者，亦治心包絡之穴而已，獨不取於心之輸者有以哉。
黃帝曰：少陰獨無輸者，不病於？岐伯曰：其外經病而臟不病，故獨取其經於掌後銳骨之端。其餘脈出入屈折，其行之疾徐，皆如手少陰心主之脈行也。故本輸者，皆因其氣之虛實疾徐以取之，是謂因沖而瀉，因衰而補。如是者，邪氣得去，真氣堅固，是謂因天之序。
此承上文而明心經之病在外經而不在內臟，所以止取神門之穴，而余病則取包絡而已。夫諸邪之在心者，皆治心之包絡，則少陰心經獨不病乎？伯言心經之病在於外經，凡經脈之行於外者偶病耳，其心之內臟則不容病者也。故外經有病，獨取其掌後銳骨之端神門穴耳。其餘脈之出入曲折，所行之徐疾，皆如手厥陰心包絡之脈行也。故本經《本輸篇》謂治手少陰者，即治心包絡經，皆調其氣之虛實疾徐以取之，是謂因邪氣所沖而瀉之，真氣衰而補之。如是者，則邪去而真固，有以循天道四時之序矣。
黃帝曰：持針縱舍奈何？岐伯曰：必先明知十二經脈之本末，皮膚之寒熱，脈之盛衰滑澀。其脈滑而盛者，病日進；虛而細者，久以持；大以澀者，為痛痹；陰陽如一者，病難治；其本末尚熱者，病尚在；其熱已衰者，其病亦去矣。持其尺，察其肉之堅脆、小大、滑澀、寒溫、燥濕。因視目之五色，以知五臟，而決死生。神其血脈，察其色，以知其寒熱痛痹。
此帝問持針縱舍之法，而伯先以視病之法言之也。第四節帝以持針之數、納針之法、縱舍之意問之，而伯尚未言，故此以持針縱舍為問。伯言必先明知手足十二經脈之本末，其各經何起何止也；皮膚之寒熱，各經之分肉，孰寒而孰熱也；及人迎氣口之脈盛衰滑澀。其脈之滑而盛者，病當日迸；脈之虛而小者，病久以持；若大而帶澀，當為痛痹；加人迎氣口若一，則脈為關格，病當難治；（大義見四時氣、《禁服》、《終始》等篇。）胸腹為本，四肢為末，凡本末尚熱者，其病尚在；凡本末之熱已衰者，其病亦去。不惟是也，又必持其尺部，以察其肉之堅脆，脈之小大滑澀，體之寒溫燥濕，即本經《論疾診尺篇》所謂獨調其尺，以言其病也。又以目為五臟六腑之精，（此語見本經大惑論。）視其目之五色，以知其五臟，而決其死生。又視其血脈之陷下與否，及血脈之五色，以知其寒熱痛痹，（大義見本經《經脈篇》。）斯可以行持針縱舍之法矣。
黃帝曰：持針縱舍，余未得其意也。岐伯曰：持針之道，欲端以正，安以靜，先知虛實，而行疾徐，左指執骨，右手循之，無與肉裡。瀉欲端以正，補必閉膚，輔針導氣，邪得淫泆，真氣得居。
此伯始以持針縱舍之法言之也。凡持針之道，欲端以正，安以靜，先知病之虛實，以知疾徐之法，始用左指按其病人之骨，右手循穴以施其針，方針入時無與肉裡。欲行瀉法必端以正，欲行補法必閉其膚，助針導氣，斯邪氣可淫泆而散，真氣得在內而居矣。
黃帝曰：扦皮開腠理奈何？岐伯曰：因其分肉，左別其膚，微納而徐端之，適神不散，邪氣得去。
此同第四節扦皮開腠理之問，而伯言其有法也。所謂扦皮開腠理者，因其分肉之在何經而扦分其皮，以開其腠理而入刺之也。先以左手別其皮膚，然後右手微納其針，而徐徐端正其針以入之，斯乃扦皮開腠理之法，其神氣自然不散，而邪氣乃得以去矣。
黃帝問於岐伯曰：人有八虛，各何以候？岐伯答曰：以候五臟。黃帝曰：候之奈何？岐伯曰：肺心有邪，其氣留於丙肘；肝有邪，其氣流於兩腋；脾有邪，其氣留於兩髀；腎有邪，其氣留於兩膕；凡此八虛者，皆機關之室，真氣之所過，血絡之所遊，邪氣惡血固不得住留，住留則傷經絡，骨節機關不得屈伸，故病攣也。（前四留字俱當作流，惟流故留，故下文住留之留准作流。）
此明言八虛之可以候五臟也。八虛者，即下兩肘、兩腋、兩髀、兩膕之間，由五臟內虛，以致虛邪客之而為病也。肺之經脈，自胸之中府，以入兩肘之俠白等穴；心之經脈，自肘上極泉，以行於少海等穴，故肺心有邪，其邪氣當流於兩肘也。肝之經脈，自足大指之大敦，以行於腋下之期門等穴，故肝有邪，其邪氣當流於兩腋也。脾之經脈，自足大指之隱白，以行於髀之血海等穴，故脾有邪，其邪氣當流於兩髀也。腎之經脈，自足心湧泉，以行於膕之陰谷等穴，故腎有邪，其邪氣當流於兩膕也。（膝後曲處為膕。）凡此八者，皆機關之室，真氣之所過，血脈之所遊，非邪氣惡血可以住留之所，若住留之則經絡傷，而骨節機關不得屈伸，其病當為拘攣矣。其始也，由五臟虛而邪氣流於八所；其既也，即八所而可以候五臟，故曰八虛可以候五臟也。
通天第七十二
內言人有五等，皆稟氣於天，故名篇。
黃帝問於少師曰：余嘗聞人有陰陽，何謂陰人？何謂陽人？少師曰：天地之間，六合之內，不離於五，人亦應之，非徒一陰一陽而已也，而略言耳，口弗能遍明也。黃帝曰：願略聞其意。有賢人聖人，心能備而行之乎？少師曰：蓋有太陰之人、少陰之人、太陽之人、少陽之人、陰陽和平之人。凡五人者，其態不同，其筋骨氣血各不等。
此舉五等之人而概言之，非徒有陰人陽人而已也。
黃帝曰：其不等者，可得聞乎？少師曰：太陰之人，貪而不仁，下齊湛湛，好內而惡出，心和而不發，不務於時，動而後之，此太陰之人也。（內，納同。惡，去聲。）
此即太陰之人而言之也。下齊湛湛者，內存陰險，外假謙虛，貌似下抑整齊，湛然無私也。好納而惡出者，有所得則喜，有所費則怒也。心和而不發，不務於時，動而後之者，心似和氣，水即順應，而或有舉動，必已隨人後起，覘人利害，以為趨避也。其深情厚貌，奸狡虛詐之情如此。
少陰之人，小貪而賊心，見人有亡，常若有得，好傷好害；見人有榮，乃反慍怒，心疾而無恩，此少陰之人也。（好，俱去聲。）
此即少陰之人而言之也。小貪者，比太陰之人則小異耳；其心以賊害為主，則同於太陰之不仁也。人有所失，彼則喜之，若己有得也；人有所榮，彼則怒之，若已有失也。好傷人，好害人，其心忌嫉而無恩者如此。
太陽之人，居處於於，好言大事，無能而虛說，志發於四野，舉措不顧是非，為事如常，自用，事雖敗而無常悔，此太陽之人也。
此即太陽之人而言之也。于于，無爭之意。好言大事，無能而虛說，即孔於之所謂其言之不怍，則為之也難者是也。志發於四野者，事不畏人知也。（《左傳》云：褲湛謀於野則獲，謀於室則否，此才性之蔽。）為事如常，為事止庸常也。自用者，即《中庸》之所謂愚而好自用也。
少陽之人，諟諦好自貴，有小小官則高自宜，好為外交而不內附，此少陽之人也。
此即少陽之人而言之也。諟諦者，凡事自審也。好自貴者，妄自尊貴也。
陰陽和平之人，居處安靜，無為懼懼，無為欣欣，婉然從物，或與不爭，與時變化，尊則謙謙，譚而不治，是謂至治。
此即陰陽和平之人而言之也。無為懼懼、欣欣者，不因物感而遽有喜怒也。尊則謙謙者，位尊而愈自謙抑也。（《易》曰：謙尊而光。）譚而不治，無為而治也。曰至治者，不冶之治也。
古之善用針灸者，視人五態乃治之，盛者瀉之，虛者補之。
此結上文而言善用針灸者，必視其五態而治之也。（別五態之法，見下第十四節至六十八節。）
黃帝曰：治人之五態奈何？少師曰：陰太之人，多陰而無陽，其陰血濁，其衛氣澀，陰陽不和，緩筋而厚皮，不之疾瀉，不能移之。
此言治太陰之人之有法也。多陰而無陽，與少陰之人多陰而少陽者異矣。惟陰多，故陰血濁；惟無陽，故衛氣澀；惟多陰而無陽，故陰陽不和。況筋緩而皮又厚，必當疾瀉以移其病也。
少陰之人，多陰少陽，小胃而大腸，六腑不調，其陽明脈小而太陽脈大，必審調之，其血易脫，其氣易敗也。
此言治少陰之人之有法也。胃小，故陽明之脈小也；腸大，故手太陽小腸之脈大也。血易脫而氣易敗，故當詳審以調之，與疾瀉太陰之人者不同也。
太陽之人，多陽而少陰，必謹調之，無脫其陰，而瀉其陽，陽重脫者易狂，陰陽皆脫者，暴死不知人也。
此言治太陽之人之有法也。惟少陰，故不可脫其陰；惟多陽，故當以瀉其陽。若陽氣大瀉，則陽至重脫，其病為狂。若陰陽皆瀉而至於脫，則當暴死不知人也。
少陽之人，多陽少陰，經不而絡大，血在中而氣外，實陰而虛陽，獨瀉其絡脈則強，氣脫而疾，中氣不足，病不起也。
此言治少陽之人之有法也。惟絡脈大，故獨瀉其絡脈則身強，若瀉之太過，以致氣脫而出速，則中氣不足，病不能起也。
陰陽和平之人，其陰陽之氣和，血脈調。謹診其陰陽，視其邪正，安容儀，審有餘不足，盛則瀉之，虛則補之，不盛不虛以經取之。此所以調陰陽、別五態之人者也。（邪，斜同。）
此言治陰陽和平之人之有法也。
黃帝曰：夫五態之人者，相與毋故，卒然新會，未知其行也，何以別之？少師答曰：眾人之屬，不知五態之人者，故五五二十五人，而五態之人不與焉。五態之人尤不合於眾者也。（毋，無同。卒，音猝。別，音鱉。）
此帝以難知五態之人為慮，而少師言常人不能知也。下文乃詳言之。
黃帝曰：別五態之人奈何？少師曰：太陰之人，其狀黮黮然黑色，念然下意，臨臨然長大，膕然未僂，此太陰之人也。
此言太陰之人之態也。黮黮甚黑。念然下意，即上文下齊湛湛之意也。臨臨然，長大之貌也。其膕雖長大，然直身而非傴僂之狀也。
少陰之人，其狀清然竊然，固以陰賊，立而躁嶮，行而似伏，此少陰之人也。
此言少陰之人之態也。清然者，言貌似清也。竊然者，消沮閉藏之貌。雖曰清然竅然，實以陰險賊害為心，則上文所謂賊心者，而始有此態也。其立也，躁則不靜，嶮則覘望。其行也，伏如傴僂，此其內藏沉思反側之心故耳。較之太陰之人長大其膕，然未傴僂，此狀可以辨耳。
太陽之人，其狀軒軒儲儲，反身折膕，此太陽之人也。
此言太陽之人之狀也。車之向前曰軒，軒軒然者，猶俗云軒昂也。儲儲者，挺然之意，若反其身。而在後視之，則其膕似折，亦不檢之態也。
少陽之人，其狀立則好仰，行則好搖，其兩臂兩肘則常出於背，此少陽之人也。
此言少陽之人之態也。據其態，乃多動少靜，非檢身若不及之道也。
陰陽和平之人，其狀委委然，隨隨然，顒顒然，愉愉然，㼐㼐然，豆豆然，眾人皆曰君子，此陰陽和平之人也。
此言陰陽和平之人之態也。委委然，安重貌。（《詩·君子偕老章》，有委委佗佗。）隨隨然，不急遽也。顒顒然，尊嚴貌。（《詩·卷阿篇》）顒顒昂昂。愉愉然，和悅也。（《論語》云：愉愉如也。）㼐㼐然，周旋貌。（《禮》云：周旋中規，折旋中矩。）豆豆然，不亂貌。君子者，自聖人以至成德之士，皆可以君子稱也。（《禮運》云：此六君子者，未有不謹於禮者也。蓋指出湯、文、武、成王、周公。又《詩》指文王為豈弟君子，則聖人亦可以君子稱也。）