李先生士材，博異之士也。隱於岐黃家，號為能生死人，其弟子懼其業之不見於後也，請論立一家之言以垂示智者。士材曰：我何論哉！病之出也，如人面之不同。約而取其源，上士見之則軼而獨出，中材者守而流絕矣。繁而理其委，上士苦其盤碎，中材者炫其岐緒，則智繇此惑矣。其害皆足以殺人，我何論哉。雖然，嘗求之於往始，自《黃帝內經》，以至東垣、丹溪，操筆下意者，無慮數百家，人人言殊，是何為者？有讀之而未必行，行之而不合者矣，此殆非作者之失，而後師不知習業者之失也。
夫《內經》者，原本性情，參合陰陽，視晚近為約，而其引源，未始不煩。譬之前識既立，而後智力從之。《內經》之言識也，雖不及智力，然而識之所及者廣矣。見者一以為遠，一以為近，猶執盆盎之水以照丘山之形，有覆水而已，丘山之形豈可得而見哉？此《內經》所以虛設，時師厭為畸書，其失一也。
若夫百家者，相因而起，匡正之術也，然而必至於偏。如仲景未備，河間補之；東垣所未備，丹溪補之。四家之言，非相違也，而相成也。而後人執其一說，以水附涼，以火益溫，曾無折衷者，是以聰極之耳，責之於視；明盡之目，強用於聽。與聾瞽同。何從下志乎？蓋諸家之相救，本非全書，時師藥其成法，偏滯益甚，其失二也。
今欲救茲二失，以轉愚謬，則當本之《內經》，以立其正，合之諸家，以盡其變。苟有長也，必有以持其後，使善處其長；苟有短也，必有以原其意，使巧用其短。庶醫道明而時師知所歸矣。於是受弟子之請而著書曰《醫宗》云。
嗟乎！以李先生之才，上而用之，則國之事必決之矣；下而求之，則山林之間，竹柏之下，其必有以樂之矣。而獨於醫勤勤焉，為之著書，為之馳走，其好為生人而為之耶，抑自寓耶？先生初學道，繼學禪，皆超越當世。余間與之語，終日無倦，誠天下奇士，醫其一端耳。然醫固無容自小也。班孟堅曰：方技者，王官之一守也。蓋論病以及國，原診以知政，今也何如？李子將以論醫者論國乎？將以論國者論醫乎？吾於《醫宗》求之矣。
同邑友弟夏允彝具草