体物子岫云王一清释
道可道章
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
有世间之道，有出世间之道。世间之道，有形有名，有理有事，故可道可名也。出世之道，无形无名，视不见，听不闻，故不容言，不能名也。常者，常住不灭之意。盖其不变不易，无始无终，不生不灭，无欠无馀，本然之妙也。这个本然之妙，包含无量，为造化之本。舒之则遍满六虚，无物不有，无所不在。卷之则寥寂无踪，不属声言，非从名色。若以声言名色求之，则愈求愈远，愈穷愈离，其终不可得也。吁，真常之道，悟者自得。尽性则明，至之自见。若向静中加存养，或可见其端倪。若在动中见无相，庶几识得头面。恍惚杳冥，元无定体，有而无形，极玄极妙也。玄也，妙也，毕竟不可见，不可闻，不可道，不可名，虚无恍惚而非有也。先天地以常存，后天地而不灭，冲灵恒存而非无也。溟涬之中，神化变动，虚无自然而生一气，一气之中而分阴阳，阴阳交感而生万物。吾知其所以生万物者，理与气也。有理斯有气，有气斯有形，有形斯有名，有名便属可道也。故知可道可名者，乃太极、阴阳、五行、万物、君臣、父子、政教之道之名，而非真常之道之名也。故曰：道可道，非常道；名可名，非常名也。天地者，太虚中一大物也。古初无物，天地万物自无而有，故无者名天地之始，谓之先天也，道之体也。在内为阴阳，在外为天地，有天地然后有万物，而有者名万物之母，谓之后天也，道之用也。无欲者，未与物接，虚心无为，本然之妙也。有欲者，心与物交，随境生识，感通之机也。观者，摄境归心，谓之照也。妙者，微不可见也。徼者，有从此出也。常于虚心无欲之顷，以观其本然之妙，但见其浑浑沦沦，寥寥寂寂，澄湛妙明，胸中豁然无一物矣。此所以为本然之妙，而为吾心之体也。常于生心动念之顷，以观其自然之徼，但见其响来则知，物至则见，顺其心则喜，逆其心则怒，伤其心则悲，痛其心则哀，见善则知好，见恶则知恶，见利则知趋，见害则知避，触处呈露，不期然也。此所以为自然之徼，而为无心之用也。此两者，谓有无也，无欲有欲也。有无者，自然动静也。无欲有欲者，无心动静也。静为体，动为用，动合有，静合无。言此二者，同出之于常，而有动静之殊。程子云：体用一源是也。故知无与有，同出之于常，无欲有欲，同出之于心。心即性，性即道，而无所不同，是皆出之于自然。故曰：同谓之玄也。玄者，自然也。自然者，玄之标，常之妙，常不可见，自然可见也。玄之又玄者，妙中之妙，自然而然也。自然而然者，莫能使之然，莫能使之不然也。是以圣人法道自然，圆明了知，不因意念，觉心常照，不关眼目，无知而妙意行，不见而诸法会，以其内真外应，此感彼符，如阳燧方诸之于水火也。重言这个自然玄妙，不由安排，而其理有不可掩者，盖出之于自然，不得不如此也。天地之所以阖辟，日月之所以往来，阴阳之所以消长，昼夜之所以循环，天地之间，飞潜动植，一切物性，皆自然而然也。学者当于言象之外，密尔参求，以法其自然，则心虚性寂，无蔽无私，徼妙双忘，无有一贯，动静同源，体用不二，超然圆通，复乎真常，逃出阴阳，脱离造化。故知自然而然者，众妙之门也。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已；善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
善恶本无妄情分别，故以顺理则为美为善，悖理则为恶为不善。循其理以待物，谓之美，谓之善，亦常分也。若有心为美善之名，则有不美不善者矣。有美则有恶，阴阳相因对待之义也。譬如天地万物，自无生有，岂能常有？终必归无，而有又生无也。无生有，有生无，故曰：有无之相生也。不难无以成其易，非易何以成其难？因难成易，因易成难，故曰：难易之相成也。因其长以形其短，为其短而形其长。长形短，短形长，故曰：长短之相形也。登其高，俯见其下；处于下，仰见其高。高倾下，下倾高，故曰：高下之相倾也。非音则无以和其声，非声则何以成其音？音和声，声成音，故曰：音声之相和也。瞻其前，则彼固为前，我为随；顾其后，则我又为前，彼为随也。因前有后，因后有前，故曰前后之相随也。相生相成，相形相倾，相和相随，反复相因，自然对待相偶，虽欲间之，不可得也。其意盖谓有美则有恶，有善则有不善也，莫若冥心复性，善恶双忘，无心于美则无恶事，无心于善则无不善也。观夫圣人之处世也，顺理而为，未尝不为，时然后言，未尝无言，物至则应，何尝以多事为畏而辞其劳也，知生为虚幻而不厚其生也，知事之当为不恃之以为功也，此皆天理之自然，人道之常分，何有于我哉？噫，圣人虽然无容心于美恶，无容心于功业，而天下必以其功归于圣人，虽欲去之，不可得也，故曰夫惟不居，是以不去也。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
不务道德，惟以爵禄为尚，才艺为贤，则人挟才艺，轻趋而倖进。盖名者，争之端也。尚道德，不尚才艺，则小人不能逞其才，何争之有也？不贵性命，惟以货财为难得而厚藏，则盗贼怀其心，伺隙而窥窬。盖利者，盗之媒也。贵性命，不贵货财，则盗贼无所用其心，何盗之有也？心者，神之舍；目者，神之牖。神存于内，则潜之于心；发于外，则见之于目。盖因目之妄见，而生种种分别之心，起一切不正之念，迷惑其性也。是以圣人戒人谨于目，以静其心；制于外，以安其内。如其非理，则勿视之，一切分别之心无由而起，不正之念从何而兴？虽在可欲之中，而吾心如无欲，是不见可欲，使心不乱也。是以至人教人治其身心也。恬憺无思，而心虚矣。心虚则意定，意定则神凝，神凝则气聚，气聚而腹实矣。退怯无欲，而志弱矣。志弱则无为，无为则精全，精全则髓满，髓满则骨强矣。是以至人常使民无知无欲者，盖以养其本然之至灵，而反于虚也。间或有当知当为者，但顺其理之自然而已。顺理而为，虽有为，犹无为也。无为则心虚，心虚性定，道妙在躬，何所往而不可哉？故曰：为无为，则无不治也。
冲道而用之章第四
冲道而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
冲，虚也，和也。道以虚为体，以和为用。不盈犹不满，谓适中也。人惟虚其心以应物，则无不中其节，故无盈满之累也。渊者，深沉难测，虚静之谓。虚静者，万法之宗，万善之源也。挫刚戾之锐，惩其忿，不害其气也。解烦冗之纷，去其累，不耗其精也。韬其光，不露其耀，不自衒以伤神也。混浊世，不污其真，不傲物以鍊心也。湛者，静而明也。若存者，非有非无，恍惚渺漠，不可定见之谓也。若定以为无，周流乎天地之中，无物不有，无所不在，祷之则灵，感之则应，不得谓之无也。若定以为有，莫能测其端倪，莫能见其踪迹，莫知其所以然，不得谓之有也。恍惚有象，渺漠难求，自非至人，孰能拟议？老君自赞曰：吾不知谁之子，象帝之先。象帝之先者，鸿濛混沌，无象无光，二气未彰，五行未立，溟溟涬涬，难以象求，先天之谓也。
天地不仁章第五
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地大生之仁，圣人大化之仁。不仁者，无心于仁之谓也。天地无心而化成，至仁也，而言不仁者，谓其不私物也。圣人有心而无私，至仁也，而言不仁者，谓其不偏爱也。刍狗、祭品、燎帛之具，祭则用之，已则弃之，言其适用适弃，皆出于无心，听之于自然。天地之于万物，圣人之于万民，皆然也。天地运一气，生养万物，生者自生，杀者自杀，以任其自然，心普万物而无心也。圣人运一心，教养百姓，安其分，乐其业，富贵贫贱听其自然，以天地之心为心也。故知天地者，乃无心之圣人；圣人者，是有心之天地也。橐籥，虚中之器，有鼓纳阖辟之机。惟虚，故能纳而为橐籥之体，故动则生风，而为橐籥之用。以其中虚，故能生气，所以嘘之而不屈，愈用而愈有也。夫道不可以言求也，不可以数穷也。若以言语象数求之，则愈求愈远，愈穷愈繁，不如默然忘言，如橐籥中虚，寂然中，泊然一，圆常之妙，于兹可见，乌可多言也哉！孔子曰：予欲无言，天何言哉？四时行焉，百物生焉。即此意也。
谷神不死章第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
谷者，虚也。神者，性之灵也。谷神者，虚寂不神之神也。不死者，谓不昧其机也。然此真机，虚寂有灵，故称妙有。有而无相，假名真空。妙有真空，玄牝根宗。由是知之，玄者，虚灵之妙也；牝者，窍也。这个虚灵玄窍，阖辟元气，体性圆通，为生化之本，在人身天地之正中，是造化根宗，性命渊源，实天地交界之所，阴阳混合之处，水火交媾之乡，凝结圣胎之地，精神魂魄，皆聚于此。自古神仙，修炼内丹，皆在此处，所谓玄关一窍是也。门者，言天地万物，皆从此虚灵玄窍中出也。这个虚灵玄窍，总括众妙，道所从出，天地从生，故曰天地根也。绵绵者，相续不绝之意，不间断之谓也。若存者，恍有惚无，莫能定见，似存非存之谓也。用之不勤者，虚心无为而已。虚心而神自返也，无为而气自复也。神返气复，吾身之玄牝立矣。由是知之，谷神不死者，虚心养神之喻，言其体也；玄牝之门者，阴阳阖辟之喻，言其化也；绵绵若存，用之不勤者，志意不分之喻，言其用也。此言虚心养神，神得其所养而返于心，心不外驰而气自还于身，身心妙合，神气归根，结成大药，谓之还丹，乃不死之道也。故必用志不分，冲和抱一，绵绵续续以用之，优游以养之，不可著之于有，不可失之于无，不可以有心守，不可以无心求。以有心念之，则非妙有；以无心忘之，亦非真无。惟相见于混沌杳冥之中，相接于恍惚虚无之内，无中不无，乃见真吾，亦不知其所以为吾。噫！惟无心者则能见其真吾，尽性者则能知其真吾。此章玄奥，为金丹鼻祖，岂易言哉！而迷人遽言之者，盖亦不得已也，盖伤仙道二百载寥寥也。
天长地久章第七
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私邪，故能成其私。
天地，形气也。既是形气，便有成坏，又焉能久？其所以能长且久者，以其无心，故长久也。以道论之，若天地之长久，亦须臾间耳，而其所谓真常且久者，有一亘古今不坏而常住者存也。由是知之，天地随一气生养万物，其生生者则未尝生，以其不自生，故能长生也。人之所以不能与天地同其长久者，为其感于见闻，迷于觉知，幻形桎梏，贪生太厚，情妄之心不息，嗜欲之心不休故也。是以圣人法天无心，灭除世幻，体合自然，卑身以养志，忘身以全真。人皆好高，我独谦下；人皆自大，我独柔弱；人皆争先，我独退怯。后己先人，故人尊之，是谓后其身而身先也。人皆贪务，我独损情；人皆贵身，我独忘形；人皆贪生，我独学死。不有其生，故无死地，是谓外其身而身存也。后身者，屈己也；外身者，忘形也。屈其己而不先，故能在先；忘其形而不有，故能长存。其接诸物也，大公至正而无私；其治诸己也，明心尽性以复命。与天地分一气而治，虽若无私，适足以成其私也。
上善若水章第八
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
水之为物，柔弱无心，归虚去实，盈科后进，不舍昼夜，运之则为雨露，流之则为江河，植者赖之以生，污者赖之以洁，此水之善利万物也。壅之则止，决之则流，随方就圆，听从于物，谓之不争也。人之情，喜荣恶辱，好高而恶下。水之性，趋下处低，流污以就秽，宜其众人之所恶也。若水之德，滔滔东注，不舍昼夜，冥契恒常不息之机，故喻之为上善也。人能法之，可以进于道矣。观其所居，则安心处下，而止于静，居善地矣。质之于心，则澄静虚明，而能鉴物，心善渊矣。交之于物，则利济普遍，彼此无私，与善仁矣。发之于言，如潮汐进退，不失其时，言善信矣。施之于政，平则无声，无往不正，政善治矣。用以处事，则方圆曲直，泛应适当，事善能矣。用之于时，则春盈冬涸，与时偕行，动善时矣。人能明此七善，则方寸不竞，和顺谦虚，而无昧己自私之蔽。恶性易而善性生，胜心去而良心发，退逊慈柔，与物无争。盖争从心起，以无心为心，又何争之有也？故用之而无过。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
此章以戒盈挫锐为喻，而为履盛满不知止者之鉴戒也。戒之哉！满则覆，太刚则折，势必然也。是故知盈满难持，必有倾覆之患，己之而勿持，则无满覆之累也。揣，治也。器之锋锐，必有剸剧伤折之害，慎之而勿用，则无伤折之患也。金玉货帛，积致盈箱满室，适足以招祸，且有时而尽，岂能守之而无失也？若以富贵而骄人，则必有盈满伤折之患，自取其咎也。孰不知天道恶盈而益谦？大丈夫功既成，名既遂，须知生如梦幻，富贵浮云，当及时割爱，跳出樊笼，超然物外，散诞无拘，逍遥自在，以顺天之道，以全天之与我者，安乎自然，颐真保和，尽性至命，岂不伟哉！易曰：不事王侯，高尚其志。范蠡扁舟于五湖，张子房从赤松子游是也。
载营魄第十
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门阖辟，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
载者，如舟车载物，念虑营营，魄之为也。魄属阴，阴盛则害阳，盖言情炽则伤性也。是以圣人教人抱元以定其性，志一以静其心，常使神不离气，气不离神，神气冲和，阳纯阴灭，则魂载魄，谓之抱一无离也。专气致柔，能如婴儿乎？婴，方生也。婴儿未有知识，其志专一，其气柔和，其心无妄，其神不罢，纯一之意也。涤除玄览，能无疵乎？玄览者，谓见闻觉知，亦阴趋也。疵，疚病也。洗涤见闻，减除知觉，则情妄渐消，尘缘渐息，疑虑消散，何病之有也？爱民治国，能无为乎？民喻精气，国喻身也。无为则心虚，心虚神凝，神凝气聚，气聚神和，而吾之身民安国治矣。天门阖辟，能无雌乎？天门喻心，阖辟喻动静。雌者，阴情也，而人岂不运心应物哉？但无阴私情妄以障其心耳。明白四达，能无知乎？人之聪明，仰观俯察，通照物情，无幽不烛，何理不明？孰能终日如愚，无识无知也？圣人仁爱及物，有生之类，莫不仁而爱之，蓄而养之，故曰生之蓄之也。知生之为寄，而不厚其生，故曰生而不有也。修齐治平，分内事也，何功之有？故曰为而不恃也。虽居于万民之上，亦不知我之为尊，何大之有？故曰长而不宰也。此皆圣人中心行道，著见为德，人人得而见之也。故知圣人之德，顺理而为，无有一毫人欲私智增损于事物之上，一切出于自然，是故谓之玄德。
三十辐章第十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
古人制器尚象，车轮形圆象月，其辐三十一月之数也。毂者，虚中辖轴，运轮以行地也。埏埴和土成泥，以为器也。户者，室之穴也。牖者，通明处也。无谓虚也。车之无毂，不能运行，器不中虚，何以乘受？室无户牖，其能出入，车、器、室皆实有之利，故曰有之以为利也。车之毂，器之虚，室之户牖，虚通而为之用，故曰无之以为用也。是故凡物之有形以为利者，皆赖无形之妙以为用也。譬喻吾身有形也，而其中有无形者而为之用，岂特吾身，凡天地万物皆然也。胥元一日，圣人言三十辐共一毂，以至于器室之论，盖使学者体物之身，匪徒事于文也。车、器、室之理，先贤论之亦详，不复赘言。若夫体物知身，则言之者鲜。体物知身之说，譬头、目、耳、鼻、口、体、手、足，共成其身。虽然，各有攸司，乃块一物也，而其知觉运动，视听言嗅，皆在于吾，而求吾之一字，竟莫能指其端的处，岂非无位之吾，而为有数之身用哉？此有之以为利，无之以为用也。
五色令人章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
人之初也，性无不善，浑然天理，而精神魂魄意之五神安藏于心，冥然不见，自能食能言而生识神，便溺于见闻而迷其真，至于日积月累，习染渐深，元初凿矣。及其长也，惟以名利是求，声色是好，业力胜而道力微，人欲炽而天理灭，盖因眼耳口心意五者为之蛊也。贪色不反以伤其神，故目盲；贪声不反以伤其精，故耳聋；贪味不反以伤其真，爽失道味，驰骋田猎以动其意，心乱发狂，贵藏难得之货，心惑怖盗，日夜堤妨，则向之所谓五神者化为五贼，蛊我精神，扰我魂魄，耗我元灵，魅我真性，为我之害也。是以至人教人存五神，斩五贼，实其腹以养气，不悦目以乱心，全诸内以养其真，忘诸外以驱其妄，故云去彼取此。
宠辱若惊章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身？人之所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可以寄天下；爱以身为天下，若可以托天下。
宠，谓荣宠。辱，耻辱也。若惊者，谓妄动其心，然非性情之正也。何谓者，设问之辞也。凡人莫不贵荣而贱辱，故以宠为上，辱为下也。宠辱本无分别之者，妄情也。世俗既以富贵荣宠为得志，必以贫贱耻辱为失时。荣宠之也，得必惊而喜之；耻辱之也，失必惊而怒之。是谓得之若惊，失之若惊也。患者，忧苦疾厄也。身，谓幻形，非真形也。真身无患，被血月之躯为之累也。达斯理者，识破虚幻，则知形非真我；悟物皆空，则识外缘虚假。自然忘形去累，业苦潜消，复何患之有也？此章之意，盖谓宠辱不足惊而人自惊之，身不必贵而人自贵之，良由以情识妄动其心，自私而贵其生。其若心能忘也，则宠辱不足惊；身能忘也，则忧患不能入。若以贵爱其身之心而贵爱天下，则知人即我也，我即人也，无一人不在贵爱之中，无一物不在慈祥之内，故可以为天下之寄托也。寄托者，如可以托六尺之孤，寄百里之命，义同。
视之不见章第十四
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
道无色，故视之不见；道无声，故听之不闻；道无形，故抟之不得言。此夷、希、微三者，不能以言语审谛而分别之，故云不可致诘，故混而为一也。求之于上而不见其明，求之于下亦不为其晦，求之于自古及今，绳绳兮如是之悠久，终不见其际，故不可得而名之。然则归之于无物可也。反复求之于无物之地，但见无状无象之中，而有至妙至真之理，又不得谓之无物也。谓之有也，而不见其形端；谓之无也，而物赖之以成。若有若无，恍恍惚惚，终不能以为象，以为名也。继而求之于前，而不见其有始；反而求之于后，亦不知其有终。随迎始终而莫能见。复求之于古之道，古之道本无，求之于无而无亦无，则莫知其所以然矣。然后始知此天地万物，皆自古初之无而生今之有也。能知古初之始，始于无始，为道之端绪者，谓之道纪也。由是知之，此道终不可以情求，终不可以智知也。以形名求之，了毋可得；以皦昧察之，湛不可分。始终不能穷，随迎莫能见。以无御有，生化何穷！
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以澄？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。
有道之士，潜修密行，非人所知。或有混浊世以鍊其心；或有凝神气以筑其基；或求侣择地，傲游湖海；或韬光晦迹，藏器待时；或纵酒放旷，俄而冲举；或禄仕济世，倏而飞仙；或积功累行，施符货药；或潜藏岩穴，辟谷炼形。倏往倏来，隐显莫测。其迹虽与人同，其心则与人异。韬光隐耀，返情于空，人所难测，故云微妙玄通，深不可识也。其可见者，观圣人之威仪，应事接物之迹耳。践其迹者，则知圣人之道，不离日用，作真修也。观夫圣人之接物也，遇事辄加戒慎，而不敢轻发，豫豫然若冬涉川之难，斯圣人之慎谨也。虽然，燕居独处，常存谨畏，而不敢妄为，犹犹然若畏四邻之窃知，斯圣人之慎独也。终日俨然，如对大宾，未尝造次，斯圣人之主敬也。其心涣然，如春冰融释，斯圣人之无疑也。其质淳厚，如愚似讷，其衷宽大，如谷中虚，混俗同尘，浑浑然与世为一，其迹未尝不与人同也。孰能者，勉之之辞也。孰能以久浊之水，止而澄之，徐徐而自清。孰能以久动之念，安而静之，徐徐复其初也。浊可清也，非静久则不得。念可息也，非性定则不能。保此道者，惟虚其中，空空然不留一物，故云不欲盈也。是以圣人被褐怀玉，外为狂夫，如弊败之物，无新成之可观。此圣人之微妙玄通，始终莫能识也。列子居郑圃，四十年无人识者，是能守弊者也。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
至虚生神，至静生气，故知道从虚静中出。致者，造其极也。守者，设其权也。虚至大无际，故言极。静犹与动偶，故言守。静不笃，则动乱随之。此言学者笃于静默为本，极于致虚为成，故可见自性之原，入真实之地。观夫万物并生于天地间，莫不繁秀畅茂，其及蒂叶脱落，津液归根，故知此道出于虚而还于虚，物生于根而复归于根也。万物归根，乃谓之静。至于静极阳生，物复畅茂，谓之复命也。窃知老子以虚极静笃而为归根复命之说者，盖其使人疑妄归真，以复其初，此复命之常也。若知其常，则心虚性尽，而道自明也。不知其常，则有妄动妄作之举，悖理招凶也。知其常，则心同太虚，何物不容也？有容其德，必大而无私，何所不公也？以公处世，天下归之，可以为王也。王者之德，与天契同。德与天通，无为自然。性成道备，悠久无疆。终身用之，何殆之有？
太上下知章第十七
太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足，有不信，犹其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。
太古上古之世，天下之民惟知有尊君而已。及其后也，始有亲誉之意。誉必生毁，民伪兴焉。故设刑法以威之，始有畏惧之心。法严则伤恩，始有侮慢之意。数者良由在上之人去诚用智而信不足，其民始疑而不信矣。民之不信而难治者，盖由上之有为，不尚真实，不务德化，惟以言语为贵以烦民，岂不愈重其疑而民不信，宜矣。莫若以不言之教，无为而治，挽回太古淳风，而民安俗美，天下自然化也。如是则功成事遂，百姓谓我自然也。
大道废章第十八
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
道生于天地之先，涵仁义而潜智慧。若任仁义而徇智慧，则离淳丧朴，而大道废矣。殊不知有仁义则有奸狡，有智慧则有诈伪。有忤逆不和，然后知有孝慈；有奸邪乱国，然后知有忠臣。此言大道行则仁义隐，大道废则仁义彰。莫若潜仁义而屏智慧，则奸狡无所逞其智，诈伪无所用其情，六亲自和，民安国治，则孝子忠臣不知所在，反民风于淳朴，复太古之自然，而大道行矣。此亦一时伤世思古之语也。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
以圣智之用行，则奸佞不能遁其情，莫若绝而弃之，使民复于淳化之中，而利民百倍于锄奸矣。仁义之名立，则忤逆不彰而自显，莫若绝而弃之，则善恶而无所分别，使民复于孝慈矣。夫巧足以生奸，利足以招盗，若绝机巧之心，弃货财之利，何盗贼之有也？圣智、仁义、巧利，三者见之于外，所以为文，名兴而实丧。三者绝而弃之，其文虽若不足，而其实则民有所赖矣。至人恐人不知其实之义，故曰：见素抱朴，守本贞也；少私寡欲，去妄情也。
绝学无忧章第二十
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！众人昭昭，我独若昏。众人察察，我独闷闷。忽若海，飂兮似无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
绝学者，非不学也，学至于无所学，斯绝学也。吾见今人块然一物，蠢尔无知，遽云绝学无忧，而言不必用心于学问。此辈正如盲人骑瞎马，欲之东而往西，欲往南而走北，不知所从，相应何日？易曰：穷理尽性，以至于命。盖言学者始于穷理，次于尽性，终于复命也。故学务求理，未有理不明而能尽其性，亦未有性不尽而能致其命也。故知理者，穷之而后可知也。尽心以求理，然后得之，未有不学而能自得者也。学尽于心，则无所学而理明矣。理明心尽，而性亦尽，故知性者，尽之而后可知也。然人之性本寂，感物而动，以生其心，心生，性遂昧矣。若知得吾之性，天元初无，初亦无知识，冥然一念不萌，则此心不生，而吾之性复矣。性复命至，故知命者，至之而后可知也。命者，性中之妙，𥥆然冥然，不可见闻者也。列子云：莫知其所以然而然者，命也。命之理微，故孔子罕言之，孟子难为言而善养之，浩然塞乎天地之间。西升经云：我命在我，不属天地，我不视不听，神不出，身与天地同其久，我与天地分一气而治者，守本根也。学至于命，则无所学，故曰学至于无所学，乃绝学也。彼以文辞术艺而为学者，学其一而遗其二，得于此而失于彼，惟恐见闻之不广，求之于外，常苦其不足，故忧也。圣人足之于内，而无所不知，故无忧也。譬如唯者应之速而为恭，阿者应之缓而为慢，皆应声也，相去不远，而其为恭为慢，则相去远矣。顺理则为善，悖理则为恶，同出于一心，相去不远，而其为善为恶，则相去远矣。其意盖谓圣凡均之为学也，相去不远，而其为圣为凡，则相去远矣。窃知圣人之心，未尝不与人同。凡人之所畏，亦从而畏之。如畏天命，畏大人，畏圣人之言，人之所当畏也。若以此为不足畏，则肆情纵欲，荒亡招殃咎，而莫知其极也。众人以嗜味悦目为乐，熙熙然耽嗜太牢以爽其口，春登高台以悦其目。圣人则澹泊无为，似方生婴儿之未孩，专气致柔，如乘虚御风，飘飘然莫知其所止也。众人贪欲无厌，惟恐爵禄之不大，财货之不多，常怀盈馀之心。圣人则捐情去欲，遗其耳目，犹恐捐之之不尽，沌沌然无知无识，犹若一愚夫而游于世也。众人昭昭而自衒其明，察察而自逞其智。圣人则昏昏而不露其光，闷闷而不显其迹，恍惚如在大海之中，寥寥然而不见有边际也。众人皆有能有智，圣人如顽若鄙。西升经云：众人皆知得神而生，不自知神自生也。自生者，元妙也。故知元为化本，妙是生根，万物赖之以生，谓之母也。由是知之，圣人所以异于众人者，为能抱元入妙，守本根也。故曰：而贵求食于母。经云：常能爱母，身乃长久。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
孔者，大也。道不可见而德可见，故以德为道之容也。有道者必有盛德之容，然其动止合度，威仪自然，为其胸中有大常者存，故曰惟道是从也。道之为物，惟恍惟惚，盖言此道恍有惚无之谓也。惚兮无而无中有灵，恍兮有而有中无象，极言不可定之之意也。窈者微不可见，冥者幽不可测，言此道妙微而难为议拟，不能以知见求之之意也。然恍惚窈冥之中，而有象有物有精者，则是无中恍若有也。其精甚真，其中有信，极言妙有而非无也。惟其无中之有而为有中之真，即真空不空之谓也。然此妙有，前际无始，后际无终，亘古今不变不易而常存，故曰其名不去也。阅者，见也。众甫者，众理万事也。吾何足以知其事理之当然者，盖以有此妙有而能通天下之理，审万事之情，虚以待之，顺以应之，则无所不知也。
曲则全章第二十二
曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言言哉？诚全而归之。
曲己成物，物自归之，不求全而自全也。枉己从人，人自信之，不求直而自直也。洼下之地，水必归之，谦受益也。弊则必新，晦必明，屈必伸也。少则得，专一不杂，故得也。多则惑，贪多务得，故惑也。是以圣人冥心意，以尽性与道为一，而为天下后世学者之式则也。不以已之见而灭人之见，是能兼人之善，而心愈明也。不以自为是而取人之是，是能同人之德，而德愈彰也。功成不自誇其功，而功愈大也。居上而不矜其长，而德愈尊也。反覆言之，皆不争之目也。曲己成物，而物莫能与之争；枉己从人，而人莫能与之争。故曰：天下莫能与之争也。不求自全而人全之，不求自直而人直之，古之所谓曲则全者，其岂虚言哉！是以天下之民，皆赖圣人谦光布德之恩，心悦诚服，必以其功归于圣人。故曰：诚全而归之也。
希言自然章第二十三
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，得者同于得，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于得者，得亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信。
自然者，莫能使之然，莫能使之不然也。若执自然为道，则被自然之所缚耳。师云说自然来不自然是也。经云：天地神其机，则曰自然。自知其不知，则亦曰自然。自然之妙，惟妙于知，而所以妙则自乎不知。然于道则未始有以自之然之，则自然之名亦强说也。故知自然者，神妙也。神者莫知其所以神而神，妙者莫知其所以妙而妙。甚至有不能以言语形容，不能以心思测度，知其所以然而不知其所以然，名其所以名而不知其所以名，则自然之名又安在哉？此自然之旨也。故五千文以自然为道之极至，所谓道法自然是也。希，少也。自然二字，其言虽少，适足以为造道之要也。飘风骤雨，天地为之，尚不能继之以终朝终日，何也？为其迅疾暴戾，发泄太甚，出非自然故也。此章之意，盖始学者动静语默，穷达得失，一切循乎自然。其若自私妄动，猎等躁进，一旦不继，则为飘风骤雨，离道失常，反为进修之累矣。吁！以天地之力尚不能久，何况人之轻动乎？戒夫从事于道者，当混心于事物，以顺其自然。同于道可也，同于得可也，同于失亦可也。同者，随从之意。从乎道，吾乐之；从乎得，吾乐之；从乎失，吾亦乐之。以其得失在物，吾何有焉？若知其得失本无，何往不乐？若以得失介乎方寸者，妄情也。信者，真实也。然此道须要见得个真实处，释然无疑心地，方是有功。若有一毫疑二之心介乎方寸，则不得谓之真实矣。故曰：信不足，有不信也。此章言道法自然，本无得失，而随世得失，或得或失，听从于自然，以任其所至。然吾未尝介乎得失之间，此其所以为自然之道也。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰馀食赘行。物或恶之，故有道者不处。
跂者，起其踵而立，以增其高。跨者，开其足而行，以阔其步。此言好高自大者，其终不能久之喻也。自见者，以为天下莫我善，则不能兼人之善，故不明也。自是者，以为天下莫我能，则不能得人之能，故不彰也。自誇其功者，犹恐人之不我知，而人反鄙之，故无功也。自矜其能者，以为天下莫我若，而人反卑之，故不尊也。此言盖为好高好大、自见自是、誇功矜能者之鉴戒也。如斯之人学道，如将盈馀之食售人，矜誇其富足，而反为识者之所厌恶，求荣反辱之辞也。若有道者，谦虚恬退，常若不足，肯以此而自处之，不处也。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有物混成，浑沦无分之谓也。或问此物，曰：此物无首无尾，不变不更，非无非有，非形非方，无馀无欠，不减不增，无来无去，不灭不生，不黄不赤，不白不青，无内无外，无迎无将，无声无臭，不低不昂，寥廓太虚，无象无光，若有若无，若存若亡，用之则行，卷之则藏，出入无时，莫知其乡，生于天地之先，寂然不见其有，寥然不见其边，亘古今独立而长存，不变不灭，流通于天地万物之中，无殆无危，为生生之本，化化之根，天地人物赖之以生，故曰可以为天下母也。为其无有，不可得而名之，故以道而表之也。以其包含无量，独露无邻，强以大而名之，言此道至大也。自大而求之，则逝而去矣；自逝而求之，愈求而愈远；自远而求之，终不见其际；反而求之，恍在人心之中，强曰道也。天地人三才也，皆道之所生，不言人而言王者，盖其为人伦之首也。而人惟知道大天大地大，殊不知人与天地并立为三，而王亦大，故曰域中有四大，而王处其一也。是以圣人教人笃静法地，致虚法天，澹泊无为以法道，清静其心，纯粹其德，动止中度，左右逢原，法自然也。此言地天道三者，皆有自然之妙，学者当法之也。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
此章言身心妄动而生轻躁，使人以重轻缴其情也。内重者则无狂妄之轻，心静者则无忿戾之躁，故知轻以重为本，动以静为君也。古者吉行乘乘车，师行乘兵车，皆轻车也。后有重车以载寝食服御之物，谓之辎重也，而轻车终日行，不与重车相离者，轻以重为本也。虽然，宴乐于荣观之胜境，此心超然如燕居无事之时，不为宴乐游观以累其心者，动以静为君也。万乘之主，岂可妄动其身心乎？身妄动尚失之轻，身犹臣，故曰轻则失臣也。心妄动则失之重，心犹君，天君内扰，失静之全，故曰躁则失君也。
善行无辙章第二十七
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
行所当行，虽行而无迹也；中节之言，虽言而无过也；事至顺应，安用智术而计度也？闭息内观，虽无关键，其可开也；阴阳妙合，虽无绳约，其可解也。是以圣人随材用人，故无弃人；因时制物，故无弃物。常存救人救物之心，而念念相续，是谓袭明。善者其德可法，是因其善而从其善，故曰师；不善者其行可戒，是因其恶而知其为善，故曰资。如其见可师者而不知贵，见可资者而不知爱，虽有过人之智，迷惑之大也。能从其师，能取其资，则为进修至要之术也。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
知其雄，守其雌者，如勇力盖世，守之以柔弱也。溪低下，水归之；人谦下，众归之。谦虚柔弱，志意恒安，乃见吾之常德不离于身心，如婴儿纯一，和气常全也。知其白，守其黑者，如聪明圣智，守之以愚闇也。式，轨则也。若愚若昧，不衒不矜，而为修身之轨则，乃见吾之常德而不差忒，复无心于无欲。淳淳，和内足也。知其荣，守其辱者，如富贵尊荣，守之以卑辱也。忘其富贵，降志下心，则其中宽大，如谷之虚，无物不容，乃见吾之常德充足无亏，忠信质实，抱朴还纯，以复其初也。木未斲曰朴，斲削然后成器。朴喻道，器喻法。大道废，有仁义刑政之意也。圣人用之则为官长者，盖言用仁义刑政以齐民也。以道治天下，谓之大制也。不割者，言道与法不相离，理事无碍之意也。其意盖谓器非木不成，木非器无用。圣人虽然用仁义刑政，皆出于无心，顺事理之当然，无为而无不为。道体法用，道无法有，言圣人以无心而治众情之意也。
将欲取天下章第二十九
将欲取天下者，吾见其不得已也。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
圣人之为天下，非取之也。天下归之，不得已而后起，应天顺人，拨乱反正，以安生民也。天下神器不可为者，盖以天命有在，然非智力所能为也。天下好安静而恶烦乱，归仁义而叛残暴，自然之理也。若天命未革，神器未归，惟以智力而强为，其祸不旋踵而至。故曰：为者败之，执者失之也。故物之或行于前，或随于后，或呴而温，或吹而寒，或强而大，或羸而弱，或载而安，或隳而危，言天下之事，虽有前后、温寒、强弱、安危之不一，而其自然之机，当然之理，其势有所不可掩者。然非智力之所能为，但循理之自然，无为无执，顺而应之，以安其分可也。窃尝论之，圣人之为天下，有可以取，可以毋取。可以取者，谓得天下以治其民，汤、武是也。可以毋取者，谓佐其君以治其民，契、文王是也。是以圣人未尝不为天下也，惟去其过甚，去其奢侈，去其骄泰，利天下之利而不私其利，除天下之害而不要其功，无事无为，万民乐业，四海慕德，天下安宁，然后可以安大宝，守神器，虽有为犹无为也。若行一不义，杀一不辜，虽得天下弗为也。圣人之为天下也如此。
以道佐人主章第三十
以道佐人主，不以兵强天下。其事好还：师之所处，荆棘生焉；大兵之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓非道，非道早已。
燮理阴阳，振纲肃纪，正人伦，美风俗，兴礼乐，明赏罚，进贤远奸，去奢省费，薄赋轻徭，举用廉吏，使民衣食有馀，常怀以静定不战为策，而民安国泰。以道佐人主也，不以兵强天下。兵者，凶器也，不得已而用之，惧夫屠毒生民故也。盖嗜杀人者，人亦杀之，故曰其事好旋也。师之所处，民失耕耘而生荆棘，大兵之后，伤天地之和，故有凶年，理必然也。果者，刚决也。或有弑君叛乱，不得已以兵代天讨之；或有侵境扰民，不得已以兵应之，惟以刚毅之心决断之也。如汤放桀，武王伐纣，孔子诛少正卯、兵莱夷之类，以正拨乱，天下响应，此必胜之势也。善用兵者，不敢恃众为强，惟以刚毅慷慨之气，激厉士卒，秉正诛邪，扶刚植纪也。讨平之后，不可以自矜其能，自誇其功，自骄其志，为怀之以不得已之心，则无矜无伐无骄矣。若恃其强，为国之固然，非以道佐人主，有胜必有败，盛必有衰，势之然也。譬如物壮则老，若恃其强，是谓非道，知其非道，则速已之，故曰不道早已也。此章言人臣当以道事君，不可妄动干戈，戕害生灵。盖师出妨民生业，杀害以伤天和，杀人者人恒杀之，叮咛反覆，戒人深矣。
夫佳兵者章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。
有节制之兵，谓之佳兵。盖其以杀人为事，故曰不祥之器。言此不祥之器，人所恶之，故有道者不为也。君子居则以左为贵，用兵则尚右，何也？盖其以杀人为事，故以丧礼处之右也。兵者，用以杀人，非君子之所乐为，不得已而用之，恬淡为上。恬淡者，静定无事之谓也。间有不得已而用之者，常怀静定之心，则无战矣。以不战为上策，重民命也。以战胜为不美，惧夫杀人之多也。若以战胜为美，是乐杀人矣。盖嗜杀人者，人亦杀之，岂能得志于天下？吉事尚左，凶事尚右。偏将军之爵，本在上将军之下，而反居其左，何也？古人立法，盖谓用兵为凶事，故以丧礼处之也。幸而战胜，以其杀人之多，故以居丧之礼而处之。悲哀而泣之，伤其死之众也。
道常无名章第三十二
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。
道者，虚无自然，妙绝难思，亘古今而不变，谓之常也。以其无形，不可得而名之，故曰无名也。朴，喻道。小，谓微也。言此道微妙，至高至贵，天下莫不尊之，故曰不敢臣也。若侯王得此理，以守其国，则天下之民，自然宾服，从其化也。天地相合，阴阳和也。有道者心和，心和则气和，气和则人和，而天地之和，亦应之矣。以和感和，天降甘露，国之祥瑞，和之徵也。而天下之民，随情感化，不待教令，自然均平也。天下和平，始制法度，示之以向善去恶之方，使之有所禁止，而不敢妄为也。知其所止，则无殆无危，以安其分，遂其生也。夫道之在天下也，无物不有，无所不在，如川谷之水，必归于海，谓天下之理，其必归于道之意也。盖海者，众水之会也；道者，众理之会也。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所守者久，死而不亡者寿。
明公私之邪正，辨善恶之是非，谓之知人者智。以根尘为幻假，以虚灵为根本，不被物累，不为情牵，谓之自知者明。以血气之勇而胜人为有力，以克去已私而复性为自强。知足者，澹然无欲而无所不足，心有馀裕，故曰富。强行者，刚健不息，力行其道，故曰有志。造次须臾而弗离，安心于虚，返本还元，与道同其久，故曰不失其所守者久。朝闻道，夕死可矣。身没而道存，死而不亡者寿。
大道汎兮章第三十四
大道汎兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归之而不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
汎者，充满流行之谓。大道浩然充足，周流于天地万物之中，运行不息，恍然在左，惚在右，而无定形，无定名也。万物赖之以生，大道何尝辞其劳？万物赖之以成，大道不自名其功。万物赖之以养，大道不自为之主。是以圣人法大道无为之妙，无欲无私，谦卑柔弱，可名于小，言民不能见其大也。及其化成天下，万物归之，圣人不以自为尊，然后始知圣人道与天通，而民始尊之，可名于大也。爱之养之，归之大之，以任其自然，圣人何尝容心为之主？无心于民而民归之，无心于大而民大之，一切出之于无心，以任其自至，虽有济世之德，泽民之功，皆吾性分中之所当为，岂可有心而为之哉？惟谦德之不足，无欲无私，无为无执，以顺其自然，而能功成事遂，天下化行，此圣人终不为大，故能成其大之义也。
执大象章第三十五
执大象，天下往；往而不害，安平泰；乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
大象无象，视听不得，言其虚也。盖言以虚心应物，无所往而不利，故能通天下之几微，而无所不当。当则不害于理，故无所不安，无所不平，无所不泰也。乐与饵，声味俱美，虽足以快其心，爽其口，然皆外物也。以其根尘幻，假如过客止于逆旅，暂寄而已，喻其不能久也。道之出口，虽然淡乎无味，无色可见，无声可闻，用之则无尽也。迷人运笔，至此而有感焉，慨而言曰：道之出口，淡乎无味，视不见，听不闻，扩充而用之，神妙无方，变化倏忽，可以包天地而括三才，可以贯金石而入水火，可以啸命风雷，可以鞭龙作雨，可以咒水草而驱邪愈疾，可以辟粒食而住世延年。修之于内，则聚灵为宝，超凡入圣；用之于外，则调理阴阳，济人利物。玄神羽化，其用何穷！得之者或不以鄙言为妄也，否则大笑之。奈何愚人嗜色味以快其心，美其口，如过客暂寄于逆旅，何其小也！何不游心于大象，造乎混沌鸿濛之墟，超然无外，作天地间一大丈夫，磊磊落落，散澹无拘，岂不大快其身心也哉！学者试于正心静默之中以求之，绵绵密密以用之，而无间断，力久工纯，自然凿开混沌，探迹太虚，则大象可执，鸿濛可造矣。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
见其固张，便知将歙；见其示强，便知其弱；见其固兴，便知将废；见其固与，便知将夺。此兵法虚实之理，权谋徂诈之术也。其机虽隐微，而其理亦甚明，故曰是谓微明也。柔弱者无争，虽有强暴，莫能加之，故曰柔弱胜刚强也。夫鱼不可脱于渊，出于陆则死；利器不可以示人，堕其机则败。利器者，谓权谋智力之术以胜人也。怀胜人之心者，则人亦怀胜心以应之，其必败，故曰利器不可以示人也。此言人以智谋求胜，而天下之智谋者众矣，其或测其机以应之，则有必败之患也。是故任智谋而背道，如鱼之脱水则死，利器示人则败也。若以道而示人，人亦以道而应之，我以柔弱而不争，虽有刚强，亦不能加之于我，如鱼之不离水，不以利器示人也。先儒谓权谋狙诈之学，皆原于此，苏、张、申、韩皆其流，此言误矣。岂不知老子之道，以仁义圣智而犹病之，权诈肯为乎？其不待辩，亦已明矣。如言柔弱胜刚强，利器不可以示人者，极言不可用之之意。然此经辞义含蓄，多喻譬之，言学者切不可以辞害意，而作真实之语，则有坚白异同之差矣。
道常无为章第三十七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
道法自然，故常无为。无为者，道之常也。或曰：然则春生秋杀，岂非为乎？曰：物之生也，时至气聚，不得不生；物之死也，时至气散，不得不死。皆自然而然，大道何常为之有？或问圣人之无为。曰：无为者，无心为而为也。程明道云：顺理即无为，然非块然不接人事，如土木偶人，召之不来，麾之不去，拱拳蹲踝，为无为哉？殊不知圣人之心，如明镜止水，物至则照，物去则空。事物之来，一切循乎自然，顺其理而应之，以辅万物之自然，虽有为犹无为，故曰无为而无不为也。侯王若能法而守之，无欲以养心，顺理以应事，因时制宜，不逆民物，久而勿失，天下臣民自然感化，故曰万物将自化也。间或有妄心起，情欲生，直以理而治之，使则复静，静则妄尽心空，自然无欲，无欲则无事矣。无事无为，而民自安，国自治，天下自正矣。