文言传上
乾
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
此孔子释文王之言，故曰文言梁武帝误以为文王所作。元，始也。乾元亨(1)[1]者，始而亨者也，由始而至亨。利贞者，生物之性情也。乾之始能以美利利天下，而不言所利，大矣哉。《彖传》所谓“大哉乾元”也。
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
大哉乾乎，于重乾见其刚健，于二五见其中正。但有阳刚，而无阴柔，纯粹而精也。六爻各有发挥，旁通万物之情也。六位时乘，时乘六龙以御天也。云行雨施，品物流行而天下平也。
元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。
一岁之气始于春。元者，善之长也，四德之首。亨于夏，亨者嘉之会也，休嘉之会。利于秋，利者义之和也和，调剂也。因时制宜，有调剂意。贞于冬，贞者，事之干也干，本也。四德在天，君子法之。体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事，君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。元亨利贞，天德也。君子行之，即人道也。在天为元亨利贞，在人为仁义礼智，天人相合，二而一也四德不及信，信属土，土旺四季，无专位也。然信虽无专位，要皆以信终之。若无信，四德卒不能成也。
初九曰潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
初九曰潜龙勿用，是以龙德而隐处者，伏处草野，而不易乎世易治也。沦落风尘，而不成乎名。以至山林啸歌，遁世无闷，甚且乡党谪言，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，操志坚贞，确乎其不可拔，是为潜龙也。君子以成德为行，德成则行成，行成则人见，日可共见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，正当幽明之时，是以君子弗用也。
九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。
九二见龙在田，利见大人，二五为正中，此亦龙德而居正中者也。方在田野，修德俟时，庸常也言之信，庸行之谨，闲邪遏欲，而惟存其诚，善世宜民，而不伐其能，德博而人自化，是谓见龙也。君子紊以聚之，而传其文；问以辨之，而研其理；宽以居之，而裕其量；仁以行之，而普其德。《《易》》曰：见龙在田，利见大人，此君德也。
九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业，忠信所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九三君子终日乾乾，夕惕若厉无咎。此以下乾之终，接上乾之始，处多凶之位，正君子进德修业之时，忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。三位为至极也，知其至，而以不至者至之，可与言几也。三位为终，知其终而以保终者终之，可与存义也。三处下卦之上，上卦之下，是故居上位而不骄。在下位而不忧，九三介二乾之间，重刚而不中，五上为天，而上不在天。初二为田，而下不在田，过时失位，故以乾承乾，而生警惕，虽危厉无咎矣。
九四曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者、疑之也，故无咎。
九四或跃在渊，无咎，何谓也？子曰，以位有上下，上下无常，而总非为邪也。地有进退，进退无恒，而总非离群也。君子进德修业，而正欲及时也，何疑之有。九四以上乾而接下乾，重刚而不中，上不在天，下不在田，而且中不在人，三四人位，四又过三，三位俱失，故欲进而或之。或之者，疑之也。疑则不至冒进，故无咎。
九五曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况与人乎？况与鬼神乎？
九五飞龙在天，利见大人，何谓也。子曰：以凡物同声则相应，同气则相求，水润而流湿，火炎而就燥，云起而从龙，风生而从虎，圣人一作而万物皆覩，盖本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从乎其类也。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天意弗违，后天而能奉天时，是亦与天为类也，故有从而无违，天且弗违，而况于之戴天者乎，况于鬼神之承天者乎，则其在天而利见，不亦宜乎。
上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知德而不知丧，其惟圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其惟圣人乎！
上九曰亢龙有悔，何谓也。子曰：以五为尊位，过中则贵而无位。初为民，失位，则高而无民，二三四诸君子皆贤人也。又在下位而无辅，是以动而有悔也。亢之为言也，知进而不知退，知存而(2)[2]不知亡，知得而不知丧也。其惟圣人乎，知进退存亡，而不失正道者，其惟圣人乎，圣人知用九者也。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
潜龙勿用，阳气潜藏，而未见也。见龙在田，由隐之显，天下文明之候也。终日乾乾，值失中之时，与时偕行也。或跃在渊，是乾道乃革，以行健之性，而为进退，迟疑之象也。飞龙在天，以天德而居天位，乃位乎天德也。亢龙有悔，地尽位穷，与时偕极也。乾元用九，自贞而元，乃见天则也。
潜龙勿用，下也；见龙在田，时舍也；终日乾乾，行事也；或跃在渊，自试也；飞龙在天，上治也；亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
潜龙勿用，位在下也。见龙在田，其时暂舍于此也。终日乾乾，行其进德修业之事也。或跃在渊，欲进未进，疑而自试也。飞龙在天，居上而出治也。亢龙有悔，位穷之灾也。乾元用九，以乾元而用九，天下治也。
坤
坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
坤至柔也，而生物之机，其动也刚，至静也，而成物之力，其德则方，后得主而有其常，含万物而化自光，其刚其方，其常其光，皆其顺承天行者，坤道其顺乎，承天而时行也。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰履霜、坚冰至，盖言顺也。
初六履霜坚冰至，以积善之家，必有余庆，非一日所能致也。积不善之家，必有余殃，非一日所能招也。凡臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其积恶之所由来者渐矣，由辨之于乱成，而不早辨于祸始也。《易》曰履霜坚冰至，盖言顺也。顺者，驯也。小象所谓驯致其道也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大不习无不利，则不疑其所行也。
六二直方大，不习无不利。二为中，中则正，直者以其正也。二为阴，阴主义阳主仁，阴主义。方者以其义也义主裁制，裁制则方。正，即敬也。君子敬以直其内，义以方其外，敬义立而德不孤，是以大也。直方大，不习无不利。敬义立而人悦从，则不疑其所行也。
阴虽有美，含之。以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
六三含章可贞，或从王事，无成有终，以三位失中，阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。是以无成，此地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代天有终也，三居下卦之终也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰括囊，无咎无誉，盖言谨也。
六四括囊无咎无誉。天地变化，草木亦蕃。天地闭塞，则贤人亦隐，祸乱方殷，显不如晦，《易》曰括囊无咎，无誉，盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
六五黄裳元吉，以君子黄中而通其文理，正位以居其身体六五正位，美在其中，而畅达于四支，发扬于事业，较之有美含章，美之至也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
上六龙战于野，其血玄黄，以坤卦阳败阴盛，上六阴穷，亦疑于阳气之复疑，似是之意也。阳与之争，必战，为其六爻纯阴，嫌于无阳也。而阴极阳复，故称龙焉。血，阴类，犹未离其类也，故称血焉。玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄，其血玄黄，阴阳俱伤也。
文言传下
否
子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，繫于苞桑。
否之九五，其亡其亡，繫于苞桑，非危不安，危者，所以安其位者也，非亡不存。亡者，所以保其存者也，非乱不治，乱者，所以有其治者也。是故君子恐其危也，虽安而不忘危，恐其亡也，虽存而不忘亡，恐其乱也，虽治而不忘乱，是以身安而國家可保也。《易》曰“其亡其亡，繫于苞桑”，是其因亡而保存者矣。
同人
同人，先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如蘭。
同人九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇，君子之道，或出或处，或默或语，必与人同，凡二人同心，其利可以断金。同心之言，其臭可以如蘭。同则不异，其势然也。
大有
《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。
大有上九，自天祐之，吉无不利祐，同佑。助也，天之所助者，顺也；人之所助者，信也。离以中虚为信，上九则履其信，离以丽坤为顺坤爻，丽于乾中，上九则思其顺，履信思乎顺，又以尚贤也。贤人在下，而上九尚之谓九三，是以自天祐之，吉无不利也。
谦
“劳謙君子，有终吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”
谦之九三，“劳謙君子，有终吉”，身劳而不伐，有功而不德，厚之至也，言以其功下人者也。凡论德必言盛，论礼必言恭，謙也者，盛德及人，而致恭以存其位者也。
豫
子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎，几者动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，貞吉。’介如石焉，宁用终日，断可识矣，君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
豫之六二，介于石，不终日，貞吉。知几其神乎？君子上临九四，而其交不谄，下乘初六，而其交不渎，其知几乎，几者动之微，吉凶之先见者也，君子见几而作，不俟终日。《易》曰：介于石，不终日，貞吉。前阻艮阳，所介于石焉，宁用终日，断可识矣，君子知微知彰二微四彰，知柔知刚二柔四刚，所谓万夫之望也。
噬嗑
子曰：小人不恥不仁，不畏不义，不见利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：履校灭趾无咎，此之謂也。
噬嗑初九，“履校灭趾，无咎”，小人不恥，身之不仁，不畏己之不义，不见利不勸，不遇威不懲，小懲而大誡，终免重刑，此小人之福也。《易》曰：“履校灭趾，无咎”，此之謂也。
善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，以小恶为无伤，而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校灭耳凶。
噬嗑上九，“何校灭耳，凶”，善不积不足以成名，恶不积不足以灭身，小人以小善为无益弗为也，遂无片善，以小恶为无伤而弗去也，遂成巨恶，故恶积而不可掩，罪大而不可解，以致名败而身亡，《易》曰：“何校灭耳，凶”，此之谓也。
复
子曰：顏氏之子，其殆庶几乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不远復，无祇悔，元吉。
复之初九，“不远復，无祇悔，元吉。”顏氏之子顏渊，其殆庶几乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也，所谓不二过者。《易》曰：“不远復，无祇悔，元吉”，此之谓也。
大过
藉用白茅，无咎。子曰：苟錯诸地而可矣。藉之用茅何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。
大过初六，“藉用白茅，无咎。”苟有明信，既錯诸地而可矣，况藉之用茅，何咎之有？此慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。包茅缩酒，王祭是赖，慎斯術也以往，凡事如此，其无所失矣。
咸
憧憧往來，朋从尔思。子曰：天下何思何虑？天下同归而殊塗，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月來，月往则日來，日月相推而明生焉。寒往则暑來，暑往则寒來，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，來者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
咸之九四，“贞吉，悔亡，憧憧往來，朋从尔思”，天下何思何虑？天下事同归而殊塗，一致而百虑致，至也，途有远近，要归于同；虑有巧拙，期致于一。及得同归，而瑧一致。而途之远近，虑之巧拙，则有数存焉，莫非天也。天下何思何虑？是其中往来屈伸之数也。憧憧何用，日往则月來，月往则日來，日月相推而明生焉。寒往则暑來，暑往则寒來，寒暑相推而岁成焉。其往者屈也，其來者伸也，屈伸相感而利生焉万物生成于屈伸之中，是其利也。屈伸者，消长循环之理也。不屈则不伸，不蛰则不存。尺蠖之屈，所以求伸也。龙蛇之蛰，所以存身也。屈伸之义，微矣。精义入神，所以致用也。屈伸之用，大矣。利用安身其用攸往皆利，则身安。所以崇德也。此犹是现在之事耳，过此以往，将来之事，未之或知也。若穷神知化，洞究既往，未来，则事无过吝，是德之盛也。虽其穷神知化，究亦天地自然之符，其实何思何虑也。
解
负且乘，致寇至。子曰：作《易》者其知盗乎？负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏誨盗，冶容誨淫，《易》曰：“负且乘，致寇至，盗之招也。
解之六三，“负且乘，致寇至，贞，吝”，子曰：“作《易》者其知盗乎？负荷者，小人之事也。乘车者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣！为国者上慢而下暴，盗思伐之矣！慢藏适以誨盗，冶容适以誨淫，《易》曰：“负且乘，致寇至，盗之招也。”
公用射隼，于高墉之上，获之无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。
解之上六，“公用射隼，于高墉之上，获之无不利。”欲善其事，必利其器，隼者，禽也，弓矢者，器也，射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，动则当机，何不利之有？动而不括拘碍也，是以出而有获，此言夫成器而后动者也。
损
天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生，《易》曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。
损之六三，“三人行，则损一人；一人行，则得其友”，一者万物之根，天地絪缊，万物化醇，天地之致一也。男女构精，万物化生，男女之致一也。《易》曰：“三人行，则损一人；一人行，则得其友”，言其致一也。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也，危以动，则民不与也，惧以语，则民不应也，无交而求，则民不与也，莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
益之上九，“莫益之，或击之，立心勿恒，凶”，君子安其身而后动，易平也其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故事得成全也，乘危以动，则民不与也，恐惧以语，则民不应也，无交而求，则民不与也，莫之与，非但不与而已，则伤之者至矣，《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶”。
困
《易》曰：“困于石，据于蒺蔾，入于其宮，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既死期將至，妻其可得见耶？”
困之六三，“困于石，据于蒺蔾，入于其宮，不见其妻，凶”，前承九四，困于石也，非所困而困焉，名必辱。后乘九二，据于蒺蔾也，非所据而据焉，身必危，以多凶之位，而前后失所，死期将至，妻其可得见耶？
鼎
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣，《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其任也。”
鼎之九四，“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”，凡德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及于祸矣。《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”，四以公侯之任，而致凶祸，言不勝其任也。
节
“不出戶庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为階。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成。是以君子慎密而不出也。”
节之初九，“不出戶庭，无咎。”兑为口舌，初九兑之下爻，凡乱之所由生也，则言语以为阶。君不密，则失其臣；臣不密，则失其身；几事不密，则害其成。是以君子之于言语，慎密而不出也。
中孚
“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎，居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎，言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。”
中孚九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之，感应之机最神。君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎，莫不应之矣。居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎，莫不违之矣。盖言出乎身，而加乎民，行发乎近，而见乎迩。言行君子之枢机也，枢机之发，有善不善，是乃荣辱之主也。言行非但可以动人，此君子之所以动天地也，可不慎乎。九二互震，震为言，亦为行，故夫子于言行之发，论其感应之神。
旧本《文言上传》“舛乱无伦”，误在《系辞传》中，今为正之。
说卦传上
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。
乾天坤地，南北定位乾南坤北，艮山兑泽，西北东南通气艮西北兑东南，震雷巽风，东北西南相薄震东北巽西南，坎水离火，东西不相射离东坎西，射，刑克也，八方位定，则八卦相错，皆成反对，此伏羲之卦位也。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以暄之，艮以止之，兌以说之，乾以君之，坤以藏之。
震雷以动之，巽风以散之，坎雨以润之，离日以暄之，艮山以止之，兑泽以说之，乾天以君之，坤地以藏之。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物、始万物者、莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
熯、暵同。《素问》：“在天为玄，玄生神。”凡乾坤六子之化成万物，皆神之所为。神也者，妙甲万物而为言者也。震为雷，动万物者莫疾乎雷；巽为风，桡万物者莫疾乎风；离为火，燥万物者莫暵乎火，熯，乾也；兑为泽，说万物者莫说乎泽；坎为水，润万物者莫润乎水；艮为山，终万物、始万物者、莫盛乎艮伏羲卦位，艮在西北，万物之所终也；文王卦位，艮在东北，万物之所始也。水火相逮及也，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也既，终也。此解上二章之义也。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兌，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
帝，天也，帝出乎震，一岁之始，天气至震而东出也。齐乎巽，万物至巽而皆齐也。相见乎离，万物至离而相见也。致役乎坤，万物至坤而致养也。说言乎兑，万物至兑而皆说也。战乎乾，阴阳至乾而相战也。劳乎坎，万物至坎而有劳也有成劳。成言乎艮，万物至艮而皆成也，既成终又成始，岁气于此止，既于此始，一交震位，天气又出矣。此文王卦位也。
万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者、言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兌、正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兌。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也。故曰成言乎艮。
物生于天，帝出乎震，则万物亦出乎震矣。震东方也。齐乎巽，巽东也，齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物茂长，至此皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此。坤也者，地也，地力栽培，万物皆致养焉，为万物致役，故曰致役乎坤，坤西南也。兌、正西，秋也，收敛成实，万物之所说也，故曰：说言乎兌。兑，西方也，战乎乾，乾，西北之卦也，阴方收而阳未藏，二气薄迫而交争，言阴阳之相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，蛰闭封藏，劳卦也，封藏，较发散为劳，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所以成始而成终也。故曰：成言乎艮。此解上章之意也。
说卦传下
乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
乾坤六子之父母，六子者，乾坤之男女也。此下皆伏羲八卦次第也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也离丽也艮止也兑说也
乾行健也，坤道顺也。震阳动于下也，巽阴入于初也。坎阳陷于阴也，离阴丽于阳也。艮阳升而止也，兑阴升而说也。此八卦之义也。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
此近取诸身也，以下皆八卦之象。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
此远取诸物也。
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马，为瘠马、为驳马、为木果。
荀氏《九家《易》》有“为龙，为直，为衣，为言”；虞氏《易》有“为德，为王，为人，为神，为盈，为甲，为施，为嘉，为好。”何妥有“为刚健”；荀慈集《九家易解》十卷，陆氏作释文，其《序录》列九家名氏：京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆积、姚信、翟子玄、荀爽。《文献通考》引陈氏说，谓“汉淮南王聘明易者九人，荀爽尝为之集解”。蔡介夫云：“淮南九人，撰道训二十篇，号九师易。”胡震亨云：“淮南自云：九师有道训二篇，并作荀爽九家也。”
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其于地也为黑。
《九家易》有“为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆，为邑，为乱。”虞氏《易》有“为理，为事，为大业，为臣，为民，为鬼，为虚，为乙，为梅，为丧，为终，为害，为死，为萃，为土，为器，为晦，为国，为署，为兕虎。”干宝有“为顺”。虞氏有“为师”。《左传》杜注有“为马”。
震为雷、为龙、为长男、为玄黄、为敷、为大涂、为决躁、为苍莨竹、为萑苇。其于马也，为善鸣、为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
“为长男”三字补。《九家易》有“为玉，为鹄，为鼓”吴澄：“为玉”当作“圭”；“鹄”当为“鹤”。虞氏《易》有为候，为主，为兄(3)[3]，为夫，为言，为行，为乐，为出，为作，为麋鹿。蜀才有为喜笑。《左传》杜注有“为木，为诸候”。《国语》韦注有“为车”。京房论中孚曰：“九二体震互震，故象鸣鹤。”鹤、鹄通字。黄鹤楼以黄鹄山得名是也吴澄说，本京房。
巽为风、为木、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其于人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
九家《易》有“为扬，为鹤”吴澄云：“鹤”当为“鸿”，虞氏《易》有“为妻，为处，为随，为鱼，为号，为包，为杞，为白茅，为舞。”
坎为水、为月，为中男，为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其于人也，为加忧、为心病、为耳痛、为通，为盗，为血卦、为赤。其于马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其于舆也，为多眚。其于木也，为坚多心。
“为中男”三字补。《九家易》有“为宫，为栋，为律，为水，为狐，为志，为业”。刺，为蒺藜，为桎梏。虞氏《易》有“为孚，为疑，为后，为蹇，为臀，为酒”。侯果有“为险”，干宝有“为法，为夜”，卢氏有“为车”，《左传》杜注有“为众”。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其于木也，为科上槁。
《九家易》有“为牝牛，为飞鸟”。虞氏有“为集，为鹤，为夏，为罔”。马融、王肃有“为矢”。侯果有“为黄牛”。何妥有“为文明”。干宝有“为昼，为斧”，《左传》杜注有“为鸟，为诸侯”。
艮为山、为少男、为小石、为径路、为门阙、为阍寺、为果蓏、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
“为少男”三字补。《九家易》有“为鼻，为虎，为狐”。管辂有“为面，为山”。虞氏有“为背，为皮，为尾，为求，为城，为宗庙，为笃实，为小子，为童仆，为狼”。郑玄有“为鬼，冥门”。《左传》杜注有“为言”。
兑为泽、为少女、为妾、为巫、为口舌、为毁折、为附决、为羊。其于地也，为刚卤。
《九家易》有“为常，为辅颊”。虞氏有“为妹，为小，为孔穴，为刑人”。汉史秦火后，汉初已亡。《说卦》三篇，至宣帝时，河内女子伐老屋得之，《隋·经籍志》所载亦然。但今只一篇。或云其二已亡，观汉行说《易》，多有补《传》所未备者，可验。宋儒欧阳修辈辄云：非孔子之书，误矣。朱子《本义》增《九家易》文，符各节下，兹更广他儒所注，以资考索。倘再有闻见，不妨陆续入耳。旧本正有舛错，此为补数字，次序颠倒者，皆正之。
序卦传上
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯；屯者盈也，物之始生也。
旧本屯者二字，衍文。天地，乾坤也。天地设位，万物充盈。生气郁勃，曰屯。
物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。
物之方生，蒙昧弱稚，未遂盛壮也。
物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。
物方稚弱，宜以饮食养之。
饮食必有讼，故受之以讼。
饮食男女，人之大欲存焉，此亦争闘之端，故有讼。
讼必有众起，故受之以师；师者众也。
讼非一人事，必有众人群辈而后起。
众必有所比，故受之以比。比者比也。
郭京本，比，亲比也，众起必有所比附，同类则相亲也。
比必有所畜，故受之以小畜。
上“畜”字亦作“蓄”。比附必有所畜养，义难置之膜外也。
物畜然后有礼，故受之以履。履者礼也。
末句乾注有之，今本缺。物得畜养，然后有礼，礼义生于富足也。
履而泰，然后安，故受之以泰，泰者通也。
步履舒泰而后安适
物不可以终通，故受之以否。
泰极则否
物不可以终否，故受之以同人。
否极则须求人，以济艰难。
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
善与人同众所归也。
有大者不可以盈，故受之以谦。
满则招损，故尚谦冲。
有大而能谦必豫，故受之以豫。
谦则受益，故生豫乐。
豫必有随，故受之以随。
豫顺和平，众所随也。
以喜随人者必有事，故受之以蛊，蛊者事也
随者悦服，必有事功。
有事而后可大，故受之以临，临者大也。
事功既立，众所推尊，诸人皆在临莅之下，故大也。
物大然后可观，故受之以观。
大则壮观。
可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。
李氏本，作噬嗑者，大观在上，众心服折，故有所合。
物不可以茍合而已，故受之以贲；贲者饰也。
相合未可径情，故须文饰。
致饰然后亨则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。
剥也之剥，尽字，讹也，诚能动物，故亨。文胜其质，诚尽去，故不亨。
物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。
剥极则复。
复则不妄矣，故受之以无妄。
复其本来天真，故无妄。
有无妄，然后可畜，故受之以大畜。
有无妄之心，此非小小比附而已，故可大畜。
物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。
物可畜而后可养。
不养则不可动，故受之以大过。
养之深则可动，其动必有大过乎人者。
物不可以终过，故受之以坎。坎者陷也。
动之太过，终当遇坎而止
陷必有所丽，故受之以离；离者丽也。
陷必有附，丽而后升。
序卦传下
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。
咸，感也。男女相感，人伦之始，故咸居下经之首。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者久也。
夫妇之道，终身之托，故宜恒久。
物不可以久居其所，故受之以遁。遁者退也。
久居其所，是知进而不知退也，故当遁退。
物不可以终遁，故受之以大壮。
屈极必伸，衰极必盛，故退遁之后，终有大壮。
物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。
壮非止境，自此日进不已。盛之极者，衰之渐也。
进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。
进而不已，不知退步，故必有所伤。
伤于外者，必反其家，故受之以家人。
遇伤而反，人之常情。
家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。
家道困穷，必至乖戾。
乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。
乖戾不和，必生祸难。
物不可以终难，故受之以解；解者缓也。
祸难之久，终当解散。解者，懈也。懈者，缓也。
缓必有所失，故受之以损。
懈缓必有疏失，是以招损。
损而不已必益，故受之以益。
损极而生惩创，必受其益。福生于祸，盈生于虚也。
益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。
益而不已必至满溢，河水流溢，则溃决堤防。
决必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。
溃决而去，必有所遇。河水奔流，遇下而止也。
物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。
有遇合相得之意，则留恋聚集。
聚而上者谓之升，故受之以升。
群相萃聚，党众援多，最易上达。
升而不已必困，故受之以困。
升而不已，莫知止足，必将遇困，天道不常盛也。
困乎上者必反下，故受之以井。
困乎上必反乎下，井其最下者，物穷则反也。
井道不可不革，故受之以革。
井久则生瘀浊，故宜改革。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
鼎能麋烂诸物，使之变革。
主器者莫若长子，故受之以震。震者动也。
鼎为宗庙，重器，祭享用之。主此器者，必推长子。
物不可以终动，动必止之，故受之以艮。艮者止也。
动极则静，理之常也。李鼎柞本“动必止之”，今本缺“动必”二字。
物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。
静极则动，理之常也。
进必有所归，故受之以归妹。
进而不已，必有归宿之处，是谓得其所处。
得其所归者必大，故受之以丰。丰者大也。
得其所归者有得而无失，终至盛大。
穷大者必失其居，故受之以旅。
穷大者，必失其故居。以其舍近务远，则成去家之旅客。
旅而无所容，故受之以巽。巽者入也。
羁旅无所容身，必有顺入之所。
入而后说之，故受之以兑。兑者说也。
相入则浃洽而无扞格，故说。
说而后散之，故受之以涣。涣者离也。
心说，而后泮涣自得，意思萧散，如冰消而流离也。
物不可以终离，故受之以节。
分离解散，未可过也，当有节度。
节而信之，故受之以中孚。
符节所以取信也，故中心相孚。
有其信者必行之，故受之以小过。
言必信，行必果，硁硁之节，不失大义，故多小过。
有过物者必济，故受之以既济。
有过物之能者，其事必济，所谓有志者事竟成也。
物不可穷也，故受之以未济终焉。
万物无穷，不可尽济，故以未济终焉。
杂卦传
乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。
乾为阳刚，坤为阴柔，比上坎下，坤一阳升于九五，故乐。师上坤下，坎一阳陷于九二，故忧，失位则忧，得位则乐，物情而恶陷，其大凡也。临上坤下，兑二阳在四阴之内，以大临小，或有所与。观上巽下，坤四阴在二阳之下，以小观大，或有所求也。
屯见而不失其尾，蒙稚而著。郭京本作“稚”，别本作“杂”，误。
屯，上坎下震，阳动于下，生机已见，而坎险在前，则生气犹郁，故不失其居，言未离其位也。蒙上艮下坎，坎阳欲升，而外遇艮止，蒙昧稚弱，生气未畅蒙者，物之稚也。然较屯之物之始生序卦，则稍为显著，盖险止曰蒙序卦，屯者物之始生也。蒙以养正，圣功之始，则夫始暗而久彰者，正在此日矣。
震，起也。艮，止也。损益盛衰之始也。
震以一阳而居二阴之下者，阳之所始也，始则起。艮以一阳而居二阴之上，上者，阳之所终也，终则止。损上艮下兑，损益之长男而为少女，长女而为少男，盛之始也。益上巽下震，益损之少女而为长男，少男而为长女，衰之始也。
大畜，时也。无妄，灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。
大畜上艮下乾，健而能止，识时务也。无妄上乾下震，动而又健，易致灾也。萃上兑下坤，二阳上萃，萃则聚而不散，阳已得位也。升上坤下巽，二阳下升，升则往而不来，阳性亲上也。谦上坤下艮，内有所止，而外守其顺，轻身以下人也。豫上震下坤，顺居其始而动居其终，懈怠自此生也。
噬嗑，食也。贲无色也，兑见而巽伏也。随无故也，蛊则饬也。
噬嗑上离下震，颐中有物，其象为食也。賁上艮下离，文明以止，其象无色也，賁以白色受采，是原无色也。兑以一阴居二阳之上，上则为见也。巽以一阴居二阳之下，下则为伏也。随上兑下震，与蛊相反，刚自上来，而居柔之下，动而为人所悦从，是以随焉，随则舍故而从新矣。蛊上艮下巽，与随相反，刚自下上，而柔自上下，柔巽而止，是以事坏，坏则非加整饬不可矣。
剥，烂也。复，反也。
剥上艮下坤，以一阳剥蚀于五阴之上，不至摧残不止，是将就坏烂之势也。复，坤上震下，以一阳来复于五阴之下，大有振兴之象，是物极则反之候也。
晋，昼也。明夷，诛也。井通而困相遇也。
晋上离下坤，明出地上，是昼象也。明夷上坤下离，明入地中，是光明伤夷，如被诛杀也宋人孙奕《示儿篇》谓：“明入地为暗，疑“诛”乃“昧”字之误。“井上坎下巽，木下水升，是通象也。困上兑下坎，泽涸无水，其相遭遇如此也。
咸，速也。恒，久也。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。
咸上兑下艮，以少男而下少女，感应之最速者也。恒，上震下巽，以长男而统长女，交道之最久者也。涣，上巽下坎，风行水上，冰解冻释，涣然离散之象也。节，上坎下兑，泽上有水，流湿就下，有所节制而止也。解，震上坎下，动而出险，松缓之象也。蹇，上坎下艮，见险而止，艰难之象。
睽，外也。家人，内也。否，泰反其类也。大壮则止，遁则退也。
睽，上离下兑，二女同居，而不同志，是有乖离睽隔之意，疏外之象也。家人，上巽下离，男女正位，是有和乐亲爱之谊，内之象也。泰，上坤下乾；否，上乾下坤，两卦颠倒，反其类也。大壮，上震下乾，刚而善动，动终欲止也。遁，上乾下艮，健而能止，止遂则退也。
大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。
大有，上离下乾，柔得尊位，五阳皆从，其象众也。同人，上乾下离，柔居下位，五阳皆应，其象亲也。革，上兑下离，二女同居，实不同志，欲去其故也。鼎，上离下巽，以木巽火，烹饪是司，善取其新。小过，上震下艮，柔得中而刚失位，是过象也。中孚，上巽下兑，柔在内而刚得中，是信象也。
旅，寡亲也。丰，多故也。离上而坎下也。小畜，寡也。履，不处也。
旅，上离下艮，阳刚失位，旅寓于外，则寡亲识也。丰，上震下离，明而善动，势方丰盛，则多故旧也。离火上炎，故曰上。坎水下润，故曰下。小畜，上巽下乾，一阴得位，是为寡也。履，上乾下兑，柔履乎刚，而退让不先，是不处也。在乾下也。
需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。颐，养正也。渐，女归待男行也。归妹，女之终也。既济，定也。未济，男之穷也。姤，遇也。柔遇刚也。夬，决也。刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
需，上坎下乾，以刚遇险，需以待时，是不进也。讼，乾上坎下，以险际刚，讼以逞志，是不亲也。大过，上兑下巽，本末皆弱，颠危之象也。颐，上艮下震，自求口实，养正之象也。渐，上巽下艮，女归则吉，必待男子而行也。归妹，上震下兑，以少女而从长男，是女之终也。既济，上坎下离，男女当位，是为定也。未济，上离下坎，火不交水，男之穷也。姤，上乾下巽，一阴生于五阳之下，其势渐长，以柔而遇刚之始衰也。夬，上兑下乾，以五刚而决一柔，其势必败，君子道长，小人道忧也。
【注释】
(1)[1]亨：原作“享”，据下文“始而亨者也”，当作“亨”，今改正。
(2)[2]而：原误作“之”，据上文“知进而不知退”，当作“而”字，今改正。
(3)[3]为兄：原误作“为凡”，据文义改。