系辞传上
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。系辞上传·第十章
以言者尚其辞，圣人系辞以尽言也，君子动则观其变也。以制器者尚其象，观象而制器也。以卜筮者尚其占，蓍龟以知来也。
是故，变化云为，言(1)[1]事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。系辞下传·第十二章
以动者尚其变，故变化见于云为行也。以言者尚其辞，故言事有其灾祥。以制器者尚其象，故象事而制器。以卜筮者尚其占，故占事而知来。盖天地设位而见乾坤，圣人成能而衍易象。人谋鬼谋，皆见符合，非第贤智能之，百姓之愚亦可与能者也。
是以君子将有为也，将有行也。问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此系辞上传·第十章。
君子将有为也，将有行也。问焉而即以言告，其受命也如响(2)[2]，无有远近幽深之隔，遂知将来之事物，非天下之至精，其孰能与于此？是尚其辞与尚其占也。
叁伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此系辞上传·第十章。
叁伍以尽其变，错综以尽其数。通其变遂成天地之文，观变而动，咸宜矣。极其数遂定天下之象，观象而器可制矣。非天下之至变，其孰能于此？是尚其变与尚其象也。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此系辞上传·第十章。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。若辞若变，若象若占，莫不洞彻，非天下之至神，其孰能与于此？
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎系辞上传·第九章。
《易》本易简，是显道也。以至显之道，神而明之，见诸德行，是故可与酬酢，可与佑神矣助神人佑。而神即在于变化之中，知变化之道者，其知神之所为乎？知神之所为，则通天下之故矣。
子曰：“夫易，何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。系辞上传·第十一章
夫《易》何为者也？夫《易》开诸物之始，成诸务之终，覆冒天下之道，无所遗漏，如斯而已者也。是故圣人开之于始，以通天下之志。成之于终，以定天下之业。开先成后，彰往察来，以断天下之疑。
夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。系辞上传·第十章
夫易圣人之所以极深而研其机也。唯深也，故尚辞尚占，能通天下之志，志通而天下之物无不开矣。唯机也，故尚变尚象，能成天下之务，务成而天下之业无不定矣。唯神也，故不疾而速，不行而至。神而明之，而若辞若变若象若占，天下之故感而遂通矣。《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
以上八章系辞之纲领也。下分承尚辞尚变，尚象尚占而发明之。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。系辞上传·第一章
天尊地卑，而乾上坤下，其方定矣。卑高以陈，而阳贵阴贱，其品位矣。动静有常，而阳刚阴柔，其体断矣。或贵或贱，方以类聚；若刚若柔，物以群分；方物有善恶；分聚有灾祥，吉凶生矣。在天成象，在地成形，乾坤有兆，形象迭呈，变化见矣。
以下言以言尚辞之事。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦八卦定吉凶，吉凶生大业。系辞上传·第十一章
阴阳未判，是为太极。太极者天地之母也。太极判剖，分而为二，是生两仪。两仪者，阴阳。两仪升降，是生四象。阳升而化木火，阴降而化金水也。四象分列，而生八卦，坎为水，离为火，震巽为木，乾兑为金，坤艮为土也。八卦以定吉凶，吉凶以生大业，断天下之疑，而后定天下之业也。
是故，刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得，而易成位乎其中矣。系辞上传·第一章
乾刚坤柔，刚柔相摩则生八卦。八卦相荡，诸象皆成。鼓之以雷霆，震艮之象也。润之以风雨，巽兑之象也。日月运行，一寒一暑，坎离之象也。而虽皆乾坤所化，坤得乾道，则成男；乾得坤道，则成女。是六子之父母，而即六十四卦之父母也。乾知大始，坤作成物大哉乾元，万物资始。天主生，地主成。至盛也，至大也，而实易至也，至简也。乾之大始，则以易知。坤之成物，则以简能。以其易也则易知，以其简也则易从。易知则人不畏难而有亲，易从则事不烦琐而有功。有亲则其势可久，有功则其事可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。盛德大业，成于易简，易简而天下之理得矣。天下之理得，而易成位乎其中矣。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。系辞下传·第十二章
《说卦传》：“乾，健也，坤，顺也。”夫乾，天下之至健也，健则不陷于险，而其德行恒易，又以知险。夫坤，天下之至顺也。顺则攸往无阻，而其德行恒简，又以知阻。以易简而知险阻，则动无败事。审能悦诸心，能研诸虑，是真可以定天下之吉凶，成天下之亹(3)[3]亹者。
夫《易》，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。系辞上传第六章
夫易广矣大矣，以言乎远则无往而不御，以言乎迩则至静而不偏，以言乎天地之间则万事万物皆备矣。而总不外乎乾坤，夫乾，其静也专而不二，其动也直而不枉，此其易也，是以大生焉。夫坤，其静也翕而不泄，其动也辟而不藏，此其简也，是以广生焉。以易简而成广大，皆阴阳变通之所为也。广大配乎天地，变通配乎四时，阴阳之义配乎日月，易简之善，配乎至德。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。系辞下传·第一章
夫乾确然示人易矣，确然不爽者，是其健也。夫坤，隤(4)[4]然示人简矣，隤然无阻者，是其顺也隤、颓通。爻也者，效此义者也。象也者，像此几者也。效像而形容之，故立爻而设象，爻象动乎卦内，吉凶见乎卦外，知其吉凶而有趋避，是谓之变。功业见乎变，故以动者尚其变也，知其吉凶而示咎祥，是谓之辞。圣人之情见乎辞，故以言者尚其辞也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。系辞上传·第八章
夫爻象何以为设也，圣人有以见天下之繁赜(5)[5]，而拟其形容，以象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之纷动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜，而不可憎恶也，故象必设。言天下之至动，而不可紊乱也，故爻必设。摹拟之而后言，论议之而后动，拟议详审以成其变化，是变化见于云为者也。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。系辞上传·第十二章
极天下之赜者存乎卦，卦有象也。鼓天下之动者存乎辞，辞有爻也。鼓，励也。化而裁之存乎变，变者化裁之宜也。推而行之存乎通，通者推行之准也。神而明之存乎其人，非其人不明也。默而成之，不言而信，存乎德行，非德行不诚也德即盛德，行即大业。
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。系辞下传·第一章
孟喜本“命”作“明”。八卦成列各有象，象在其中矣。三画之卦因而重之，是为六爻，爻在其中矣。刚柔相推，变生六十四卦，变在其中矣。系辞焉而命之，占者得其动爻，动在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。系辞下传·第一章
吉凶悔吝生乎爻，象之动者也如征吉，征凶，动悔，往吝，是也。刚柔者，立其本者也吉凶之本。变通者，趣乎时者也。吉凶者，以贞胜者也所谓征吉是也天地之道，贞以为观者也垂象示人。日月之道，贞以著明者也。天下之动，征夫一者也，不一则二，二则非贞。凶悔吝之生乎动者，动而不贞夫一也。贞，正也。
是故，《易》者象也。象者，像也。彖者，材也。爻者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。系辞下传·第三章
易者，取其象也。象者，拟其像也。彖者，言其材也。爻者，效天下之动者也。合彖象、爻辞而观之，是故吉凶生而悔吝著也。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。系辞上传第三章
彖者，言乎一卦之象者也。爻者，言乎一时之变者也。吉凶者，言乎其事之得失也。悔吝者，言乎其事之小疵也。无咎者，爻象非吉，而善补过也。是故阳贵阴贱，其位不同。分列贵贱者，存乎其位。阴小阳大，其卦不一。等齐小大者，存乎其卦。或吉或凶，其辞攸判。辨别吉凶者，存乎其辞。忧其悔吝者，存乎动静之介。震而无咎者，存乎中心之悔震，惧也。是故卦有小大，殊其阴阳。辞有险易，别其吉凶。辞也者，各指其所之，而为之立言也。之，往也。
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意其不可见乎？圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。系辞上传·第十二章
书不尽言，书少而言多也。言不尽意，言短而意长也。然则圣人之意，其不可见乎？圣人立八卦之象，以尽其意；设六十四卦，以尽情伪；卦彖、爻象，系辞焉以尽其言；化裁推行，变而通之以尽其利；利用出入，鼓之舞之，以尽其神。通其变，使民不倦，故生鼓舞。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者失得之象也，悔吝者忧虞之象也，变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。系辞上传·第二章
圣人设卦观象，系以辞焉而明其吉凶。刚柔相推，往来进退，而生其变化。是故吉凶者，大有失得之象也。悔吝者，小有忧虞之象也。变化者，往来进退之象也。刚柔者，阴阳昼夜之象也。六爻之动，三才立极之道也。是故君子所居而安者，易之象也，大象之传是也。所乐而玩者，爻之辞也，六爻之辞是也。是故君子居则观其象，而玩其辞，无事之日也。动则观其变，而玩其占，有事之秋也。是以自天祐之，吉无不利。
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。系辞上传·第四章
《易》与天地相准，故能弥纶天地之道，而无所遗。弥纶，包络也。天明而地幽，皆备于《易》，仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。始生而终死，皆统于《易》，原始于未生，反终于既死，故知死生之说。神阳而鬼阴，皆具于《易》，精气为物而成阳神，游魂为变即成阴鬼，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。系辞上传·第四章
易与天地相似，故符合而不违。知周乎万物，而道济天下，故适当而不过。旁行远逮而不流，乐天知命，故不忧。安其土而敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物之类而不遗，通乎昼夜之道而有智，是皆易理之神化也。故神无方所，而《易》无形体。
此上十六章以言者尚其辞也。
一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。系辞上传·第五章
《易》有太极，是生两仪。两仪分判，一阴一阳之谓道。人秉天道而为善，继之者人之善也。率其天真而为性，成之者人之性也。阳之德曰仁，阴之灵曰智。仁者见其阳德而谓之仁，智者见其阴灵而谓之智。至于百姓则日用而不知，故君子之道鲜矣。仁智各见其所见，何况百姓之愚，是皆具善性而继成者少也。仁藏于秋冬，至春夏而显；用显于春夏，及秋冬而藏。春夏发生，显之于仁；秋冬收闭，藏之于用。但鼓动万物而不与圣人同忧，忧劳天下者圣人之事，天地无心也，其盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，皆一阴一阳所变化耳。圣人观天之道，尽于阴阳，阴阳生生之谓《易》坤阴乾阳，生生不穷，遂成六十四卦。《易》首乾坤，以健成象之谓乾，以顺效法之谓坤，极其数以知将来之谓占，通其变以定大业之谓事，洞悉阴阳玄妙不测之谓神。
以下言以变尚动之事。
子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。系辞上传·第七章
《易》其至矣乎！天之盛德富有而大业日新，人列三才之内，何独不然。夫《易》，圣人所以崇德而广业也。智高则崇，礼下则卑。崇以效天，卑以法地。天地设位，乾坤成象，而《易》行乎其中矣。继之者善，成之者性。以成于性者，存存而又存存，德以渐充，业以渐广，久之自致于盛大。乃为善于效法者，则成性存存，是为道义之门户也。
乾坤其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。系辞上传·第十二章
天地设位则有乾坤。乾坤其《易》之蕴耶？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。盖六十四卦皆乾坤所生，一有乾坤而《易》象皆备，不过自此错综变化耳。使乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息。
子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。系辞下传·第六章
六十四卦皆自乾坤往来错综而成。乾坤其《易》之门户耶？天地之间，莫非物也。乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而为刚为柔，各有其体，化生诸卦，以体天地之撰。无象不备，以通神明之德，无微不章也。
是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入民咸用之谓之神。系辞上传·第十一章
阴主阖，阳主辟，乾坤为《易》门户，是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟，动静适可，谓之变。往来不穷，数极则反，谓之通。见其兆者，乃谓之象。著其形者，乃谓之器。通变宜民(6)[6]，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。出入必由门户，利用出入，则一阖一辟，往来不穷，变通之用神矣。
是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。系辞上传·第十二章
形乃谓之器，有有形者，有无形者。形而上者谓之道，无形者也；形而下者谓之器，有形者也。化而裁之谓之变，变则阖辟皆当矣。推而行(7)[7]之谓之通，通则往来不穷矣。以变通之宜，举而措之天下，谓之事业，是亦人之大业也。业之大者，德之盛也。
通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利。系辞下传·第二章
此段旧本误在“黄帝尧舜氏作”下。所谓变通者，本以为举而措之天下耳。措之天下，凡以为民也。通其变，使民阖辟往来而不倦。神而明之，使民利用出入而宜之。盖《易》穷则必变，变则能通，通则可久。是以自天祐之，吉无不利也。
以上七章，言以动者尚其变也。
系辞传下
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。系辞下传·第一章
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。“何以守位曰人”，旧本作“仁”。仁、人通。守(8)[8]得人则位可保也。何以聚人曰财，有财则人可来也。凡理民之财，正民之业，禁民之为非，一切因时制宜之事，曰义。以义理财，以财聚人，以人守位，圣人而登大宝，然后辅相裁成，佐天地以普大德，而生道畅矣。
以下言制器尚象之事。
古者包犠氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。系辞下传·第二章
古者包犠氏之王天下也，即伏羲氏，仰则观象于天文，俯则观法于地理，观鸟兽之文，与天地之宜。近取诸身，则有乾首坤腹之象；远取诸物，则有乾马坤牛之象。于是始作八卦，幽以通神明之德，明以类万物之情。八卦既设，由此尚象以制器，作结绳而为网罟(9)[9]。以佃以渔，盖取诸离，离为目，巽为绳，以互巽之绳结，重离之目，目目相承，网罟之象也。离为鸟，兑为羊。巽为鱼，离为鳖，鸟兽鱼鳖之类。取之网罟，以充庖厨，此包犠所由名也。
包犠氏没，神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耨(10)[10]之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。系辞下传·第二章
包犠氏没，神农氏作，斵(11)[11]木为耜(12)[12]，揉木为耒(13)[13]耒即耜柄，曲木为之。耒耜之利，以教天下。盖取诸益，以巽木入坤土。坤牛震足，进退田中，耒耜耕植之象也。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。离为目，艮为径路，震为大途。途路熙攘，日中而止，陈列水陆诸货艮坎市廛(14)[14]交易之象也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳(15)[15]木为舟，剡(16)[16]木为楫，舟楫之利以济不通，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。系辞下传·第二章
神农氏没，黄帝尧舜氏作，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。乾为衣，坤为裳也。刳木为舟，剡木为楫，刳木令虚以为舟，剡木使锐以为楫楫，篙也。舟楫之利，以济不通，盖取诸涣。以巽木乘坎水，得风而动，舟楫利济之象也。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。乾为人，坤为牛，兑以两奇，而驾坤阴，服牛之象也。坤为民，乾为马，震以二偶，而履乾阳，乘平声马之象也。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。震木上动，艮石下止，杵臼之象也。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽，离矢兑金，坎弓发之，弧矢之象也。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫，坎盗艮门，震木发声，重门击柝之象也。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。系辞下传·第二章
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室黄帝作宫室，上栋下宇栋，脊上檩也。宇，屋下檐者。以待风雨，盖取诸大壮。震为木，乾为户，震木上架，乾户下辟，栋宇以成，风雨可蔽，宫室之象也。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树不封土，不树木丧朋无数无日月之数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。巽为木，乾为人，兑为孔穴，以乾人入巽木，葬于孔穴之中，棺椁之象也。上古结绳而治结绳两，中而断之，各执一端，以为他日考信。见《史记》。后世圣人易之以书契司马贞(17)[17]《史记·补三皇本纪》：“大嗥，庖犠，造书契，以代结绳之。以刀笔画木简，为文字之书。凡言有不能记者，并书志之，中分其半，者执左，取者执右，以为异日合契之信。所谓执左券是也，是为书契。”百官以治，万民以察，盖取诸夬。兑为口，为决。乾为言，为金。以乾金刻言语，代口舌决万事，书契之象也。
此上五章，以制器者尚其象也。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。说卦·第二章
此段旧本误在《说卦》。昔者圣人之作《易》也，将以顺天人性命之理性，人理，命，天理是以立天之道，曰阴与阳，五上为天，五阳上阴也。立地之道，曰柔与刚，初二为地，初刚二柔也。立人之道，曰仁与义，三四为仁，三仁四义也。卦以三画为三才，初地二人三天也。兼三才而两之，重而为六。故《易》六画而成卦。分阴分阳，各异其位初三五为阳，二四六为阴。迭用柔刚之爻，以居之，故《易》六位而成章六爻，六位。
以下言卜筮尚占之事。
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。系辞下传·第十章
天地人曰三才，宇宙之大，天地人尽之矣。《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，三也；有人道焉，二也；有地道焉，初也，是为三才。兼三才而两之，故成六位。六者非他，依旧三才之道也。上五为天，三四(18)[18]为人，初二为地也。
昔者，圣人之作《易》也，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命，叁天两地而倚数，幽赞于神明而生蓍(19)[19]。说卦·第一章
旧本此段误在《说卦》。“叁天两地”句误在“幽赞神明”句下。“幽赞神明”句误在“圣人作易”句下。
昔者圣人之作《易》也，立天之道，曰阴与阳，乃观变于阴阳而立卦，卦自天生也。立地之道，曰柔与刚，乃发挥于刚柔而生爻，爻自地起也。立仁之道，曰仁与义，仁义者，人之道德性命也。乃和顺于道德，而理于义。理，条理也。穷理尽性以至于命，所以顺性命之理也。穷理尽性至命，洞究天人，故叁天两地，而倚以立数叁天为三，两地为两，乾策二百一十六，坤策一百四十四，是乾得七十二者三，坤得七十二者两。幽赞于神明，而生其蓍法蓍，筮也；生蓍，作筮也。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五。此所以成变化而行鬼神也。系辞上传·第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。一三五七九者，天数也，故天数五。二四六八十者，地数也，故地数五。天地之数，分布五方之位，而一生一成，各有所合。一六合于水，二七合于火，三八合于木，四九合于金，五十合于土也。郑康成曰：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中，此五生数也。”然阳无耦，阴无配，未得相成也。于是地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并。而后五位已成。盖天地之数有五，即五行之数。一水天数，合地六为一匹；二火地数，合天七而为二耦；三木天数，合地八为三匹；四金地数，合天九为四耦；五土天数，合地十为五匹。故二五阴阳，各有合焉此即大衍之数，而陈希逸假之以为河图之数者，毛奇龄仲氏《易》辟之，其辞正辩。天数五，而一三五七九，其数二十五。地数五，而二四六八十，其数三十。凡天地之数，五十有又也五，即大衍之数五十也。本其数为揲筮之法，此所以成变化而行鬼神也成变化则不测，故行侔(20)[20]鬼神。
大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲(21)[21]之以四以象四时，归奇于扐(22)[22]以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。系辞上传·第九章
衍，推衍也。大衍者，大衍天地之数，以为揲蓍(23)[23]之法也。大衍之数五十，即天地之数五十有五，曰五十者，蓍数五十也。蓍草五十茎，而其用止四十有九，揲蓍之法，先舍其一也。天地之数，五十有五，以四十九数为揲蓍之用，而虚其六数以备卦之六位，所谓蓍圆而卦方也。分而为二以相两，以四十九蓍两分左右，以象两仪。未分为太极，已分为两仪。舍一而分二者，老子所谓“道生一，一生二”也。挂一以象三，任取两中一蓍，挂于左手小指四指之间，与两分之蓍，配而为三，以象三才也。揲之以四，以象四时，左手取左半之策，右手四四数而置之，右手取右半之策，左手四四数而置之，以象四时也。归奇于扐以象闰，四数之余，必有奇(24)[24]分零数，归其所揲，四四之余数于勒，左手之策勒于三四两指之间，右手之策勒于二三两指之间，以象闰月也。闰，余也。每岁三百六十六日，气盈六日，朔虚六日，余十二日。一岁止得三百五十四日，积三岁卅六日，以一月为闰，尚余六日，五岁再闰，故再扐而后挂。五岁之中，凡余六十日，再置闰月，三岁一闰，尚余六日。益以二岁二十四日，合前六日，正一月，故再闰，故再扐，以象再闰。揲蓍之法，左右二策，各一揲一勒同扐，合计两手之策，凡二揲二扐，两分一挂，再扐，是为五节。以应五岁再闰，乃取奇扐所合而并数之统左右所余，合之挂一。或五或九，奇偶之数见焉四五为奇，八九为偶，以五止一四，九有二四也。此一变也。而后再挂以为再变，再变分挂揲扐，一如初法。但曰挂者，以挂一而概余法也。三变成而一爻定焉。合三变所余观之，三奇为老阳，三偶为老阴。老则当变，二奇一偶为少阴，二偶一奇为少阳。此即一阳为男，一阴为女之例也。
是故四营而成《易》，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。系辞上传·第九章
揲之以四，是为四营，是故以四数营之营，经营也。变生奇偶而成《易》象，一爻三变，一卦六爻。三六十有八变，而成一卦。凡成八卦，是为小成。引而伸之，触类而长之，六十四卦皆成，天下之能事毕矣。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。系辞上传·第九章
乾阳数九，以揲四之数乘之，四九三十六，此乾爻之策也，策蓍也。乾有六爻，三六一百八十，六六三十六，合得二百一十六策。坤阴数六，以揲四之数乘之，四六二十四，此坤爻之策也。坤有六爻，二六一百二十，四六二十四，合得一百四十四策。计乾坤所得之数，凡三百有六十，以当一期之日数一岁日数三百六十。合上下二经六十四卦，三百八十四爻，阴阳相半，阳爻一百九十二，每爻三十六，得六千九百一十二策。阴爻一百九十二，每爻二十四，得四千六百八策，共计万有一千五百二十策，以当万物之数也。
是故，法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立象成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。系辞上传·第十一章
荀悦(25)[25]《汉纪》：“立象成器。”今本脱“象”字。法象照垂，莫大乎天地仰观象于天，俯观法于地。变通环转，莫大乎四时。悬象著明，莫大乎日月。品位崇高，莫大乎富贵。物备致用，立象成器，以为天下之利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹(26)[26]者，莫大乎蓍龟。蓍龟者，备物致用，立象成器之大者，而得之大衍之数，此大衍之所以为大者也。
是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。系辞上传·第十一章
定天下之吉凶，莫大乎蓍龟。蓍龟者，天生神物也，而圣人则之。天地变化，而圣人效之。天垂象吉凶之象垂之于天，见吉凶，而圣人象之。河出图，洛出书，河出龙图，洛出龟书，而圣人则之以蓍龟则之所谓莫大乎圣人也。《易》有四象吉凶悔吝所以示吉凶之几也，系之辞焉，所以告吉凶之兆也。定之以吉凶，所以断天下之疑也。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒以神明其德，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！《系辞上传·第十一章》、《说卦·第三章》
旧本“数往者顺”三句误在《说卦》。“其孰能与于此哉”三句误在“知以藏往”下。蓍之法圆而神，蓍以七为数，七七四十九，其数奇，奇则圆(27)[27]，圆乃神也。卦之德方以智，卦以八为数，八八六十四，其数偶，偶则方，方乃智也。以圆蓍成方卦，六爻之义。变易以贡告也圣人以此洗心，退藏于密，洞其吉凶，与民同患，非有私也。蓍圆而神，神以知来，卦方以智，智以藏往，数往者顺以推之，知来者逆以测之，是故易逆数也。得其逆数，精于知来。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。民用在后，而蓍龟前之，前之者逆也。圣人以此，但事斋戒以神明其德，老子所谓无为而无不为也。蓍德卦德，皆归于圣人，其德普天，其孰能与于此哉。惟古之聪明睿知，神武而不杀者。夫盖民知吉凶，不罹刑罪，无可杀者，是以不杀。夫武以止乱，今乱止而不用杀，是谓神武，是谓神明其德也。
此上十章言以卜筮者尚其占也。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，惟其时物也。系辞下传·第九章
卦有初上，初为始，上为终。《易》之为书，原始要终，备究六爻以为质也质证。六爻相杂，一爻有一爻之时，一爻之物。如乾之潜见飞跃，是其时也；龙马金玉，是其物也。吉凶相悬者，惟其时物之不一也。
道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。系辞下传·第十章
道有变动故曰爻刚柔相易而六爻见也爻有等故曰物。其时不同，其物非一也。物相杂，故曰文。贵贱小大，相错而成文也。文不当，故吉凶生焉。居非其位，故生吉凶也。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终，若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。系辞下传·第九章
凡卦其初难知，其上易知，以初为本，上为末，本隐而末显也。盖初辞拟之，揆度吉凶，几兆未显。及其卒也，则成之终爻，其象显矣。若夫杂物象以撰卦德撰，著述也，辨其是之与非，则非其中爻不备。中爻，互卦之象也。上下六爻，但具两正。其中四爻，又以两互而成两卦，不可不察也。王弼背经，不用互卦，后世陋儒遂谓《易》无互体，妄矣。
二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。系辞下传·第九章
二与四，所谓中爻之互卦也。若以正卦论之，则同功而异位。二四皆阴，故同功。二得中，三失中，故异位。位殊则其善恶不同。二多誉，得中也。四多惧，近五也。五为得位，柔之为道，宜比附尊位。不利远者，其有地远而其要无咎者要终，其用柔中也，六二诸爻是矣(28)[28]。
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜也。系辞下传·第九章
三与五，亦中爻之互卦也。若以正卦论之，亦同功而异位。三五皆阳，故同功。三失中，五得中，故异位。三多凶，失中也。五多功，得中也。是其贵贱之等也。多凶之位，柔则益危，其刚爻稍盛耳。
噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。系辞下传·第九章
《易》者，原始要终，以为质也。要而观之，正互之爻，推其存亡吉凶，则居然可知矣。若夫智者殊不事此，但观其彖辞，知一卦之大义，则思过半矣。
此上六章，言六爻正互之义。
《易》之为书也，不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。系辞下传·第八章
《易》之为书也，不可远也不可求之于远其为道也，屡迁变动而不居，周流于六虚六爻之位，奇偶无定，故曰六虚。上下每无常，刚柔恒相易，不可以为典要，惟变通所适耳。
初率其辞，而揆其方，即有典常，苟非其人，道不虚行。系辞下传·第八章
六爻之位，其初难知，其上易知。当其初也，率其辞而揆其方揆方，所问之方变化无常，未易测也。至其既也，六位已定，则有典常。大略相似，可以尽知矣。如上九上六，位穷致灾，此征兆之显明者也。所谓不可为典要，亦可为典常，但苟非其人，则道不虚行，非聪明睿，莫究其义也。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而厉害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。系辞下传·第十二章
八卦以其象告，爻彖以其情言。刚柔杂居，善恶分呈，而吉凶可见矣。卦之变动以利言，变有厉害，随爻而言也。爻之吉凶以情迁，情有吉凶，逐位而迁也。是故六爻加临，爱则情合，恶则情违。爱恶相攻，故生吉凶。近有相得不相得，远有相应不相应。远近相取故生悔吝。情实也则有孚，伪则不位。情伪相感，故生厉害凡易之情，近易相得，近而不相得，则凶。若或害之，则害且吝矣。
此上三章，言刚柔变动之义。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。系辞下传·第四章
阳为君，阴为民。一君而二民，震坎艮是也。阴二君而一民，巽离兑是也。阳为君子，阴为小人。阳以一君统二民，君子得志，是君子之道也。阴以一民承二君，小人得志，是小人之道也。
此一章，言阴阳贵贱之义。
《易》之兴也，其于中古乎。作《易》者，其有忧患乎。系辞下传·第七章
《易》之兴也，其于中古商周之际乎？作《易》者，其有忧患之心乎？文王囚于羑里，躬蒙大难，忧患之极，而衍周《易》也。
其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意耶。系辞下传·第七章
其称名也，托物以寄言，杂矣而不越乎义。于以考稽其类，其衰世之意耶？盖所称述援引之类，多隐讳故也。
其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。系辞下传·第六章
其称名也虽小，取类也则大，其旨正远，其辞至文，其言委曲而深中，其事宏肆而幽隐，因其疑贰以济民行，以明失得之报应也《易》可以决疑，贰而定吉凶，吉凶即得失也。
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。系辞下传·第七章
履则有礼，德之基也。谦则不应，德之柄也。复则不迷，德之本也。恒则可久，德之固也。损则必益，德之修也。益则日进，德之裕也。困则必反，德之辨也，井则善养，德之地也。巽则志行，德之制也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。系辞下传·第七章
履，和而至，礼以和贵，而实至其极。谦尊而光，卑以自牧，而愈尊而光。复小而辨于物，虽一阳初来，而适当物宜。恒杂而不厌，境虽烦杂，而不改其初。损先难而后易。益长充裕，而不设施。困以穷而致通。井居其所而迁善。巽称扬而善隐。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。系辞下传·第七章
履以有礼而和行，谦以不盈而制礼。复以不迷而自知，恒以可久而一德。损以得益而远害，益以日进而兴利。困以自反而寡怨，井以通达而辨义。巽以柔顺而行权。
夫《易》彰往而察来，显微而阐幽，当名而辨物，正言断辞则备矣。系辞下传·第六章
旧本“而微显阐幽，开而当名辨物”，文皆错误。开乃阐字之讹衍，此为正之。夫《易》彰既往而察将来，显微渺而阐幽隐，当其名而辨物类，其所寄托者不必论，即其正言以断辞者观之，则义已备矣。
以上七章，言作《易》称名之义。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶。是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。系辞下传·第十一章
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？柔顺文明，以蒙大难，是故其辞危，危者使之平。其辞易，易者使之倾。虑祸深远，不敢直言，故言曲而旨远也。其道甚大，百物皆备而不废，而惧以终始，其要无咎要终，此之谓《易》之道也。
其出入以度，外内使知惧，又明于忧患，故无有师保，如临父母。系辞下传·第八章
此段旧本误在“不可为典要，唯变所适”下。其往来出入，必以法度，外卦内卦，使知恐惧，如乾卦九三之惕，九四之疑是也。又明于忧患，戒惧靡宁，故无有师保当前，而如临父母在上，非事暴君，而遭拘囚，何以至此。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。系辞下传·第十二章
将叛者其辞惭恧(29)[29]，中心疑者其辞枝蔓。吉人之辞寡少，躁人之辞繁多，诬善之人其辞游移，失其守者其辞挠掘。言为心声，观人者必以其辞。今系易之辞，危者平之，易者倾之，此岂无故而云然乎，盖其忧患深矣。
此上三章，言系辞危惧之心。
卷之七终
【注释】
(1)[1]言：《周易正义》作“吉”。
(2)[2]响：原误作“向”，据文义改。
(3)[3]亹，音wěi。
(4)[4]隤，音tuí。
(5)[5]赜，音zé。
(6)[6]民：原误作“氏”，据文义改。
(7)[7]原作“形”，据原文改。
(8)[8]守：原误作“字”，据文义改。
(9)[9]罟：音gǔ，渔网。
(10)[10]耨：音nòu。
(11)[11]斵：音zhuó。
(12)[12]耜：音sì。
(13)[13]耒：音lěi。
(14)[14]廛：音chán，集市。
(15)[15]刳：音kū。
(16)[16]剡：音yǎn。
(17)[17]司马贞：唐代著名史学家，代表作为《史记索引》，下文所引，即出此书。
(18)[18]三四：原误作“三五”，据文义改。
(19)[19]蓍：音shī。
(20)[20]侔，音móu。
(21)[21]揲，音shé。
(22)[22]扐，音lè。
(23)[23]蓍：即蓍草。按，原书作“耆”，为通假字，今改为本字。下文诸“蓍”字同。
(24)[24]奇：原误作“寄”，据文义改。
(25)[25]荀悦：“荀”，原误作“苟”，据《汉纪》改。
(26)[26]亹：音wěi。
(27)[27]奇则圆：原脱“奇”字。据下文“偶则方”，当有“奇”字，今补入。
(28)[28]矣：原误作“已”，据本卷文例改。
(29)[29]恧，音nǜ，惭愧。