第二十一卦 噬嗑
下震上离，火雷噬嗑。
噬嗑：亨，利用狱。
噬嗑上离下震。六五得中，兆为亨泰，然不过无咎而已。其余五爻皆非吉象，总以互坎在中，动则遇险，利用刑狱，以惩奸猾也。
彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而有章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
颐以二阳含抱四阴，阴道虚，本无物也。今九四一阳介于三五之间，阳道实，是颐中有物，则曰噬嗑。《杂卦传》：“噬嗑，食也。”《序卦传》：“嗑者，合也。”言合口而食之也。噬嗑而亨，以噬嗑及贲，上卦二刚而怀一柔，下卦二柔而履一刚，刚柔一分，遂成离震，震动而离明。雷电相合而有章震为雷，离为电，六五柔得中位而上行也。以阴爻而居阳地 五为阳数，虽不当位，而坎为法律，离明可察，震威能断，利用刑狱也。
象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。
震雷欲动，离电先明。雷电继作，是亦阴阳相噬，激为声光也。阴闭阳郁，激为雷电，有噬则嗑，是为噬嗑。此天怒奋发之时，先王以此明罚敕法，罚明象电，敕法象雷敕，整饬也，以警凶顽也。
初九：屦校灭趾，无咎。
象曰：屦校灭趾，不行也。
震为足，震动则行。初九震阳下动，足可行也。而九四位居上卦之下，与初九同气，爻在坎中，象为法律，下合二三而成艮止。震阳欲动，艮阳欲止，是木械在足，履校而灭趾也震为木。校，木械也。坎为桎梏。梏，手械；桎，足械。屦，履也；趾，足指也。艮为指，屦校灭趾，履校蔽其指也。然罪微刑轻，小惩大创，终免重罪，其兆无咎义详《文言》。屦校灭趾，足不行也。
六二：噬肤，灭鼻，无咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
卦以噬嗑取义。其中四爻处两刚之内，颐中物也，皆有噬象。坎为豕，艮为皮。皮者肤也，又为鼻。六二以艮之下爻，未及豕肉，仅噬皮肤，而致灭其鼻。噬肤灭鼻，以下乘刚爻，震阳近而艮阳远也。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不当也。
六三，坎之初爻，已及豕肉矣。而位居离下，近火而乾，是腊肉也乾肉曰腊。噬之甘脆无几，而忽然遇毒张协《七命》：“甘腊，毒之味。”用此事。盖豕因矢获，矢镞有毒，噬之尚浅，未及金矢而先遇其毒，此但小吝而已，尚可无咎。噬腊遇毒，以三爻失中，位不当也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：利艰贞吉，未光也。
胏、胾通，音资。九四适当坎中，更得大嚼矣，而爻在离初，已经火炙，是干胏也。噬之肥浓有限干胏，干肉之带骨者，而忽得金矢箭鏃也。乾为金，离为矢。四者离之下刚，即乾之初爻，是金矢也。乾胏适口也，金矢伤人，天下事未可但见小利而忘大害也。利于艰贞，则吉。利艰贞吉，以尚非离中道，未光也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：贞厉无咎，得当也。
离以乾金，中抱坤爻。坤色正黄，是黄金也。时当六五，坎豕已尽，离火正炎，此宜无肉，有必干肉矣。噬之嘉旨未绝，而遂得黄金，意外有获，喜可知也。奈下履坎阳，巨川在侧，火不胜水，身居败地，守贞危厉，仅保无咎。以六五在中，位得当也六五以阴居阳，本不当位，以其在中，是得不当中之当也。
上九：何校灭耳，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
何、荷通。坎为耳。上九以阳爻而加坎象，上有何(1)[1]校灭耳之象校，项械。肩上荷之，故蔽其耳也，是凶兆也。何校灭耳，以不早从正言，终罹重罪，是其不聪明也义详《文言》。阴阳之义，以得位相应为吉。噬嗑三阳，皆不当位，故六五虽中，而以阴居阳，不得应援，亦非上吉。二三四爻，利中藏害。初上二位，更遭刑危。以坎险在中，攸往不利，行险侥幸，小人之事。《彖辞》以“用狱”取象，所以惩小人也。初九以震之初刚，履校而灭艮趾。上九以离之上刚，何校而灭坎耳，是皆小人之已遭刑狱者也。盖初居最下，上居太高，是六爻之至，不得位者，故并罹刑罪耳。
第二十二卦 贲
离下艮上，山火贲。
贲：亨，小利有攸往。
贲卦，上艮下离，离明故亨。艮止在中爻互震之上，故小利有攸往。
彖曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
刚柔相错之谓文。贲之亨者，以贲及噬嗑。六五之柔，来居六二，以文乎刚中。下卦成离，离火明，故亨。分(2)[2]初九之刚，上居上九，而文乎柔上。上卦成艮，震动在中，利有攸往也。而艮止在终，故小利有攸往。艮山离火，此天文也。上法天文，而加之以品节，文明以止，此人文也。观乎天文，星辰盈缩，日月缠次，以察时变；观乎天文，礼乐诗书，车服采章，以化成天下艮为成。此润色太平之事也。
象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
艮山在上，离火在下，此山下有火也。山下有火，寒谷春生，草木荣华，峦壑增色，是谓之贲。贲者饰也序卦传，君子以此修明庶政，文饰朝章，而无敢折狱。火动于上，则曰噬嗑。噬嗑之利用狱者，其明远也。火止于下则曰贲，贲之无敢折狱，其明近也。
初九：贲其趾，舍车而徒。
象曰：舍车而徒，义弗乘也。
艮为趾。趾，足指也。初与四应，四者，艮之趾也。初九以离，刚文艮柔，是贲其趾也。乾为大车，乘车原不用趾，今变为离，则舍车而徒矣徒，行。舍车而徒，以初居民位，安分守贞，义弗乘也。
六二：贲其须。
象曰：贲其须，与上兴也。
须、鬚通。离之所以为文者，中爻也。贲之得名即在此爻，是一卦之主。乾为首，人之文其首面者，全赖须眉。六二以坤爻而在乾中，颊上添毫，是贲其须也。离为中女，本自无须，贲其须者，以位居坎下，上说中男，与上俱兴也。初九之贲其趾者，少男之趾也。六二之贲其须者，中男之须也。巽以长女而寡发者，衰也。坎以中男而多须者，壮也。
九三：贲如，濡如，永贞，吉。
象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
九三以离火之末，居坎水之中，贲如其文也，而濡如其湿矣。水之陵火，其所胜也。地当坎险，动则多凶，宜永贞则吉。永贞之吉，以水虽克火，而女守其贞，则男拘于礼，即有强暴，终莫之陵也。
六四：贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
巽为白，震为马，离为甲兵。六四本以巽位，巽得坤之初爻，六四坤之初爻也。今居艮初，白色犹存，其文贲如，其色皤如发白曰皤，而下乘震刚，白马翰如马白曰翰。夫六四、初九同位相应，此可嘉会矣。而如如迟回如，迟回也，故《象传》曰疑。四在震艮之间，动终止始，故有疑象。得毋以初临天险，缮甲砺兵，或为寇盗，其实非寇，而婚媾也。四之应初，本为当位，而意象徘徊，疑也。究之非寇，而实婚媾，终无尤也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
阴以从阳为正，五居君位，而六五柔中，下无正应，非倚强辅，不能自立。广搜隽异，旁及山林艮山，惟上九耿介张衡《东京赋》：“聘丘园之耿介，旄束帛之戋戋。”而高尚不屈上九高而无位，则卑礼厚币，贲于丘园，可矣艮为山，丘园山居也。顾坤为布帛，又为吝啬。六五坤爻，啬性犹存，喜贶虽颁，币止束帛，戋戋陿陋戋戋，陿陋也，岂不羞吝？然艮有成终之义，六五之位究以艮成，自当终吉。六五之吉，以艮可成，终窃有喜也。
上九：白贲，无咎。
象曰：白贲无咎，上得志也。
《杂卦传》：“贲无色也。”京房《易传》：“五色不成之谓贲。”《序卦传》：“贲者饰也。”以其本来无色，故可久饰。上九数极身退，返朴归真，得以无色。白贲自保，当无咎患。白贲无咎，以上得高尚之志也。《吕览》：“孔子卜，得贲，曰不吉。子贡曰，何谓也？孔子曰，夫白而白，黑而黑，贲亦安吉乎？”亦见《家语》。贲者，黑白之杂也，杂则不吉，纯则无咎。今黑去而白纯，是以无咎也。
第二十三卦 剥
坤下艮上，山地剥。
剥：不利有攸往。
剥卦，上艮下坤。五阴上剥，一阳仅存，天地将闭，贤人当隐，故不利有攸往。
彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
剥，剥削也。阴柔变其阳刚也。阳为君子，阴为小人。不利有攸往，小人长也。坤顺而艮止之，此观象也。观存二阳，此又剥其一矣。观之原象不全，恐阳尽坤来，剥象亦难常保耳。盖消息盈虚，天行之常，君子尚消息盈虚，法天行也。自复至临及泰，由消而息也；自否至观及剥，由盈而虚也复，一阳来；临，二阳来(3)[3]；泰，三阳来；否，三阳往；观，二阳往；剥，一阳往。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
艮山在坤地之上，是山附于地也。山附于地，基厚则固，根削则崩，剥之象也，是谓之剥。上以此厚，下以安宅。下者民也，宅者国也。民困国残，则宅倾矣。上以厚安其宅，必厚其下，非第为民也，自安之道在是耳。
初六：剥床以足，蔑贞，凶。
象曰：剥床以足，以灭下也。
剥以一阳横驾五阴，其形似床。剥之先自下始。下，足也。初六阴凝于下，摧其阳根，是剥床以足也。贞者，正也。阳为正，阴为邪，以邪蔑正。蔑，灭同。其兆为凶，剥床以足，此以先灭其下也。
六二：剥床以辨，蔑贞，凶。
象曰：剥床以辨，未有与也。
辨、遍通。《史》、《礼》、《书》：“瑞应辨至。”又与“颁”通。《魏志·公孙度传》：“辨诸廊庙(4)[4]。”此当渎也。自足以上，床之边也。六二位在坤中，易其二阳，是剥床以辨也。以邪蔑正，其兆亦凶。剥床以辨，以六二虽中，而未有阳爻与之相应，是以党邪伐(5)[5]正，亦同群小，成此凶祸也。
六三：剥之，无咎。
象曰：剥之无咎，失上下也。
六三与上九相应，是有与也。剥之易其三阳，而无咎患。剥之不宜无咎，其无咎者，失其上下四阴，而从上九也。有与则非孤阴，归正去邪，丧其朋类，是以无咎。
六四：剥床以肤，凶。
象曰：剥床以肤，切近灾也。
三四人位，六四其位已高，渐及床之上之人矣。剥而不已，四阴亦去，是剥床以及人肤也，其兆为凶。剥床以肤，此诚切近之灾也。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
象曰：以宫人宠，终无尤也。
六五君位，其在女子则王宫之贵人也。六五下同四阴，鱼贯而进，以宫人被宠，事无不利；以宫人被宠，终无过尤也。盖宫人之宠凭藉君恩，纵正位中宫六五正位，作配皇极，终为妃妾，从君守正，是以无尤。君者，阳也。妾者，阴也。此际之阳惟有上九，六五之利，赖有上九一阳耳《汉书·元后传》：“我乃人之妃妾。”
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
艮为果，阳为大。硕，大也。五阴并进，上九以一阳而据高位，犹此无恙，是硕果尚存，而未实也。乾为木果，为大车。既以三爻而化少男，则艮为果矣，亦当为舆。艮为门阙，为阍寺，既以一阳而覆众阴，则艮为床矣，亦当为庐。乃君子于此而得舆，小人于此而剥庐。高车未败，非但身免徒行，抑且人有同茵之乐茵，车蓐也。《汉书·酷吏传》：“同车未尝敢均茵凭。”广厦既倾，非第人伤露处，亦当自无容膝之安。君子诚能得舆，此民所载也。小人至于剥庐，终不可用也小人勿用，必乱邦也。
第二十四卦 复
震下坤上，地雷复。
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
复卦，上坤下震。五阴之下，一阳来复，其兆为亨。出入者阴阳之常出往入来，其出其入，均无所疾疾者，病也。言不足为病。二三者，坤之朋也，虽来无咎上行为往，下行为来。朋来者，二三在下卦，犹来而未尽往也。以反复其道，还复故道七日来复，自剥之上九，历坤之五爻，至复之初九，共七爻，是七日也。故利有攸往也。
彖曰：复，亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？
复卦之亨，以阳剥成坤，至此刚反。反者，还也。阳刚反本，还其旧位，变而为震。震动坤顺，动而以上行，是以出入无疾，朋来无咎也。反复其道，七日来复，此天行也，利有攸往。阳刚长也，天行循环，终则有始，故阴极阳生，剥尽而复。此天地之心也，復其见天地之心乎剥顺而止，小人长，故不利攸往。复顺而行，阳刚长，故利有攸往。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
震雷在坤地之下，此雷在地中也。雷在地中，阳气重还，埋根旧位，是之谓复，此冬至阳生之候也。先王于此，以至日闭关，商旅不行，后不省方，所以顺闭藏之令也。省方，天子狩巡，省视四方也。《虞书》：“十有一月朔，巡狩。”此言不省方者，但谓冬至之日也。
初九：不远复，无祗悔，元吉。
象曰：不远之复，以修身也。
坤为迷，震为途。阳剥坤成，六位皆阴。初九一阳来于五阴之下，是先迷失道，不远而复也。既复则无大悔祇，大也，此(6)[6]元吉之征。不远之复，悔过迁善，以修身也。
六二：休复，吉。
象曰：休复之吉，以下仁也。
六二位近初九，既复则刚长柔消，已开其渐。稍为休息，候至则复矣，是谓休复，大吉之征。盖震木为春，于四德属仁。休复之吉，以下履阳刚，其德为仁。仁启其先，则礼继其后，必至之事也。
六三：频复，厉无咎。
象曰：频复之厉，义无咎也。
六三下视六二，地隔时迁，未能遽复。然濒于复所频，濒通，隣也，亦不甚远，是谓频复。但三位多凶，震终恐作，不无危厉，究可无咎。频复之厉，不过目前，非久则泰(7)[7]泰则阳复三位，义无咎也。
六四：中行独复。
象曰：中行独复，以从道也。
六四下应初九，处上下四阴之中，而中行独复，违众自束。中行独复，以阴从阳还，反复其道也此与剥之六三正同。
六五：敦复，无悔。
象曰：敦复无悔，中以自考也。
六五地在坤腹，坤土敦厚，而又当再索，中男之位，复势丰裕，是谓敦复，可以无悔。敦复无悔，以五位得中。中以自考，似有可复之理也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君，凶。至于十年不克征。
象曰：迷复之凶，反君道也。
上六数穷，迷而不反，是谓迷复，其兆凶矣，且有灾眚。坤为众，上为终，设用行师动众，终有大败。此行师之危，而当主将之迷，是以败也。非但师败而已，且以其国君亦凶。至于十年，不克再征，以坤为国，乾为君，阴不得主，故祸移于君。坤为地，地之尽数为十，上六坤尽之位，兵败国削，故十年不振。迷复之凶，以上六六爻之首，首出之位，君当居焉。阳，君也。上六坤阴而僭居之，是反乎君道也。
第二十五卦 无妄
震下乾上，天雷无妄。
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄卦上乾下震。阳刚健动，二五相孚，有元亨利贞之象。元亨，大亨也；利贞，利于贞也。设其非正匪，非同，则有灾眚，不利有攸往矣谓上九。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
无妄与大畜反，上九之刚自外来，而为主于内。下居初九，变而为震。初九一爻，卦之主也。乾健而震动，九五刚中，而下应六二，以此大亨而正，是天之命也。贞者，正也。利贞者，顺天命也。若其非正，则上违天命，必有灾眚，何利之有？所谓不利有攸往者，无妄之终，阳尽途穷，前无所往，上九而必欲往焉，是妄也。尚得之矣，妄则天命不祐，而犹云行矣哉。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。
震雷在乾天之下，此天下雷行也。阴道虚，阳道实，雷起阳升，上达乾天，百族禀之，皆有实意，是物各与之以无妄也。无妄者，实也，失实则妄矣。盖九五刚中，其德诚实，六二虚怀，生其孚信，是天心之无妄也。天以无妄生物，则物以无妄还天。先王于此，以大生其德，茂对天时之育养万物，所以顺天之休命也。
初九：无妄，往吉。
象曰：无妄之往，得志也。
初九一阳生下，帝自震出。《彖传》所谓“刚自外来，而为主于内。”卦之主爻，全在乎此，是无妄之原也。出则动，动则行，行则往，往则吉。无妄之往，必得其志也。盖生者天地之德，既天地之心也。而天生(8)[8]之德，先自一阳之动始，一阳下动，上合天心，是以得志也。
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。
坤为地，为虚，为啬。震为稼。垦(9)[9]辟为荒，田一岁曰菑(10)[10]，二岁曰畲(11)[11]，三岁曰新，四岁曰田。六二坤之中爻，居震中艮始，动止之间，有不耕不获，不菑不畲，田荒室露之象，如此则利有攸往。盖不耕不获，是未富也。富者，实也。泰之六四翩翩不富，皆失实也。六二虚而失实，其于稼穑则不富矣。而正以中虚，上与九五刚柔相孚，外有应援，是以所往皆利也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
坤为牛，巽为绳。六三坤之末爻，上合四五成巽，是以坤牛而或系之巽绳也。坤为邑，为众，邑人也。震为塗，为行，行人也。坤静则为邑人，但已索乾爻而成震男，震动则为行人。三居震终，牛不属坤而归于震，是邑人不得，而行人得之也。行人之得，邑人之灾，是谓无妄之灾。盖行人得牛，邑人必受其灾也。位穷则灾，初爻已变，而三爻不变，故其象如此。
九四：可贞，无咎。
象曰：可贞无咎，固有之也。
九四乾之下爻，未得时中之位，可以守贞而无咎。可贞无咎，本所固有之分，守之而已，无如何也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：无妄之药，不可试也。
坎为心病。九五以中满之位，而生无妄之疾，勿药自瘳(12)[12]，且有喜也。无妄之疾，勿药之症，勿妄之药，不可试也。《彖传》所谓“刚中而应”者，即此爻也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
象曰：无妄之行，穷之灾也。
上九地高势穷，无妄之终位也。前无所往，行则有眚，无所为利。无妄之行，以致有眚，穷之灾也。《彖辞》所谓“匪正有眚，不利有攸往”者，即此爻也。无妄不利攸往，而初往则吉。无妄利有攸往，而上行有眚。盖阳下则动，阳上则止，动则可往，止则不行。可往而往，前有长途，是以有吉阳在下，是震位。震为大塗，为行。不行而行，前无去路，是以有眚阳在上，是艮位。为径路，为止。动止无常，随位而移，吉凶何定，因时而迁也。
第二十六卦 大畜
乾下艮上，山天大畜。
大畜：利贞，不家食，吉。利涉大川。
畜，止也。大畜卦乾居艮下，天德大止，利于守贞。乾为君，艮为门阙。值国君好矣，辟门求士之秋，故不家食，吉。中互兑泽，是大川也。而兑阴实为艮山之始，故利涉大川。
彖曰：大畜，刚健笃实，辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
大畜，乾天刚健，艮山笃实。刚健藏于笃实之中，阳气畜止，英华不露，全惟其大畜。故辉光内含，日新其德。《杂卦传》：“大畜，时也。待时而发耳。”盖卦反无妄，以初九之刚移居上九，阳为君子，是贤能也。刚上而尚贤能，变为艮乾，艮止乾建，此大正也，贞者正也，是以利贞。尚贤能则养之必厚，不家食吉。国家养贤也，以当闭关向晦之时，朝廷无事，厚养贤人，以备承流宣化之需，故不宜家食。利涉大川，以六五在中，应乎天也二五相应，自无中陷之理。
象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
乾居艮山之下，是天在山中也。天在山中，阳气封蛰，止而不行，是谓大畜。君子以此，入室潜修，多识前言往行，以畜其德，顺天地闭藏之令也。
初九：有厉，利已。
象曰：有厉利已，不犯灾也。
初九震位，震动则行。而上应六四，四居兑折之终，艮止之始。初九应之，地潜阳弱，有震恐危厉之心，利在知几，已而不动。已者，止也。有厉利已，止而莫动，不犯毁折之灾也。
九二：舆说辐。
象曰：舆说辐，中无尤也。
说，脱同。九二坎位，坎为轮，亦可行也。而上应六五，五居震动之末，艮止之中，则舆为多眚坎于舆也，为多眚。轮当说辐，亦不行矣，舆虽说辐，而二位居中，亦无过尤也。
九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
乾为马，震亦为马。九三(13)[13]居乾健之末，震动之初，有良马奔逐之象。天行将尽，利在艰贞乾末。而乾为车，震亦为车韦昭国评注：“震为车”，震动方始，则日闲舆卫闲，习也。舆卫，车上守御之备，以待驰驱，自当利有攸往，时至则行，俟之而已上九。利有攸往，以与上九合志也。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
童、犝通。坤为牛，六四坤爻牛也，而地在坤初，则童牛也。牿，所以笼络牛口，使不犯稼。四居兑口之末，艮止之始。口禁不开，是童牛之牿也，其兆元吉。童牛，少年之象。艮为少男，兑为少女。艮，止也。兑，说也。以少女而说少男，男止于上，女有何说？而兑终即是艮始之爻，是少男止于少女之室矣，何为不说？六四之元吉，是有喜也。喜，说也。
六五：豶豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有庆也。
坎为豕。豕而无势，则曰豶(14)[14]豕。六五下应九二，坎中之阳，是亦豕象也。但其爻传中虚，则雄豕已为豶豕矣。且以坤阴之地而出(15)[15]乾阳之芽，此亦豶豕之牙耳，究竟非豕也。然正以中虚而交中实，刚柔相孚，其乐无央，乃征吉也。六五之吉，阴阳喜会，大有庆也。
上九：何天之衢，亨。
象曰：何天之衢，道大行也。
上九三途后辟震为塗，在后。班固《两都赋》：“辟三条之广路。”双阙前开艮为阙，在前。古诗：“双阙百余尺。”此天衢也。贤能升造，际会风云，何天之衢何、荷通，萌恩宠也。灵光殿赋，荷天衢以元亨，此诚亨(16)[16]兆。何天之衢，君子得志，道大行也。以畜极则通，上九阳止于上，畜之极矣，非久则通。《彖传》所谓“刚上而尚贤能”，九三所谓“闲舆卫而利攸往”者，正此爻也。乾为天天行健，艮为止。乾之初二不行者，艮止之也。艮之上九不止者，乾行之也。易理变化，本自如是。
第二十七卦 颐
震下艮上，山雷颐。
颐：贞吉。观颐，自求口实。
颐，辅颊也。艮止震动，动止失宜，取祸之媒，是宜守贞则吉，本以观卦。九五之刚降居初九，变而为颐，原有观象，故曰观颐。颐宜养正，观其颐养，自求口实而已。郑玄曰：“颐中有物曰口实。”或邪或正，不在人也。
彖曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时义大矣哉！
颐以贞吉。颐养贞正，言其养正则吉也。《杂卦传》：“颐养正也。”即此之谓。观颐是人观其所养也，自求口实，己观其自养也。扩而充之，天地之养万物，圣人养贤，以及万民，是皆养正之事也。颐之时义大矣哉，何但口腹之间而已也。
象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
震在艮下，是山下有雷也。山止雷动，下动上止，其象为颐，故谓之颐。言可阶乱，食以成噎，动止乖常，悔吝生焉。君子以此慎其言语，节其饮食，此动止适中之法也。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：观我朵颐，亦不足贵也。
艮为龟，其性灵。初与三应，三居艮初，本欲止也，而初强动之，宜止而动，是舍尔之灵龟，观我之朵颐也初居九五曰观，故此又曰观。朵颐，颐动之象。龟不饮食，而知吉凶；颐贪口腹，而生利害。观我朵颐，则亦不足贵也。艮为山龟侯果语，损之六五，益之六二，而言十朋之龟，皆因艮而取象也。象曰：观我朵颐，亦不足贵也义详损益。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
象曰：六二征凶，行失类也。
拂，违也；经，常也；丘颐，上颐也。上颐止，下颐动，是其常也。阴阳以颠倒互应为贵，二五两阴不应，欲颠倒六二，上交六五，以下之动易上之止，是违其常经于上颐矣逆上，颐之常性。而必欲行焉征，行也，是凶兆也。六二征凶，以上行而失类也。阴阳相应为得类，二女同居不同心，虽类而实不类也。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
三居震末，上居艮终。以三交上，动扰其止，亦拂上颐之常，守贞不变则凶。三处坤中，坤为地，地数十，故十年勿用，亦无所为利。十年勿用，以上欲止而下欲动，上下之道，大相悖也。
六四：颠颐，吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
象曰：颠颐之吉，上施光也。
六四颠倒颐位，下交初九，阴阳相应则吉。艮为虎，虽艮虎在上，觇视耽耽上九亦在观上，有观义，故言视。耽耽，怒视貌。且欲其逐逐，驰逐义，亦无咎患。颠颐之吉，缘初四交应，以偶填奇，则五为离中，离以文明之主，恩光不逮，是其上施已光也。凡阴阳相应则交，交则易。易理变化，全以此也。
六五：拂经，居贞，吉，不可涉大川。
象曰：居贞之吉，顺以从上也。
六五宜应九二，而以六五交六二，亦拂经常，居贞则吉。不可涉大川，五居互坤之上。坤，顺也，居贞之吉，以其顺以从上也上九。阴以从阳为正，五虽君位，而谦从上九，是其顺也。顺即正也，正即贞也。
上九：由颐，厉，吉，利涉大川。
象曰：由颐厉吉，大有庆也。
上九位高，是为丘颐。颐所由成，故曰由颐由此爻成颐。处六爻之终，未免危厉，然见几而止，究为吉征。身在山巅，不忧陷溺，故利涉大川。由颐厉吉，六五推心，大有庆也。震动艮止，合而成颐。以动交止则凶，以止交动则吉。动交于止，当止者不止，故凶。止交于动，妄动者不动，故吉。盖卦兼动止，而时有后先。六位时成，先自下始。下卦主先，上卦主后。先则动者当事，后则止者当司权。将来者进，成功者退，所谓颐之时也。动牵其止，止掣其动，两相制伏，是宜适中。而乱之生也，言语为阶；病之起也，醉饱为媒。则祸患之来，率困于动，不因于止。动气方隆，而又交于止，则无止而不动，何得不凶？止令已旺，而又交于动，则无动而不止，何得不吉？《礼》所谓“口容止”者，趋吉避凶之法也。
第二十八卦 大过
巽下兑上，泽风大过。
大过：栋挠，利有攸往，亨。
大过，上兑下巽。《杂卦传》：“大过，颠也。”巽倒成兑，兑倒成巽，言其上下颠倒也。九二一爻有动挠之象，而利有攸往，其兆亨通。
彖曰：大过，大者过也。栋挠，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时义大矣哉！
大过以两阴而抱四阳，阳为大，阴少阳多，是大者过也。栋挠，初上二柔，本末弱也初为本，上为末。刚过而得中二五，巽顺而兑说，行则利有攸往，乃所以亨。大过之时义大矣哉。
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
巽木在兑泽之下，是泽灭木也。水本生木，水大而灭木，此谓大过。以长材而陷大泽之中，此天地闭，贤人隐，势孤与穷，多慎多闷之秋。君子以此独立而不惧，遁世而无闷，是百折而不挠者也。
初六：藉用白茅，无咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
巽为白茅虞氏《易》。初六以柔乘刚，是藉用白茅也。无咎，白茅柔物，藉用白茅，柔在下也藉，承也。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
象曰：老夫女妻，过以相与也。
巽为杨，泽深木灭，是枯杨也。九二得中，下履巽柔，是枯杨而生稊也稊，郑玄作“荑”，云：“木生新也”。乾坤六子，初为长，而上为少，二与五应而两刚不交，过其应爻而交上六。中爻互乾，二当乾初，长男之位，此老夫也。而遇兑终，少女之配，是其老夫得其女妻，无有不利。老夫得其女妻，此由过以相与也。老少非耦，是谓之过。卦名大过，故多过差之象也。
九三：栋挠，凶。
象曰：栋挠之凶，不可以有辅也。
九三巽之上爻，枯杨作栋，而承以初柔。白茅为本，本弱栋挠，是凶兆也。栋挠之凶，根本摇撼，不可以有辅也。
九四：栋隆，吉，有它吝。
象曰：栋隆之吉，不挠乎下也。
九四兑之初位，上卦之本也。爻遇阳刚，其栋隆矣，是吉征也。而当兑折之初，下丰上锐，异日恐有它吝，未可恃近而忽远也。栋挠之吉，以其不挠乎下也。
九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎，无誉。
象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
二五同气，五亦枯杨也。九五得中，上承兑柔，是枯杨而生华也。五与二应，而两刚不交，过其应爻而交初六。初当巽始，长女之位，此老妇也。而遇乾终，少男之配，此谓老妇得其士夫，无咎无誉。毁折将交，枯杨生华，何可久也兑为毁折？长幼不伦，老妇士夫亦可丑也。
上六：过涉灭顶，凶。
象曰：过涉之凶，不可咎也。
乾为首，上六以兑柔而加乾首，是大泽漫衍，过涉而灭顶也。虞氏《易》：“乾为顶，凶。”其过涉之凶，以大过多过，爻尽时穷，其象如此，不可咎也。
第二十九卦 坎
坎下坎上，坎为水。
坎：习坎，有孚，维心，亨，行有尚。
习，重也。习坎，二五居中，两刚皆实，故有孚信。坎为劳，为忧，为心病，原无亨理，维以心亨，求亨于心也。尚，上也。水流下维其心，亨，故行有可尚。以中互震艮，震雷善动，艮山位高，虽处下流，而行有可尚之理也。
彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。坎之时用大矣哉！
坎，险也。习重险也。水流而不盈满流故不盈，行险而不失其信，维心之亨，乃以其刚中也。刚中则实，实则亨也。行有尚，往必有功也。天险则不可升也，地险则山川丘陵也，人险则王公设险以守其国也。险为凶德，而上合于天，下合于地，中合于人，险之时用大矣哉。用之不善，非险之咎也。
象曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。
洊(17)[17]，再也。二坎相重，是水洊至也洊至仍至也，此谓习坎。水因重习而成大川，君子以此常其德行常，恒久也，习其教事习其师保教诲之事，法水德以修身，善于处险者也。
初六：习坎，入于坎窞，凶。
象曰：习坎入坎，失道凶也。
坎，险也。窞，坎中之坎也。阳陷阴中而为坎，则所为坎者二阴也。初六居坎之内，是谓坎中之坎。习坎当此入于坎窞，凶矣。习坎入坎，以临险不慎，以失道而成凶也。
九二：坎有险，求小得。
象曰：求小得，未出中也。
九二阳陷阴中，坎之所以有险也。而在震动之初，如有所求，可以小得。求而仅可小得者，阴为小，二五同气，二以动始，而五以止终。阳陷重阴，困于群小，未出坎险之中也。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
象曰：来之坎坎，终无功也。
六三居坎之外，可以出坎之险矣。而下坎方终六三，上坎又始六四，来之坎坎，重重不已，险且枕藉于前，是则又入于坎窞矣，以此勿用。来之坎坎不尽，如此动则险溺，终无功也。三在下坎末，故言终。
六四：樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
六四在六三之外，二坎相承，所谓坎之窞也。而幸此(18)[18]阳刚九五，陷有所丽，犹可自求多福。乃以一樽之酒，二簋之食，用彼瓦缶，纳此至约，自牖而进，致其私诚，亦终无咎艮为终。樽酒簋贰而无咎者，以其刚柔相济，而地亲也。盖四居重险，多惧之秋。上承九五，以阴从阳，将其诚敬于险薄之中，苟有明信蘋蘩，筐筥之微，可羞王公而荐鬼神，何咎之有。
九五：坎不盈，祇既平，无咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
九五一阳正陷，坎不盈也坎，险也，陷故不盈。但爻当艮止之位，陷自此止遇山而止，则坎亦既平矣祇，但也，是以无咎。阳为大，坎不盈者，阳陷于阴，虽处中位而未遂其大也。为丛棘。虞翻曰：“狱外种九棘。”故称丛棘。上六以穷阴之势，陷其阳刚九五君位为上六所陷，罪大恶极，终与祸会。系用徽纆之索，寘之丛棘之下寘，置同，三年不得释放，凶矣。上六失道，以反逼君，不知悔罪，是以凶至三岁也上居上坎之三，故云三岁。初六上六，皆以失道成凶，盖阳之陷，全由始终二爻，遏逼上下，较之群阴，其罪据(19)[19]也。
上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。
象曰：上六失道，凶三岁也。
刘表曰：“三股为徽，两股为纆，皆索名。”坎为法律，
第三十卦 离
离下离上，离为火。
离，利贞，亨。畜牝牛，吉。
离以利贞而亨，阴附阳也。乾为马，而坤为牝马。坤为牛，而离为牝牛。以离者坤之中女，而兼互巽则为长女，互兑则为少女，共三女而无一男，全得坤阴，是为牝牛，故畜牝牛吉也《九家易》“离为牝牛”，以此。
彖曰：离，丽也。柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。
《张氏玩辞》“日月丽天”四语在后，与诸家传之例相合，从之。
离，附丽也。以坤柔而丽乾刚之内，得其中正二五，故亨。贞者正也，阴以从阳为正，牝牛顺从而不失其正，是以畜牝牛吉也。日月以丽乎正，乃能化成天下也。
象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
两离相重而成大明，是明两作，离也。大人于此，以明继明，照于四方之远，所以法重离之德也。
初九：履错然，敬之，无咎。
象曰：履错之敬，以辟咎也。
辟，避同。火主礼。礼，履也。初九一卦之足，履之所始也。以震爻而当离初，步履错到，始有行意，于此敬之，不可妄动，则保无咎。履错之敬，所以避咎于始也。
六二：黄离，元吉。
象曰：黄离元吉，得中道也。
六二坤之中爻，其色原黄，索于乾父而成中女，是黄离也，元吉之征。黄为中色，黄离元吉，以其得中道也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
象曰：日昃之离，何可久也。
离为日，九三过中，是谓日昃之离。桑榆难回，东隅莫挽，不鼓缶而歌缶，瓦器，节歌者，以乐余年，则老之既至，徒生大耋(20)[20]之嗟八十曰耋，亦已晚矣，是凶兆也。盖以日昃之离，耀灵将隐日为曜灵，此亦何可久也？
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
象曰：突如其来如，无所容也。
时当九四，下离之初，来未久也。忽而上离之初，又后突如其来如，震阳躁动，其性至也。而以前离之始，接后离之终，两火重燃，其发更暴。则扇以巽风，始而焚如；沃以兑泽，继而死如；化为寒灰，终为弃如。突如其来如，以其重离相接，火炎薪尽，无所穷也薪尽火绝。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，离王公也。
六五以坤柔而得尊位，喜可知也。乃出涕沱若涕泗滂沱，戚怆嗟叹，则以离火而遇兑金，伤其毁折，故悦去悲来，然而终吉。六五之吉，以其丽在王公之位，有屈必伸也。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
上九位终，六爻之首也。王既正位，六五于上九之时，用出征伐，以讨不廷，有嘉折首之功歼厥渠魁。所获非其丑类胁从罔治，无咎之象。王用出征，以正邦国也。
卷之三终
【注释】
(1)[1]何：通“荷”。
(2)[2]《周易集解》“分乾之二，居坤之上”。
(3)[3]二阳来：原脱“来”字，据文义补。
(4)[4]辨诸廊庙：《三国志·魏志·卷八·公孙度传》作“辩著廊庙”。疑黄氏引误。
(5)[5]伐：原误作“代”，据文义改。
(6)[6]此：此上原衍“大”字，据文义删。
(7)[7]原本作“太”，据文义改为“泰”。
(8)[8]天生：原误作“大生”，据文义改。
(9)[9]垦：原误作“恳”，据文义改。
(10)[10]菑，音zī，初耕的田地。
(11)[11]畲，音yú。
(12)[12]瘳：原误作“疗”，据文义改。
(13)[13]九三：原误作“九二”，据文义改。
(14)[14]豶，音fén，阄过的猪。
(15)[15]出：原作“茁”，形误，据文义改。
(16)[16]亨：原作“享”，与“亨”字通，今改为本字。
(17)[17]洊，音jiàn，同“荐”，再也。
(18)[18]原作“比”，据文义改。
(19)[19]据：疑为“巨”讹。
(20)[20]耋，音dié。