蕤非聖人，五十安知天命？然從事于易，雖亂離中，未嘗釋卷。蓋天命深微，莫研其極，而子明之傳，蕤粗通之。然恨此書，亡篇過半。今所得者，無能詮次，但隨文義解注，庶學者觸類而長，當自知之爾。
傳張晞河東先賢傳，與此傳文義略同。蕤爲此傳。蓋關氏門人弟子，紀師事蹟于易傳首，尊其道也。
關朗，字子明，河東解人也，有經濟大器。或以占筭[1]示人，而不求宦達。魏太和末，魏孝文帝年號，二十三年而崩。并州刺史王虬，虬，文中子王通之先。奏署子明爲記室。嘗謂子明曰：「足下今之英賢也，不可使天子不識。」因言于孝文帝。
帝曰：「張彝、郭祚昔嘗言之，事見張太素魏書言之。朕以卜塟[2]之道，不足見爾。」虬曰：「此人言微道深，非彝、祚所能知也。」詔見。帝問老易，子明寄言玄宗[3]，實陳王道，諷帝以慈儉清靜爲本，而飾之以刑政禮樂。翌日，帝謂王虬曰：「卿誠知人，關朗管樂之器，豈占筭而已。」虬拜舞稱謝曰：「昔伊尹負鼎以干成湯，今關朗假占筭[4]而謁陛下，君臣感遇，故有所因。」自是使虬與子明著成疑筮論數十篇。即今易傳是也。
孝文帝崩。明年，虬卒。子明遂不仕，居臨汾山，在汾州。授門人春秋、老、易，號關先生學。虬長子彦，爲同州刺史，亦師焉。謂子明曰：「彦悲先君與先生志不就。」
子明曰：「樂則行之，憂則違之，何悲乎？」
彦凡就子明占興亡治亂，言無不應。然必先人事，而後語卦。彦不能測，從容問曰：「先生每及興衰之際，必曰『用之以道，輔之以賢，未可量也』，無乃持二端乎？」
子明曰：「象生有定數，吉凶有前期，變而能通，則治亂有可易之理。君子之於易，動則觀其變而玩其占，問之而後行，考之而後舉，欲令天下順時而進，知難而退。此占筮所見重于前王也。故曰：『危者使平，易者使傾。』言易之變動而成功業也。善人少，惡人多。天陰陽半，人善惡混。然陽晝六時，晚昏[5]皆爲陰所侵，其用事惟四時而已。卦六爻，初上皆無正位，其用事四爻而已。四分善人，六分惡人，故曰[6]善人少，惡人多。以正前文也。暗主衆，明君寡。古今列辟，亦善少惡多。堯、舜禪代，曠世不逢。堯、舜善君所[7]，以禪也。伊、周復辟，近古亦絶。伊尹以太甲不善而放之，既善則復之。周公以成王不明則攝之，既明則歸之。其爲善亦均矣。此非運之不可變，化之不可行。蓋道攸世促，攸，長也。求才實難。或有臣而無君，或有君而無臣，故全之者鮮[8]矣。仲尼曰：『如有用我者，吾其爲東周乎』，此有臣無君也；章帝曰：『堯作大章，一夔足矣』，此有君無臣也。是以文武之業，遂淪于仲尼；禮樂之美，不行于章帝。治亂之漸，必有所由；興廢之成，終罕所遇，易曰：『功業見乎變』，此之謂也。變則通也。何謂無二端？」
彦曰：「周公定鼎於郟鄏，卜世三十，卜年八百，豈亦二端乎？」 史傳並言七百，獨此言八百。蓋周以木德王天下，木生數三，成數八，故卜之三十世、八百年，必有術也。但聖人藏用，後人莫能知爾。以是明七百，傳之誤也。解在第十一篇。
子明曰：「聖人輔相天地，準繩陰陽，恢皇綱，立人極，修策逈馭，長羅遠羈，昭治亂于未然，筭成敗於無兆。故有不易之數，不定之期。假使庸王[9]守之，賊臣犯之，終不促已成之期於未衰之運。固曰：『周德雖衰，天命未改。』 定鼎意也。聖人知明王、賢相，不可必遇；聖謀睿策，有時而弊。故考之以典禮，稽之以龜策，即人事以申天命，懸歷數以示[10]將來。或有以盛而更衰，或有過筭而不及。或卜得合盛而反衰者，或卜得過數而反不及者，此蓋人事已弊於典禮，天命不靈於龜策。是故聖人之法，所可貴也。言貴人事。向使明王繼及，良佐踵武，則當億萬斯年，與天無極，豈三十世、八百年而已哉！過筭餘年者，非先王之功，即桓、文之力也。過筭，謂卜世三十，而得三十七也；餘年，謂卜年八百，而得八百六十也。先王，謂文王、武王也；桓、文，謂齊、晉，合諸侯，朝王室。天意、人事，豈徒然哉？故曰：『龜策不出聖謀』，聖謀定將來之基，龜策告未然之事，逓[11]相表裏，安有異同？」 謂人謀、龜策，皆聖也，其用故同。
彦曰：「大哉，人謀！」
子明曰：「人謀，所以安天下也。夫天下，大器也。置之安地則安，置之危地則危。是以平路安車，狂夫審乎難覆；乘奔馭朽，童子知其必危。豈有周禮即行，歷數不延乎八百？秦法即立，宗祧能踰乎二世？噫！天命、人事，其同歸乎！」
彦曰：「先王[12]所刻治亂興廢，果何道也？」
子明曰：「文質迭用，勢運相乘。稽損益以驗其時，百代無隱；考龜策以研其慮，千載可知。未之思與[13]，夫何遠之有？」
彦蹶然驚起，因書策而藏之，退而學易，王氏易道，蓋宗關氏焉。文中子贊易有七卜篇，蓋家傳關氏學也。子明即卒，河東往往立祠祭之，所著文集行於世。
卜百年義第一
同州刺史王彦問於關子，曰：「夫治亂損益，各以數至，苟推其道，百世可知。彦不侫，願假先生之筮，一以决之。」
關子曰：「占筭幽微，至誠一慮，多則有惑。請命蓍卦，以百年爲斷。」既而揲蓍布卦，得夬 之革 。自夬六變至既濟，凡二十四卦。夬九二化革六二，是二六十二，爲紀也。捨蓍而歎曰：「當今大運，不過二再傳爾。每一十二年爲一運。二再傳，二十四年。從今甲申，今爲所卜之年甲申魏宣武正始元年也。，二十四年戊申，天下當大亂。而禍始宫掖，革六二以柔居中離女之變。，有蕃臣柄政，世伏其强。外卦兑，九四居三陽之中，有乾君之象。蕃臣，外也。若用之以道，則桓、文之舉也。魏宣武正始元年甲申，至十二年乙未而崩。明帝立，跨十二年，戊申亦薨。此大運再傳也。蕃臣爾朱榮[14]，舉兵投[15]靈太后專魏政。此世伏其强，禍始宫掖也。言用之以道者，二端之義。如不以道，臣主俱屠地也。」莊帝立三年，誅爾朱榮[16]，朱榮子復殺莊帝，俱屠地之應也。
彦曰：「其人安岀？」
子曰：「參代[17]之墟，有異氣焉。若出，其在并之郊乎？」參、代[18]，并之分野。
彦曰：「此人不振，蒼生何屬？」
子曰：「當有二雄舉而中原分。」 二雄，九五、九三兩爻。上下有民，故分也。高歡立魏静帝，號東魏；宇文泰立魏文帝，號西魏。此二雄分中原之應也。
彦曰：「各能成乎？」
子曰：「我隙彼動，能無成乎？内卦我也，外卦彼也。内卦九二，化爲六二，隙之象也。外卦九四舉三陽而決群[19]陰，是動之象也。東西魏有隙，高歡建齊，宇文泰建周，動而成之應也。若無大賢扶之，恐皆不能成名。」不能建長乆[20]功名。
彦曰：「請刻其歲。」
子曰：「始於甲寅，卒於庚子，天之數也。」是時，天數轉至此，盡也。甲寅是魏分東西時也；庚子是後周烕於隋時也[21]。然以卦言，夬之乾、兑，西北位也；變革之兑、離，乃轉南也；庚子，西北盡矣，故曰天之數。言夬决盡，則將有革命者也。離，南方之卦，而丙午應焉。義見下。
彦曰：「何國先亡？」
子曰：「不戰德而詐權，則舊者先亡。」 革去故也，是以舊者不利。東魏，舊也，故先亡。
彦曰：「其後何如？」
子曰：「辛丑之歲，當有恭儉之主，起布衣而并六合。」 革盡則變，亂窮則治，數窮則始，故必有布衣恭儉者岀焉。易理然也。
彦曰：「其東南乎？」彦疑天數盡庚子，則地位起東南。恐東南有真主岀，故問之也。
子曰：「必在西北。此以人事、易理然也。非執一端，故曰西北也。夫平大亂未可以文治，必須以武定。且北，用武之國也。此言東南文弊，則西北武興崆。峒之人武。北主殺象也。且東南之俗，其弊也剽。剽，猶僣竊浮淺也。江南六朝，文章剽淺，終之陳後主。江總浮靡放蕩，習以成俗，遂至亡國，故曰剽。西北之俗，其興也勃。勃然武怒之象。參代[22]異氣，應乎并州。其後，唐高祖起太原，平大亂，則武定之功也。况[23]東南，中國之舊主也。自晋東遷，未亡中國。中國之廢久矣，天之所廢，孰能興之。」宋而江南弱。而中國有後魏，都洛陽。是江南舊號已廢，而中國别有新主也。
彦曰：「東南之歲，可刻乎？」
子曰：「東南不岀運曆三百。江南自吴孫權三分國，魏黄初元年[24]壬寅，至陳宣帝太康十三年辛丑，正三百年。是歲隋文帝受周禪，開皇元年也。然而陳宣帝次辛丑一年而崩，後主立七年國亡，皆岀三百之外。蓋閏位餘氣也。言定三百者，以五行云也。大賢大聖，不可卒遇，能終其運，所幸多矣。陳無賢臣幸，延七年。且辛丑之歲，明王當興，定天下者，不岀九載。己酉，江東其危乎？」隋開皇元年己酉，平陳，天下始一統。
彦曰：「明王既興，其道若何？」
子曰：「設斯人有始有卒，五帝三王之化復矣；若無三五之道，則必終之以驕，加之以亢，晚節末路，有桀、紂之主岀焉，得天命者，必得人事。苟人事不脩其道，則天亦廢之矣。隋文帝雖混一天下，而任非賢才，不行三五之道，齪齪於驕亢之政，果焬帝篡立，復大亂焉。天下復亂。夫先王之道，墜地久矣。自漢後，覇國分列，而王道墜地。故日久矣。改張易調，其興實難。常主庸臣守之，所以難能改歸王道也。苛化虐政，其窮必酷。廢道浸久，極則必酷，□[25]之理也。故曰：大軍之後，必有凶年；廢耕故也。積亂之後，必有凶主。尚怯故也。理當然也。」 人事當然。
彦曰：「先王之道，竟亡乎？」
子曰：「何謂能亡也？王道如天地，雖有弊虧之變，而不能無天地也。夫明主久曠，必有逹者興焉。上無明主行其道，則下當有達者修其文，仲尼、文中子是也。而能行其典禮，此三才五常所由繫也。繫于逹也[26]。孔子曰：『文不在兹乎？』此王道不能亡也。」關氏知王道久廢，當有聖人岀焉。與文中子數[27]門人，興唐室。
彦曰：「請推其數。」
子曰：「乾坤之策，陰陽之數，推而行之，不過三百六十六，成歲之數，三百六旬有六日也。引而伸之，不過三百八十四。演卦數也，三百八十四爻。終則有始，天之道也。此關氏占法其，精微未詳。噫！朗聞之，先聖與卦象相契，先聖，泛言古明王逹者也。自魏以降，天下無眞主，僭亂相仍。故黄初元年庚子，至今八十四[28]載。魏黄初元年，至梁天監三年、後魏正始元年，歲次甲申。更八十二年丙午，陳後主至德二年隋、開皇六年也。三百六十六矣，當有逹者生焉。應文中子生，是年文中子三歲矣。更十八年甲子，當有王者合焉。隋文帝仁壽四年也。文中子至長安謁文帝，帝不能用，亦應王者合也。用之則王道振，不用則洙泗之教脩[29]矣。」孔子退居洙泗之間脩王道。文中子不遇，亦然。
彦曰：「其人安岀？」
子曰：「唐、晋之郊乎？亦取上文西北義也。昔殷後不王，宋，殷後也。而仲尼生周；周後不王，斯人生晉。生周者，周公之餘烈也。仲尼終周公之道。生晋者，陶唐之遺風乎。晋魏之[30]唐。天地之數，冝[31]契自然。」 丙午繫乎天，唐、晋繫乎地。
彦曰：「此後何如？」
子曰：「始於甲申，止於甲子，仁壽四年，歲在丙子[32]。正百年矣。過此，未之或知也。」 卜以百年爲斷，至是止也。
統言易義第二
乾、坤，易之門也。乾、坤毁，則無以見易。故言易，必先述乾、坤也。易變動乎乾、坤之中也。惟變動則名易。天動也，陽也，剛也，配地則變。有地則變天故，曰變。地静[33]也，陰也，柔也，順天而行。行亦變也。行而變，變而通，此所謂易。解易名。孔子曰：「動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」言易始於動静，終於吉凶。反復明上文。聖人所以前知而行其道也。道不虚行，存乎其人。道謂理天下之道。是故天道曰陰陽，地道曰柔剛，人道曰仁義。行之則三，三才。變而通之則一，一，貫也。子曰：「百慮而一致」，此言三才、五常，叅[34]同而用也。用之於既往之謂變，用之於未來之謂占。關氏易占極，變而已。觀其變，極其數，知其來，受命如響乾、坤之神。極數窮神，乃可言易。
夫易，極乎神而已矣。未通神，則未知易。子曰：「蓍之德圎而神，卦之德方以知。神以知來，知以藏往」。關引繫辭展轉解釋。然則知之可及也，藏之不可及也。言知之非難，藏之難也。藏謂至賾深藴，退密者也。非至聖、非神，孰能與於此。惟聖、神能藏其用也。
蓍以數，推卦以象告。蓍數於圓卦，定於方。數主乎動，圓而推之。象主乎静。事定則吉。動言乎遠，故可以知來；遠知未來。靜言乎邇，故可以藏往。近晦無迹。往來之交，逆順之際，此吉凶所以前知也。交際謂變處也。變吉、變凶，易所以先知也。變化所以會合也，總群變以會乎一，則聖人乘之御大器是，謂天人合應也。惟乾、坤當之。數會乎上，象合乎下。數則天命象，則人事。天人相與，其深微哉。董仲舒曰：「天人相與之際，甚可畏也。」關氏極言深微，亦可畏也，慎之意也。
大衍義第三
「大衍之數五十，其用四十有九」，何謂也？
曰：天數兆於一，生於二，成於三，凡數不岀乎三，此天、地[35]，自然而立也。三倍其究，亦此義也。圓物[36]圍三則徑一，以形言之也。律命吕應，不岀三微，此以聲言之也。畫卦，一體不岀三爻，此以易言之也。故易數大衍，卦一以象三，其歸一耳[37]。此天地人所以立也。衍於五，成於六，偶於十，此五行、六爻、十日，所以錯綜也。五行生數即五，成數即六也。偶位五位偶合，故十也。六爻成數也。初止無定位，故五爲尊位。十日爲[38]之，以甲、乙、丙、丁之類也。錯綜謂布筭因除，互相求數也。天一，數之兆也。水生天一，坎中爻是也。雖明其兆，未可以用也。地二，數之生也。火生地二離，中爻是。有生則滋，左傳曰：物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。義與此同，滋猶滋蔓也。乃可以推之也。推策見數。天三，數之極也。極乎終則及[39]乎始，兼兩之義也。初應四，二應五，三應上，二體相應，故曰兼也。子曰：「兼三才而兩之。」又曰：「六爻之動，三極之道也。」 以上文解繫辭。五行：具下文。水生乎一，成乎六；大玄凖易蓋，法於此。火生乎二，成乎七；木生乎三，成乎八；金生乎四，成乎九；土生乎五，成乎十。獨陽不生，獨陰不成。故天一必待地六而成之；地二必待天七而成之。不言木、金、土者，省文。其體雖五，而成必六。體即五行也而，數六虚也。六者非他，天地生成之謂也。人在其中矣。「天數五，地數五。」五者非他，三天[40]兩地之謂也。地二、天三，合而爲五。其二[41]不用者，六來則一去也，既成則無生也。如水生一，至六則成。六則一不用，其所實用爲五矣。有生於無，終必有始。又廣言有無之理，終始之用慮，學者執一，故詳廣言之也。既有，則無去矣。[42]蕤謂[43]言如曉則夜去矣，老則壯去矣。觸類而明，無不然矣。故大衍五十，其用四十有九者，入有去無之謂也。重疊解，具下文。
張彝問曰：「何謂『入有去無』?」
子曰關子。: 「天生於陽，成於陰，陰成則陽去。若一氣生於十一月，成於四月，爲正陽之月。然既成則無生，故必五日[44]。陰有則陽無去之也。生[45]於陰，成於陽，陽成則陰去。若一氣生於五月，成於十月，爲純陰之月然。十一月，陽既有矣，而陰無去之也。六爻初上無位者，陰陽相去者也。天數以三兼二，上兼下也。地數以二兼三，下兼上也。奇耦雖分，錯綜各等。奇耦分爲：一奇、二耦；三奇、四耦之類。分也。錯綜各等，謂上以三兼二，下以二兼三等，共五也。五位皆十，衍之極也，五行互爲頭輪之皆至十，極爲五十也。故曰大衍。」 明小衍之則，止一而已矣。
彝曰：「然則其用何謂四十有九，其一將不用乎？」
子曰：「物有兩大，物喻萬事。必曰虚盈。此以日月言之使，門人易曉耳。日往月來，日行遲，月行速，當望則相盈，過望則相虚。雖日月同其右轉，然相望之際，則見日往西，月往東。晝極則夜進。此以天輪言之也，亦晝日、夜月之義也[46]。盈於此則虚於彼，又解物不兩大之義也。如相望之際，天輪晝時，則日盈於此，而月虚於彼矣。天輪夜時，則月盈於此，而日虚於彼矣。又如見日，則晝爲此，夜爲彼；見月，則夜爲此，日爲彼。，盈於小，必虚其大。若月，大盡則三十一日，小盡則二十九日。一歲本剩六日，而减岀六日爲閏月。此用所以不窮也。每一歲大之小之，岀十二日；二歲，岀二十四日；三歲，成一月餘六日。故五歲再閏，循環無已也。故曰其用四十有九也。」言揲蓍，本意法象兩儀、三才、四時并閏。一歲，既餘其日。大衍不窮，其數十[47]一者，所以示其不窮也。
彝曰：「凡衍天地之數，五十有五。今云五十，而又去其一，何謂也？」彝執滞於蓍草一物爾，未能弘通萬類。故感而未踰[48]，又發問端也。
子曰：「蓍不止法天地而已，必以五行運於中焉。上文言五位，皆才[49]是也。大耦而言，則五十也；上文謂小衍，則十，蓋小耦爾；今言大耦，則五十，是大衍也。小奇而言，則五也。五無耦也。凡天地之數，五十有五，奇耦小大，具言之爾。若舉大而去小，盈奇而虚耦，則小奇之五，大耦之一，皆盈而不用。」小、大耦[50]共去其六也。六猶耦六月减六日也。
彝書而藏之。嘆曰：「吾乃知蓍可遺也。」神物，非謂蓍草一物而已，蓋聖人耳[51]。
乾坤之策義第四
「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，何謂也？」
曰：「陽爻九，一爻三十六策；陰爻六，一爻二十四策。三天兩地，舉生成而六之也。自生至成，不岀乎六。分陰分陽，故十二爲率。三其十二，爲乾策，二其十二，爲坤策。下文亦然。三六而又二之，故三十六策，爲乾 ；二六而又二之，故二十四策，爲坤。三其二十四，與二其三十六，皆得七十二焉。三其七十二，則二百一十六，乾之策也；二其七十二，則百四十四，坤之策也。三天兩地，轉相明也。
陰陽三五，陽三、陰二，相參成五，故曰三五。每一五而變七十二候，七十二變其五也。二五而變，三十六旬；二五曰旬。三五而變，二十四氣，三五半月曰，爲氣。凡三百六十五，周而復始。日行三百六十五度，一周天。日月軌度，積於餘分，一度一軌。餘分，謂四分度之一也。六十[52]岀六，三年一閏多，六日。以六五行，所以成閏。每一六以五行，成月也。兩其六五行，故五歲再閏。三百六十者，歲功之用也。舉六甲成數，實用三百六十。奇六者，虚一之義也。上篇大衍云：小奇之五大，耦之一。與此義同。夫生於一，成於六。一六相虚，三五爲用，自然之道也。一六互相虚位，則卦爻六位於初上，皆虚是也[53]。六者，舉成數而虚之者也。其實用惟三、惟五也。聖人立策衍數，必舉其三，伏羲始畫卦爲三爻。兩於六，文王兼三才而兩之，故六。行於五，五行布於六爻初，上必虚其一。合於十。兩其五行。推萬而變，無岀乎此。」 積筭倍蓰，雖萬變，不岀此數也。
張彝問曰：「二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數，豈亦三天兩地乎？」
子曰：「何謂不然？爻所以著象，策所以推數。象六、數五，三天、兩地。體[54]象，定位也；數變，推移也。先三十而六之，三天也。一百八十；又二而六之，兩地也。一十有二，合百九十二。故二篇共三百八十四爻。此解爻所以蓍象者也。陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。先三之，百八十爻得六千四百八十策；又二之，十二爻得四百三十二策，共六千九百一十二策。陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。先三之，一百八十爻得四千三百一十策；又二之，十二爻得二百八十八策，共四千六百有八策。是二篇合之，一萬一千五百二十，蓋舉盈數而溢之也。萬數象萬物，大畧[55]也。溢謂萬外有千百十一也。萬溢千，千溢百，百溢十，十溢一。此一、十、百、千、萬，蓋五之義也。二篇獨無一者，亦虚之義也。溢，過筭也，謂過虚也。凡過盈爲溢，不及盈爲虚。」 上下轉相明也。
盈虚義第五
張彝問曰：「何謂盈虚？」 疊上篇問事。
子曰：「當期之數，過者謂之氣盈，不及者謂之朔虚。六箇三十一日，是過；六箇二十九日，是不及。故七十二爲經。此所以立曆法也。五之爲朞，五箇七十二成歲。五行六氣，推而運也。包虚盈義。七百二十爲起法，倍從下文。七千二百爲統法，七十二萬爲通法。氣朔之下，收分必全盡，爲率；七千二百萬，爲大率，謂之元紀，歲[56]、月、日、時，皆甲子。日月五行在子位之宿，當縮盈先後之中焉。」 漢太初九年冬至甲子朔，日月如合璧、五星如連珠。觀斯可以爲元紀也。是歲丁丑，差甲子者一十四年，此盈虚者也。
闔闢義第六
「闔户謂之坤，闢户謂之乾 ；一闔二[57]闢謂之變，往來不窮謂之通，何也？」
曰：「坤，陰之母，無不容，在户爲闔；包容於内，皆闔義也。乾，陽之君，無不由，在户爲闢。由行於外，皆闢義也。闢往則闔來，闔往則闢來。此以户言之也。自外入内，開門爲往，閉門爲來也；自内岀外，則閉門爲往，開門爲來。所以相變也。以氣言之爲啓、閉；以道言之爲離、合；以内外言之爲往、來。解上文往來不窮之意也。故卦有内外，人有岀入。下體爲内卦，上體爲外卦，利用岀入，以前民用。往來相交，内外相取，上下相刑，吉凶相分，君子小人相亨、相屯。君子亨則小人屯，小人亨則君子屯。此一闔一闢，相反而然也。闢變而闔，闔變而闢，往通則來，來通則往。故一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。凡言變，則不亨矣。蓋易窮則變，闔久則開，開久則闔，通用常久之道焉。故變則通，通則久，此之謂也。天左旋，西視之來，東視之往。日、月右行，東視之來，西視之往。此以天、日明之。。天氣下降，地氣上躋，上下往來，亦若東西之視。此文以上、下明之。卦乾來乎内，坤往乎外，君子闢，小人闔，此以人事明之。故名泰。反是名否。内爲主，外爲客。泰，内君子，外小人。否卦反是，言無主矣。作易者，其闢君子之道，而通小人之闔乎？故名以君子名其卦。若君子泰，則曰泰卦 ；若君子否，則曰否卦。終不以小人取其卦名也。吉來則凶往，有變則能通，故曰：『小往大來，吉，亨』。凡言往來，則上下、内外、岀入、大小、吉凶，相反。皆同也。
物不可以終通，故受之以否。否。關氏因言變之義，故又以卦名相明之。物不可以終否，故受之以同人。同，即通也。凡不同即不通，此關氏因言變之義。夫同於物者，物亦同之，故吉。洪範言：龜從，筮從，卿士從，庶民從，皆是吉。異於衆者，衆亦異之，故凶。衆叛親離，蓋不通天下同人欲故也。君子同君子，而和小人，同謂不言而信，不期而會也。和謂恕其所不及，而使之必不傷和也。小人同小人，而和君子。小人苟合相黨，但懼彼君子之爲，故勉意事上。同似異，而必通；君子各任以所見，不待於外而後狥之也。故乍見之，似各異也。終久同歸乎道，故曰必通。和似同，而必異。君子和小人，蓋恕之也；小人和君子，蓋懼之也。其和則同，而恕之、懼之，必異也。易曰：『方以類聚，物以群[58]分，則吉凶生矣。』此言君子、小人，各以群類相吉凶也。」 解上文吉凶相分。
張彝曰：「君子、小人，誠猶闔闢之義矣。然『聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患』，何謂也？」彝謂闢非闔也，君子非小人也。然則繫辭何以言吉凶與民同患乎？
子曰：「爾所謂，可與立，而未可與權乎。權者，變而合道者也。君子和小人，小人和君子，豈本性也？蓋接物而變己者也。物，事也。己，性也。君子之性，接小人之事，則上文『恕』之謂也；小人之性，接君子之事，則上文『懼』之謂也。恕下、懼上，而情所以和也。夫和天下，非權變安能通之，是以聖人洗心、藏密，蓋因權也。接物者，言接之而已，非同之也。故洗濯物心，無所瀆污，謂之洗心。洗濯萬物之心。變己者，言反之而已，非異之也。反我之情，從民之故，非異我之道也。故藏晦於密，無所間然，藏，謂用也。謂之退藏。民危者，平之；易者，傾之。無吉、無凶，同歸一致，此之謂與民同患。」 易之道，無爲無思，百慮一致，所以一闔一闢，同乎一户也。
理性義第七
「『窮理盡性，以至於命』，何謂也？」
曰：「性命之理，以天言之曰陰陽；以地言之曰柔剛；以人言之曰仁義。蓋同乎一性也。人命合天地，故謂之天命。有生，有命；天地大德曰生。人有生，有命。有命，有性；天命，曆數是也；人命，道德是也。曆數昌，則道德亨；曆數否，則道德塞。是以有命者亨之、塞之，不離乎仁義之道，此謂之有性也。性有五，仁義爲首，故易曰：『立人之道，曰仁與義』。蓋舉綱而言之，乾卦純陽，則四德五性具矣。是以體仁、和義、合禮、幹智是也。以信在其中矣。四德在天，而曆數有亨、有塞；五性在人，而運命有否、有泰。然而天人相契，則性命合矣。乾道變化，各正性命。此之謂也。有性，有情。一必有二，陽必有陰；靜必有動，故性必有情。情者，二而不能一也，猶陰而不能陽也，動而不能静也。在我爲一，應物爲二。内明爲陽，外昏爲陰。情静、性動[59]，亦然也。情者，天之邪氣，人之亂行也。邪氣，水、旱、薄、蝕、妖、祥是也，此謂天命。亂行，僣窺、賊殺、恠力[60]是也，此之謂人命也。邪勝正，亂勝治，則情勝性。此小人命亨，君子命蹇。去邪、近[61]亂、制情，則元命立。元命者，天命、人命，合布[62]爲名者也。易有元命也。元者，衆性之長，群陽之尊，天人之理也。解上文乾之四德。天元則人仁，天亨則人禮，天和[63]則人義，天貞則人知、信。其理同矣。窮極此二者，則知生死之説，性命之理得矣。」二者謂天命、人命也。
張彝問曰：「夫子之言性、命，則然也。何謂有亨、有塞？」彝未省上文所言時、命、否、泰。
子曰：「亨之，塞之，遇[64]其時。時也者，繫乎君天下者也。君天下，得君子之道，則時亨矣；得小人之道，則時塞也。若否、泰二卦，以君子小人定其時也。然而，君子亨，則時治命也；小人亨，則時亂命也。時命一而已矣。天命歸善，則人命遇亨，君子得行其道；若天命歸惡，則人命遇塞，小人得行其道。二者皆屬乎命也。聖人知命適時，必先天理，故曰『窮理』也；聖人順天立性，故曰『盡性』也。時行則行，時止則止，故曰『以至於命』。有亨，有塞。時行，亨也；時止，塞也。今小人多，君子少，吾安敢言命。」子罕言命者，蓋亦時亂，小人多，故難言之也。惟君子能知命，是則卦以存否、泰二時，蓋爲君子設也，明矣！
時變義第八
卦以存時，爻以示變，時繫乎天，變由乎人。王弼曰：「以爻爲人，以位爲時」。今關氏義同。蕤謂：天人和[65]須，不可異也。卦以爻成，時以變生，雖云天時、人事，及其變，則合會一也。晝動，六時也；夜靜，六時也。動則變，靜則息。息極則變，變極則息。故動靜交養，晝夜之道也。晝、夜，時相變也。
乾、坤分晝、夜，時也。晝六時，屬陽，故曰乾也；夜六時，屬陰，故曰坤也。屯、濟，時變之際也。時未定曰屯，時已定曰既濟[66]。故乾、坤分時，屯、濟交變也。六六之用，其時變之周流也。易曰：「變動不居，周流六虚。」蓋亦六時之義。是以六十卦，循環相生。極則變，變以久，不可禦也。易曰：「易 ：窮則變，變則通，通則久。」又曰：「言乎遠，則不禦」。禦，阻也。四卦時之門户，變則開闔也。乾、坤分時，如門户不移易矣。屯、濟示變，如門户開闔，始終相及也。故三百六十變，一歲之晝[67]也。三百六十爻。除四卦爲門户開闔，其用惟六十卦而已，上文周流六虚是也。作易者，乘時效變之謂乎？仲尼序卦相生，雜卦旁行不流。序卦六十循環，成歲功之序也；雜卦旁行一端，不復周流矣。相生，晝也；不流，夜也。重疊解上文：晝動故相生，夜静故不流。有以知，相生者動，不流者静，而[68]不禦矣。時變之義，如此而已。謂晝夜如此，六六而變之。
動静義第九
張彝問動靜之象。
子曰：「天地者也，動象天靜，象地。天常動，地常靜。常動，柔克者也；常靜，剛克者也。故曰『動靜有常，剛柔斷矣』。」天陽能柔，爲常道也；陰[69]而能剛，爲常道。常者，剛柔得人也[70]。
子曰：「噫！了未知易矣。天地之道，無立人之事，安足爲易哉？易行乎天地之中者，人也。人參天地爲才，天地有儀象而已，有人才故曰三才。傚天地爲爻，爻爲人。爻，傚也。虚其位，實其用，六位爻，則謂之六虚。六爻之用，同乎一實而已。三才相參，六爻相傚。位無定處，用有藏密。吉凶前知，非至神孰能與於此。聖人與天地合德，則曰三才。聖人作而萬物覩，則曰六爻者，傚天下之動也。聖人或岀、或處，用則行，舍則藏，故曰無定處，有藏密也。萬物化，聖人者也。故物不能自神，蓋神之者，人也。」 凡萬物有靈異者，若人不貴之，則不靈不神也。此展轉詳言，以曉彝。
張彝曰：「聖人通神，則聞命矣。滔滔天下，豈盡通神哉？」
子曰：「人皆天地之靈，五行之秀也。靈全秀淳，則爲君子；靈秀不具，則爲小人。千人一靈，萬人一秀。千萬人，始有一靈秀者，言君子少也。故曰：『君子之道，鮮矣。』然鼓之、舞之，盡在其神焉。浩浩元氣，鼓舞生人。無君子、小人，皆有神也。是故，神者，仁見爲仁，智見爲智，小人亦有智。君子見爲君子，小人見爲小人。殊塗同歸，寂然不動。此聖人之作易，所以舉君子禦小人。約以存博，寡以治衆，是謂神德行也。陽卦多陰，陰卦多陽。陽一君而二民，此君子之道；陰二君而一民，小人之道。皆本於陰陽。不期然而然者，神也。繫辭云：『陰陽不測之謂神』。德行常簡易者，無他道也。滔滔天下，通乎神而巳矣。[71]此所以神無方，易無中之謂也。
至剛，非常道也；至柔，非常道也。道在剛柔間，則動静不失中矣。動靜亦然，至動必多憂，至靜必多疑，不憂不疑，其惟有常乎？至常忘機，至寜忘樂，斯動靜之中也。中，常也。聖人有六動，動不失乎時中。卦六爻，日六時。人動乎其中，靜乎其中，不可過，不可不及，故曰時中也。中也者，易之六用，動靜之適也。書之皇極，禮之中庸，氣之太一，人之太[72]寜，皆動靜有常之謂也。易道無不包，詩、書、禮、樂，俱在其中矣。非知至至之，安能適其中哉？可以至則至之，是中也。乾卦曰：『知至至之，可與幾也。』 知至則知幾，知幾則知動。幾者，動之微。知動則知神，知幾，其神乎。知神則知靜矣。」 神不行而至，不疾而速，是歸於靜也。老子曰：「萬物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命」。此義合也。
神義第十
張彝問曰：「何謂神？」
子曰：「神也者，易之靈也。靈應冥契，不思而得，强名曰神。猶言神靈肹饗，靈應無迹者也。日月之明在乎天，而所明在地也。若空中無物，不見明也。明[73]及於地，則物顯其光也。易之神在乎道，而所神在人也。故曰：『神而明之，存乎其人』；又曰：『苟非其人，道不虚行』。聖人以神道設教。神無方，道無迹，人無至，」 無方見繫辭 ；無迹見老子 ；無至見文中子。其幾一也。斯可以議易矣。
張彝曰：「然則天地至神，必待人而存乎！」彝言天地自有神，何存於體，滔滔一也[74]。
雜義第十一
六爻相雜，惟其時、物也。君子用時，小人用物，易道備矣。相雜，謂君子、小人，同乎一卦。用時者，謂適時之變，則用無不利；用物者，謂物物適情，雖微[75]時，必變。天地萬物，賢愚雖殊，而無岀易者矣。故曰備。屯六變而比，比六變而同人，同人六變而蠱，蠱六變而剥，剥六變而大過，大過六變而遯，遯六變而暌，暌六變而夬，夬六變而井，井六變而漸，漸六變而兑，兑六變而既濟，終焉。今易並至未濟終焉，而關氏此則以既濟爲終者，蓋未濟者，入屯之首也。天地不交，坎、離不接，是未濟也。天地始交，雲雷相遇，然後有屯也。文王、仲尼終之以未濟者，時可知戻[76]。然終焉二字，疑非仲尼之辭，蓋後人傳之誤也。夫既者，盡也；盡濟，則終焉。此義爲得也。六六而變，未詳。
天地之氣，相摩而鳴，相擊而形。凡鳴者，皆氣相摩撃也。形謂形于外也。人之動者，鳴乎言，形乎文。得其道則吉，失其理則凶。言成文曰辭，故曰：「辨吉凶者，存乎辭」。爻有險易，辭各言其所之也。
乾、坤，以卦之主也。六卦用，則乾、坤何爲乎？八卦，其致用惟六耳。故堯、舜垂衣裳而天下治，六官用，我無爲矣。此解堯、舜取諸乾、坤。小過，一時之用也；大過，一世之用也。此所以明分小大之義也。若杵臼者，一時之用而已，穀不常在臼也；棟梁爲一世所居，不可撓也。豫者，備也[77]。物備不憂乎用，事備不憂乎理。不憂則樂可知也，故豫，樂也。人事猶知，則能理也。屯，萬物生也。物生，無不屯者也。動物胎卵，植物勾屈。其物初生時，無不屯難也。事成，無不由難[78]者也。不艱難而能成者，非功也。蓋已成而人不知其理也。需，須也。人之所須，莫大乎飲食，故需，養也。飲食，人之大欲。小畜，二[79]卦之體，當小過一爻之義也。小畜繫辭云：「密雲不雨，自我西郊」。小過五六[80]爻云：「密雲不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。」是義同小畜一卦。然則小之，一也，畜過，異時焉。時可畜過。他皆倣此。臨，大也。所臨大，則天下之民尊，無不尊，至大也，此眞主統一天下之卦。故曰：「至臨」，中得益者也。富貴者，减萬金之資，降一品之祿，則自爲衰也。蓋盛中得損者也。勢相形耳。故損益，盛衰之始也。言富貴貧賤，才衰方盛，便覺其分别，由人心自然也。聖人以此施之於典言無不至也。道無不至，則世無不尊。始盛者，由衰而益者也；始衰者，由盛而損者也。如貧賤者，得百金之資，九品之禄，則自爲盛也。蓋衰禮，推之於時運，必使濟其衰，戒其盛，行乎易中矣。易曰：「危者使平」，濟衰也；「易者使傾」，戒盛也。卦爻二五居中，少悔吝。故禮爲皇極之門也，無不由門而岀也。
殷因於夏禮，所損益可知也。周因於商禮，所損益可知也。夏人尚忠，至忠則少敬。故殷人尚敬，蓋政弊則救之也。運衰，則盛之至也。至敬則不文，故周人尚文，亦救殷政之弊也。夫文者，和之也。和者太過，則蕩；不及，則局促。是以循環相救者，禮也。三十年爲世，百世，三千年也。此言三王與禮，則時運可以推也。故夏以金德，垂四百餘年。殷以水德，垂六百餘年。周以木德，垂八百餘年。得其道也，數不能逃。金生數四，成九；水生一，成六；木生三，成八。夏得生數，殷、周得成數。故四百、六百、八百年，不能逃其數。所以然者，禮得其時也。後王不能應其數者，禮不行乎易中者也。繫辭謂，行乎典禮者，蓋明相因相益之道也。後王若漢、晋而下，雖成正統，而不及三代之末者，蓋不行乎典禮，如三代之純懿者也。故以言之。
蒙，昧者，厥道求乎明。暗者求明昧，者求賢。明夷，亦昧也，非不明，蓋傷之爾。名皆昧，而實不同。咸，天地之交也；恒，天地之久也。人不交，不久。故咸、恒，人道之統也，凡人相交，得其道，則久而不開；交不以道，非交也，故不久。下經以咸、恒爲首者，所以統其道也。天地之功[81]者也。交脩厥道久，乃成功。鼎，變新也，變無不動。動則觀其變之謂也。震，動也，動無不止。形躁好静。艮，止也，止無不漸。漸，進也。萬物無不有漸。漸，其聖人之進乎。漸進，如四時，無暴寒邃熱也。古者無爲而治，百姓日用而不知，其漸之然乎。民可使由之，不可使知之，蓋得漸之道也。
兑，見也，以其陰柔外形乎？巽，伏也，以其陰柔内藴乎？兑，陰爻在上，是形于外；巽，陰爻在下，是藴于内。人悦必以形容，巽必以藴蓄，陰陽之常理也。無妄而災者，災也；有妄而災者，則其所宜，非災之也。明乎外物者[82]自暌，故曰：暌，外也。離上，明外也。凡人外能明白，則無苟合，故曰睽也。明白[83]内者，家自齊，故曰：家人，内也。離下，明内也。凡人内能明白[84]，則無亂行。君子泰，則小人否 ；小人泰，則君子否。故曰 「反其類也」。君子以君子爲類，小人以小人爲類。否泰相反。履之而不處，其周公歟？需之而不進，其仲尼歟？此解繫辭履卦，因人事明之也。周公攝政而不處也；仲尼所順行其道也，道既不行，則反魯著書，有待而不進也。不處、不進，其時乎？不處者，以其時有主也；不進者，以其時無道也。
* * *
[1]「筭」，學津本作 「算」。范氏天一閣本中 「筭」字，學津本均作 「算」，下文出现此字，不復標識。
[2]「卜塟」，學津本作 「占算」。
[3]「玄宗」，學津本作 「元宗」。
[4]「占筭」，學津本作 「占數」。
[5]「晚昏」，學津本作 「晓昏」。
[6]「曰」，學津本作 「云」。
[7]「君」，學津本作 「均」。
[8]「鮮」，學津本作 「尠」。
[9]「庸王」，學津本作 「庸主」。
[10]「示」，學津本作 「承」。
[11]「逓」，學津本作 「遞」。
[12]「王」，學津本作 「主」。
[13]「與」，學津本作 「歟」。
[14]「爾」，學津本作 「尒」。
[15]「投」，學津本作 「殺」。
[16]「爾」，學津本作 「尒」。
[17]「代」，學津本作 「伐」。
[18]「代」，學津本作 「伐」。
[19]「群」，學津本作 「羣」。范氏天一閣本中 「群」字，學津本均作 「羣」，下文出现此字，不復標識。
[20]「乆」，學津本作 「久」。
[21]「烕」，學津本作 「滅」。
[22]「况」，學津本作 「又况」。
[23]「代」，學津本作 「伐」。
[24]「魏黄初元年」，學津本作 「初黄武元年」。
[25]「□」，學津本作 「易」。
[26]「繫于逹也」，學津本作 「繫于逹者也」。
[27]「數」，學津本作 「教」。
[28]「八十四」，學津本作 「二百八十四」。
[29]「脩」，學津本作 「修」。
[30]「魏」，學津本作 「謂」。
[31]「冝」，學津本作 「冥」。
[32]「丙子」，學津本作 「甲子」。
[33]「静」，學津本作 「靜」。范氏天一閣本中 「静」字，學津本均作 「靜」，下文出现此字，不復標識。
[34]「叅」，學津本作 「参」。
[35]「天、地」，學津本作 「天、地、人」。
[36]「圓物」，學津本作 「凡圓物」。
[37]「耳」，學津本作 「揆」。
[38]「爲」，學津本作 「名」。
[39]「及」，學津本作 「反」。
[40]「三天」，學津本作 「参天」。
[41]「二」，學津本作 「一」。
[42]案：「則無去矣」之后注文，學津本作 「喻上文既成则無生也」。注文之後，學津本又多關朗之語：「既終，則始去矣」。
[43]「謂」，學津本作 「泛」。
[44]「日」，學津本作 「月」。
[45]「生」，學津本作 「地生」。
[46]學津本無 「也」字。
[47]「十」，學津本作 「去」。
[48]「踰」，學津本作 「喻」。
[49]「才」，學津本作 「十」。
[50]「耦」，學津本作 「耦奇」。
[51]案：學津本無 「耳」字，而後多注文：「取蓍揲之，以記其數。若今用算子，推成曆律者也。張彝得意忘象，得大衍忘蓍，故曰可遺也」。
[52]「十」，學津本作 「不」。
[53]「則卦爻六位於初上，皆虚是也」，學津本作 「則其實用惟五也，若卦爻六位於初上，皆虚是也」。
[54]「體」，學津本作 「禮」。
[55]「畧」，學津本作 「略」。
[56]學津本 「歲」前多 「元紀者」三字。
[57]「二」，學津本作 「一」。
[58]「群」，學津本作 「羣」。
[59]「情静、性動」，學津本作 「性静、情動」。
[60]「僣窺、賊殺、恠力」，學津本作 「僭竊、賊殺、怪力」，
[61]「近」，學津本作 「禁」。
[62]「布」，學津本作 「而」。
[63]「和」，學津本作 「利」。
[64]學津本 「遇」前有 「適」字。
[65]「和」，學津本作 「相」。
[66]「時未定曰屯，時已定曰既濟 」，學津本作 「時未動曰屯，時已靜曰既濟 」。
[67]「晝」，學津本作 「晝夜」。
[68]「而」，學津本作 「遠而」。
[69]「陰」，學津本作 「地陰」。
[70]「剛柔得人也」，學津本作 「剛柔得中之謂也」。
[71]案：「子曰：噫！了未知易矣」至 「滔滔天下，通乎神而巳矣」及其注，學津本無。
[72]「太」，學津本作 「泰」。
[73]「明」，學津本作 「若明」。
[74]「何存於體，滔滔一也」，學津本作 「何存於人也」。案：學津本中張彝言後，關朗有回應：「子曰：噫！子未知易矣。天地之道，無立人之事，安足爲易哉？易行乎天地之中者，人也。人參天地爲才，天地有儀象而已，有人才故曰三才。傚天地爲爻，爻爲人。爻，傚也。虚其位，實其用，六位爻，則謂之六虚。六爻之用，同乎一實而已。三才相參，六爻相傚。位無定處，用有藏密。吉凶前知，非至神孰能與於此。聖人與天地合德，則曰三才。聖人作而萬物覩，則曰六爻者，傚天下之動也。聖人或岀、或處，用則行，舍則藏，故曰無定處，有藏密也。萬物化，聖人者也。故物不能自神，蓋神之者，人也。凡萬物有靈異者，若人不貴之，則不靈不神也。此展轉詳言，以曉彝。張彝曰：聖人通神，則聞命矣。滔滔天下，豈盡通神哉？子曰：人皆天地之靈，五行之秀也。靈全秀淳，則爲君子；靈秀不具，則爲小人。千人一靈，萬人一秀。千萬人，始有一靈秀者，言君子少也。故曰：君子之道，鮮矣。然鼓之、舞之，盡在其神焉。浩浩元氣，鼓舞生人。無君子、小人，皆有神也。是故神者，仁見爲仁；智見爲智；小人亦有智。君子見爲君子，小人見爲小人。殊塗同歸，寂然不動。此聖人之作易，所以舉君子，禦小人。約以存博，寡以治衆，是謂神德行也。陽卦多陰，陰卦多陽。陽一君而二民，此君子之道；陰二君而一民，小人之道。皆本於陰陽。不期然而然者，神也。繫辭云：陰陽不測之謂神。德行常簡易者，無他道也。滔滔天下，通乎神而巳矣。此所以神無方，易無中之謂也，滔滔一也。」
[75]「微」，學津本作 「違」。
[76]「戻」，學津本作 「矣」。
[77]「豫者，備也」，學津本作 「豫，備者也」。
[78]「難」，學津本作 「艱難」。
[79]「二」，學津本作 「一」。
[80]「五六」，學津本作 「六五」。
[81]「天地之功」，學津本作 「成天地之功」。
[82]「外物者」，學津本作 「外者物」。
[83]「白」，學津本作 「乎」。
[84]「白」，學津本作 「自」。