系辞下传第一章 章句依朱子《本义》
一
为治水之术者曰“堙其所自溢”，是伯鲧之术，而白圭袭之者也。则为安身利用之术者曰“杜吉凶悔吝之所从生”，亦犹是而已矣。
天下固有此洚洞浩瀚之流行之地中，中国自足以胜之。惊其无涯而堙以侥幸，禁其必动，窒其方生，汩乱五行，而不祥莫大焉。知吉凶悔吝之生乎动也，则曰“不动不生，不生则不肇乎吉，不成乎凶，不贻可悔，不见其吝，而以逍遥乎苍莽，解脱乎火宅”。呜呼！无以胜之，而欲其不生，则将谓“稻麦生夫饥，丝麻生夫寒，君师生夫乱，父母生夫死”，亦奚为而不可？其云“大盗生于圣人，无明生于知见”，犹有忌而不敢昌言。充其所操，惟乾坤父母为古今之大害，而视之若仇雠。乃要其所挟，则亦避祸畏难之私，与禽兽均焉而已矣。
夫圣人亦既知之，曰“吉凶悔吝生乎动”者矣。而吉者吾道也，凶者吾义也，悔者吾行之几也，吝者吾止之时也。道不可疑，义不可避。几不可逆，时不可违，恒有所奉以胜之。故诊衣、鼓琴而居之自得，夏台、羑里而处之不忧。怨艾以牖其聪明，而神智日益；退抑以守其坚忍，而魄骨日强。统此者，贞而已矣。惟其贞也，是以无不胜也。无不胜，则无不一矣。
且夫欲禁天下之动，则亦恶从而禁之？天地所贞者可观，而明晦荣凋弗能禁也。日月所贞者可明，而阴霾晕珥弗能禁也。天下所可贞者君子之一，而得失忧虞弗能禁也。当其吉，不得不吉，而固非我荣；当其凶，不得不凶，而固非我辱。
如曰“无吉则无凶，无凶则无悔吝”，则莫如舍君子而野人。野人之吉凶，不出乎井庐者也，则莫如舍野人而禽鱼。禽鱼无所吉，而凶亦不先觉也，则莫如舍禽鱼而块土。至于块土，而吉凶悔吝之端泯，终古而颓然自若也。乃天既不俾我为块土矣，有情则有动，且与禽鱼偕动焉；抑不俾我为禽鱼矣，有才则有动，且与野人偕动焉。抑彼自谓绌才去情，以偕乎野人，而抑以擅君子之实，思以易天下，有道则有动，必将与君子偕动焉。姑且曰：“胡不如野人之贸贸，胡不如禽鱼之 ，胡不如块土之冥冥”？以摇天下葸畏偷安者，而自命为道。
呜呼！勿忧其无冥冥之日也。死则亦与块土同归，动不生而吉凶悔吝之终离，则虚极静笃，亦长年永日而宴安矣。故其为道也，与禽为嬉，与鱼为泳，与土为委，与野人为偷，与死为灭，与鬼为幽。
乃其畏凶而惮悔吝也，畏死而已矣。畏凶者极于死，畏悔吝者，畏其焦肺怵心以迫乎死。然而与死为徒焉。此无藉之子逃桁杨而自雉经之智计，亦恶足比数于人类哉！
其为心也，非无所利于吉也，畏不得吉，无可奈何而宁勿吉也。夫君子则无所利于吉，而何畏乎非吉？故守贞而一之，而道乃无穷。其示天下，不可无吉也，无吉则道不行；不可无凶也，无凶则义不著；不可无悔也，无悔则仁不复；不可无吝也，无吝则志不恒。
故不知进退存亡，而龙德乃备；不惮玄黄之血，而天地以杂而成功。则天下日动而君子日生，天下日生而君子日动。动者，道之枢，德之牖也。《易》以之与天地均其观，与日月均其明，而君子以与《易》均其功业。故曰：“天地之大德曰生。”离乎死之不动之谓也。
彼异端者，导翁妪瓮粟之欲，守稚子衽席之逸，虽嵬琐曼延，而虑不出乎此；乃窃《大易》之言，曰：“‘吉凶悔吝生乎动’，吉一而凶三。天下皆羿之彀，不如窒其动以绝其源。”洄湍汪洋，亦何从而测其所归哉！
二
乐行而不释其焦劳，忧违而不改其欣适，贞夫一矣。则得失皆贞也，吉凶悔吝可以俱忘，而奚有于卜筮以审其疑邪！
夫天下之有所大疑者二，得之思保之，未得思致之，未失思存之，失而思安之：位也、财也。天下之得失尽于此而已矣。蔑君罔亲而图之者，奸人也。诎节芟廉以利之者，庸人也。图功取誉而终身以之者，当世之士也。如是，则圣人奖当世之士，而启庸愚奸宄以争疑信于不必得之中，则何贞之有哉？
曰：非然也。位者仁之藏，“何以守位曰仁”，“仁”字当如字。 财者义之具也。故天下无吉凶，而吉凶于财位；君子无吉凶，而财位有吉凶。此所谓与百姓同其忧患者也。察原观化，浑万变而一之，浑涵于仁义之大有，则位恶得而不宝，财恶得而不聚乎？
且位恶从而设于伦类，财恶从而流行于事物哉？愚者见位，知其贵而已也，而骄肆以丧其仁；愚者见财，矜其富而已也。而鄙吝以堕其义。故位非其位，而财非其财。若夫位则有所自设矣，若夫财则有所自殖矣。
天地之大德者生也，珍其德之生者人也。胥为生也，举蚑行喙息、高骞深泳之生汇而统之于人，人者天地之所以治万物也；举川涵石韫、旉荣落实之生质而统之于人，人者天地之所以用万物也。胥为人矣，举强武智文、效功立能之生理而统之以位，位者天地之所以治人也；举赋质修事、劝能警惰之生机而统之以财，财者天地之所以用人也。
不得其治，则叛散孤畸，而生气不翕，天地于此有不忍焉。不任以用，则委弃腐萎，而生道不登，天地于此有不倦焉。故翕天下以位而人统乎人，人乃以统乎物；登天下以财而人用乎人，人乃用乎物。故天地于其所生，无所恝置于已生之余。莫之喻而喻，使之自相贵而位以定；莫之劝而劝，使之交相需而财以庸。然则位者，天地不忍不治之仁，因以秩之；财者，天地不倦于用之义，因以给之。
圣人钦承于天，而于天步之去留，天物之登耗，殚心于得失之林，弗容已矣。其得也，吉也；其失也，凶也；其悔也，欲其得也；其吝也，戒其失也。请命于天，与谋于鬼，大公于百姓，兴神物以使明于消息存亡之数，尚德而非以奖竞，崇功而非以导贪，而天地之德，亦待圣人而终显其功。
呜呼！彼骄语贫贱，何为也哉？“金夫不有躬”，非其财也。“负乘致寇至”，非其位也。“君子于行，三日不食”，以安位也。“困于赤绂，乃徐有说”，以节财也。非然者，贫其身以贫万物，异于床而丧资斧；贱其身以贱天下，折其足以覆公悚。于陵仲子以馁成其不义，延陵季子以让成其不仁，君子将厚责之，况乎创越人熏穴之言，拾食蛤遨游之说，桎梏宝命，尘垢天物，以绝仁弃义，而刓天地之生者哉？
故圣人之于《易》也，据位、财为得失，以得为吉，以失为凶，以命之不易、物之艰难为悔吝，与百姓同情，与天地同用，仁以昌，义以建，非褊心之子所可与其深也。故《洪范》以福极为向威，《春秋》以失地亡国为大恶，诚重之也，非徒与陶、猗争区区之廉，莽、操争硁硁之节也。
第二章
法象莫大乎《乾》《坤》。法皆其法，象皆其象，故曰大也。资始资生而万物之数皆备，易知简能而天下之理皆得，是尽天下之象而无以当之。故佃渔耒耜以给养，交易以利用，弧矢门柝以御害，舟楫服乘以致远，宫室棺椁以卫生而送死，书契以纪事而载道，民用之所以浃，王道之所以备，而皆不足以当《乾》《坤》。
衣裳之垂，其为生人之用，亦与数者均尔。且其始于毛革，继以丝枲，冬以温，夏以清，别嫌疑，厚廉耻，犹其切焉者也。若夫上衣下裳，施以绣，间以绘，采以五，章以十二，配以六冕，缀以韨佩，应乎规矩，中乎准绳，炎非以适，寒非以温，为之也劳，服之也若赘。乃圣人独取《乾》《坤》之法象以当之，而以天下之治系之，呜呼！孰有知其为天地之大经，人禽之大别，治乱之大辨，以建人极而不可毁者乎？
夫法象之于天地，亦非有其功德之切，与于人物者也。悬日月星辰于上，而人有不可法之知；奠海岳邱原于下，而人有不可效之能。始有所以始，而可观者非能为美利；生有所以生，而昭著者非能为变蕃。然而文之所著，变之所自察；理之所显，化之所自宜；无功之功，启群伦之觉；无用之用，安万汇之宜。天地不事以其德业詹詹与万物寡过，而治莫尚焉矣。故水、火、雷、风，不能越其广大；六子、五十六变，不能乱其崇卑。
大哉法象乎！而生人之事，圣人所以继天而致治者，孰足以当此乎？天位尊，地位卑，上下定矣；天成象，地成形，文章著矣。上下定，故万物戢然而不敢干；文章著，故万物欣然而乐听其命。戢然而不敢干，欣然而乐听其命，则天地可得而治万物，人可得而治物，君子可得而治野人，而非此者，则乱。
古之圣人，思有以治天下，而其心殚矣。久而乃得之于法象焉。人之所可受吾治者，惟其敬爱而已矣。怵然不敢干之心生，则敬兴；欣然乐听其命之心生，则爱兴。触目而天地之法象在焉，莫或不敬也，莫或不爱也。人成位乎中，而君子者野人之耳目也。人成位乎中，则可以效法天地而无惭；君子为野人之耳目，则利用其敬爱法象之心，以作其敬爱而受治。
故衣裳之垂也，上下辨焉，物采昭焉，荣华盛焉。洁齐，以示无散乱也；宽博，以示无虔鸷也。天地方圆之仪则，天产地产之精华，咸备焉；阴阳损益之数，律度规短准绳自然之式，咸在焉；以示人极之全也。而天下悉观感以生其敬爱，于是而圣人者亦有其无功之功，以与天地相参。故惟衣裳可以配《乾》《坤》，而非他制器尚象所得而拟焉者也。
呜呼！衣裳之于人，大矣哉！可敬者义之府也，可爱者仁之缊也。是善恶之枢也，生杀之机也，治乱之司也，君子野人之辨也，而尤莫大乎人禽之别焉。鹧鸪负叶以覆露，水鹳畜礜以御寒，欧蛋文身以辟蛟，秽貊重貂以履雪，食衣裳之利而去其文，无以自殊于羽毛之族而人道亡，则《乾》《坤》之法象亡矣。黄帝以前，未之备也，及其有之而乾坤定。赵武灵以后，沦于替也，浸以乱之而乾坤伤。妲己男冠以亡殷，何晏女服以覆晋，宋齐邱羽衣而灾及其身，王旦披缁而辱逮于死。小变而流于妖，祸发于当年；大变而滥于禽，祸且移于运会矣。古之圣人，法象治之而有余；后之王者，干戈争之而不足。《易》曰：“《易》不可见，乾坤或几乎息矣。”是殆《易》毁而乾坤将息之日也与，悲夫！
第三章
天下无象外之道。何也？有外，则相与为两，即甚亲，而亦如父之于子也。无外则相与为一，虽有异名，而亦若耳目之于聪明也。父生子而各自有形，父死而子继；不曰道生象而各自为体，道逝而象留。然则象外无道。欲详道而略象，奚可哉？
今夫象：玄黄纯杂，因以得文；长短纵横，因以得度；坚脆动止，因以得质；大小同异，因以得情；日月星辰，因以得明；坟埴垆壤，因以得产；草木华实，因以得财；风雨散润，因以得节。其于耳启窍以得聪，目含珠以得明，其致一也。象不胜多，而一之于《易》。《易》聚象于奇偶，而散之于参伍错综之往来，相与开合，相与源流。开合有情，源流有理。故吉凶悔吝，舍象而无所征。乾非六阳，无以为龙；坤非六阴，无以为马。中实外虚，颐无以养；足欹铉断，鼎无以烹。推此而言，天下有象，而圣人有《易》，故神物兴而民用前矣。
汉儒泥象，多取附会。流及于虞翻，而约象互体，半象变爻，曲以象物者，繁杂琐屈，不可胜纪。王弼反其道而概废之，曰：“得象而忘言，得意而忘象。”乃《传》固曰：“《易》者，象也。”然则汇象以成《易》，举易而皆象，象即《易》也。何居乎以为兔之蹄、鱼之筌也？
夫蹄非兔也，筌非鱼也。鱼、兔、筌、蹄，物异而象殊，故可执蹄筌以获鱼兔，亦可舍筌蹄而别有得鱼兔之理。畋渔之具伙矣。乃盈天下而皆象矣。《诗》之比兴，《书》之政事，《春秋》之名分，《礼》之仪，《乐》之律，莫非象也。而《易》统会其理。舍筌蹄而别有得鱼得兔之理，舍象而别有得《易》之涂邪？
若夫言以明象，相得以彰，以拟筌蹄，有相似者。而象所由得，言固未可忘已。鱼自游于水，兔自窟于山，筌不设而鱼非其鱼，蹄不设而兔非其兔。非其鱼兔，则道在天下而不即人心，于已为长物，而何以云“得象”“得意”哉？故言未可忘，而奚况于象？况乎言所自出，因体因气，因动因心，因物因理，道抑因言而生。则言、象、意、道，固合而无畛，而奚以忘邪？
盖王弼者，老、庄之支子，而假《易》以文之者也。老之言曰：“言者不知。”庄之言曰：“言隐于荣华。”而释氏亦托之以为教外别传之旨。弃民彝，绝物理，胥此焉耳。
呜呼！圣人之示人显矣。因像求象，因象成《易》。成而为材，动而为效。故天下无非《易》而无非道，不待设此以掩彼。俱无所忘以皆备，斯为善言《易》者与！若彼泥象忘理以支离附会者，亦观象以正之而精意自显，亦何必忘之而始免于“小言破道”之咎乎？
第四章
君用独以统群，民用众以从主，君制治而民从法，故莫要于立君以主民，而民但受治焉。
君子恒顺，小人恒逆，而卦之阴阳肖之。奇一也，偶二也，阳卦以一阳统二阴，以奇为君，以偶为民，是一君而二民也，故曰顺。阴卦以二阳归一阴，以偶为君，以奇为民，是二君而一民也，故曰逆。
试论之。道之流行于人也，始于合，中于分，终于合，以始终为同时同撰者也。始者生也，终者死也，中者今日是也。
君子以人事天，小人以鬼治人。以人事天者，统乎大始，理一而已。理气一也，性命一也。其继也，合于一善而无与为偶。故君子奉一以为本，原始以建中，万目从纲，有条不紊，分之秩之，两端审而功满天下。一念之诚，一心之健，推而准之于无穷，皆是物也。若其所终，则无事逆挽以求合。言满天下，行满天下，斯以为全归而已矣。故谨于知生而略于知死。
若夫小人之道，则亦有一之说矣，而必先之以二。君二者，因中以归终也。“载营魄”以始，“抱一”以终；“万法”以始；“归一”以终。从多致寡，从寡致无，以鬼统人，而返人于鬼。是故期于知死，而忽于知生。先后、制从之间，逆计而挽其末流，则志慑而气亦萎矣。
故圣人之与异端，均言一矣；彼曰“归一”，此曰“一贯”；彼曰“抱一”，此曰“一致”。抱以归者所终也，处后而从治之绩也；贯以致者所始也，处先而制法之主也。故君子君一而小人民一。民一而未尝不一，小人乃无忌惮而以一傲君子矣。
是以异端必滥于鬼，而圣人必本于天。惟然，故习于小人之道以应吉凶之务者，亦君子恒顺而小人恒逆。君子之动也，荣辱贵贱、安危生死之殊绝，喜怒忧乐、 赏重罚之洊用，敦土以旁行，安身以定交，皆本一诚以先，而洋溢敷施，万变而无必然之信果。究其所归，尧、禹异治，姬、孔异教，天下见君子之大，而不见君子之一。君得所丽，民得所纪。亦犹深宫无亵见之天颜，而比屋有可书之间党矣。
小人之动也，一荣一辱而志移，一喜一怒而情变；持两端以揣势，分两念以图全；一以为祸福而瞿然恐，一以为善恶而厌然畏。早作夜思，双行于义利而庶几其可合。机深巧售，终以自得，曰吉凶之万变于前而终归于画一之算也。则小人亦利赖其一以安矣。先利而后义，先成败而后是非。要其所君，则中庸模棱为固藏之宗主，拥戴而高居者也。
呜呼！以一为君，德主天而行主义。以二为君，德尚鬼而行尚利。鬼、利者，阴之性也。一乱其统，疾入于小人之道而不复。《巽》之“频”，《兑》之“来”，《离》之“沱若”，且不自保，而况其变焉者乎？
第五章
一
天地之间，流行不息，皆其生焉者也，故曰“天地之大德曰生”。自虚而实，来也；自实而虚，往也。来可见，往不可见。来实为今，往虚为古。来者生也，然而数来而不节者，将一往而难来。一嘘一吸，自然之势也，故往来相乘而迭用。相乘迭用，彼异端固曰“死此生彼”，而轮回之说兴焉。死此生彼者，一往一来之谓也。夫一往一来，而有同往同来者焉，有异往异来者焉，故一往一来而往来不一。化机之妙，大造之不可为心，岂彼异端之所得知哉？
尝论之。天地之大德，则既在生矣。阳以生而为气，阴以生而为形。有气无形，则游魂荡而无即；有形无气，则胔骼具而无灵。乃形气具而尚未足以生邪！形盛于气则壅而萎，气胜于形则浮而枵，为夭、为尩、为不慧，其去不生也无几。惟夫和以均之，主以持之，一阴一阳之道善其生而成其性，而生乃伸。则其于生也，亦不数数矣。
男女构精而生，所以生者诚有自来。形气离叛而死，所以死者诚有自在。圣人之与异端，胥言此矣。乃欲知其所自来，请验之于所自往。气往而合于杳冥，犹炊热之上为湿也。形往而合于土壤，犹薪炭之委为尘也。所以生者何往乎？形阴气阳，阴与阳合，则道得以均和而主持之。分而各就所都，则无所施和，而莫适为主。杳冥有则，土壤有实，则往固可以复来。然则归其往者，所以给其来也。
顾既往之于且来，有同焉者，有异焉者。其异者，非但人物之生死然也。今日之日月，非用昨日之明也；今岁之寒暑，非用昔岁之气也。明用昨日，则如镫如镜，而有息有昏；气用昨岁，则如汤中之热，沟浍之水，而渐衰渐泯。而非然也。是以知其富有者，惟其日新，斯日月贞明而寒暑恒盛也。阳实而翕，故昼明者必聚而为日；阴虚而辟，故夜明者必凝而为月。寒暑之发敛而无穷，亦犹是也。不用其故，方尽而生，莫之分剂而自不乱，非有同也。
其同者，来以天地之生，往以天地之化，生、化各乘其机而从其类，天地非能有心而分别之。故人物之生化也，谁与判然使一人之识亘古而为一人？谁与判然使一物之命亘古而为一物？且惟有质而有形者，可因其区宇，画以界限，使彼此亘古而不相杂。所以生者，虚明而善动，于彼于此，虽有类之可从，而无畛之可画，而何从执其识命以相报乎？夫气升如炊湿，一山之云，不必其还雨一山；形降如炭尘，一薪之粪，不必其远滋一木。有形质者且然，奚况其虚明而善动者哉？则任运自然，而互听其化，非有异也。
是故天地之以德生人物也，必使之有养以益生，必使之有性以纪类。养资形气，而运之者非形气；性资善，而所成者丽于形气。运形者从阴而浊，运气者从阳而清。清浊，互凝以成既生以后之养性，浊为食色，清为仁义。其生也相运相资，其死也相离相返。离返于此，运资于彼。则既生以为后，还以起夫方生。往来交动于太虚之中。太虚者，本动者也。动以入动，不息不滞。其来也，因而合之；其往也，因往而听合。其往也，养与性仍弛乎人，以待命于理数；其来也，理数绍命，而使之不穷。其往也，浑沦而时合；其来也，因器而分施。其往也，无形无色，而流以不迁；其来也，有受有充，而因之皆备。抟造无心，势不能各保其固然，亦无待其固然而后可以生也。
清多者明，清少者愚；清君浊者圣，浊君清者顽。既已弛人而待命矣，听理数之分剂，而理数复以无心，则或一人之养性散而为数人，或数人之养性聚而为一人。已散已聚，而多少倍蓰因之以不齐。故尧之既崩，不再生而为尧，桀之既亡，不再生而为桀。借其再生，则代一尧而国一桀矣。
清聚者，积中人而贤，积贤而圣，清散者，分圣而数贤，分贤而数中人。浊散者，分顽而数中人，分中人而数贤；浊聚者，积贤而中人，积中人而顽。清本于阳，二十五而不足，故人极于圣，而不能无养。浊本于阴，三十而有余，故人极于顽，而不知有性。又极而下之，则狗马鹿豕、蚓蠋枭獍之类充矣。要其方往而方来之际，或聚或散，固不可以刻桅而问遗剑也。
使此一人焉，必死于此而生于彼，魂魄既分于升降，又各寻其合，而营营往来，交午于道，亦纷诡而必迷矣。故往之或来，来之必往，可信其自然，以为天地之大德。而往来之冲，聚散多寡之际，听乎理数之无心，则所谓“过此以往”者也。有心可亿以因心，无心无定以召亿。“未之或知”，岂复有知此者哉？虽欲知之，而不能强无心者以听我，徒眩而忧。忧而召妄，固将悲其往而幸其不来，则生老病死皆苦，抑将灭情绝识，居长策于无生矣，则又何贵乎知之邪？不必知之，而圣人之利用以贞来而善往者，固有道矣。
生化之理，一日月也，一寒暑也。今明非昨明，今岁非昔岁，固已异矣。而实而翕者，明必为日；虚而辟者，明必为月；温而生者气，必为暑；肃而杀者，气必为寒；相因以类，往来必贞。故人物之生，莫之一而自如其恒。特其用也，阳数寡动，以喜来而大；阴数多静，以喜往而小。养与性均，以有生。养数多，下逮乎虫鸟；性数少，递杀于中人。多者不恤其往，寡者重予以来，圣人之所以必尽性而利天下之生也。
性之数既寡，而人抑不能存之，且亏替之。大宝在位，而聪明强力之足任，则为功于往来以节宣阴阳者，存乎其人矣。充性以节养，延于他日，延于他人，而要有余清。充养以替性，延于他日，延于他人，而要有余浊。故成周之刑措百年，衰晋之五胡云扰，善恶之积，亦有往来，率数百年而一复。然且圣人忧之者，化不可知而几甚危也。
是故必尽性而利天下之生。自我尽之，生而存者，德存于我；自我尽之，化而往者，德归于天地。德归于天地，而清者既于我而扩充，则有所埤益，而无所吝留。他日之生，他人之生，或聚或散，常以扶清而抑浊，则公诸来世与群生，圣人因以赞天地之德；而不曰“死此而生彼”，春播而秋获之，铢铢期报于往来之间也。
是故《诗》《书》《礼》《乐》以敦其教，纲常秩叙以峻其防，功不预拟于将来，事必先崇于今日。为埤益之，勿吝留之，正婚姻以厚男女之别，谨飨食以制饮食之度，犹日无朒朓而月有盈虚也，犹寒暑相半而和胜于寒以助温也，则圣人与天地之相斟酌深矣。
且今日之来，圣人之所珍也；他日之往，圣人之所慎也。因其来而善其往，安其往，所以善其来。物之来与己之来，则何择焉？是则屈于此而伸于彼，屈于一人而伸于万世，长延清纪，以利用无穷，此尺蠖之信而龙蛇之伸，其机大矣。故生践形色而没存政教，则德遍民物而道崇天地。岂舍安身以求入神之效也乎？惟然，故不区画于必来，而待效于报身也；抑不愁苦于必往，而苟遁于一来不来也。
然则天下之淫思而过虑者，何为也哉？释守性以为己真，老守命以为己宝，以同所异而异所同，立藩棘于荡平之宇，是亦共、 朋党之私，屠酤固吝之情已耳。故曰：“君子和而不同。”与天下万世和也，而不怙必同于己也。
然则何以见其义于《咸》之九四也？《艮》，男之成也；《兑》，女之成也。三、四之爻，男女相感之际，人道之终始，往来之冲，而取诸身者为心。心感而思，感思以止，秉贞而尽道之常，不安养之悦以叛性，不专己而绝物，故曰：“圣人感人心而天下和平。”天下和平，则己之思虑释矣。若夫迷于“往来”之恒理，惑其“憧憧”，而固守己私，以觊他生之善，谓死此生彼之不昧者，始未尝不劝进于无恶。而怙私崇利，离乎光大以即卑暗，导天下以迷，而不难叛其君亲。圣人有忧之，故于此三致戒焉。
呜呼！圣人之时，彼说未来也，而知人思虑之淫，必有疑于此者，故早为之剖析于千岁之上，可不谓“前知”者与！列御寇西方圣人之说，又何诬焉！虽然，圣人之于此，广矣，大矣，《易》道备矣，岂独为《咸》四言之与？
二
“归”者其所自来也，“致”者其所自往也。天下有所往非其所自来者乎？则是别有一壑，受万类之填委充积而消之，既归非其归，而来者抑数用而不给矣。由此言之，流动不息，要以敦本而亲用，恒以一而得万，不强万以为一也，明矣。
异端之言曰“万法归一”，一归何处？信万法之归一，则一之所归，舍万法其奚适哉？是可截然命之曰“一归万法”，弗能于一之上索光怪泡影以为之归。然而非也。万法一致，而非归一也。致顺归逆也。
夫彼之为此说也，亦有所测也。谓天下之动也必增，其静也必减；其生也日以增而成，其死也日以减而灭。千章之木，不给于一埵之灰；市朝之人，不给于原阜之冢。初古之生，今日而无影迹之可举。因而疑天下之始巨而终细。也独不日前此之未有，今日之繁然而皆备乎？
且以为由一而得万，如窍风之吹于巨壑，或疑其散而不归，浸以万而归一，如石粟之注于蠡瓢，不忧其沓而难容邪？强而归之，必杀其末以使之小，是以轻载重，以杪承干，而化亦弱丧以不立矣。
且夫“同”而“一”者非其少也，“殊”而“百”者非其多也。天下之生，无不可与道为体。天下之理，无不可与道为本。成熟扩充，以臻于光大，随所入德而皆有。其大备而量有不齐，则难易差焉。故君子择其精粹以为之统，则仁首四端而孝先百行，其大凡也。立本者，亲始者也。序立而量能相给也。亦非有一之可执以臣妾乎万有，况得有一立于万有之余以吸万而为之藏哉？
天地之间大矣，其始终亦不息矣。盈然皆备而咸保其太和，则所谓“同归”而“一致”者矣。既非本大而末小，亦非本小而末大。故此往彼来，互相经纬而不碍。夫道，则必与天地相称也。彼之言曰“世界如腰鼓颡”矣，抑以道为两端小而中大，则是天地之两端有余而道之中央无顿舍也，其亦不相掩以相称矣。
且其谓津液暖气之属归乎地水火风，亦既粗测夫即化之归，而要以致辨于知死。知死而不知生，是故地水火风之精粹，听往来以利天下之用，来归而为生者，顾略而不审。又恐其断灭而说不立也，则取乎既同既一之化，栉比而丝续之，曰“死此而生彼”。乃“殊涂”“百虑”之不可齐者，横立此疆彼界于大同之中，思其无可思，虑其无可虑，乱始终之条理，而曰“芥子纳须弥”。“纳”者，不受而强致之也，亦未知芥子、须弥之同原而异理也。惊天下于往来而昧其生道，则其为害岂胜道哉！
子曰“天下同归而殊涂，一致而百虑”，一本万殊之谓也。借曰“殊涂而同归，百虑而一致”，则二本而无分矣。同而一者，所以来也；殊而百者，所以往也。过此以往，为殊为同，为一为百，不容知也。子曰“未之或知”，岂复有知之者？而必推本以观其往来，岂强知之哉？亦以明其不可知者而已。殊涂百虑，不胜知矣。稍进而亲始，不胜知者，亦可以止思虑之滥，而作“憧憧”之防。“书不尽言，言不尽意。”圣人之意，莫与绎之，将谁纪以别于异端？
三
下生者其本立，积之再三者其本盛，故《乾》《坤》其蔑以加矣。未至乎《乾》《坤》者，《艮》，阴之盛也；《兑》，阳之盛也；《泰》，阴阳之盛也。阴盛于《艮》，《乾》道乃致一而成之；阳盛于《兑》，《坤》道乃致一而成之；阴阳盛于《泰》，《损》乃致一而成之。三致一阳于上，上乃下交而为友。 未盛者，授之成而不能成，欲致之而未可致也。故曰：“天地 缊，万物化醇。”时雨将至，炎气隆隆；宿霭欲消，寒清肃肃。炎之薄而密云无以成其膏泽，寒之浅而旭日无以成其涤清。天地且不能强致，而况于人乎？
三人行，则可损一人矣。三人损一以行，则友得矣。藉其惟一人之踽踽，欲往合而定交，非徒其损极而无以自存，佻佻之子，物亦且疑之，而孰令听之乎？故曰“介于石，不终日”；匪介于石焉，终日而犹忧其速也。武王之所以养之于十三祀，而耆定于一朝也。故曰“安其身而后动”，其身不安焉，民不与而伤之者至矣。孔子之所以天下莫与而莫能伤也。故曰“成器而动”“动而不括”；器不成焉，弗能不括而遽释也。孟子之所以三见齐王而不言事也。
是故损之为德，俭人之所修；致之为功，惠人之所乐；友之为益，通人之所尚；而 缊者，莫之能逮。夫 缊者，而岂易言哉！旁薄以充阳之能，欲怒以发而不为《震》之“ ”，欲洊以至而不为《坎》之“不盈”；凝固以厚阴之藏，欲利其入而不为《巽》之“纷若”，欲丽其明而不为《离》之“突如”；动静交贞以奠阴阳之所，欲往合其孚而不为《恒》之“浚”以“振”也。夫然后以之损而可损，钜桥之发，非李密敖仓之发也；以之致而可致，冏、毕之命，非襄王河阳之命也；以之友而可友，庸、蜀、羌、髳之合，非苏秦洹水之合也。
故威不厚者不可以恩，恩不笃者不可以威；知不彻者不可以行，行不慥者不可以知。周公七年而定宗礼，非叔孙绵蕝而创汉仪也；孔子五十而学《大易》，非扬雄泚笔而作《太玄》也，博学不教者，内而不出；多闻而阙者，必慎其余。道溢于事，神充于形。神充于形，则不谓之耳目而谓之聪明；道溢于事，则不谓之功名而谓之学问。
故损其有余以致诸天下之不足，雷雨之《屯》犹惜其不满，火风之《鼎》犹虑其不足以安。然后行者其三人也，非睘睘而呼将伯也；致者可一人也，非连鸡而相观望也。故曰：“《乾》道成男，《坤》道成女”，《震》《巽》《坎》《离》让其成以蹊《艮》《兑》久矣。偕行者众，而投之于可迁之地，求之不深，给之不捷，天地且然，而况于人乎？
大哉， 缊之为德乎！阳翕以固，景融所涵，极碧霄，达黄垆，而轮困不舍。阴辟以演，滋膏所沁，极碧霄，达黄垆，而洋溢无余，不息者其惟诚也，不间者其惟仁也，不穷者其惟知也。
故君子以之为学，耄勤而不倦，以之为教，循循而不竭；以之为治，彻百姓之场圃筐籧而皆浃乎深宫之志；以之为功，体万方之壶浆歌舞而勿贰其旄钺之心；而后道侔于天而阳施于首出，德均于地而阴畅于黄裳。天下见其致而乐其仁，天下见其损而服其义，天下见其一而感其诚。亦孰知损之而不匮，二阳仍定位于下。 致之而不劳，三、上非用爻。 自有其植本之盛乎？
“三”者，数之极也，天地人之合也；“行”者，动之效也，阴阳之和也；“损”者，有余之可损也；“致”者，致之所余而能受也；“得其友”者，交无所歉而后无所疑也。皆 缊之所可给也。致其一焉，斯醇矣。故举天地之大德，万物之生化，而归之于《损》三，岂虚加之哉！
第六章
道之见于数者，奇偶而已矣。奇一偶二，奇偶合而三，故八卦之画三，而数之分合具矣。
然此者，数之自然，未能以其德及乎天下也。推德以及天下，因其自然而复为之合。三亦奇也，偶其所奇而六，故六十四卦之画六，而天地之德合。合以成撰，撰备而体不缺，德乃流行焉，二其三，三其二，而奇偶之变具矣。
然此者，天地之德固然，人未有以与之也。迓天地之德，以人谋参之，因其固然而复为之合。六亦偶也，奇其所偶而十八，故四营之变十有八，则三极之往来尽矣，而奇偶之分合止矣，过此者皆统于此矣。
要而论之，奇偶合用以相乘，《易》与筮均是物也。筮者，人之迓天者也，三其六，以奇御偶，圆数也，圆而神者以通神明之德。《易》者，天地固然之撰也；二其三，以偶御奇，易简之数也，易以贡者以体阴阳之撰。故筮用十八，而《易》尽于六。六则德以合矣，体以全矣，无有缺焉，抑岂有能缺者哉？
夫阳奇阴偶，相积而六。阳合于阴，阴体乃成；阴合于阳，阳体乃成。有体乃有撰，阳亦六也，阴亦六也。阴阳各六，而见于撰者半，居为德者半。合德、撰而阴阳之数十二，故《易》有十二；而位定于六者，撰可见，德不可见也。阴六阳六，阴阳十二，往来用半而不穷。其相杂者，极于《既济》《未济》；其相胜者，极于《复》《姤》《夬》《剥》；而其俱见于撰以为至纯者，莫盛于《乾》《坤》。故曰：“《乾》《坤》，其《易》之门邪！”
《乾》之见于撰者六阳，居以为德者六阴；《坤》之见于撰者六阴，居以为德者六阳。道有其六阳，《乾》俱见以为撰，故可确然以其至健听天下之化；道有其六阴，《坤》俱见以为撰，故可颓然以其至顺听天下之变。尽见其纯，以待变化之起，则天下之相杂相胜者生矣。借非然而已杂已胜，天下亦且日以杂胜为忧，而务反之纯，安能复与之为相杂而为相胜乎？故门立，而开阖任乎用。牖无阴，开而不能阖；墙无阳，阖而不能开。德不备而撰不能以相通矣。
由此观之，阴阳各六，而数位必十有二，失半而无以成《易》。故因其撰求其通，窥其体备其德，而《易》可知已。于《乾》知六阴，于《坤》知六阳也，其杂胜也，能杂于六，而有能越于十二者哉？
何以明其然也？《易》以称天地之量，而不能为之增减。增者外附而量不容，减者内馁而量不充。《乾》无六阴，阴从何来，而《坤》为增矣。《坤》无六阳，阳从何来？而《乾》为增矣。相胜者：《夬》《姤》一阴，而五阴何往？《复》《剥》一阳，而五阳何归？相杂者：阴阳之或少或多，已见者在，而未见者何亡？以为本无，则《乾》《坤》加于数外矣。以为本有，则余卦缩于象中矣。以为一有而一无，一多而一寡，则无本之藏，离合起灭于两间，亦妖眚之不数见，而痎疟之时去来矣。
夫由《乾》而知道之必有六阳也，由《坤》而知道之必有六阴也，《乾》《坤》必有而知数位之十二皆备，居者德而见者撰也，是故有往来而无死生。往者屈也，来者伸也，则有屈伸而无增减。屈者固有其屈以求伸，岂消灭而必无之谓哉？
阴阳各六以为体，十二相通以合德，而可见者六以为撰。既各备其六以待变化，故不必其均而杂胜起。要非可尽之于可见，而谓爻外无位，位外无数也。爻外有阴阳，杂者岂忧其越哉？由可以来，知其未来者之必有数以储偫；由可以往，知既往者之必有位以居停；由相胜相杂而不越于《乾》《坤》，知未见之数位与已见者而相均。爻外有阴阳，而六外有位，审矣。
然可见者，所撰者也。有撰者可体，故未有撰者可通。圣人依人以为则，准见以为道，故曰：“过此以往，未之或知也。”未过此者可知以所见，形色之所以为天性，而道之所以不远人与！
今夫门有开阖，则近而比邻，远而胡、越，皆可用吾往来也。今有人焉，行不自门，驰魄飞形而以往以来，为怪而已矣。故用而可见者以为之门，《乾》《坤》各见其六以待变化之起，则亦民行济而得失明矣。若其实有夫十二者，则固不可昧也。故学《易》者设十二位于向背之间，立十二数于隐见之异，以微显阐幽则思过半矣。
第七章
时有常变，数有吉凶。因常而常，因变而变，宅忧患者每以因时为道，曰“此《易》之与时盈虚而行权”者也。夫因常而常，气盈而放逸；因变而变，情虚而诡随；则常必召变，而变无以复常。今夫月之有盈虚也，明之时为生死，而魄自贞其常度也，借明死而遂失其十有三度之节，则终古虚而不足以盈矣。而何云“因变而变”邪？故圣人于常治变，于变有常，夫乃与时偕行，以待忧患。而其大用，则莫若以礼。
礼之兴也于中古，《易》之兴也亦于中古。《易》与礼相得以章，而因《易》以生礼。故周以礼立国，而道肇于《易》。韩宣子观《易》象与《春秋》，而曰“周礼尽在鲁矣”，殆有以见其然也。
《易》全用而无择，礼慎用而有则。礼合天经地纬以备人事之吉凶，而于《易》则不敢泰然尽用之，于是而九卦之德著焉。《易》兼常变，礼惟贞常。《易》道大而无惭，礼数约而守正。故《易》极变而礼惟居常。
其以中古之天下已变矣，变不可与变，则莫若以常。是故谨于衣裳袺 ，慎于男女饮食而定其志，则取诸《履》；裒其多以为节，益其寡以为文，执平施之柄，则取诸《谦》；别嫌明微，克己而辨于其细，则取诸《复》；失位而必应，涉于杂乱而酌情理以不拂于人心，则取诸《恒》；柔以惩忿，刚以窒欲，三自反以待横逆，则取诸《损》；因时制宜，如雷风之捷用而条理不穷，则取诸《益》；君子为小人所掩，守礼自尽，不竞而辨，则取诸《困》；挹之于此，注之于彼，施敬于人而不孤恃其洁清，则取诸《井》；情之难格，行之以顺，理之以正，出之以让，权度情理，以入乎险阻，则取诸《巽》。
夫九卦者，圣人以之实其情，酌其理，束其筋骸以强固，通其志气以聪明，岩岩乎其正也，折折乎其安也，若不知有忧患之故，而卒以之涉忧患，而道莫尚焉。盖圣人反变以尽常，常立而变不出其范围，岂必惊心耀魄于忧患之至，以与为波靡也哉？
故得舆如《剥》，中行如《夬》，在苦而甘如《节》，有积而必散如《涣》，乃至飞于天而如《乾》，行于地而如《坤》，非无以大治其变者而有所不敢用，则以智勇加物而己未敦，道义匡物而情未协，固不如礼之尽诸己而达于情，为能约阴阳之杂而使之整也。故晏子曰：“惟礼可以已乱。”刘康公曰：“威仪所以定命。”安危之理，生死之数，于此焉定矣。
夫礼，极情守经以用其盛，非与忧患谋，而若与忧患反。故世俗之言曰：“救焚拯溺而用乡饮酒之礼。”诮其不相谋而相反也。而非然也，苟乡饮酒之礼行焉，君子以叙，小人以睦，闾井相亲，患难相恤，于以救焚拯溺也。固优为之，岂必求焦头从井之功于饮博椎埋之攘臂者乎？变者其时，，常者其德。涉其迹者疑其迂，体其实者知其大。而奈何曰“因变而变，而奚礼为”也？
老子曰：“礼者，忠信之薄而乱之首也。”因之以剖斗折衡，而驵侩乱于市；因之以甘食美居，而嗜欲乱于堂。诈伪方兴，而愚天下以乘其变，而天下亦起而愚之矣。文王因之，则无以事播恶之主；周公因之，则无以革淫酗之俗；孔子因之，则无以惧乱贼之党。故三圣人者，本《易》以治礼，本礼以作《春秋》，所谓以礼存心而不忧横逆之至者也。
且夫圣人之于礼，未尝不因变矣。数盈则忧患不生，乃盈则必溢而变在常之中。数虚则忧患斯起，乃虚可以受而常亦在变之中。故天地必有纪，阴阳必有序，数虽至变，无有天下地上、夏寒冬暑之日也。圣人敦其至常而不忧，则忠信无往而不存，斯以厚其藏而物咸受治，亦因乎理之有定者焉尔。
彼驰骋天下而丧其天则者：一为聃、周之徒，游万物而自匿，则以礼为薄；一为权谋之士，随万物而斗智，则以礼为迂。此李斯之所以亡秦，而王衍诸人之所以祸晋也。而末世之忧患不瘳矣。
第八章
经文“其出入以度外内”句、“使知惧”句，详见《稗疏》。俗以“其出入以度”断句者不通。
今且设神物而不能自运也，登爻象于书而不能自诏也，立位于六而不能使数之即位也，该数于奇偶而不能使位之受数也，然则兴神物、合爻象、奠数于位、通位于数以用《易》者，岂非人哉？故曰：“苟非其人，道不虚行。”
是故六位无常，刚柔相易，其变亦大矣。天地固有其至变，而存之于人以为常。尽天地之大变，要于所谋之一疑；因所谋之一疑，通天地之大变。变者非所谋，谋者不知所变。变在天地而常在人。
四营十八变之无心，人自循其常耳，非随疑以求称所谋而酌用其多寡也。执常以迎变，要变以知常。故天地有《易》而人用之，用之则丽于人，而无不即人心之忧。故曰：变在天地而常在人。
若夫世之言《易》者，居而不迁：居之以律，居之以气，居之以方，居之以时。则是《易》有常而人用之以变也。于变以得常，则人凝性正命，以定阴阳之则；取常以推变，则人因仍苟且，以幸吉凶之移。故彼言《易》者，有吉凶而无忧患，历忧患而不知其故。盖外内有定形，不从其出入以致吾度，数伸而理屈，罔于其故而莫知所惧，而何以云“洁静精微，《易》之教也”哉？
夫立法以制之从，师保之职也；从无造有以成其性命，父母之道也。父母无心以授之生，而必予以成；师保立法以导之从，而不保其往；故师保不足以配父母之大。《易》以无心之变为其生生，授人以变，而人得凝以为常，明其故以处忧患，而非但示以吉凶。则如所性之受于父母，而尽之在我，不仅趋其所趋，避其所避，规规然奉师保之诏以为从违，而冀以去祸而就福。故《易》者，正谊明道之教，而非谋利计功之术也。神道以教，而用终在人。典常在率辞之后，而无有典要立于象数之先。然则邵子且未之逮也，而况京房、管辂之徒乎？
第九章
夫彖者材也，爻者效也。效者，材之所效也。一木之生，枝茎叶花合而成体者，互相滋也；一车之成，辐毂衡轴分而效用者，功相倚也。其生也，不相滋则破而无体；其成也，不相倚则缺而废用。故爻倚彖以利用，抑滋于彖以生而成体。吉凶悔吝之效，未有离彖以别有指归者也。故曰：“观其《彖辞》，则思过半矣。”
有如曰：“《易》者意也，意者乘人心之偶动，而无定则者也。”无定则以求吉凶之故，抑将率之位与应而止，《比》之初亦《坤》之初矣，《履》之五亦《乾》之五矣。位齐应均，而情殊道异，则位岂有定，而应岂有准哉？
夫筮以得象，则自初至上而积为本末。《易》之有卦，则六位皆备，而一成始终。积以相滋，而合之为体，是故彖静而爻动。动者动于所静，静者固存也。仅乘其感以据所处之位而为得失，感之者无本，据之者滞，将任天下之意知，诡天则以为善败，恶能原始要终，以为通变之质乎？君子以人合天，而不强天以从人。则奈何舍所效之材，以惟意是徇邪？
夫《易》，广矣，大矣。学《易》者，或有所择矣，然亦择材而非择效。择材则专，择效则固也。故颜子用《复》，曾子用《泰》，以择德也。文王、箕子同事暗主则皆用《明夷》，《既济》《未济》共临坎险则胥伐鬼方，以择用也。择德者从其性之所近，择用者从其心之所安，咸必其材之具成，而后始成乎其章。故利用者，亦以静为主，而动于其静。故动亦大矣，非乘于一效之偶著，而舍所主以从之，为能应天下之赜也。盖静者所生，动者其生。生于所生，则效固因材而起矣。
《乾》惟利贞，是以上过贞而龙亢。《坤》惟先迷，是以初在迷而履霜。《师》利丈人，是以三稚而舆尸。《履》阳不疚，是以阴孤而虎咥。《复》期七日，是以上失期而君凶。《剥》戒攸住，是以五承宠而得利。《遁》小利贞，是以二能执革。《壮》宜大正，是以五必丧羊。《夬》无即戎之功，是以前趾不胜。《姤》非取女之道，是以无鱼而起凶。《萃》亨于大人之见，是以三、上遇小而咨嗟。《升》志在南征之行，是以上六北辕而不富。《兑》道在贞而乘于苟说，故三凶于上。《巽》命必申而利于攸往，故四吉于初。
凡此数者，或《彖》方致誉，而爻以凶；或《彖》非有功，而爻无惧。然且即《彖》以推，存亡具在；况其相因以起义，《彖》爻道合，如无首之后夫，女贞之中馈者哉？然则《彖》外无爻，而效必因材也，不亦审与！
惟析《彖》爻以殊物，则抑谓三圣之异宗。多歧既以亡羊，后来弥多标指，故且曰：“有文王后天之《易》，有庖牺先天之《易》。”天且剖先后以异道，而况于圣人？则义、文自为门户，周、孔各为朋党，亦奚恤哉！
彼将曰：“《易》者意也，圣人各以其意遇之也。”圣人有其意，则后之为术数异端者，亦可有其意矣。私意行则小智登，小智登则小言起。故或以律为《易》，或以兵为《易》，或以节候为《易》，或以纳甲为《易》，或以星度为《易》，既偶测其偏，而纳全体于一偶；由是而王辅嗣以重玄为《易》，魏伯阳以炉火为《易》，李通玄以十玄六相为《易》，则滥淫于妄，而诬至道以邪辞，亦曰“意至则《易》存，意不禁则易无方”。故《易》，讼于庭而道丧于室，非一晨一夕之故矣。
且夫《彖》之效而为爻，犹爻之效而为变也。极四千九十六于三百八十四之中而无异占，极三百八十四于六十四卦之中而岂有殊旨哉？焦延寿尝屑屑以分矣，卒无别研之几，故但有吉凶而无忧患之故，则亦恶用此纷纷射覆者为也！
故君子之于《易》也博，用其简。细人之于《易》也锢，用其繁。用其简，则六十四《彖》之中以备杂物撰德而不遗；用其繁，则极延寿之四千九十六占，以讫于邵子万万有奇之策，以测其始终本末而不能该。故曰：“观其《彖辞》，则思过半矣。”“易简而天下之理得。”“日新”“富有”，岂他求之哉？
或曰：“元亨利贞，《彖》与《文言》殊矣，则文王、孔子非异意与？”曰：四德者，合体用而言之也。体一成，而用有先有后，有生有成。仁生礼，义成信，故“元亨”以元故亨，“利贞”贞而得利。二篇之辞，终无曰“元利”而“贞亨”者，体用相因之序也。《文言》四德之目，又岂邵子四块八方、瓜分瓦合之说邪？而又何疑焉！
第十章
“悉备”者，大全统乎一端，而一端领乎大全也。《易》之六位，有天道焉，有地道焉，有人道焉，为《易》所备，而非奉以为典要也。
道一成而三才备，卦一成而六位备。六位备而卦成，三才备而道成。天地有与来，而人有与往。都往来之通，凝天地之交，存乎其中，人乃以肖道而主天地。凝而存之，成位乎中，故于德有中焉，于位有中焉。德有中，贞之以二为中也；位有中，悔之以五为中也。然德位有定矣，神而明之，通人于天地，非有定也。时在退，初、四俱为藏密之人事；时在进，三、上俱为尚往之人谋。故曰：三才之道，《易》所悉备，而非有典要之可奉也。
且夫天地之际，间不容发，人与万物，皆天地所沦肌浃髓以相涵者也，道所必动，生生者资二气以变蕃之。乃物之生也，因地而形，因天而象，赅存乎天地，不能自有其道而位亦虚。人之有道也，成性存存，凝继善以妙阴阳之会，故其与天地也，数有盈虚，而自成乎其道。有其道者有其位，无异本者无异居。故可别可同，而与天地相往来焉。喜德者阳之生，怒刑者阴之发。情以盛之，性以主之。于天地之外而有道，亦入天地之中而备其道，故人可乘六位以御天而行地。故天地之际甚密，而人道参焉。相容相受，而人终不自失。别而有其三，同而统乎人。《易》之所以悉备乎广大也。
今夫凡言位者，必有中焉，而《易》无中，三之上、四之下无位也；凡言中者，必一中焉，而《易》两中，贞之二、悔之五皆中也。无中者散以无纪，而《易》有纪；两中者歧而不纯，而《易》固纯。
何以明其然也，有中者奇，无中者偶，奇生偶成。聚而奇以生，散皆一也；分而偶以成，一皆散也。故曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”未发者，四情合一，将盈天下皆一，无非中矣；已发者，各形为理，将盈天下皆道，不见中矣。朴满一室，始终内外，浑成一中，而无有主辅之别，当位皆实，中不可得而建焉。故《易》立於偶，以显无中之妙，以著一实之理，而践其皆备者也。一中者不易，两中者易。变而不失其常之谓常，变而失其常，非常矣。故曰：“执中无权，犹执一也。”
中立于两，一无可执，于彼于此，道义之门。三年之哭无绝声，哀亦一中矣；燕射之终无算爵，乐亦一中矣。春补秋助而国不贫，恩亦一中矣；衅社孥戮而民不叛，威亦一中矣。父师奴，少师死，俱为仁人；伯夷饿，太公封，俱为大老。同其时而异其用，生死退进而各一中矣。则极致其一而皆中也。
其不然者，移哀之半，节乐之全，损恩之多，补威之少，置身于可生可死之中，应世以若进若退之道，乃华士所以逃讥；而见一无两，可其可而不可其不可，畸所重而忘其交重，则硁硁之小人所以自棘其心也。
一事之极致，一物之情状，固有两涂以合中，迹有异而功无殊。两中者，尽事物而贞其至变者也。故合体天地之撰而用其盈，则中之位不立，辨悉《乾》《坤》之德而各极其致，则中之位可并设而惟所择。故曰：三才之道，大全统乎一端，而一端领乎大全也。非达于天人之际者，无以喻其深矣。
若陋者之说《易》曰：“初为士，二为大夫，三卿，四公，五天子，上为宗庙。”或曰：“二为臣，五为君，上为师。”以人之位限天之理，以物之滞，锢道之灵，技术之鄙，训诂之愚，学《易》者斥而绝之久矣。
第十一章
夫以易心而行危道者，汤、武是已。其行危，其时盛，故处危而不疑。处危不疑，道一而已矣。顺百姓之心，已无惭于后世；承非常之庆，而不背于先猷。以德以福，一而已矣，故道不疑而心恒易。其心易者其辞易，故《书》简而直，《诗》至而和。
若夫以危心而行危道者，其惟文王乎！其君明夷也，其世密云也，决于飞而非其小心，安于潜而无其余位，进则革命于崇朝，退则不保其囚戮。季历之事，势不能为；武王之举，心不忍发；迟回郑重，终守侯服。非仅末世难济之可忧，抑亦盛德难终之足恤矣。盛德欲终，惧以终始，则心不敢易而疑生焉。心不易者词不易，故岐土无《诗》，崇征无《誓》，简直和至之言沮，而洁静精微之义著也。呜呼！此文王之所以为盛德也。
灵承者天，周知者人，昭对者心。以俯以仰，以外以内，以出以入，而皆有参差两不相承之数，则疑天、疑人，而还自疑其心。于是精白齐祓，疑其所疑，舍天人之信，而讫用其疑。是故《易》者，谋天下之疑也。谋天下之疑，道恒不一。不一，故大。大，故百物备焉。阴阳之险阻，祥变之消长，悔吝之往来，可生可死，可危可安，可难可易，一皆象数之固然，为百物之自有。阅百物而莫不有其道，故进不必为武王，退不必为季历，以退让事天，以忧悯恤人，以战栗存心，无所从违而道乃定。故备百物以安于数，要危惧以养其德，安数者乐天，养德者敦仁，尽仁知于震动之介，而德终以不衰。
是故以德，则文王阳也，纣阴也；以位，则殷阳也，周阴也。有德不恃，故阳亢而戒其灾，阴中而幸其有庆；守位不革，故阳失当而代为之忧，阴乘时而不欲其长。命与义争而命胜者，天也；理与命争而理胜者，文王也。争则危，危则疑。疑以教天下之疑，而民用之，吉凶悔吝，咸得用其疑以存忧患而审几微。抑将曰天下之大疑，有甚于文王与纣之时者乎？而文王犹然其无咎矣，则危何不可使易，倾何不可使平，研几于百物不废之中，而载惧以终始，则亦何咎之有哉！是故文王以西伯终，《周易》以《未济》终，惧以终也。
自公羊高谓文王，受命称王而异说滋。董仲舒、何休、蔡邕附会而为之征，而圣人之道隐。夫文王受理而不受命。假使受命而不必受理，则道一而无疑，事不危而辞易，陈《诗》以歌先公之德，称《誓》以暴独夫之罪，当不俟武王而蚤为之矣，乃斤斤然仅托危辞于《易》象乎？
六国亡，秦欲亟自尊以争衰周之统，九鼎、三川未亡，早计而捷得之，故为之说曰“先受命而后伐商”，以自文其僭诞也。汉儒因之，不亦愚乎！武王有《诗》《书》，文王有《易》，圣人之情见乎辞矣。
第十二章
阳健阴顺，积阳以纯健而《乾》成，积阴以纯顺而《坤》成。积故能至，纯故至，而天下之至者莫至也。至健而易，至顺而简，易简而险阻知，惟其纯也。
若夫一变而六子，再变而五十六卦，阴阳多少之数畸而不积，杂而不纯，然且吉凶定而亹亹成，以分功于《乾》《坤》，则何也？
曰：因此而知阴阳之数，凡卦而皆六，未有缺矣。阴阳各十而六二，其来也有位，其往也必有居。以其来知其往，亦因而知向背之位，凡卦皆十二位，而未有缺矣。
昨日谋之，今日行之，是行者来之位，谋者往之位也。今日行之，他日改之，是行者来之位，改者往之位也。不可见而有其理，方可见而有其事。理与事称，六位相准而必均。然而盈虚多寡之不齐，则谋与行舛错于物变，而行与改参差于事情也。理与事称，吉凶非妄，而事有理。事与理称，吉凶不虚，而理有事。事有离合，理有柔刚，理事各半。事在理之中而居理之半，理在事之中而居事之半。合离柔刚各分其所半，互相乘以成乎半。故阴阳之各六，与十二位迭运于往来而相若焉。
数与位之相若，则与六位相若也，与一位亦相若也。故以往以来，而健顺之至者，恒一成具在而无不足。往来相期，存发相需，多寡相倚，理事相符。有其至积，成其或畸；有其至纯，治其或杂。六子五十六卦，皆具六阴六阳于向背之六位，无不具者无不至，无不至者无不知，而又何疑邪？
老阳之积，老阴为冲，少阴为委。老阴之积，老阳为冲，少阳为委。其冲也，道以配而相制；其委也，道以渐而不穷。故用九用六之余于爻外，输其委也；八错五十六综，反其冲也。有所可输，有所必反。是阴阳本至，而一日、一事、一物，无或歉缩矣。一日无缩，一事无歉，故可尽无穷于一象，而皆其健顺之至。用其往者以待其来，居其来者以听其往，故阴阳无极盛不复之理，恒用其半以运于无穷，而纯以必杂，杂而不失，积以必畸，畸而不亡，数赅而存，位留而有待。故《乾》可以有《坤》，《坤》可以有《乾》，《乾》《坤》可以有六十二卦，六十二卦可以有《乾》《坤》。《乾》《坤》恒有，则健顺恒至，恒至而恒无不知。则六十二卦之效法听治于一存一发之《乾》《坤》，而又何疑乎？
且夫天下何以有阴阻邪？健者过刚以峻岌，阴往遇之，坚峭而不能入，则阻生。顺者过柔以滒弱，阳往莅之，沉没而不能出则险生。是险阻者，阴阳德行之固有，而相交不偶之必然也。
健以成阻，顺以成险。当其至，则本天亲上，本地亲下，相与应求而德位称所驰骋，故《乾》易而未有险，《坤》简而未有阻。其偶有者，亦初、上之即于冲委尔。及其积者可畸而必畸，纯者可杂而必，杂畸杂以交相遇莅，阴行于阳而触于峻岌，阳行于阴而蹈于滒弱，险阻者六十二卦之固有也。
因其畸杂而险阻生，有其至足而险阻在。相敌则疑，偏孤则忧。以至生不至，则险阻起，以至治不至，则险阻消。消之者即其起之者也。健顺本予天下以险阻，按其怀来，知其情伪，达其性情，辨其药石。使非至足者交乘乎向往以相往来，亦孰从于其不足知其有余，于其有余知其不足，以备悉乎险阻之故，而通其消息哉？
夫不至而险阻生，至而易简得。不至者因于至，故险阻亦至者之必有，易简亦不至者之赅存。向背往来，蒸变参差而无所少，其数全也，其位全也，数全、位全而时亦全也。故曰：无有《乾》而无《坤》之一日，无有《坤》而无《乾》之一日，无阴阳多少不足于至健至顺之一日。要所用者恒以其数位之半，相乘于错综而起化。故气数有衰王而无成毁，蒸陶运动以莫与为终始，古今一至，而孰有不至者哉？
邵子曰：“天开于子，消于亥；地辟于丑，消于戌。”不知至健之清以动者，何容施消？至顺之浊以静者，何所以受其消也？此殆陈抟狎侮阴阳之言，非君子之言理气之实也。
《周易外传》卷六终