八卦相荡
“鼓之以雷霆”，《震》也。“润之以风雨”，《巽》也。“日月运行，一寒一暑”，《坎》《离》也。“《乾》道成男，《坤》道成女”，《艮》《兑》也。此所谓八卦相荡也。阳纯乎气而上升，故一阳生于下，则鼓动群阴，而《震》为雷。阴成乎质而下垂，故一阴在下，则受阳施以浃于物，而《巽》为风雨。日冬至则远人，阳之隐也；月中冬之望，道行于北而近人，阴之见也；一阳藏于阴中，故《坎》为寒。日夏至而近人，阳之见也；月中夏之生，道行于南而远人，阴之隐也；一阴藏于阳中，故《离》为暑。人物之生，阴阳均受，而戴之在上者成乎体质，致一者其所成也。《艮》一阳外成，故成男；《兑》一阴外成，故成女。是以《咸》卦取象于人身。《震》《坎》《艮》，阳荡阴，刚摩柔也。《巽》《离》《兑》，阴荡阳，柔摩刚也。《巽》为风而兼言雨者，阳气凝聚于上，阴不得升，则复下，雨所繇降也。《彖》象以《坎》为雨，自其既雨而为水者言也。此以《巽》为雨者，自其与风俱自空而拂地者言也。故曰《易》无达象，不可执一以限不测之神化，类如此。岂术士射覆之小智所能知哉！
乾知大始坤作成物
《本义》谓知为主。按：知之训主，如唐、宋官制不正，职衔在彼，而差遣在此，如“知留后事”“知留内铨”之类，乃暂令预知其事，而非其官守之意。今郡守称知府，县令称知县，皆承其敝，非名言之允宜也。勿论《六经》，即汉、晋人亦无有以知为主者。《下传》云：“知崇礼卑。”知去声 者，无不知之谓。则《乾》以明照为用，明矣。知与作对，又与能对。若云《乾》主大始，则亦作也，能也，何以别于《坤》之简能而成物也？天以气化，以神用。神气之灵为聪明。今观万物之生，其肢体、筋脉、府藏、官骸，与夫根茎、枝叶、华实，虽极于无痕，而曲尽其妙，皆天之聪明，从未有之先，分疏停匀，以用地之形质而成之。故曰：“《乾》知大始，《坤》作成物。”以人言之，则强固而任能者，五谷六牲之养，地之材质所成；而虚灵知觉，则天不息之神，流行于官窍。阳气一散，则有耳而不能闻，有目而不能见，有脾而不能思，有肝而不能谋，有肺而不能虑，有肾而不能识。其为《乾》之以知生物，尤为明验，曾摄职而主其事之谓乎？
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也
此二句合释上“刚柔相推而生变化”之义，当参互读之。不然，则昼岂刚，夜岂柔乎！犹言刚柔之生变化，昼夜进退之象也。变化以动爻之占而言，如《乾》卦初得九则变《姤》，而占在初九之类，自九而下之八，退也；自六而上之七，进也。老阴变少阳曰变，变则长。老阳变少阴曰化，化则消。阳明而阴暗。昼已极则夜，阳退而化阴也；夜已极则昼，阴进而变阳也。进无可进则退，退无可退则进。若少阳少阴，八方退而为六、七方进而为九，进退不失其故常，则变化不生，则六爻皆少之象无之。卦无一爻之占以此。
弥纶
“弥”字本从镸、从尔。镸，亘也；尔，盛也，如《诗》“彼尔维何”。 绵互周遍之谓。如云“年弥高，德弥邵”，愈久而不穷也。如云“仰之弥高，钻之弥坚”，极至而无尽也。如云“弥缝其阙”，绵互周遍而缝之也。“纶”乃治丝而合之之谓。“弥纶”者，周遍天地，终始皆与道合。今俗书省镸从弓，故其义不明。如文场有密封，本当作密。北人无入声，读密为平声，遂讹为弥。《本义》云：“弥有终竟联合之意。”不知联合乃缝字之义，弥唯言其终竟耳。下文谓《易》合天，纶也；其兼尽者则弥也。通一章读之，其义自见。
冶容诲淫
冶训为妖艳之词者，非生成之妍美，乃妆饰之谓也。慢藏，慢其藏也。冶容，冶其容也。冶，镕也，镕金于冶，变其坚朴之质，使流动而有光彩，如教导妇人以妆饰为艳丽，故曰“诲淫”，诲之以淫也。
天一地二 至 所以成变化而行鬼神也
“五十有五”，《河图》之画也。“天地”谓阴阳也。“成变化”，言《乾》《坤》六子所繇成也。《乾》之化为《巽》《离》《兑》，《坤》之变为《震》《坎》《艮》。鬼神者，吉凶所繇兆也。吉凶之生，有理而不测，鬼神之神也，故曰：“与鬼神合其吉凶。”
天之一、三、五、七、九，地之二、四、六、八、十，从其用而言也。合则中实而奇，分则中虚而偶。奇者，大而见少；偶者，小而见多。地之三十，以分见多，其实则少于天三之一也。“相得”：一、六，二、七，三、八，四、九，五、十，相与以得。位“各有合”者，越其位而合三为一卦也。一、五、七合而为《乾》，二、十、六合而为《坤》，三、十、八合而为《坎》，四、五、九合而为《离》，一、三、二合而为《兑》，二、四、一合而为《艮》，九、六、八合而为《震》，八、七、九合而为《巽》。因其合之象而定其位，通其气，相薄不相射，以成变化，而天地所以吉凶生死乎万物者行焉。此圣人所以因《河图》而画八卦，八卦既成，又从而两之，以极其所合之变化，则六十四卦成，而吉凶之几，无不备于其中。
《经文》之义尽于此，而释《经》者未能合《图》与卦以求其至当之解，乃以意为推测，谓一与二相得，三与四相得，五与六相得，七与八相得，九与十相得，既罔所取义，苟简以求通。若夫以五行配合，而云“天一生水，地六成之”云云者，不知其出于何人，亦不知其何所取义。
《易》列八卦，分为八象，天、地、雷、风、水、火、山、泽，三圣立教昭然，从未有五行之说。五行始于《洪范》，乃言天之所以协民居而为民用之所需者，人君当修治之，以厚民生而利其用，与变化鬼神之道，全无干涉。自京房始承纬书之邪说，而以五行混入八卦之中，以《坎》《离》《震》《兑》分配水、火、木、金，差可成说；而《易》于《震》不言木，于《巽》言之，则亦显与《易》背，且无以处土，而以《坤》《艮》当之，又非《河图》中官之象。据《周易》方位言之，则《艮》居东北，《坤》居西南，不可强合。即以陈抟所讹作伏义卦位言之，则《坤》北而《艮》西北，亦非土位。至《乾》《巽》无可安顿之处，则合《乾》于《兑》以为金，合《巽》于《震》以为木。卦之与行，或八或五，其数不齐，则水、火独止一卦，余皆一卦，欹零支补，乖谬无伦，尤为可哂。
至云地二生火，地四生金，则使地司生而天司成，爚乱天地之大经，颠倒莫甚焉。此说从无解释，芒然不可分晓，唯沙随、程氏《周易古占》略为分疏，其说以阳起子中，阴起午中起数，阳从子数一，至申为九；阴从午数一，至未而二，至辰而十。天一子也，地六亥也，亥子水也；地二未也，天七午也，未午火也；天三寅也，地八丑也，寅丑木也；地四酉也，天九申也，酉申金也。其说止此，殊为浅陋。其于成变化，行鬼神之妙用，全无所当。至以天五为辰，地十为卯，为土生成之数，尤无说以文其妄陋。且十二支而徒缺巳戌，尤为可笑。且《河图》本画，阳无二、四、六、八、十，阴无一、三、五、七、九，而此说以子一丑二寅三，午一未二申三，夹杂天地互数之，愈不成说。凡此类皆同儿戏，徒乱圣经。
京房背焦赣之师说以崇谶纬，邵康节阴用陈抟之小道而仿丹经，遂使“天一生水”云云之遁辞，横行天下，人皆蒙心掩目，奉之为理数，且引以证此章之旨，是释《经》之大蠹，言道之荆棘也，不容不详辩之。
乾之策二百一十有六 一段
策数以二老起算，实则二少亦同。《本义》云：“少阳未极乎盈，少阴未极乎虚。”非也。即如其说，亦当云：“少阳未极乎虚，少阴未极乎盈。” 少阴之过揲三十二，六之为一百九十二；少阳之过揲二十八，六之为一百六十八。合之亦三百六十。二篇之策，万一千五百二十，二老之数既然。少阴之积，得六千二百四十四；少阳之积，得五千三百七十六；亦万一千五百二十。盖起于九、六，七、八。九、六合为十五，七、八、亦合为十五，则从此乘之积之，无不合也。《本义》疏矣。
三百六十当期之日，损其气盈，益其朔虚，而定以十二月三十日，亦论其梗概而已。康节执此以起无穷之数，徒为玩具，于大化固无当也。故筮法可取象于历，而不可以筮法限历之算，一行所以虽巧而未尽乎变也。
王太史肯堂曰：“《河图》之数，天终乎九，地终乎十，相因为九十；虚中而游四时，为四九三百六十。《洛书》之数四十五，实中而建八节，四八三百二十；中五，八五为四十，亦三百六十。太极勾三、股四、弦五、积六，三四相因得十二，为月数；五六相因得三十，为日数；十二乘三十，亦三百六十。”其说亦似可通，然皆迁就整齐，与天行之神妙不合。
且如万一千五百二十，当万物之数。物之数，虽圣人不能知。约而言之，动植而已。就动而言之，羽毛鳞介臝而已；就植而言之，草木金石而已。细而别之，耳所闻、目所见者且不可悉数，况耳所未闻、目所未见，其能以数纪之，以万尽之乎？《易》言其象，象者仿佛之词。《春秋传》曰：“万，盈数也。”当万物之数，象其盈天地之间也。邵子据加一倍之算法，限色声香味以有定之数，岂有当哉！
参伍错综
“参”者，以彼参此；“伍”者，相与为耦也。如阳参入于阴中为《坎》，阴参入于阳中为《离》；一阳参入于五阴之中为《师》《比》《谦》《豫》，二阳参入四阴之中为《屯》《蒙》之类，皆参也。阴阳各自为伍，为《泰》为《否》；二阴为伍，上承一阳为《艮》，下乘一阳为《震》；二阳为伍，上载一阴为《兑》，下履一阴为《巽》；及二阳连类居四阴之中，为《萃》为《升》；二阴连类居四阳之中，为《大畜》为《无妄》之类，皆伍也。
“错”者， 金之械器，汰去其外而发见其中者也；“综”者，系经之线，以机动之，一上而一下也。卦各有六阴六阳，阴见则阳隐于中，阳见则阴隐于中。错去其所见之阴则阳见，错去其所见之阳则阴见，如《乾》之与《坤》，《屯》之与《鼎》，《蒙》之与《革》之类，皆错也。就所见之爻，上下交易，若织之提综，迭相升降，如《屯》之与《蒙》，五十六卦皆综也。旧未注明，不知此，乃读《易》之要不可忽也。
两仪生四象
生者，非所生者为子，生之者为父之谓。使然，则有有太极无两仪，有两仪无四象，有四象无八卦之日矣。生者，于上发生也，如人面生耳、目、口、鼻，自然赅具，分而言之，谓之生耳。邵子执加一倍之小数，立一二画之象，一纯阳，一纯阴，一阳上阴下，一阴上阳下，谓之四象；更加一画，而其数倍为八卦；遂画四画之象十六，五画之象三十二，无名无义，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，教童稚知相乘之法则可，而于天人之理数毫无所取。使以加一画即加一倍言之，则又何不可加为七画，以倍之为一百二十八，渐加渐倍，亿万无穷，无所底止，又何不可哉！不知《易》但言四象生八卦，定吉凶，生大业，初不可损而为二爻，益而为四爻五爻，此乃天地法象之自然，事物变通之定理，不可以算博士铢积寸絫有放无收之小术，以乱天地之纪也。四象者，通之象二，《乾》《坤》也；变之象二，阴阳六错，《震》《坎》《艮》一象也，《巽》《离》《兑》一象也，故又曰：“《易》有四象。”若以二画之象为四象，则《易》所本无，不得言有矣。要而言之；太极即两仪，两仪即四象，四象即八卦，犹人面即耳目口鼻；特于其上所生而固有者分言之，则为两、为四、为八耳。邵子之术，繁冗而实浅，固其不足从，以《经》考之自见。故读《易》者以不用《先天图说》为正，以其杂用京房、魏伯阳、吕严、陈抟之说也。
系辞下传
何以守位曰仁
“仁”当如字。“位”与“财”配，“仁”与“义”配。“天地之大德曰生”，是总挈语。立人之道，曰仁与义，不当独言义也。“位”象卦中之位，“财”象位上之爻。当位得中者，守位之仁也。爻之得位，相应相孚者，理财禁非之义也。吕氏谓“仁”当作“人”，顺文直下而害于理，不可从。
一君二民二君一民
旧说谓阳爻为君，阴爻为民，阳卦一阳二阴为一君二民，阴卦一阴二阳为二君一民，于理不顺。如郑之有突与子仪，卫之有衎、剽，仕者无择而两事之，可云二君，然岂仅有一民乎？君子之事君也，固专一而无贰心，然三代不同于后世，道不行则又仕于他国，岂孔子之出疆载贽亦小人之道乎？且阳爻为君，则《乾》有君而无民，阴爻为民，则《坤》有民而无君矣。盖君者所主也，民者所治也。一，奇也，阳爻之画—也；二，偶也，阴爻之画––也。即所谓“天一地二”也，阳为性，为义；阴为情，为利。阳卦以奇为主而治偶，以性正情，以义制利。《震》动之，《坎》居中而宰之，《艮》止之，阴皆听命，君子之道也。阴卦以偶为主而治奇，以情干性，以利妨义。《巽》以求人，《离》以相丽，《兑》以相说，阳群起而从之，小人之道也。熟绎本文，验之于事理，知旧说之非矣。
其出入以度外内使知惧
旧以“其出入以度”五字为句，“外内使知惧”为句，不成文，则云有阙。今按：“度”云者，有常度也。乃《易》往来之变，初无常度，故曰“周流六虚，不可为典要”。此卦变彼卦，不相因以为次序。《乾》《坤》次以《屯》《蒙》，《屯》《蒙》次以《需》《讼》，其变无端，不可预测，使人不得以私意拟之，以机智防之，而免于惧；抑不得委于时命消长之固然，而忘其惧。非若京房之《乾》必生《姤》，《姤》必生《遁》，以来回而反于《大有》；亦非若邵子之《乾》一《兑》二，截然顺布八宫，或方或圆，如制衣者之尺寸有成法也。使必有度以出入，则因任自然，可先事而料其一定之吉凶，如《火珠林》之以答匹夫匹妇之疑问而释其忧惧，岂圣人师保父母之明威哉！“度”当音铎，连“外内”七字为句。“出入”，刚柔之往来，“外内”，内卦外卦之定位也。言使人于不测之往来，揆度其位之所在，或承或乘，或当或不当，或应或不应，使知事变之无方，不可率意妄行，听祸福之自至，而于人事之酬酢莫敢不战战栗栗，以思免咎矣。故《易》者因占以致戒者也，岂《火珠林》《先天数》以尺度之死法，妄言必然之休咎，慰妄人之疑虑者所可拟哉！
周之盛德
“盛德”与《论语》“至德”义同，谓忠厚之至，欲纣之图存永命，使殷先王保其宗祧也。旧说谓周危而使之平，犹之可也，又云殷易而使之倾，则殷本不宜失，文王行险以利纣之恶，陷使倾覆，是萧道成、朱温之大恶，何云盛德乎！文王悯纣之失德，必丧殷师，欲谏则徒为比干之死而无补，欲不言则不忍其亡，故演《易》以明吉凶之所自，使知危者可使复平，而唯慢易而不知惧者，则人将起而使之倾。纣能因此以自警，则武王之师可以不兴，而天下之民脱于 尾矣。此周之德所以盛也。曰“文王与纣之事”者，言文王事纣之事也。旧说悖理，不可从。
《周易稗疏》卷三终