《系传》发明文王、周公《彖》《爻》之辞，微言大义之所自著，而《说卦》专言伏羲画卦之理，故别为传，繇此而后世有伏羲、文王次序方位不同之说。乃文王之《彖》，原本于伏羲之卦，特系之辞以明吉凶得失之故耳，非有异也。伏羲以八卦生六十四卦，而文王统之于《乾》《坤》之并建，则尤以发先圣之藏。然《说卦传》言“参天两地”“观变于阴阳”，则亦《乾》《坤》统全《易》之旨。但伏羲有卦而无辞，故其统宗不著，文王既为之辞，又为之序，以申其固有之理，终不可谓伏羲之别有序位，为先天之《易》也。
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。
“赞”，助也；神明欲下诏于人而无从，圣人以筮助其灵，使昭著也。“生”，始作之也。“蓍”，蒿属丛生者。草木因天地自然所生而无心，无心故听神明之用，其灵则在分而为两之妙。必用此草者，取其条直轻韧也。旧说谓王道得而蓍生满百茎，说出史迁好异所传。此系圣人作《易》之下，则非天地生之可知。
参天两地而倚数。
六合之全体，皆天也，所谓大圆也。故以数数之，则径一围三，而一函三。地有形有气，在天之中，与相沦洽，而有所不至，则缺其一而为二。奇画中实，偶画中虚，其象也。“倚”，任也。天地之理气，不可以象象，故任数以为之象。“参两”云者，圣人参之两之也。天地浑沦之体，合言之则一，分言之则二。圣人以其盈虚而拟天之数以三，地之数以二；卦画之奇阳偶阴，既明著其象，而揲蓍之法，用九用六，四其九而三十六，四其六而二十四，阳十二其三，阴十二其二，一以参两之法行之，数可任而象可立，道因以著。盖人事之得失吉凶，惟所用之盈虚有当有否，故数可倚之以见道。
观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。
天地自然之变，发见于物理人情者，六十四象亦略备矣。其变一盈一虚，阴阳互用也。故以十八变而成一卦，因著其象，立其名，显其性情功效之殊焉。“发挥”者，因所动之刚柔，而即动以著其效，则爻之吉凶悔吝因之以生。“生”，谓发其义也。阴阳刚柔互言之，在体曰“阴阳”，在用曰“刚柔”，读《易》之法，随在而求其指，大率如此。若下章以阴阳属天，刚柔属地，又彖、爻之辞言刚柔而不言阴阳，刚柔即阴阳，其指又别。古人言简而包括宏深。若必执一为例，则泥矣。
和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
“道”即立天、立地、立人之道。“德”者，道之功能也。“义”者，随事之宜也。道德之实，阴阳健顺之本体也。以数立卦而生爻，极其变动发挥而不相悖害。道本浑沦，因而顺之，健顺交相济而和矣。及其因动起事，因事成象，卦各有宜，爻各有当，以别得失，以推吉凶，则因时制宜，而分析条理以尽义，无不各顺其则也。故推其精义合德之蕴，穷天下之理，尽人物之性，而天之继善以流行万化者，皆其所造极。圣人之作《易》一倚数，而功化之盛，夫岂可以术测而亵用之乎！
右第一章。此章统赞作《易》之全体大用，而以数为本。数者，圣人成能之利用，人谋之本术也。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰：阴与阳；立地之道，曰：柔与刚；立人之道，曰：仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
在人曰“性”，在天地曰“命”。“立天之道”者，气之化也。“立地之道”者，形之用也。“立人之道”者，性之德也。此以阴阳并属之天者，自其命之或温或肃、一生一杀者言也。以柔刚并属之地者，自其或翕或辟，以育以载者言也。天无二气，地无二形，人无二性，合以成体，故三画而八卦成。而其命之降，性之发，各因乎动几，而随时相应以起，则道有殊施，心有殊感，阴阳、柔刚、仁义各成其理而不紊，故必重三为六，道乃备焉。“成卦”，自画卦之旨及筮者积变为卦而言。“成章”，自统《爻》于《彖》，共成一义而言也。卦以顺性命而利人之用，一事一物皆有全理，而动以其时，故必兼之，而后天道人事皆著于中矣。三才六位，既各有定，而初、三、五为阳为刚，二、四、上为阴为柔，于六位之中又有分焉。则天之有柔以和煦百物，地之有刚以荣发化光，又无判然不相通之理。拟之以人，则男阳而固有阴，女阴而固有阳，血气荣卫表里之互相为阴阳刚柔，莫不皆然。六位迭用，乃以文质相宣而成章。不复言人道者，仁之严以闲邪者刚也，阴也；慈以惠物者柔也，阳也；义之有断而俭者阴也，刚也；随时而宜者阳也，柔也。则以行乎六位而迭用者也。学《易》者于仁义体之，而天地之道存焉，则尽性而即以至于命。占者以仁义之存去审得失，而吉凶在其中矣。故曰“《易》不为小人谋”，以其拂性而不能受命也。
右第二章。此章专说卦爻六位之旨。先言阴柔，后言阳刚，以叶韵耳，非有意也。旧说拘文牵，义谓阴柔先立体，而后阳刚施化，又分仁属阴，分义属阳，辨析徒繁，今皆不取。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。 射，食亦反。
此章序伏羲则《河图》画八卦之理，而言其相错以成章也，说详《系辞上传》第九章。《乾》《坤》，《坎》《离》，对待而相错也。《震》《巽》，《艮》《兑》，交营而相错也。天高地下，水左行而火右行，雷风动于外，山泽成于中，自然之体也。“定位”者，阳居上、清刚而利于施；阴居下，柔浊而利于受；惟其位定，是以交也。“通气”者，山象天之高，而地气行焉；泽体地之下，而天气行焉。“薄”如《春秋传》“宁我薄人”之薄。雷者阳之动，风者阴之动，交相驰逐也。“不相射”者，各止其所而不相侵，相侵则相息也。惟其错，是以互成相因之用也；繇八卦而六十四卦之错可知已。此言天地定位，虽据《河图》之九、五、一、六、十、二上下之位而言。实则一、三、五、七、九皆天之数，二、四、六、八、十皆地之数，则以交相参而相错成乎八卦，而五位之一奇一偶相配而不乱。盖《乾》《坤》之化行于六子者莫不有定位，故文王并建《乾》《坤》，而卦繇之以生，相错者不离乎五十有五之中，读者宜善通之。
右第三章。
数往者顺，知来者逆，是故《易》，逆数也。 “数往”之数，上声。
从上而下谓之“顺”，从下而上谓之“逆”。象之顺逆，数亦因之。数者，数其象也；象之已成而数定矣，则先记其总而后记其别。如《河图》因五十有五之全数，而后推一六、二七、三八、四九、五十之分，自多而寡，顺数之也。若繇未有而有，以渐积而成象，则有一而后有二，以至于多，逆知其将有，而姑从少者以起也，逆数之也。多以统少，自上而下，顺也。少以生多，自下积上，逆也。故数往者必顺，而知来者必逆。《易》以占未来之得失吉凶，故其画自初而二，以至于上，积之而卦成，《乾》初得九，增而十八，以至于五十四，迄乎上而象乃成。下者事之始，上者事之成，本末功效之序，自然之理也。先儒皆谓已往而易见为顺，未来而前知为逆，盖此义也。邵子始为异说以乱之，非是。
右第四章。此章《本义》与上章合为一章，以徇邵子先天之说，先天者，学仙者之邪说也。未有天之先，何象何数而可言者邪？《易》曰“先天而天弗违”，言大人之创制显庸，拨乱反治，气机将动，而大人迎之于未见之前，若导之者。其字读为去声。非天之前有此时位，与后天判然而异候也。若其云繇《乾》而《兑》，而《离》而《震》，繇《巽》而《坎》，而《艮》而《坤》，两相逆以相遇，惟弄卦画以饾饤成巧，而于理不穷，于性不尽，于得失吉凶无所当，特学仙者顺之则生人生物，逆之则成佛成仙之淫辞，而阳往阴来，相遇于《震》《巽》之交，抑阴阳交构，彼家之妖术，圣人作《易》以顺道理义，致用崇德，亦安用彼为哉！徒虚立一伏羲之名，于世远年湮之后，以欺压文王而上之，为圣人之徒者所不敢徇也。此与上章意义各别。故分为二章，如先儒之旧。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以暄之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。 说，弋雪反。
此言六子之大用，所以摩荡阴阳，互相节宣，而归其本于《乾》《坤》也。“动”者，阳起而动阴之凝，散者阴入而散阳之亢。“润”者，阳资于阴以濡其燥。“暄”者，阴丽于阳而得其和。“止”以遏阴之竞进。“说”以解阳之锐往。阴阳交相为益，而无过不及之忧矣。而宰制阴阳，使因时而效六子之绩者，健行之气，“君”之也。其能受阳之施，含藏之以成六子之体者，顺承之德“藏”之也。故能相摩相荡，而六子之用行，两间之化浃也。伏羲平列八卦，而《乾》君《坤》藏之象已著，文王并建《乾》《坤》以统《易》，亦善承伏羲之意而著明之耳。
右第五章。第二章以卦之定体，言其相错之象，故以天地统始，而六子之序，因其微著。山、泽，体之最著者也。雷、风，用之最著者也。水、火之体用皆微也。言相错之象，则先著而后微，象以著为大也。此章以卦之大用，言其相益之序，故自《震》《巽》而《坎》《离》而《艮》《兑》，以归本于《乾》《坤》，皆因其自然之序，非以方位言也。
帝出乎《震》，齐乎《巽》，相见乎《离》，致役乎《坤》，说言乎《兑》，战乎《乾》，劳乎《坎》，成言乎《艮》。万物出乎《震》，《震》，东方也。齐乎《巽》，《巽》，东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。《坤》也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎《坤》。《兑》，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎《兑》。战乎《乾》，《乾》，西北之卦也，言阴阳相薄也。《坎》者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎《坎》。《艮》，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎《艮》。 说，戈雪反。
前举其目，而后释之。或古有此言，而夫子释其义。乃“万物出乎《震》”以下，文类《公》《榖》及《汉·律历志》，则或前为夫子所录之本文，而后儒加之训诂也。《本义》云“所推卦位之说多未详”者，良是。而邵子以为文王之卦位，亦不知其何据。大抵《易》之为道，变动不居，以意求之皆得，则此亦未见为文王一定之位也。前言“帝”，后言“万物”者，帝者万物之君主，运物而终始之者也。万物无体，以帝之用为其体，帝无用，以万物之体为其用；帝其显仁，而物其藏用，所谓“体物而不可遗”也，其以八方四时合言而互见者，盖与历家“地有四游”之说略同。“出乎《震》”，春中也。成终始乎《艮》，孟春也。动物之自少至老，植物之自荣至枯，皆有出《震》而成言乎《艮》之条理焉，则此所言亦序也，非一定不移之位也。其循环相生之序，不以卦画之升降消长为次第，盖以卦德之用言，而非因其体。天地 缊之化，变动而不可为典要，在天者即为理，不可以人为之渐次测度之也。“齐乎《巽》”，风以动物而使疏秀整齐之谓。“相见”者，物与物相见，资于明也。“致”犹致师之致，引之而待其自至也。“役”，用也，用以养也。“说言”，喜于自得之谓。阴阳相薄而战，物既坚刚，争之所自起也。《坎》为“劳卦”者，效用于天地之间，其象为水流而不得息。《艮》则其劳止，而将以绍来者之生，故成终而即以成始。以意义拟之，大略如此。其详，则朱子之所谓“未详”也。
右第六章。自此以下六章，盖古筮氏有此，以占事应，夫子取其近正者录之于篇，以待占者，非夫子之赞论也。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎《艮》。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。 说，弋雪反。
“神”者，《乾》《坤》合德、健以率顺、顺以承健， 缊无间之妙用，并行于万物之中者也。
故但言六子，不言《乾》《坤》，《乾》《坤》其神也，张子曰：“一故神，两在故不测。”故方动而启之，旋挠而散之；方熯之，旋润之，方说以解其刚悍之气而使和，旋艮以结为成实之体而使止；两在不测，而《乾》《坤》之合用以妙变化者，不以性情功效之殊而相背，无非健顺合一之神为之也。
“水火相逮”者，燥湿寒热之异，而火入水中，水入火中。其象则《河图》八、三在左，九、四在右，而五、十交函于中。以物理推之，则煮水成汤，火逮乎水；以油起焰，水逮乎火也。“雷风不相悖”，可并作也。“山泽通气”，气不以山高泽下而阻也。六子之情才功用大殊，而自小至大，无物不体，自生至死，无时可 ，合一之妙，《乾》《坤》固有之知能于斯显矣。
惟圣人体之以为德，则劝威合于一致。动静合于一几，进退合于一中，大德之敦化者成乎小德之川流，健以无所屈者即顺以无所拂，则人不可知而谓之神矣。《易》之所以体天地圣人之妙用也。
右第七章。
《乾》，健也。《坤》，顺也。《震》，动也。《巽》，入也。《坎》，陷也。《离》，丽也。《艮》，止也。《兑》，说也。
此释卦名义也。“健”“顺”以德行言；“动”“入”“止”“说”以功用言；“陷”“丽”以时位言。“陷”者以惩阴之险，故阳得中而忧其陷。“丽”者以劝阴附阳以求明，故阴得中而谓其相附丽也。
右第八章。
《乾》为马，《坤》为牛，《震》为龙，《巽》为鸡，《坎》为豕，《离》为雉，《艮》为狗，《兑》为羊。
此下四章，皆古筮者杂占之说，与《彖》《爻》之辞互有异同，盖非文王、周公所凭以取象之典要，然于物理亦合，故夫子存之，以广所占之征应，要亦未可执也。“为”云者，推本万事万物之所自出，莫非一阴一阳之道所往来消长之几所造也。见乃谓之象，形乃谓之器，八卦之仁于此而显；其用也，皆八卦之所藏也。充塞于天地之间，周流于日用之际；近取诸身，远取诸物；屈伸感而利生，情伪感而利害生，其动而化者，即静凝而成体；诚不可遗，而体物不遗；或以象，或以数，或以性情功效，或以时位而成。学《易》者引而伸之以穷理，则德业之崇广亦可知矣，非徒为筮者射覆之用也。
右第九章。
《乾》为首，《坤》为腹，《震》为足，《巽》为股，《坎》为耳，《离》为目，《艮》为手，《兑》为口。
此所取象，本为筮者占身中疾痛而设，然因此而见人之一身，无非《乾》《坤》六子之德业所自著，则繇此而推之血气荣卫、筋骸皮肉之络理，又推之动静语默、周旋进反之威仪，又推之喜怒哀乐、爱恶攻取之秩叙，无非健顺阴阳之所合同以生变化，而乘时居位之得失吉凶，应之不爽。君子观象玩占，而于疾眚之去留、言行动作之善恶，皆可因筮以反躬自省而俟天命。盖人身浑然一天道之合体，而天理流行于其中，神之告之，亦以其诚然之理，非但迹象之粗。筮之义如此其大。固不可以技术之小智测也。
右第十章。
《乾》，天也，故称乎父。《坤》，地也，故称乎母。
“称”者，以此之名加彼之辞也。张子《西铭》“理一分殊”之旨，盖本诸此。“父”“母”者，吾之所生成者也，因之而推其体，则为天地；因此而推其德，则为乾坤。天地大而父母专，天地疏而父母亲，故知父母而不知乾坤者有矣，未有不知父母而知乾坤者也。思吾气之所自生，至健之理存焉；思吾形之所自成，至顺之理在焉；气固父之所临也，形固母之所授也。故敬爱行，而健顺之实、知能之良，于此而凝承以流行于万理，则见乾于父见，坤于母，而天地之道不违矣。是以可名乾以父，名坤以母，而父母之尊亲始昭著而不可昧。六子，皆《乾》《坤》之所生也，则吾之有身，备六子之体用性情者，无非父母之所全以生者也，无二本也。而以术数言《易》者，谓《复》《姤》为小父母，然则生我之父母又其小者。一人而父母三焉，非禽兽之道而何哉！
《震》一索而得男，故谓之长男。《巽》一索而得女，故谓之长女。《坎》再索而得男，故谓之中男。《离》再索而得女，故谓之中女。《艮》三索而得男，故谓之少男。《兑》三索而得女，故谓之少女。 长，知两反。中，直送反。少，失诏反。索，山白反。
“索”，求也，揲蓍以求而遇之也。此亦以筮者占父母兄弟子女而设也。于《经》，惟《震》《睽》《革》《归妹》著此象，他如《师》以《坎》二为长子，《大过》以《巽》初为女妻，亦不尽合，筮者因事而占则应耳。阴体立，而阳入为之主，则为男；阳用行，而阴又入之，则为女。阳之入阴以施化，常也。然阳与阴相沦洽，则阴又以其柔润之化，入于阳中，故《巽》《离》《兑》以阴感阳而起化， 缊化醇之妙，不可以一例求也。
右第十一章。
《乾》为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
“圜”以物之形象言。“驳马”，或谓食虎豹之兽；然言驳马，则固马也。驳者，性不驯良。果有木生，有蔓生。言木者，桃杏之属，别于蔓生者。
《坤》为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
分物得平之谓“均”。《坤》为地，而言“于地为黑”者，以之占地，则应在黎黑之土也。
《震》为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；其于马也，为善鸣，为 足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。 长，知两反；下“长女”之长同。反，孚袁反。
“旉”，花也。“涂”，路也。“决躁”，占事者当速决而躁动也。“苍筤竹”，色苍翠而叶茂盛者。“馵足”，足驳白。“作足”，足数动，马壮则然。“的颡”，当额白。“反生”，已槁而复生。“究”，言其成功也。“健”谓马。“蕃鲜”谓稼鲜荣盛也。
《巽》为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦。
“绳直”，引绳以定墙屋之基。“进退”，事不决。“不果”，志不定。“近利”，得财贿也。“三倍”，三倍其息。“其究”，以人言，“躁”，不宁也。
《坎》为水，为沟渎，为隐伏，为矫 ，为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛 句 ，为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚 句 ，为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。
“隐伏”，以人情言。“矫”以为弓，“ ”以为轮，相承言之。“血卦”，当见血也。“赤”者血色，亦相承言之。“亟心”，性速也。“下首”，首不高举，马疾驰则然。“曳”，人曳之不行。“多眚”，多隙漏也。“通”者，事得顺利。
《离》为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；其于人也，为大腹 句 ；为乾卦，为鳖，为蟹，为羸，为蚌，为龟，其于木也，为科上槁。中，直送反。乾，音干。
“大腹”，丁奚病。“乾”，旱也。“科”，枝杪也。“蠃”与螺通。
《艮》为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也，为坚多节。 寺，音侍。
“果蓏”，蔓生果 之属。“阍寺”，刑人守门者。“黔喙”，鸟兽之喙黑者。
《兑》为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤 句 ，为妾，为羊。 少，失诏反。
“毁折”以物言。“附决”以事言，谓相倚附而得决也。
右第十二章。《本义》云：“此章广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合。”盖古筮人因象推求以待问，与后世射覆之术略同，为类甚繁，故荀爽集九家解，更有多占，而夫子取其理之可通者存之。实则尽天下之物，天下之事，天下之情伪，皆卦象之所固有，则占者以意求之，无不可验，而初不必拘于一定之说。故文王、周公所取象者，如《坤》言马，言冰之类，又与此别。君子之筮，以审于义，而利自在焉，则笃信文、周之象数，冒天下之道而已足。若专为筮人而占细事小物之得失利害，则当于理者，亦时相符合，是以圣人亦存而不废焉。
序卦传
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》；师者众也。众必有所比，故受之以《比》；比者比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》；泰者通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》；蛊者事也。有事而后可大，故受之以《临》，临者大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以《剥》；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》；颐者养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以《离》；离者丽也。 “可观”之观，如字。
右上篇。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》；遁者退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》；晋者进也。进必有所伤，故受之以《明夷》；夷者伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》；家道穷必乖，故受之以《睽》；睽者乖也。乖必有难，故受之以《蹇》；蹇者难也。物不可以终难，故受之以《解》；解者缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》；夬者决也。决必有所遇，故受之以《姤》；姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》；萃者聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》；艮者止也。物不可以终止，故受之以《渐》；渐者进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》；巽者入也。入而后说之，故受之以《兑》；兑者说也。说而后散之，故受之以《涣》；涣者离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。 错，七故反。难，乃且反。长，知两反。说，戈雪反。
右下篇。
二篇必非圣人之书，即以文义求之，亦多牵强失理，读者自当辨之。余详《外传》。
杂卦传
“杂”者，相间之谓也。一彼一此，一往一复，阴阳互见，而道义之门启焉。故自伏羲始画，而即以相杂者为变易之体。文王因之，而以错综相比为其序，《屯》《蒙》以下四十八卦，二十四象往复顺逆之所成也。《乾》《坤》《坎》《离》《大过》《颐》《小过》《中孚》，综而不失其故，则以错相并。《否》《泰》《随》《蛊》《渐》《归妹》《既济》《未济》，四象而成八卦，则错综同轨。《周易》以综为主，不可综而后从错。盖以天有全象，事有全理，而人之用之者但得其半，天道备而人用精，是以六爻之中，阴阳多寡，即就此而往复焉，则已足备一刚一柔之用，善一进一退之几，成一仁一义之德矣。杂卦者，言其道同，而易地则忧乐安危，出处语默，各因乎往复循环之理数，而无不可体之以为道也。故伯夷、太公同避纣恶，而所行异；颜渊、季路同效圣志，而所愿殊。知其异乃可以统其同，用其半即可以会其全，故略于错而专于综。实则错综皆杂也，错者幽明之迭用，综皆用其明者也。《周易》六十四卦，为三十二对偶之旨也，而《传》为言其性情功效之别焉。
《乾》刚，《坤》柔。
二卦并建，刚柔备矣。分之则纯以成德，合之则杂以成章也。
《比》乐，《师》忧。 乐，卢各反。
均以孤阳得中为主，而在上位，则众所亲而乐行其道，故虽失前禽而不以为诫；在下位，则权重而分不足以相莅，故忧弟子之间之，而恐致舆尸。
《临》，《观》之义，或与或求。
《临》阳长摈阴，而不以轻绝阴为德，故咸而临之，与阴感而不吝。《观》阴长侵阳，而以仰承于阳为义，故利用宾王，求阳而观其观。
《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。 见，胡甸反。
“见”谓动而发见。“居”者，止而不行之谓。《屯》阳初出，亟于见，而据五位以自安，故虽建侯不宁，而膏终屯。《蒙》卦阳出而杂处于二阴之中，然终以奋起出于阴之上以自著见，故击出蒙昧，而为童蒙之吉。
《震》，起也；《艮》，止也。
“起”以震阴之滞，“止”以遏阴之进，《震》有功而《艮》寡过也。
《损》《益》，盛衰之始也。
《泰》变而《损》，阳自三往上而之于将消之位，衰也。《否》变而《益》，阳自四来初而之于方生之位，盛也。中爻未变，盛衰未极，三之势便于进，时至则轻往，四之势便于退，时至则先来，故为“盛衰之始”。气数之循环，盛则且衰，衰且渐盛，自然之理，而兆先见，故曰：“损益盈虚，与时偕行。”
《大畜》，时也；《无妄》，灾也。
《乾》道成于下，而《艮》止之，使待时而进，遵养以时也。《乾》道奠于上，阴未尝干之，而《震》起以相迫，躁动则生灾也。时，故“利涉大川”；灾，故“行有眚”。
《萃》聚，而《升》不来也。
皆谓阳也。自上而下曰“来”。《萃》四与五相保而不往，《升》三引二以进而不复，《萃》则上阴护之，《升》则初阴推之也。故《萃》假有庙，而《升》利南征。
《谦》轻，而《豫》怠也。
二卦皆孤阳而不得中位。三为躁进之爻，《谦》阳处之，轻于往矣；四为退息之位，《豫》阳处之，怠于行矣。凡人之情，谦者无尊重之度，豫乐者虽奋起而终不振；故《谦》必君子而后有终，《豫》建侯行师而后利。
《噬嗑》，食也；《贲》，无色也。
二卦皆有颐象。食、色皆养道也。“食”者，非所食而食之，强啮九四之刚。“无色”者，非所饰而饰之，色之不正者，刚轻去中以文上，而失其自然之美也。
《兑》见，而《巽》伏也。 见，胡甸反。
柔见于外，于情易动，阴伏于下，其志难知。故《兑》上引人之说，《巽》初在床下而须史巫之求。
《随》无故也，《蛊》则饬也。
“故”，事也，《随》阳在下而随乎阴，偷小子之安而无丈夫之志。《蛊》阴在下而承乎阳，饬子臣之节以顺承君父之事。故《随》非元亨利贞则不能无咎，《蛊》先甲后甲以效其功。
《剥》，烂也；《复》，反也。
阳迫而之幽，先自溃烂，而后阴乘之。复归于明，阴虽盛，不足为忧也。
《晋》，书也；《明夷》，诛也。
明出乎地，则可以烛阴而导之进。地暗伤明，而明终不可掩，必反受其诛。
《井》通，而《困》相遇也。
“遇”谓所遇之穷。《井》，上者上行，下者下行，往来不穷，故通。《困》欲出险，为功为柔所牵，遇之穷也。君子之遇小人，不患其争而患其相说，酒食朱绂不易脱而困矣。
《咸》，速也；《恒》，久也。
天下莫速于感应之机。三上浮出于外，情易动，随感而即应，速矣。《恒》四与初伏处于下，密相为移，植根深固以相倾之道也。
《涣》，离也；《节》，止也。
离，散也。《否》之散，刚下而得中，以解阴之党，为《涣》。《泰》道已成，刚上而止阴之流，为《节》。《涣》以消吝，《节》以防骄。
《解》，缓也；《蹇》，难也。 难，如字。
《解》四用爻皆失位，而初、上以柔处之，以缓其争，而乖戾平矣。《蹇》四用爻皆得位而可以有为，初、上犹以柔道处之，其难其慎之至也。
《睽》，外也；《家人》，内也。
《睽》内不正，而徒闲之于外。《家人》内已正，而后饬其外治。
《否》《泰》，反其类也。
天上地下，方以类聚者也，而柔上刚下为《泰》，反此为《否》。阴阳以交，成化类之，反不反而通塞殊矣。
《大壮》则止，《遁》则退也。
皆为阳言也。《大壮》未得中位，止而不进，壮者忧其危矣。《遁》已离乎中位，急于退，退者所以善藏其用也。
《大有》，众也；《同人》，亲也。
在上则柔可以抚众，君道也。在下则柔而贤者亲之，友道也。
《革》，去故也；《鼎》，取新也。 去，起吕反。
《革》者《离》之变。明再用则不鲜，阴改而之上，阳乃为主于中，而前明已谢，不复有易尽之忧。《鼎》者《巽》之变，柔去其位，上升于五，以昭其明而凝天命，命为之新矣。
《小过》，过也；《中孚》，信也。
阴盛之过，乃真过也。虚中自保，而不干阳之中位，阳亦得其类而相信，信之至也。
《丰》，多故也；亲寡，《旅》也。
莅物上者，惟明无所蔽，则事自有绪而不冗。《丰》阳受阴蔽，事无绪而危疑起，自非以日中之明治之，则天下多事，而乱且生。物之所亲者，情下逮也。《旅》阳寄处于阴上，不与物亲，则物亦莫之亲矣。《丰》阳已下，而《旅》已上也。
《离》上而《坎》下也。
阳之性升，辅阴以升，则阴亦上，火之所以炎而上。阴之性沈，陷阳而抑之，则阳亦下，水之所以润而下。故《离》内卦吉于外，自下上也；《坎》外卦亨于内，自上下也。
《小畜》，寡也；《履》，不处也。
阴虽当位以畜阳，而力微，居于退爻，故密云而不雨，微弱之象。《履》阴不量其孤，处进爻而欲踵刚以上，不能安处静俟，故有履虎尾之危。
《需》，不进也；《讼》，不亲也。
《需》三阳为四所隔，不能与五相踵以进，故五需以待之。《讼》阳离其群而处乎中，三为之间，不与《乾》相亲，是以中窒而争。
《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。 长，知两反。
《大过》《颐》《姤》《夬》《渐》《归妹》《既济》《未济》，相错综对待之卦，而文参差不偶者，圣人无心于文，而文自顺，流动以著化机之变动，非若词章训诂之执滞排偶，拘于法而执一，所谓化工之笔也。于以肖《易》之变动不居，而不可为典要，道相若焉。故虽挈《乾》《坤》以为纲，而自《比》《师》以下，皆无一成之次序，与《周易》之序且不必同，则序卦之文，与京房八宫世应，邵子方圆之序位，不足以肖天地之变易审矣。今因其错综之序而释之。
“《大过》颠”者，本末挠也。“《颐》养正”者，上下以刚正柔也。《姤》言“遇”者，幸阴之得遇乎阳。《夬》言“决”者，劝阳之疾决夫阴也。“《渐》女归待男行”，而女止于四，柔得位而居之安，女道之吉也。《归妹》三、五二阴皆去其位而居于不正之位，尤骄淫而处于上，上者将消之位也；阳起于初、盛于二以相迫，女斯终矣。《既济》阳得位而定，阴亦定焉。《未济》二、四二阳皆去其位而居于不正之位，尤亢物而处于上，上将消矣；阴起于初，以递进而相迫，男斯穷矣。初者方生之利，上者濒尽之地，既失位而又濒于尽，无方生之权，不穷何待焉！以《归妹》《未济》观之，则六十四卦、三十六象虽相对待以备同异之理，而其中互相参伍，如《睽》《解》，《家人》《蹇》，《损》《益》，《咸》《恒》之互相为理，亦可类推矣。
又《杂卦》所言者，《比》《师》以下四十八卦，皆以综体相对而言。自《乾》《坤》《坎》《离》，《大过》《颐》，《小过》《中孚》，《泰》《否》，《随》《蛊》，《渐》《归妹》《既济》《未济》而外，卦之相错者，理亦对待，以备并行不悖之理，为幽明、体用、消长、盈虚之异致者，今为补诠之，亦《易》中固有之理也。《同人》，以情相亲也；《师》，以权相统也。《小畜》，止其动也；《豫》，动其静也。《夬》，劝之决也；《剥》，惩其害也。《家人》，聚顺；《解》，散其逆也。《革》，润其燥；《蒙》，制其流也。《需》，阳相待以道；《晋》，阴相进以利；遥相取而情各异也。《睽》，强其不齐而疑也；《蹇》，于其各正而加慎也。《噬嗑》，力为合也；《井》，理相辨也。《损》，高就下也；《咸》，虚受实也。《临》有功，而《遁》失制也；《复》，因得所而归。《姤》，不期而会也。《鼎》定而《屯》不宁也。《旅》，进也；《节》，退也。《恒》，阴之固也；《益》，阳之裕也。《艮》，忍也；《兑》，释也。《震》惧而《巽》幸也。《升》相让；《无妄》相凌也。《谦》以济暗，《履》乘危也。《讼》有实而怨上也；《明夷》，上不明而忮下也。《涣》启其塞；《丰》蔽其通也。《困》，掩而保其贞也；《贲》，著而亏其实也。《观》，功不试而制以道也；《大壮》，权未得而养以威也。《萃》，聚以亲上也；《大畜》，储少以养多也。《比》，得民；《大有》，有贤也。
《周易内传》卷六下终