伏羲氏始画卦，未有《易》名。夏曰《连山》，商曰《归藏》，犹筮人之书也。文王乃本伏羲之画，体三才之道，推性命之原，极物理人事之变，以明得吉失凶之故，而《易》作焉。《易》之道虽本于伏羲，而实文王之德与圣学之所自著也。
《易》者，互相推移以摩荡之谓。《周易》之书，《乾》《坤》并建以为首，《易》之体也；六十二卦错综乎三十四象而交列焉，《易》之用也。纯《乾》纯《坤》，未有《易》也，而相峙以并立，则《易》之道在，而立乎至足者为《易》之资。《屯》《蒙》以下，或错而幽明易其位，或综而往复易其几，互相易于六位之中，则天道之变化、人事之通塞尽焉。而人之所以酬酢万事、进退行藏、质文刑赏之道，即于是而在。故同一道也，失则相易而得，得则相易而失，神化不测之妙，即在庸言庸行一刚一柔之中。大哉，《易》之为道！天地不能违之以成化，而况于人乎？
阴阳者，定体也，确然颓然为二物而不可易者也；而阴变阳合，交相感以成天下之亹亹者，存乎相易之大用。以蓍求之，而七、八、九、六，无心之动，终合揆于两仪之象数，为万物之始，皆阴阳之撰。夫人之情，皆健顺之几。天下无不可合之数，无不可用之物，无不可居之位，特于其相易者，各有趣时之道，而顺之则吉，逆之则凶。圣人所以显阴阳之仁，而诏民于忧患者，存乎《易》而已矣。故曰：“忧悔吝者存乎介。”介者，错综相易之几也。此《易》之所以名，而义系焉矣。
后世纬书，徇黄、老养生之邪说，谓有太初，有太始，有太易，其妄滋盛。《易》在《乾》《坤》既建之后，动以相易。若阴阳未有之先，无象无体，而何所易邪？邵子“画前有《易》”之说，将无自彼而来乎？
经者，七十子之徒以古圣所作者谓之经。孔子所赞者谓之传，尊古之辞也。分上、下者，以分简策而均之，说详《发例》。
乾 乾下乾上
乾。元亨利贞。
乾，气之舒也。阴气之结，为形为魄，恒凝而有质。阳气之行于形质之中外者，为气为神，恒舒而毕通，推荡乎阴而善其变化，无大不届，无小不入，其用和煦而靡不胜。故又曰“健”也。此卦六画皆阳，性情功效皆舒畅而纯乎健。其于筮也，过揲三十有六，四其九，而函三之全体，尽见诸发用，无所倦吝，故谓之《乾》。
《周易》并建《乾》《坤》为太始，以阴阳至足者统六十二卦之变。通古今之遥，两间之大，一物之体性，一事之功能，无有阴而无阳，无有阳而无阴，无有地而无天，无有天而无地，不应立一纯阳无阴之卦；而此以纯阳为《乾》者，盖就阴阳合运之中，举其阳之盛大流行者言之也。六十二卦有时，而《乾》《坤》无时。《乾》于大造为天之运，于人物为性之神，于万事为知之彻，于学问为克治之诚，于吉凶、治乱为经营之盛，故与《坤》并建，而《乾》自有其体用焉。
元、亨、利、贞者，《乾》固有之德，而功即于此遂者也。“元”，首也；取象于人首，为六阳之会也。天下之有，其始未有也，而从无肇有，兴起舒畅之气，为其初几。形未成，化未著，神志先舒以启运，而健莫不胜，形化皆其所昭彻，统群有而无遗，故又曰“大”也。成性以后，于人而为“仁”，温和之化，恻悱之几，清刚之体，万善之始也；以函育民物，而功亦莫侔其大矣。“亨”，古与烹、享通。烹饪之事，气彻而成熟；荐享之礼，情达而交合；故以为“通”义焉。乾以纯阳至和、至刚之德，彻群阴而合之，无往不遂，阴不能为之碍也。“利”者，功之遂、事之益也。《乾》纯用其舒气，遍万物而无所吝者，无所不宜，物皆于此取益焉。物莫不益于所自始，《乾》利之也。“贞”，正也。天下惟不正则不能自守；正斯固矣，故又曰“正而固也”。纯阳之德，变化万有而无所偏私，因物以成物，因事以成事，无诡随，亦无屈挠，正而固矣。
《乾》本有此四德，而功即于此效焉。以其资万物之始，则物之性情皆受其条理，而无不可通；惟元故亨，而亨者大矣。以其美利利天下，而要与以分之所宜，故其利者皆其正；而惟其正万物之性命，正万事之纪纲，则抑以正而利也。其在占者，为善始而大通，所利皆贞而贞无不利之象，德、福同原而不爽，非小人所得与焉。就德而言之为四；就功而言之，亨惟其元，而贞斯利，理无异也。此卦即在人事，亦莫非天德，不可言利于正。天道之纯，圣德之成，自利而自正，无不正而不利之防。若夫人之所为，利于正而不利于不正，则不待筮而固然，未有不正而可许之以利者也。
初九，潜龙勿用。
“初”者，筮始得之爻。“上”，卦成而在上也。“九”者，过揲之策三十六，以四为一则九也。于象则一，而函三奇之画。一，全具其数；三，奇而成阳；三三凡九。阴，左一，右一，中缺其一；三二而为六。阳，清虚浩大，有形无形皆彻焉，故极乎函三之全体而九。阴，聚而吝于用，则虽重浊，而中固虚以受阳之施，故象数皆有所歉而俭于六。“初”“上”先言卦位，而后言象数；“初”为位所自定，“上”所以成卦也。“二”“三”“四”“五”，先言象数而后言位；初画已定六画之规模，听数之来增以成象也。
伏而不见之谓“潜”。“龙”，阳升而出，阳降而蛰，绝地而游，乘气而变，纯阳之物也。《乾》，纯阳，故取象焉。六爻成而龙德始就，乃随一爻而皆言龙者，六爻相得以成象，虽在一爻，全体已具，亦可以见爻之未离乎彖也。《易》参三才而两之。初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位，其常也。而《易》之为道，无有故常，不可为典要；惟《乾》《坤》为天地之定位，故分六爻为三才。初在地之下，龙之蛰乎地中者也，故曰“潜龙”。
“勿”者，戒止之辞。“勿用”，为占者言也。龙之为道，潜则固不用矣，无待止也。占者因其时，循其道，当体潜为德而勿用焉。才德具足于体而效诸事之谓用。既已为龙，才盛德成，无不可用，而用必待时以养其德。其于学也，则博学不教，内而不出；其于教也，则中道而立，引而不发；其于治也，则恭默思道，反身修德；其于出处也，则处畎亩之中，乐尧舜之道；其于事功也，则遵养时晦，行法俟命；其于志行也，则崇朴尚质，宁俭勿奢。《易》冒天下之道，惟占者因事而利用之，则即占即学。卦有小大，若此类卦之大者，皆可推而通之。惟夫富贵利达，私意私欲之所为，初非潜龙，其干求闻达，不可谓之用，非《易》所屑告者。张子曰：“《易》为君子谋，不为小人谋。”凡彖爻之有戒辞者放此。
九二，见龙在田，利见大人。 见，上贤遍反；下如字。
“见”者，道行而昭示天下之谓。“田”，地上也，人之所养也。以重画言之，出乎地上；以内贞外悔言之，得内卦之中，德著于行，有为之象也。六画之卦，因三画而重之；分三才之位，自画者筮者相积之数而言也。已成乎卦，则又有二卦相承之象焉。故《大象》以“云雷”言《屯》之类，就其既成之象而言也。变动不居，为道屡迁，而非术士之以一例测者比也。龙之德，圣人也；其位，天子也。初之“潜”，学圣之功，养晦之时。三、四之“惕”“跃”，不履中位，为圣修之序、升闻受命之基，君子所有事，故正告以其爻之道。二、五居中，皆为君位之定，圣道之成，非占者所敢当，则告以龙之“见”，而占者所利见也。伊尹受汤之币聘，颜子承夫子之善诱，其此象与！而时有大人，愚贱皆利戴以承其德施，亦通焉。若以利禄干进取者，见小人而邀其荣宠，渎占得此，为灾而已矣。余卦放此。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
“乾乾”，乾而又乾，健之笃也。“惕若”，忧其行之过健而有戒也。“厉”，危也。凡言“无咎”者，并宜若有咎而无之也。三、四皆人位，而人依乎地以立功，三尤为人事焉，故于此言君子之道。内卦已成，乾道已定，故曰“终日”。九二德施已普，而三尤健行不已，必极其至，故曰“乾乾”。然阳刚已至，安于外卦之下，虽进而不敢骤达于天，惟恐不胜其任，故曰“夕惕若”。其象与上九同，刚过而进不已，危道也，故“厉”。“厉”则咎矣。以“惕若”内省其“乾乾”，是以“无咎”。君子希圣之功，竭才求进，其引天下为己任也，无所疑贰，然刚于有为者，惟恐动而有咎，方“乾乾”而即“惕若”，知圣域之难登、天命之难受也。君子之德如此其敏以慎，而但言“无咎”，德至圣人，犹以无大过为难也。凡言“无咎”，小大非一，此则就君子寡过之深心而言也。
九四，或跃在渊，无咎。
“四”超出于下卦之上，故曰“跃”。居上卦之下，仰承二阳而为退爻，以阳处阴，故又曰“在渊”。或跃也，或在渊也，疑而未决。志健而虑深，则其跃也，不以躁进为咎；其在渊也，不以怯退为咎；两俱似咎而皆无咎也。未达一间而“欲罢不能”，止不如进也；“欲从末繇”，进而止也。“上帝临女，勿贰尔心”，止不如进也；“俟时而后兴”，进而止也。处此者，君子忧患之府，圣人慎动之几，惟纯《乾》为道而介其时，乃能胜之。甚矣，免于咎之难也！
九五，飞龙在天，利见大人。
纯《乾》之德，积清刚而履天位，天下莫测其所自，在己亦非期必而至；惟不舍其健行，一旦自致，故为“飞”之象焉。豁然一贯而天德全，天佑人助而王业成，道行则揖让而有天下，道明则教思垂于万世，占者弗敢当，学者亦弗敢自信，故为圣人作而天下“利见”之象。惟君子为能利见之，则虽尧、舜、周、孔之已没，乐其道而愿学焉，亦利见也。若小人革面以遵路，亦可为寡过之民。
上九，亢龙有悔。
“亢”，自高而抑物之谓。行之未有大失，而终不慊于心之谓“悔”。卦之六爻，初、三、五，三才之正位也；二、四、上，重爻非正位，而上为天之远于人者。三爻皆阴，非阳所利，特二居地位，利于上升，故为多誉之爻，且于贞悔二象为得中。四、上，不然；上尤不切于人用。龙德，履天位而极矣，上则无余地矣。积策至于二百一十六，无余数矣。天地阴阳之撰，位与数皆无余焉，更健行不已，将何往乎？德极其刚，行极其健，非无一时极盛之观，而后且有悔。然不损其为龙德者，自强不息，尽其大正，则悔所不恤，圣人固不以知罪易其心也。此爻于理势皆君子之所戒，惟学问之道不然，愤乐而不知老之将至，任重道远，死而后已，不以亢悔为忧。故《文言》专言天道人事，而不及圣学。
用九，见群龙无首，吉。
“用九”，六爻皆九，阳极而动也。旧说以为筮得《乾》者，六爻皆动，则占此爻。“用”者，动而见于行事之谓。筮法：归奇为不用之余，过揲为所用之数。六爻过揲之策皆四其九。归奇之十三，不成象数而不用。其所用以合天道、占人事者，皆九也，故曰“用九”。
“见”者，学《易》者明其理，占《易》者知其道，因而见天则以尽人能，则吉。六爻皆具象数之全，秉至刚之德，各乘时以自强。二、五虽尊履中位，而志同德齐，相与为群，无贵贱之差等。既为群矣，何首何从之有？“无首”者，无所不用其极之谓也。为潜，为见，为跃，为飞，为亢，因其时而乘之耳。规其大，尤慎其小；敦其止，尤敏其行；一以贯之，而非执一以强贯乎万也。博学而详说，乃以反约；无适无莫，而后比于义。能见此者，庶几于自强不息之天德，而吉应之矣。
邪说诐行，皆有首而违天则者也。如近世陆、王之学，窃释氏立宗之旨，单提一义，秘相授受，终流为无忌惮之小人，而凶随之，其炯鉴已。王弼附老氏“不敢为天下先”之说，谓“无首”为藏头缩项之术，则是孤龙而丧其元也。《本义》因之，所不敢从。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
文王以全卦所具之德，统爻之变者谓之“《彖》”。言“《彖》曰”者，孔子释《彖辞》之所言如此也。“《象》曰”，义同。
物皆有本，事皆有始，所谓“元”也。《易》之言元者多矣，惟纯《乾》之为元，以大和清刚之气，动而不息，无大不届，无小不察，入乎地中，出乎地上，发起生化之理，肇乎形，成乎性，以兴起有为而见乎德；则凡物之本、事之始，皆此以倡先而起用，故其大莫与伦也。木、火、水、金，川融、山结，灵、蠢、动、植，皆天至健之气以为资而肇始。乃至人所成能，信、义、智、勇、礼、乐、刑、政，以成典物者，皆纯《乾》之德；命人为性，自然不睹不闻之中，发为恻悱不容已之几，以造群动而见德，亦莫非此元为之资。在天谓之元，在人谓之仁。天无心，不可谓之仁；人继天，不可谓之元。其实一也。故曰元即仁也，天人之谓也。《乾》之为用，其大如此，岂徒万物之所资哉！天之所以为天，以运五气，以行四时，以育万物者，莫非《乾》以为之元也，故曰“乃统天”。“乃”者，推其极而赞之之辞。
尝推论之：元在人而为仁，然而人心之动，善恶之几，皆繇乎初念，岂元之定为仁哉！谓人之仁即元者，谓《乾》之元也。自然之动，不杂乎物欲，至刚也；足以兴四端万善而不伤于物者，至和也；此乃体《乾》以为初心者也。夫人无忌于羞恶，不辨于是非，不勤于恭敬，乃至残忍刻薄而丧其恻隐，皆繇于惰窳不振起之情，因仍私利之便，而与阴柔重浊之物欲相昵而安；是以随物意移，不能自强而施强于物，故虽躁动烦劳，无须臾之静，而心之偷惰，听役于小体以怀安者，弱莫甚焉。惟其违乎《乾》之德，是以一念初起，即陷于非僻而成乎不仁。惟以《乾》为元而不杂以阴柔，行乎其所不容已，恻然一动之心，强行而不息，与天通理，则仁于此显焉。故曰元即仁者，言《乾》之元也，健行以始之谓也。故惟《乾》之元为至大也。
云行雨施，品物流形。
天气行于太虚之中， 缊流动者，莫著于云；其施于地以被万物者，莫著于雨。言其著者，则其轻微周密，于视不见、听不闻之中，无时不行、无物不施者，可知已。“品物”，物类不一，而各成其章之谓。“流形”，理气流行于形中也。行焉施焉而无所阻，流于品物成形之中而无不贯，亨之至盛者矣。
自其资始而统天，为神化流通之宰者，则曰元。自其一元之用，充周洋溢，与地通彻无间，而于万物无小不达者，则谓之亨。故可分而为二德，抑可合言之曰“大亨”。始而不可以施行，其始不大；亨非其始之所统，必有不亨。《本义》“占者大亨”之说，本与《文言》四德之旨不相悖。非《乾》之元，非云行雨施之亨，又何以能大亨？夫岂小人不仁无礼，徼一时之遭遇，快意以逞之为大亨乎？舍《彖传》以说《彖辞》，不信圣人，而信鬻术者之陋说哉！
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。
此通释利贞之义。“大明”，天之明也。“六位”，六爻之位。“时成”，随时而刚健之德皆成也。“六龙”，六爻之阳。“乘”之者，纯《乾》之德，合六为一，如乘六马共驾一车也。“御”，驱策而行之于轨道也。以化言谓之天，以德言谓之《乾》。《乾》以纯健不息之德，御气化而行乎四时百物，各循其轨道，则虽变化无方，皆以《乾》道为大正，而品物之性命，各成其物则不相悖害，而强弱相保，求与相合，以协于大和，是乃贞之所以利，利之无非贞也。以圣人之德拟之，自诚而明者，察事物之所宜，一几甫动，终始不爽，自稚迄老，随时各当，变而不失其正，益万物而物不知，与天之并行并育，成两间之大用，而无非大和之天钧所运者，同一利贞也。
盖尝即物理而察之：草木、虫鱼、鸟兽，以至于人，灵顽动植之不一；乃其为物也，枝叶华实、柯干根荄之微，鳞介羽毛、爪齿官窍、骨脉筋髓、府藏荣卫之细，相函相辅，相就相避，相输相受，纤悉精匀，玲珑通彻，以居其性，凝其命，宣其气，藏其精，导其利，违其害，成其能，效其功，极至于目不可得而辨，手不可得而揣者，经理精微，各如其分，而无不利者无不贞焉。天之聪明，于斯昭著；人之聪明，皆秉此以效法，而终莫能及也。各如其分，则皆得其正。其明者，无非诚也，故曰“大明”也。自有生物以来，迄于终古，荣枯生死，屈伸变化之无常，而不爽其则。有物也，必有则也。利于物者，皆贞也。方生之始，形有稚壮小大、用有强弱昏明之差，而当其萌芽，即函其体于纤细之中，有所充周，而非有增益，则终在始之中；而明终以明始，乃诚始而诚终，故曰“大明终始”而“六位时成”也。是惟纯《乾》之德，太和之气，洋溢浃洽，即形器以保其微弱，合其经纬，故因时奠位，六龙各效其能，以遵一定之轨，而品物于斯利焉，无不贞者无不利，故曰“时乘六龙”而“利贞”。《乾》之以其性情，成其功效，统天始物，纯一清刚，善动而不息，岂徒其气为之哉！理为之也。合始终于一贯，理不息于气之中也。法天者，可知利用崇德之实矣。
首出庶物，万国咸宁。
此则言圣人体《乾》之功用也。积纯阳之德，合一无间，无私之至，不息之诚，则所性之几发于不容已者，于人之所当知者而先知之，于人之所当觉者而先觉之，通其志，成其务，以建元后父母之极，《乾》之元亨也。因而施之于天下，知无不明，处无不当，教养劝威，保合于中节之和，而天下皆蒙其利，不失其正，万国之咸宁，《乾》之利贞也。
凡《彖传》于释《彖》之余，皆以人事终之，大小险易，各如其象之德，学《易》者可法，筮者可戒。惟《乾》言圣人之上治，尧舜而下，莫敢当焉。学《易》者不可躐等而失下学之素。若筮者得纯《乾》之卦，必所问之非义，筮人之不诚，神不屑告，而策偶成象；又或天下将有圣作物睹之征，而偶见其兆也。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
此所谓《大象》也。孔子就伏羲所画之卦，因其象以体其德，盖为学《易》者示择善于阴阳，而斟酌以求肖，远其所不足，而效法其所优也。数之积也，画已成而见为象，则内贞外悔，分为二象，合为一象，象于此立，德于此著焉。天、地、雷、风、水、火、山、泽，八卦之垂象于两间者也。而合同以化者，各自为体，皆可效法之以利用。君子观于天地之间而无非学，所谓希天也。故异于《彖》，而专以天、地、雷、风、水、火、山、泽之相袭者示义焉。
“天行”云者，程子谓“重卦皆取重义，此独不然。天一而已，但天之行一日一周，而明日又一周，有重复之象”，是也。变《乾》言“健”，健即《乾》也。或先儒传授，声相近而误尔。“以”，用也。学《易》者不一其道，六十四卦各有所用之，所谓“存乎其人，存乎德行”也。理一也，而修己治人，进退行藏，礼乐刑政，蹈常处变，情各异用，事各异趋，物各异处。学《易》者斟酌所宜，以善用其志气，则虽天地之大，而用之也专，杂卦之驳，而取之也备，此精义之学也。违其所宜用，则虽《乾》《坤》之大德，且成乎大过，况其余乎！因卦之宜，而各专所拟议，道之所以弘也。纯《乾》之卦，内健而外复健，纯而不已，象天之行。君子以此至刚不柔之道，自克己私，尽体天理，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，而造圣德之纯也。强者之强，强人者也；君子之强，自强者也。强人则竞，自强则纯。《乾》以刚修己，《坤》以柔治人。君子之配天地，道一，而用其志气者，殊也。修己治人，道之大纲尽于《乾》《坤》矣。
“潜龙勿用”，阳在下也。
此以下皆所谓《小象》，释周公之《爻辞》也。取一爻之画，刚柔升降、应违得失之象，与爻下之辞相拟，见辞皆因象而立也。其例有阴有阳，有中有不中，有当位有不当位，有应有不应，有承有乘，有进有退；画与位合，而乘乎其时，取义不一，所谓“周流六虚，不可为典要”，《易》道之所以尽变化也。
初九处地位之下，五阳积刚于上，立纯阳之定体，疑无不可用者；以道在潜伏，不可以亟见，故一阳兴于地下，物荣其根，为反己退藏、固本定基、居易俟命之道，位使然也。
“见龙在田”，德施普也。
“普”与溥通，周遍也。阳出地上，草木嘉谷皆载天之德，以发生而利于物，此造化德施之普也。大人藏密之功已至，因而见诸行事，即人情物理以行仁义象之，故为天下所利见。《礼》曰：“先王以人情为田。”顺人情以施德，德乃周遍。以时则舜之历试，以事则文王之康功田功，以日用则质直好义、虑以下人，而邦家皆达，皆天德之下施者也。
“终日乾乾”，反复道也。 复，如字，扶又反。
三居下卦之上，《乾》象已成，反而自安其止，而以刚居刚；三为进爻，健行不已，行而复行，欲罢不能；故为终日乾乾、夕复惕若之象。不言“夕惕”者，省文。
“或跃在渊”，进无咎也。
四为阴位，为退爻，而以刚处之，或跃或在渊，进退不决。然体《乾》而近于五，可以进矣。不进本无咎，而进亦无咎也。
“飞龙在天”，大人造也。 造，如字，七到反。
“造”，至也。大人积刚健之德，至五而履乎天位，天德以凝，天命以受矣。董仲舒曰：“天积众精以自刚。”积之既盛，则有不期而自至者，故曰“飞”。
“亢龙有悔”，盈不可久也。
以位言之，至上而已盈，成功者退之候。天体之运，出地之极，至百八十二度半强而复入于地。行已极而必倾，不可久之象也。以数言之，过揲之策，至三十六而止，无可复加。六爻皆极其盈，惟有减损，不能增益，数之盈不可久也。象数之自然，天不能违，况圣人乎！然圣人知其不可久，虽有悔而不息其刚健，则于龙德无损焉。
“用九”，天德不可为首也。
天无自体，尽出其用以行四时，生百物，无体不用，无用非其体。六爻皆老阳，极乎九而用之，非天德其能如此哉！天之德，无大不届，无小不察，周流六虚，肇造万有，皆其神化，未尝以一时一物为首而余为从。以朔旦、冬至为首者，人所据以起算也。以春为首者，就草木之始见端而言也。生杀互用而无端，晦明相循而无间，普物无心，运动而不息，何首之有？天无首，人不可据一端以为之首。见此而知其不可，则自强不息，终始一贯，故足以承天之吉。
《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合体，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“《乾》，元亨利贞。”
“文”，《系传》之所谓“辞”，文王、周公《彖》《爻》所系之辞也。“言”者，推其立言之意，引伸之而博言其义也。《乾》《坤》为《易》之门，详释其博通之旨。然以此推之，余卦之义类可知矣。
元、亨、利、贞者，《乾》之德，天道也。君子则为仁、义、礼、信，人道也。理通而功用自殊，通其理则人道合天矣。“善之长”者，物生而后成性存焉，则万物之精英皆其初始纯备之气，发于不容已也。“嘉之会”者，四时百物，互相济以成其美，不害不悖，寒暑相为酬酢，灵蠢相为事使，无不通也。“义之和”者，生物各有其义而得其宜，物情各和顺于适然之数，故利也。“事”谓生物之事。“事之干”者，成终成始，各正性命，如枝叶附干之不迁也。此皆以天道言也。
“体仁”者，天之始物，以清刚至和之气，无私而不容己，人以此为生之理而不昧于心，君子克去己私，扩充其恻隐，以体此生理于不容己，故为万民之所托命，而足以为之君长。“嘉会”者，君子节喜怒哀乐而得其和，以与万物之情相得，而文以美备合礼，事皆中节，无过不及也。“利物”者，君子去一己之私利，审事之宜而裁制之，以益于物，故虽刚断而非损物以自益，则义行而情自和也。“贞固”者，体天之正而持之固，心有主而事无不成，所谓信以成之也。此以君子之达天德者言也。
仁、义、礼、信，推行于万事万物，无不大亨而利正，然皆德之散见者，《中庸》所谓“小德”也。所以行此四德，仁无不体，礼无不合，义无不和，信无不固，则存乎自强不息之乾，以扩私去利，研精致密，统于清刚大和之心理，《中庸》所谓“大德”也。四德尽万善，而所以行之者一也，《乾》也。故曰：“《乾》，元亨利贞。”惟《乾》而后大亨至正以无不利也。
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。 易，羊只反。
揲以求画，则六位积而卦德乃成，而观变玩占，在成卦之后，则分全体之一，而固全载本卦之德。爻也者，言其动也，故一阳动于下而即曰“龙德”。余卦准此。
“隐”有二义：以位言之，则隐居之谓；以德言之，则静所存而未见之动者也。“易”，为所移也。世有盛衰，所秉者正，世易而道不易也。事功著而名成，静修之事自信诸心而迹不显，人所无能名也。“不易乎世”，与世异趋，“遁世”也。“不成乎名”，人不知其潜行之实，“不见是”也。潜则固不行矣，而言“乐行”“忧违”者，立阳刚之质以为德基，繇此而行乎二、五，则利见矣；行乎三、四，则无咎矣。二、五者，乐地也；三、四者，忧地也。“违”者，远于咎之谓。其行其违，皆以刚健之德为退藏之实，故曰“确乎其不可拔。”通一卦以赞一爻之德，故虽潜而龙德已成也。
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。 行，下孟反。
“正中”，谓正位乎中也。以贞，悔言之，二、五为上下卦之中；以三才之位言之，二出地上，五在天下，天地之间，大化之所流行，亦中也。《乾》无当位不当位，天化无所不行，凡位皆其位也。中斯正矣，故曰“正中”。“庸”也者，用也，日用之言行也。“在田”，卑迩之事，因人情，达物理，以制言行，出乎身，加乎民，必信必谨，以通志而成务也。刚健以“闲邪”，执中以“存诚”。闲邪则诚可存，抑存诚于中，而邪固不得干也。程子以“克己复礼”为《乾》道，此之谓也。履中而在下，故曰“不伐”。以阳爻居阴位，变民物浊柔之质，反其天性，故曰“化”。凡此皆守约施博之道，德成于己而达物之情，君天下之德于此立焉。及其升乎五位，亦推此而行之尔，是以为天下之所利见，而高明广大之至德，不越乎《中庸》精微之实学，亦于此见矣。
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：君子进德修业，忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
龙德皆圣人之德，此言“君子”者，圣不自圣，乾惕之辞也。九二君德已成，九三益加乾惕，故曰“进德”。九二敦庸行，九三益尽人事之当为以应变，故曰“修业”。三为进爻，以阳刚处之，乃大有为以涉世变之象，故德以历变而益进，业以应变而益修。乃其所以进修者，一惟其固有之忠信以存心，而即其言行之谨信以立诚，惕若于退省之余，而不恃其健行之识力；忠信笃敬，参前倚衡，而蛮貊之邦无不可行矣。业统言行，独言“修辞”者，君子之施政教于天下者辞也，辞诚则无不诚矣。“诚”者，心之所信，理之所允，事之有实者也。变“修”言“居”者，所修之业，非苟难之事，皆其可居者也。三居下卦之上，《乾》必至此而成象，故曰“至”。至此而乾道已成，人事已尽，故曰“终”。知至而必至，极天下之变，而吾敬信皆有以孚之，乃以尽精微而事豫立，故曰“可与几”。乾乾之益也，知终而终，虽上达不已，但自尽其德业，不妄冀达天造命之化，以反疏其人能，故曰“可与存义”。夕惕之志也，健行而一以惕若之心临之，应几速而守义定，圣功之密也如此，则心恒有主而不骄不忧矣。“上位”下卦之上也，“下位”上卦之下也。居上下之间，危地也。知几存义，一因其时，而不舍其健行惕若之心，以此履危，无咎矣。
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。
自初至三，皆象圣修之功。九二君道已尽，九三更加乾惕，以应物尽变，乾德成矣。自四以上，以学言之，则不思不勉而入圣；以时位言之，德盛道行，将出以受天命之候也。故四以上皆以功效言之。
四出下卦之上，故曰“上”；于上卦为下，故曰“下”。四，阴位，退爻也，故曰“退”；刚而不已，近乎五，故曰“进”。上而进，或跃也；下而退，或在渊也。疑而自试，虽不遽进，而无嫌于跃。要其纯健之体，行志而非从欲，则贞而不邪；与上下合德而一于健，不杂阴柔以与群龙相异，则得群而不离。“进德”谓德已进，“修业”谓业已修；前之进修，固可及时而见功，繇下学而上达，非有速成之过；行法而俟命，非有侥幸之情。是以无咎。
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
此明惟大人所以为天下之利见也。“同声相应”，倡之者必和也；“同气相求”，感之者必动也。惟其下湿，故水流之；惟其高燥，故火就之。诚为龙，而云必从；诚为虎，而风必从。惟刚健中正之德已造其极，故见乎四支、发乎事业者，民虽未喻其藏，而无不共睹其光辉。《乾》之“首出庶物，万国咸宁”者，于斯而显矣。阳刚之得位以中，圣人之本也。而六爻皆纯，无有异趣，天下皆仪式圣人之德，即百世之下犹将兴起。上下五阳，拱于九五，道一风同，见之者利，德之不孤而必有邻，如三辰之依气以运而“亲上”，百昌之依形以发而“亲下”，类之相从，理气之必然者也。若共、 、向魋、匡人之见圣如不见，斯拂人之性而自不利耳，岂理数之常哉！
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
阳贵阴贱，上爻托处最高。“无位”者，五为天位之正，上其余气而远于人也。阴为民，下五爻皆阳，敌体相竞，“无民”也。“贤人”，谓四以下群阳。“无辅”者，众皆睹九五而从之，不为上辅也。“动”，谓此爻独为老阳发用，时非其时，位非其位，贤人非其人，而仍以刚动，有悔道矣。其亢也，初不恤悔；有悔矣，而龙德不屈，伯夷所以思虞夏而悲歌，孔子所以遇获麟而反袂也。
“潜龙勿用”，下也。
位在下，故以不用自养其德。
“见龙在田”，时舍也。 舍，如字，音赦。
“舍”，止也。君德已成，时未居尊，故止于田以修其庸德；然德化虽未行，固宜为天下之所利见。
“终日乾乾”，行事也。
以刚居刚，而履人位，事方任己，不容不乾乾也。
“或跃在渊”，自试也。
或跃或在渊，出而试其可行与否，进可受命，而退不失己。圣人之行虽决之以义，而道必以适于事者为极至，无嫌于姑试进退以自考，所以异于功名之士勇于行，隐遁之士果于止也。
“飞龙在天”，上治也。
位居尊上，故治化行于天下，而天下利见之。
“亢龙有悔”，穷之灾也。
位已至极，无可复进，虽尚志高卓，而灾及之。难自外至，非所宜得者，曰“灾”。
“乾元用九”，天下治也。
“乾元”谓《乾》为诸卦之首，众阳齐兴，德无偏盛，君臣民庶道一用同之象也。
篇中五序《彖》，《爻》之辞，反复以推卦德，示《易》道之广大悉备，义味无穷，使读《易》者，即约以该博，勿执典要以废道。于《乾》详之，而凡卦皆可类推矣。然《易》之蕴，文、周之辞已括尽无余，外此而穿凿象数，以谓《易》惟人之意求而别揣吉凶，则妄矣。
此上七节，以时位言之。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。
体虽纯《乾》，而动爻则为动于地中之象，乃阳所藏密之基也。凡一爻之义，皆以其动言之，余准此。
“见龙在田”，天下文明。
阳气出于地上，百昌向荣，春光明盛之象。因此见凡卦之中，皆可与时序相应。京房之徒，强配卦气，为妄而已。
“终日乾乾”，与时偕行。
阳动于进爻，乃四时日进不止之象。言“与时偕”者，天道不倚于四时，而四时皆与天为体，时之所至，天亦至也。
“或跃在渊”，乾道乃革。
内卦《乾》道已成，外卦阳刚复起，革之象也。天体常一，而道有变化。寒暑晦明，运不息而气异。其相承相易之际，一进一退，如在渊而跃，革以渐也。
“飞龙在天”，乃位乎天德。
天道周流于六位，惟五居中而应乎天位，乃天之大德敦化，所以行时生物之主宰运乎上，而云行雨施皆自此而出也。
“亢龙有悔”，与时偕极。
“极”，至也，穷也，极其至则穷也。气数穷则天道亦变矣。
“乾元用九”，乃见天则。
数止于九，所谓十者，仍一也。故《洛书》尽于九，而《河图》中宫十五；裁有余，补不足，虚极于六，盈极于九，天地之化止于此矣。九者，已极而无可增也。惟《乾》纯阳，而发用之数，见乎过揲者皆九。天阳之数，无所不用，于此见天之所以为天，大极无外，小入无间，生死荣枯，寒暑晦明，灵蠢动植，燥湿坚脆，一皆阳气之充周普遍，为至极而无能越之则焉。故人之于道，惟有不足，无有有余；惟有不及，无有太过。尽心乃能知性，止至善而后德以明，民以新，故曰：“圣人，人伦之至。”道二，仁与不仁而已，无得半中止之道也。君子于此，可以知天，可以尽性矣。
此上七节，以天化言之。
乾元者，始而亨者也，利贞者，性情也。
凡物与事皆有所自始，而倚于形器之感以造端，则有所滞而不通。惟《乾》之元，统万化而资以始，则物类虽繁，人事虽赜，无非以清刚不息之动几贯乎群动，则其始之者，即所以行乎万变而通者也。利者，健行不容已之情，即以达万物之情；贞者，健行无所倚之性，即以定万物之性；所以变化咸宜而各正性命，物之性情无非《乾》之性情也。此以明元亨利贞皆《乾》固有之德，故其象占如此。元亨为始而亨，非遭遇大通之福；利贞言性情，则非利于贞，而以不贞，为小人戒，明矣。舍孔子之言而求文王之旨，将孔子其为凿说乎！
乾，始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
此言四德之统于元也。“美利”，利之正也。“利天下”，无不通也。“不言所利”，无所不利之辞，异于《坤》之“利在牝马”，《屯》之“利在建侯”。当其始，倚于一端，而不能统万物始终之理，则利出于偏私，而利于此者不利于彼，虽有利焉而小矣。《乾》之始万物者，各以其应得之正，动静生杀，咸恻隐初兴，达情通志之一几所函之条理，随物而益之，使物各安其本然之性情以自利，非待既始之余，求通求利，而惟恐不正，以有所择而后利。此其所以为大也。
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。
此言元之所以统四德，惟其为《乾》之元也。“中正”以二、五言。丝无疵颣，曰“纯”；米无糠秕，曰“粹”，谓皆阳刚一致而不杂阴之浊滞也。阴凝滞而为形器。五行已结之体，百物已成之实，皆造化之粗迹，其大和清明之元气，推荡鼓舞，无迹而运以神，则其精者也。《乾》之为德，一以神用，入乎万有之中，运行不息，纯粹者皆以精，是以作太始而美利咸亨，物无不正。在人为性，在德为仁，以一心而周万理，无所懈，则无所滞。君子体之，自强不息，积精以启道义之门，无一念利欲之间，而天德王道于斯备矣。
六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也，云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。 为，行之。行，下孟反；见，贤遍反。
承上文而言《乾》之为德，既大始而美利天下，而六爻之动，自潜而亢，有所利，有所悔，或仅得无咎，发挥不一者，何也？自卦而言，一于大正；自爻而言，居其时，履其位，动非全体，而各有其情，故旁通之。要其随变化而异用者，皆以阳刚纯粹之德，历常变之必有，而以时进其德业，则乘龙御天，初无定理，惟不失其为龙，而道皆得矣。圣人用之，则云行雨施，而以“易知”知天下之至险，险者无不可使平。君子学之，则务成乎刚健之德，以下学，以上达，以出以处，以动以静，以言以行，无日无事不可见之于行，则六爻旁通，虽历咎悔而龙德不爽，惟自强之道，万行之统宗，而功能之所自集也。
潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 见，贤遍反。
“隐而未见”，以位言；“行而未成”，以道言。“未成”，谓方在笃志近思之时，不即见之成能也。“弗用”者，君子自修之序，自不急于见功。《爻》言勿用，以君子之道戒占者也。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
学博则聚古今之理于心，问审则择善而辨所宜从。宽谓容物而不自矜。仁则推爱之理而顺乎人情。四者下学之事，宜民之道，故为“在田”之象。而学问至则百王之法惟所损益，宽仁施则百姓之情皆可上达，宜为天下所利见，虽未履天位，而君德备矣。古者世子入大学以亲师考道，天子卑服而亲康功田功，皆以养成君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。 重，平声，下同。
不在天，不在田，惟其位非中也，时之危也。“重刚”，行之乾乾也。刚者，非但勇于任事，实则严以持心；不恃其健行，而知时之不中，防其所行之过，操心危则行不危矣。以位则建大猷以乘时而未就，以学则望圣道一间之未达，成汤之“惟恐胜予”，颜子之“欲罢不能”，皆此《爻》之象，尽人事之极也。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
“重刚”，下卦已刚而此复刚；又三、四为人位，重三为四而皆刚也。“不在人”者，三为人之正位，四其余位，人道已尽，而俟天之时也。德之将熟，命之将受，决于止则自画而贰尔心，决于进则躐等而有惭德，疑而自试，必得其所安，君子体道之深心也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！ 夫，音扶。先，息荐反。后，胡豆反。
九五履天位，而刚健中正以应天行，故其德之盛如此。天地以主宰言，日月、四时、鬼神，皆天地之德，以纯粹之精，而健行得中。明不息，序不紊，刑赏不妄，人而天矣。“先天”，谓天所未有，大人开物而成务，“弗违”，气应物化而功就也。“后天”，天已垂象，因而行之。“奉天时”，时至功兴，不爽其则也。天且弗违，则人不可不见，而见之者，鬼神自应以吉。当大人之世而弗见焉，鬼神弗佑，四裔之诛自取之矣。违大人，即以违天也。《书》曰：“未见圣，若不克见；既见圣，罔克繇圣。”大人不世作，而圣言孔彰，乐其道者见之。非圣无法，允为自弃。勿曰生不逢尧舜之世，遂可随末俗以迁流也。
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！ 丧，息浪反。
进退以行言，存亡、得丧以遇言，保其固有曰存，本所无有曰亡，得所未有曰得，失其所有曰丧，刚而不止，居高而不肯下，亢也。亢之为道，率繇于不知，而龙之亢非不知也，秉刚正之德，虽知而不失也。惟若孔子，知不可为而为之，而不磷不缁者不失，乃能与于斯。忠臣、孝子，一往自靖，不恤死亡之极，亦有圣人之一体，虽有悔而固为龙德，时乘之，亦所以御乱世之天也。
此上十节，申释《彖》《爻》之辞，言君子体《易》之道。
坤 坤下坤上
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主 句 ，利 句 。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。 丧，息浪反。
然委顺之谓坤，阴柔之象也。此卦六爻皆阴，柔静之至，故其德为《坤》。凡卦有取象于物理人事者，而《乾》《坤》独以德立名，尽天下之事物，无有象此纯阳纯阴者也。阴阳二气 缊于宙合，融结于万汇，不相离，不相胜，无有阳而无阴，有阴而无阳，无有地而无天，有天而无地。故《周易》并建《乾》《坤》为诸卦之统宗，不孤立也。然阳有独运之神，阴有自立之体，天入地中，地函天化，而抑各效其功能。故伏羲氏于二仪交合以成能之中，摘出其阳之成象者，以为六画之《乾》，而文王因系之辞，谓道之元亨利贞者，皆此纯阳之撰也；摘出其阴之成形者，以为六画之《坤》，而文王因系之辞，谓道有“元亨利牝马之贞”者，惟此纯阴之撰也；为各著其性情功效焉。然阴阳非有偏至之时，刚柔非有偏成之物。故《周易》之序，错综相比，合二卦以著幽明屈伸之一致。《乾》《坤》并立，《屯》《蒙》交运，合异于同，而经纬备，大小险易得失之几，互观而益显。《乾》《坤》者，错以相应也。《屯》《蒙》者，综以相报也。此《周易》之大纲，以尽阴阳之用者也。余卦仿此。
《坤》之德，“元亨”同于《乾》者，阳之始命以成性，阴之始性以成形，时无先后，为变化生成自无而有之初几，而通乎万类，会嘉美以无害悖，其德均也。阴所以滋物而利之者也。然因此而滞于形质，则攻取相役，而或成乎惨害，于是而有不正者焉。故其所利者“牝马之贞”，不如《乾》之以神用而不息，无不利而利者皆贞也。凡言“利”者，皆益物而合义之谓，非小人以利为利之谓，后仿此。
马之健行，秉《乾》之气而行乎地，阳之丽乎阴者也。“牝马之贞”，与《乾》合德以为正也。“君子有攸往”以下，为占者告也。《乾》之龙德，圣人之德，《坤》之利贞，君子希圣之行也。刚以自强，顺以应物。《坤》者，攸行之道也。君子之有所往，以阴柔为先，则欲胜理，物丧志而“迷”；以阴柔为后，得阳刚为主而从之，则合义而利。此因《坤》之利而申言之，谓君子之所利于《坤》者，“得主”而后利也。
同类相比曰“朋”，“西南”“东北”以中国地势言之。西南为梁州，崇山复岭，冰雪夏积，阴所聚也。东北，冀、营、兖、青之域，平衍而迤于海，地气之不足也。“得朋”则积阴相怙，“丧朋”则解散私党，而顺受阳施。盖阳九阴六，有余不足，自然之数；而地以外皆天，地所不足，天气充之。以其本不足者承天，而不恃其盈以躁动，则其贞也，以从一而安为贞，非以坚持不屈为贞。此因《坤》之贞而申言之，谓君子体《坤》之贞者，惟安斯吉也。
《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。
阴非阳无以始，而阳借阴之材以生万物，形质成而性即丽焉。相配而合，方始而即方生，《坤》之“元”，所以与《乾》同也。“至”者，德极厚而尽其理之谓。乃其所以成“至哉”之美者，惟纯乎柔，顺天所始而即生之无违也。
坤厚载物，德合无疆。
“厚”谓重《坤》象地之厚。“无疆”，天之无穷也。其始也生之，既生矣载之。天所始之万物，普载无遗，则德与天合，故与《乾》均为元，而“至”者即大也。
含弘光大，品物咸亨。
惟其至顺也，故能虚以受天之施，而所含者弘，其发生万物，尽天气之精英，以备动植飞潜，文章之富，其光也大矣。品物资之以昌荣，而遂其生理，无有不通，《坤》之“亨”所以与《乾》合德也。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。
马之行健，本《乾》之象。牝秉阴柔之性，则与地为类。地顺承天，则天气施于地之中，如牝马虽阴，而健行周乎四方，此地之利贞，以守一从阳为贞也。
君子攸行，先迷失道，后顺得常。
六阴聚立，有“先迷”之象。然纯而不杂，虚静以听天之施，则固先阳后己，顺事物而得唱和生成之常道。君子体之以行，能知先之为失道，而后之为得主，则顺道而行，无不利矣。以性主情，以小体从大体，以臣顺君，以刑济赏，阴亦何不利之有哉！
西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
重《坤》积阴，有西南地形崇复之象，然顺而又顺，趋以就下，则又有东北迤海之象，两者皆地势也，在知择而已。君子之行，不法其积阴怙党之咎，而法其委顺以承天，不自私同类之贞，则终必受天之庆矣。吉自外来曰“庆”，丧朋以从《乾》，安贞之吉也，君子所以应地道而德合无疆也。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
“势”，形之势也。地形高下相积，而必渐迤于下，所处卑，而物胥托于其上，皆大顺之象也。重《坤》者，顺德之厚也。君子体《坤》之德，顺以受物，合天下之智愚贵贱，皆顺其性而成之，不以己之所能责人之不逮，仁礼存心，而不忧横逆之至，物无不载也。
六十四卦之变动，皆人生所必有之事，抑人心所必有之几，特用之不得其宜，则为恶。故虽《乾》《坤》之大德，而以刚健治物，则物之性违；柔顺处己，则己之道废。惟以《乾》自强，以《坤》治人，而内圣外王之道备矣。余卦之德，皆以此为统宗，所谓“易简而天下之理得”矣。
初六，履霜坚冰至。
当纯阴之下，非偶然一阴发动之象也。坚冰之至，霜所必致。履者，人履之。阴兴必盛，自然之数也。故一生一杀，不以损天地之仁；一治一乱，不以伤天地之义。特当其时，履其境，不容不戒，故为占者告之。
《象》曰“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
上“坚冰”二字盖衍文。《本义》按《魏志》作“初六履霜”，义亦通。凝，聚也。霜冰皆阴之凝聚而成，在初为始尔。坚冰之至，初无异理，即此阴之凝者然也。“其道”，凝而不释之道。履霜，《彖辞》所谓“先迷”，“驯致”则所谓“得朋”也。
六二，直方大，不习无不利。
阴之为德，端凝静处而不妄，故为“直”；奠位不移而各得其宜，故为“方”；纯乎阴，则“大”矣。直、方，其德也；大，其体也。惟直、方故能大，其大者皆直、方也。秉性自然而于物皆利，物无不载，而行无疆矣。九五，《乾》之盛也。六二，《坤》之盛也。位皆中，而《乾》五得天之正位而不过，《坤》二出于地上而阴不匮。故飞龙者，大人合天之极致，直方者，君子行地之至善也。
《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
“动”谓此爻发动而见功也。有其德，则施之咸宜，配地道之乘时，发生品物，光辉普见。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
六二柔顺中正，内德固，而所以发生品物者备其美。六三居其上，成乎《坤》体，所含者六二之章光，故虽以阴居阳，而可不失其正。三为进爻，出而图功之象。履乎阳位，故曰“从王”，《彖》所谓“丧朋”而承天时行也。“或”者，不必然而然之辞。“含章”无必于从事之志；乃因时而出，行乎其所不得不行，虽有成功而不自居。“终”，与“知终终之”之“终”，皆以内卦小成言之也。事虽从王，志在自尽其道。内卦象德，外卦象位。三者，德之终也。
《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。 知，如字。
惟所含者，内有直方之美，故以时发见而“可贞”。德之已成，时在可见，故从王事，自知其志行之光大而不失时，要以自尽其含弘之用，而非急于见功也。阴以进为美，不倦于行，所以配《乾》之无疆。
六四，括囊，无咎无誉。
“括囊”，藏之固也。柔居阴位，四为退爻，不求誉而避咎之道也。四与初同道，而初居地位之下，伏阴自怙；四处重阴之中而为人位，乃有意沈晦、退而自守之象，故不同于初之阴狠。
《象》曰“括囊无咎”，慎不害也。
欲退藏以免于咎，则无如避誉而不居。危言则召祸，诡言则悖道，括囊不发，人莫得窥其际，慎之至也。
六五，黄裳元吉。
“黄”者，地之正色，既异黑白之黝素，尤非青赤之炫著，于五色为得其中。衣在上而著见，裳在下而又有芾佩以掩之，饰在中而与衣以文质相配者也。六五居中以处上体，而柔顺安贞之德，自六二而已成。大顺之积，体天时行，若裳以配衣，深厚而美自见，宜乎其吉矣。凡言吉者，与凶相对之辞，自然而享其安之谓。“黄裳”非以求吉而固吉，故曰“元吉”。凡言“元吉”者准此。
《象》曰“黄裳元吉”，文在中也。
“黄”，其美也；“裳”者，在中之象。
上六，龙战于野，其血玄黄。
阴亢已极，则阳必奋起。龙，阳物也。“于野”，卦外之象。阴阳各有六位。《坤》六阴毕见，则六阳皆隐而固在；此盛而已竭，彼伏而方兴，战而交伤，所必然矣。阳之战阴，道之将治也，而欲奋起于涸阴之世，则首发大难，必罹于害。陈胜、项梁与秦俱亡；徐寿辉、张士诚与元俱殒。民物之大难，身任之，则不得辞其伤。《易》为龙惜，而不惜阴之将衰，圣人之情见矣。
《坤》卦纯阴，其道均也，而中四爻皆君子之辞，惟初、上以世运之阴幽争乱言之。盖《乾》《坤》者，本太极固有之实，各有其德，而不可相无。体道以学《易》者，法其所可用而不能极其数。二、五得中而不过；三、四人位，乃君子调燮之大用所自施，故以其德言之，美者极其盛，而次亦可以寡过。初则沉处地下，上则高翔天际，而无所施其调燮，故以气运言之，而为潜、为亢、为凝、为战。乃阳虽无功而过浅，君子犹可因时以守约，圣人固且逢悔而不忧；阴则初惨而不舒，上淫而不忌，是以冰之坚，玄黄之血，成乎世运之伤，此《坤》之初、上所以独危也。然卦体纯而不杂，则抑天数自然之致，非人事之有愆。故“坚冰”“龙战”皆属乎气运，而示占者知命以谨微，非他卦凌杂致咎，为人事所致之孽也。是以《坤》之初、上皆不言凶。
《象》曰“龙战于野”，其道穷也。
六阴皆见于象，穷极而无余，阳必起而乘之。
用六，利永贞。
六者，数之不足者也。惟安于不足，则质虽凝滞，而虚中以听阳之施，以顺为正，阴之贞也。十八变而皆得六，处于至不足之数，不如七之与八，求益以与阳争多寡。丧朋而安贞，始终如一，以资万物之生，故无不利而永得其正。
《象》曰“用六永贞”，以大终也。
阳始之，阴终之，乃成生物之利。“永贞”以顺阳，而资生万物，质无不成，性无不丽，则与《乾》之元合其大矣。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。
“至”，谓六爻皆阴，柔静之极也。柔者，无锐往之气，委顺而听阳之施也。乃其为体，有形有质，则其与阳俱动也，异于阳之舒缓；而坚劲以果于所为，生杀乘权，刚亦至焉。阴体凝定，非阳感不动，静也；而惟其至静，高下柔刚各有一定之宜而不迁，故随阳所施，各肖其成形，以为灵、蠢、动、植，终古不忒，是其德之方也。柔静者，牝道也。动而刚，虽牝而固马。方者，牝马之贞也。
按：此统刚柔动静以言阴。《系传》亦曰：“立地之道，曰柔与刚。”又曰：“夫《坤》，其静也翕，其动也辟。”动静刚柔，初非阴阳判然，各据一端而不相函之滞理，审矣。天地、水火、男女、血气，可分阴阳，而不可执道之自然者，类如此。泥于象迹名言者，将使天地相为冰炭，官骸相为仇敌，沟画而界分之，亦恶足以知道哉！
后得主而有常。
不唱而和，以听阳施，则不失柔顺之常理也。卦无阳爻，而言“得主”者，阴阳有隐见，而无有无；阴见，而阳固隐于所未见；至柔至静，则不拒阳，而阳隐为之主。
含万物而化光。
此释《彖传》“含弘光大”之义，见其得主而利也。地虽块然静处，而万物之形质文章皆其所毓发；感阳以化，则天下之美利备焉。“化光”，则亨利同乎天矣。《太极》第三图，土居中宫，全具太极之体，金、木、水、火皆依以生，殆此意与？而术家言天一生水，至五而始生土，其未察于天化物理，明矣。
坤道其顺乎，承天而时行！
动而刚方，天动之也。得主，得天也。化光者，天化也。惟其至顺，故承天而不滞于行，是以元亨而安贞得吉也。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所繇来者渐矣，繇辩之不早辩也。《易》曰“履霜坚冰至”，盖言顺也。
一阴初动，未必即为凶惨，故卦之初筮，得六者三十二；亨利而吉者九，无咎者六。阴虽起，而即有阳以节宣之，则丧朋而庆矣。《坤》体纯阴，自一阴而上，顺其情而驯致之，遂积而不可掩。乱臣贼子，始于一念之伏，欲动利兴，不早自知其非，得朋而迷，恶日以滋，至于“龙战”，虽其始念不正，抑以积而深也。“辩之”，斯悔其非道之常，而安其贞矣。“顺”如“顺过遂非”之顺，即所谓“驯至”也。不道之念一萌，不能降心抑志，矫反于正，为君父者又不逆而折之，惟其欲而弗违，顺阴之志，无所不至，所必然矣。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
存之于体者曰“正”，制之于事者曰“义”，“内”以持己言，“外”以应物言。主敬则心不妄动而自无曲挠，行义则守正不迁而事各有制；天下皆敬而服之，德不孤而行之无疑矣，所以不习而无不利也。六二居中得正，敬德也，顺而不违于天则，义行也；故为《坤》道之盛，而君子立德之本也。《坤》中四爻皆以君子修德业者言之。《坤》无尊位，异于《乾》之四爻以上为乘时履位之象。《易》之道不可为典要，类如此。其以君臣隐见定爻位者，失之矣。
阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
六三含六二之美于中，而为进爻，以应外卦于上，故虽《坤》道小成，而不自居其成，积学以待问，补过以尽忠，敬戒而无违，纯乎顺也。“代有终”者，天之所生，皆地效其材，以终天之化也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。
纯阴之世，阳隐而不见，天闭而不出，地闭而不纳，于时为坚冰，于世为夷狄、女主、宦寺。能隐者斯贤也，虽有嘉言善行，不当表见以取誉。姚枢、许衡以道学鸣，如李、梅冬实，亦可丑矣。六四柔得位而不敢履中，故能谨之德归之。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
六五黄中之美，与二合德，敬、义诚于中，形于外，无异致也，故曰“通理”。端己以居位，而盛德表见，以充实其安贞之体，则美既在中，而威仪之赫喧，文章之有斐，美无以尚矣。《坤》无君道，以二为内美、五为外著，君子黯然日章之德也。
若此类，惟君子占此为吉。无其德而占遇之，如《春秋·传》南蒯所筮，神所弗告，筮策之偶然尔。故曰：“《易》为君子谋，不为小人谋。”如蒯比者，卦之吉，于己为凶，不可谓《彖》《爻》不足以尽吉凶之理，而别求之术家之象数也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 为，于伪反。
阴阳各六，十二位而向背分。阳动而见，阴静而隐，其恒也。六阴发动，乘权而行阳之道。阴向而阳背，疑于阴之且代阳而兴矣。六阳秉刚健之性，岂其终隐？阴盛极而衰，阳且出而有功；必战者，理势之自然矣。阳欲出而阴怙其势，非能不战而静退者也，乃言阴战，则阴为主；而不见阳之方兴，故卦无龙体著见，而称龙以归功于阳。《春秋》以尊及卑，以内及外，王师败绩于茅戎，不言败之者，此义也。“未离其类”者，阳虽伤，而所伤者阳中之阴也，刚健之气不能折也。故秦汉、隋唐之际，死者陈胜、杨玄感而已，皆龙之血也。阳以气为用，阴以血为体。伤在血，阴终不能伤阳，而阴衄矣。“杂”谓交伤。“玄”者，清气虚寥之色，“黄”者，浊气韫结之色。
《周易内传》卷一上终