翰林学士、左朝奉大夫知制诰兼侍读、兼资善堂翊善、长林县开国男食邑三佰户。赐紫金鱼袋。朱震集傅。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉㓙生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女；乾知太始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德、可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。
乾坤贵贱两者、圣人观天地而画卦。刚柔吉㓙变化三者、圣人观万物而生爻。变化者、爻有变动也。伏羲画卦、乾上坤下，立天地之位。归藏先坤后乾，首万物之母。连山乾始于子，坤始于午，至于周易，尊乾卑坤，其体乃定。见于卦，则上体乾也，下体坤也。道虽屡迁，上下不易。君尊臣卑，父尊子卑，夫尊妇卑，谓之三纲。三纲不正，天地反复。高者贵，卑者贱，则贵贱之位分矣。阳为贵，乾也。阴为贱，坤也。高者，乾之位也。卑者，坤之位也。上既曰尊矣。尊无二上，故易尊为高，又曰卑。高者贵以贱为本，易自下升上，元士大夫三公诸侯承之，然后君位乎五也。动而不屈者，刚也。静而不变者，柔也。动静有常，则乾刚坤柔，其德断而无疑矣。策数以七九为阳，六八为阴。阳，刚也，阴，柔也。爻位以一三五为刚，二四上为柔。阳先阴后，故策七者二十八，策九者三十六。爻一阳二阴，三阳四阴，五阳六阴。君不刚则臣强，父不刚则子强，夫不刚则为妻所畜。尊卑之位，贵贱之分也。五方之物，各以其类聚，同气也。五物之类，各以其群分，异情也。气同则合，情异则离，而吉凶生矣。爻或得朋，或失类，或远而相应，或近而不相得，或睽而通，或异而同，阴，阳之情也。在天成象者，阴阳也。在地成形者，刚柔也。天变则地化，变者，阴阳极而相变也。阴阳之气变于上，刚柔之形化于下，故策二十八者其数七，策三十二者其数八，策三十六者其数九，策二十四者其数六。阴阳交错，刚柔互分，天地变化之道，乾坤之交也。乾以刚摩柔，坤以柔摩刚，刚柔相摩，八卦推荡，变化彰矣。说卦谓之中爻。先儒谓之互体。鼓之以雷霆者，震反艮也。润之以风雨者，巽反兑风而曰润者。以雨而风，不以阴先阳也。日月运行，一寒一暑者，坎离也。六子致用，万物化生。然不越乎乾坤也。震坎、艮之为三男，得乾之道也。巽、离兑之为三女，得坤之道者也。圣人之用天下，合乾坤也。父子君臣。乾坤也。夫妇。震巽坎离艮兑也。长幼其序也。朋同类也。友异体也。五者乾坤而巳矣。始于乾，终于坤。以乾知太始。坤作成物也。物生始于子，物成始于午。乾西北方亥也。阳藏于坤，有一而未形，知太始也。坤西南方，申也。物成于正秋，酉也。坤终于十月，亥也。坤作于申，成于酉，终于戌亥，作成万物也。乾知大始，坤作成物，尊卑贵贱之分也。故父作子述，君佚臣劳，夫唱妇和。夫乾确然不易，无为而为万物宗，以易知也。天动地随，坤顺乎乾，其作成万物者，以简能也。简曰易从者，归之乾也，与高不言尊，风雨言润同义。圣人之于尊卑之际，君臣之大义严矣。孟子所谓一本，荀卿所谓一隆。易则其心一，故易知。简则其政不烦，故易从。易知则天下见其忧乐，故有亲。易从则匹夫匹妇各获自尽，故有功。有亲则不厌，故可久；有功则不巳，故可大。可久者，日新之德；可大者，富有之业。贤人者，贤于人者也。圣人，贤人之极。舜禹之圣，亦曰选贤与贤也。乾坤之理，尽于易简，易简而天下之理得。天下之理得，则上下与之同流，德业既成，乃位乎两间，与天地为一。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉㓙。刚柔相推而生变化。是故吉㓙者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者。易之序也。所乐而玩者。爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
圣人设卦，本以观象，不言而见吉㓙。自伏牺至于尧、舜、文王，近者同时，远者万有千岁，其道如出乎一人，观象而自得也。圣人忧患后世，惧观之者，其智有不足以知此，于是系之卦辞，又系之爻辞，以明告之，非得巳也，为观象而未知者设也。爻有刚柔，刚柔相推而生变化。变化微矣。非辞何以明之。象与辞反复相发也。是故辞之有吉㓙者，人有得失之象也。辞之有悔吝者，人有忧虞之象也。失得者，刚柔相文有当否也。失者能忧虞之，俄且得矣。得者忧虞有不至焉，俄且失矣。悔其失者或致吉，吝其失者或致凶。变化也。变化之于刚柔，犹进退之于昼夜。变化者，进退之象。刚柔者，昼夜之象。昼推而进则夜退柔者变而刚。夜推而进则昼退刚者变而柔。昼夜之进退无止，刚柔之变化不穷，忧虞异情，得失殊致，故曰吉㓙悔吝生乎动。变化者，动爻也。六爻之动，三极之道也。一生二，二生三，三极矣。邵雍曰：易有真数三是也。关子明曰：天三，数之极也。极乎终则反乎始，兼两之义也。故极而不变，其道乃穷。说卦震，其究为健，三变而乾也。巽，其究为躁，卦，三变而震也。观此可以例余卦矣。是故君子所居而安者，易贵贱之序也。所乐而玩者，文吉凶之辞也。居则观其卦之象而玩其辞，动则观其爻之变而玩其占。易以变为占，于占言变，则居之所玩，末变之辞也。居处动作，无非道也，天人一理也。是故自天佑之，吉无不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善捕过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
设卦观象，默而识之。不得巳而有彖者，所以言乎一卦之象也。玩其彖辞而不得，观其象可也。刚柔相推而生变化，吉凶有难知者，故有爻辞，所以言乎一爻之变也。玩其爻辞而不得观其变可也。吉凶者，言如是而得则吉，如是而失则凶。悔吝者，言乎小疵也。恶积罪大，则悔无及。巳言者，言当悔而止，护小疵致大害者也。无咎者，本实有咎，善补过而至于无咎。易有言又谁咎者，言咎实自取，自咎可也。有言不可咎者，义所当为，才不足也。君子度德量力，折之以中道，则无咎矣。吉凶悔吝无咎，一也，其实悔吝无咎，所以明吉凶也。彖不言悔而言无咎，无咎则悔可知矣。言凶而不言吝，吝不足言也。卦自下而上，列贵贱之位存乎位，则刚柔往来，上下内外，得位失位，或应或否见矣。易于小事不忽，于大事不惧，视履尊位，与居家同，视征伐天下，与折狱同，视享上帝、养圣贤、养万物，与饮食同。知此则知颜子与禹稷同，曾子与子思同，故存乎卦之小大，则见事之小大齐矣。忧悔吝之将至者，当存乎介。介者，确然自守，不与物交。震惧而无咎者，当存乎悔。悔者，追悔前失而不惮改也。故悔则无咎，介则无悔，不近于知几乎？几者，动之微，吉之先见也。易曰：介于石，不终日，贞吉。确然自守者，守正也。辞有易者之于吉也，所谓能说诸心；辞有险者之于凶也，所谓能研诸虑。有忧虑悔吝，非险辞不足以尽之。爻辞也，各指其所之之险易也。所之者，动爻也，言乎其变也，春秋传观其动，曰之某卦是也。从其所之，乃能趋时尽利，顺性命之理，则系辞焉以命之，不可巳也。
易与天地准，故能弥纶天地之道，仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼坤之情状与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流。乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方，易无体。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
王昭素离易与天地准，合精气为物，通为一章，今从昭素。圣人观天地以作易，其道甚大，与天地均，故能用天地之道，弥满无间，纶经而不绝。天，气也，而咸文；地，形也，而有理。形散为气，明而幽也；气聚成形，幽而明也。仰观乎天，凡地之成形者，莫不有是文；俯察乎地，凡天之成象者，莫不具是理。故分而为二，揲之以四生、二仪、四象、八卦，成三百八十四爻，万有一千五百二十策，皆源于太极。知此则知幽明之故也。聚而为有，生之始也；散而入无生之终也。始终循环，死生相续，聚散之理也。以八卦观之，一变者，卦之始也，谓之一世；六变者，卦之终也，谓之游魂。七变而反者，卦体复也，谓之归魂。始者，生也。终者，死也。反则死而复生，故知此则知死生之说也。乾、兑，金也。震、巽，木也。坎，水离，火也。坤、艮，土也。乾、震、坎、艮，阳也。坤、巽、离、兑，阴也。阴，阳之精，五行之气，
气聚为精，精聚为物。得乾为首，得坤为腹，得震为足，得巽为股，得坎为耳，得离为目，得艮为𤾁，得兑为口。及其散也，五行阴阳，各还其本，故魂阳反于天，魄阴归于地。其生也，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其申也；反之谓鬼，以其归也。阴阳转续，触类成形，其游魂为变乎，物，其状也，聚散。其情也。故曰。乾。阳物也。坤，阴物也。知此则知鬼神之情状矣。或曰。太史公言。儒者不言鬼神。而言有物。物与鬼神异乎。曰。人生始化曰魄。既生阳曰魂。至于死也。体魄降而魂气升。升则无不之也。魄降而气不化者。物也。今人行气中。若哭若呼。其人忤视，俄且化矣。谓诚有是，而不知气之不化者也。谓鬼为物，察之有不至也，韩愈谓鬼无声形是也。生蓍、立卦、生爻三者，准天地也。自此以下，言弥纶天地之道。易与天地准，天地无一物不体，有违于物，则与天地不相似。与天地相似，故不违。此言易之时也。性者，万物之一源，知性则知天，知天则知物，无非我者，故智周乎万物。智周乎万物，而不知以道济天下，则过矣。唯知周万物而道济乎天下，故不过。此言易之体也。道济天下，酬酢万变，其道旁行散徙，流而不反，徇物而丧巳，亦过矣，故道济天下，旁行而不流，此言易之用也。道之行否有命，穷亦乐，通亦乐，不以天下累其心，故不忧，此言易之贞也。安土者，所遇而安也。虽所遇而安，亦未尝一日志天下，笃于仁者也，故能爱。此言易正而亨也。范围者，防范之所围，天子所谓矩，庄周所谓大方。天地之化者，气也。气之推移，一息不留，故谓之化。善养其气者，大配天地。不违也，不过也，不流也。虽忧乐以天下，而适乎大中至正之矩，故不过。不过者，不过乎中也。横渠谓非也，绝物而独化是也。此言易之中正也。不过故能尽巳之性，能尽巳之性，则能尽物之性。曲成者，顺万物之理，成之者非一方也。天之生物也直，圣人相天而曲成之，不害其为直，此言中正之成物也。曲成万物而不遗，乃能无一物不体，与天地相似，与时偕行矣。昼夜者，阴阳也。推乎昼夜阴阳之道而通之，则知幽明，知死生，知鬼神，非尽巳之性，尽物之性者不能也。故通乎昼夜之道而知阴阳，两也。两者合一而不测者，神也。不测则无方。刚柔杂居而相易者，用也。相易则无体。知易无方，则知易无体，知易无体，则知一阴一阳之道。一阴一阳在天，日月之行也，昼夜之经也，寒暑之运也，在人，屈伸也，动静也，语默也，推而行之，故以是名之为道。知一阴一阳之道，则继之而不巳者善也。君子昼有为，宵有得，息有养，瞬有存，亹亹焉，孜孜焉，不敢须臾舍也。夫性无有不善，不善非天地之性，刚柔之气，或得之偏，乃有不善，有不善然后善之名立，善不善相形而后命之也。善反其初者，不善尽去，则善名亦亡，故舍曰善而成之者性也。性自成也，岂人为哉。性即天地也，所谓诚也。仁者见其道济天下，得易之体也，故谓之仁。智者见其旁行而不流，得易之用也，故谓之知。百姓习焉而不察，行之而不著，故曰用而不知。君子之道，仁智合体，用一兼体，阴阳而无累，通乎昼夜之道而知，故君子之道鲜矣。君子者，具仁智之成名，得道之大全者也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物，而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门，
天道之行，雷霆风雨，日月寒暑，刚柔相摩，万物变化，显诸仁也。雷霆之所以鼓，风雨之所以润，日月寒暑之所以运行，莫知其然而然，藏诸用也。天理自动，万物听之，鼓万物也。此天道无心之妙，犹不与圣人同忧者，盖圣人有相之道，不以其所可忧者而同乎无忧，以谓配天地立人道者存乎巳，易之道是巳，则圣人盛德大业，岂不至矣乎。横渠曰：富有者，大而无外也。日新者，久而无穷也。阳生阴，阴生阳，阳复生阴，阴复生阳，生生不穷，如环无端，此之谓易。太极不动，则含两仪，动而生阳，一太极两仪而成象，此天所以三也。静而生阴，阴配于阳，犹形之有影，故两刚柔男女而效之法，此地所以两也。成象者，健也，此之谓乾。效法者，顺也，此之谓坤。天数二十有五，地数三十，极天地之数，而吉凶之变可以前知，此之谓占。穷则变，变则有术以通之，此之谓事。阴阳变化，不可测度，此之谓神。是道也，在圣人为德业，在天地之用为易，在易为乾坤，为占、为神。以两言该之曰仁智，以一言该之曰道，其实一也。广者，坤也；大者，乾也。以言乎远者，变动也，入于无形，莫之能御也；以言乎迩者，不变者也，静而守正，一天下之动者也。以言乎天地之间，则乾坤合德，刚柔有体，变与不变，玄相推荡，而万物备矣，广矣，大矣，备矣，所谓富有也。夫乾之静，以一阳藏于二阴之中，阴不能桡，故专。其动也。九变为六，依坤而行，故直。坤之静也，以一阴藏于二阳之中，随阳而入，故翕。及其动也，六变而九，从乾而出，故辟。直则自遂，辟则浸昌。大生者通乎形外，广生者用止乎形。此广大之辩也。天地之大德曰生，乾坤不相离也，是以能广大，故广大配天地。变通者，乾坤之动也，故变通配四时。乾坤之动者，阴阳之变也，故阴阳之义配日月，日月相推而明生焉，故也。言乎天地之间者备矣。其䆒则乾坤简易而巳。至德者，天地之德隐于无形者也，故简易之善配至德。夫子于太伯之让，文王之德，孝也，中庸也，皆谓之至德。德至于是，无以复加矣，将以崇德，故知崇；将以广业，故礼卑。崇上达易，自下升也。卑无不至，易遍体也。通乎昼夜之道而知，可谓知崇矣。知崇则德崇，曲成万物而不遗，可谓礼卑矣。礼卑则业广，知崇效天，礼卑法地，德崇业广，则上下与天地同流。易者，天地之用也。尊卑有定，天地设位，六爻上下升降，而易行乎其中矣。成性者存其所存，则天地位，天地位则道义出。道义者，用也。故曰一阴一阳之谓道。又曰道有变动，又曰精义入神以致用。夫万物皆备于我，而存其所存者，何也？去人欲而天理存也。
圣人有以见天下之𦣱，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至𦣱而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也。可不慎乎！同人。先号啕而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。
初六，借用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，借之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也，以往其无所失矣。劳谦君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣；臣不密则失身；几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。子曰：作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。
王昭素合初六借用白茅，通为一章，今从昭素。天下之至颐者，理也；天下之至动者，时也。画卦以明理，而卦有变；生爻以明时，而爻有动。拟诸其形容者，刚柔有体；象其物宜者，百物不废，是故谓之象会。通者，亨也。典礼者，大猷也。观时之会否者，既通则斟酌大猷，损益而行之，所以嘉其亨之会也。又系辞以断其吉凶，知用各有时，时不可失，是故谓之爻。如颠趾出否，豕涂鬼车，言天下之至颐也。然象其物之所宜，虽至颐而不可恶也。如升降上下，反复相变，言天下之至动也。然断之以吉凶，虽至动而不可乱也。言者尚其辞，故拟之而后言，则无妄言。动而尚其变，故议之而后动，则无妄动。拟议以成其变化，则语默动静皆中于道。易言变化者四：曰天地变化者，乾坤变化也。曰乾道变化者，乾之变化也。曰刚柔相推而生变化者，爻象之变化也。曰拟议以成其变化者，言行之变化也。或语或默，或出或处，变化也。爻象之变化象天地，故曰天地变化，圣人效之。言行之变化体易也。自此以下，举诸卦以明拟议，以明成其变化者如是。靡当作縻。中孚九二辞也。二在内，居室也。二动五应，出其言善，千里之外应之也。兑口不动则不正。巽五不应，出其言不善，千里之外违之也。坤为众，行出乎身，加乎民也。内近外远，言发乎迩，见乎远也。艮门震动，枢机也。或应或否，荣辱之主也。乾坤天地，震巽相应，动天地也。明拟之而后言，议之而后动者，当如是。此动彼应，非变化乎？同人先号啕而后笑，同人，九五辞也。五应二也。乾变为金，兑金断之，故曰其利断金。言同心之利，动而不括者然也。巽为草，为臭，阳为芬芳，二五相易，芬芳上达，兑为口，故曰同心之言。其臭如兰。言可服也。震动。或语或出也。艮止。或处或默也。出处语默不必同所同者心。则其利可断。其言可服。变化不同。其归同也。明言行不必同也。中孚同人。二五相易。乃成变化。故曰一则神。两则化。一者。合两而为一也。爻辞曰。用大师。克相遇五，四动而克三，乃与二遇。系辞所陈，止以二五相易，尽同心之义，是谓玩辞玩变之道，举上二爻以例爻之变者也。借用白茅，无咎。大过初六爻辞也。初六一柔承四刚，执柔处下而不犯，虽柔无咎。譬之置器，苟错之于平安之地，斯可矣。又借之以洁白之茅，慎之至也。茅之为物虽薄，而祭祀用之可谓重矣。持是以往，何以尚之？明言行之当慎也。劳谦君子有终吉者，谦九三爻辞也。坎为劳，九三体谦，以阳下阴，劳而不自伐，有功而不自得，厚之至也。语以其功下人者也。艮成始成终，成功之象，明言行之当谦也。德者，言盛者也，厚之至是也。礼者，言恭者也。礼自卑而尊人，自后而先人，故以恭言之。君子之于谦也，岂唯下人，亦所以存其位。存其位，非固位有终吉也。谦恭则其德厚矣。亢龙有悔，乾上九爻辞也。不当尊位，无位也。乾见坤隐，坤为众，无民也。九三不应，无辅也。上乃刚过亢满，不知谦降之道，是以动而有悔，违谦故也。不出户庭，无咎，节初九爻辞也。兑为口，动于内为舌。初应四，出户庭也。是为否乱之阶。初四易，则乾君受言，坤臣纳言。离为明，坎为难，明言而有难，不密之害也。初四尖位。君臣失也。初乾为君。四坤为臣。初为事。几成于四。四失而难作。害成也。不出户庭。坎离象隐。是以君子慎密而不出言。此以明不慎不密之戒。易曰：负且乘，致寇至。解九三辞也。以小人而乘君子之器。则为盗者不夺。不厌。故思夺之。四坎为盗，三四同象。六三据非其位，上慢也。以柔乘刚，下暴也。上下恶之，盗将声其罪，故思伐之。离为戈兵，三四易位，自上伐下也。慢藏者诲人使盗，冶容者诲人使淫，无不自已求之负。且乘致寇至，盗之招也。故子曰：作易者其知盗乎！言此以明致恭可以存位，慢则盗夺之，伐之为不恭之戒，举上五爻以例爻之不变者也。夫谦恭慎密，又知夫不密不恭之戒，则于言行也何有？善易者也。易岂止于文字而巳哉！
大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于材以象闰。五岁再闰，故再材而后挂。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。小衍之五，参两也。大衍之五十，则小衍在其中矣。一者，体也，太极不动之数。四十有九者，用也。两仪四象分太极之数，总之则一，散之则四十有九。非四十有九之外复有一，而其一不用也。方其一也，两仪四象未始不具；及其散也，太极未始或亡，体用不相离也。四十有九者，七也。是故爻用六，蓍用七，卦用八，玄用九。十即五也。十盈数，不可衍也。分之左右而为二以象两者，分阴阳刚柔也。挂一于小指以象三者，一，太极两仪也。揲之四以象四时者，阴阳寒暑即四象也。归奇于材以象闰者，先以其左四揲之，归其所揲之余而材之以象闰；次以其右四揲之，归其所揲之余而材之，以象五岁再闰。故再材而后复挂，皆参两也。三揲而成一爻。闰生于日月合朔周天不尽之气，十九岁七闰。凡三岁闰者五，二岁闰者二，太率五岁再闰，所以定四时成岁也。韩康伯曰：其间五岁再闰者二，故举其凡。是以太一算数。关子明卜百年之义。皆源于此。京房以五十为
十日。十二辰二十八宿。马融谓北辰日月五行十二月二十四气。误也。或谓每成一爻。而后挂二揲。三揲不挂。亦误也。一三五七九。奇也。故天数五。二四六八十。偶也。故地数十。九者。河图数也。十者，洛书数也。五位相得者，一五为六，故一与六相得。二五为七，故二与七相得。三五为八，故三与八相得。四五为九，故四与九相得。五五为十，故五与十相得。然各有合，故一与二合，丁壬也；三与五合，甲巳也。五与六合，戊癸也。七与四合，丙辛也。九与八合，乙庚也。五即十也。天地五十有五，大概如此，故曰凡天地之数五十有五。然五十则在其中，故太玄一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五五为土。黄帝书亦曰：土生数五，成数五。是以大衍之数五十也。大衍之数五十，而策数六七八九，何也？曰：六者，一五也；七者，二五也。八者，三五也；九者，四五也。举六七八九，则一二三四五具。所谓五与十者，未始离也。五与十，中也，中不可离也。考之于历，四时迭王，而土王四季，凡七十有五日，与金木水火等。此河图十五，隐于一九三七二四六八之意。刘牧曰：天五居中，主乎变化，三才既备，退藏于密是也。故六七八九而五十之数具，五十之数，而天地五十有五之数具。奇耦相合也，故能成变化。相合而有升降也，故能行鬼神。变化鬼神者，天地也。成之行之者，人也。太玄：天之策十有八，地之策十有八，虚其三以材之，准大衍之数，其用四十有九也。虽虚其三，而三画成首，首有三表，七八九为用，亦大衍五十而五在其中也。凡此言天地之数五十有五，而大衍之数，其用四十有九者为是也。自此以下，再论揲之四以象四时，归奇合耦之数，得五与四四，则策数三十六。四九也，是为乾之策。乾之策，老阳也，得九与八八，则策数二十四。四六也，是为坤之策。坤之策，老阴也，得五与八八，得九与四八，策数皆二十八，四七也，是为震坎。艮之策，少阳也，得九与四四，得五与四八，策数皆三十二，四八也，是为巽、离。兑之策，少阴也，三十六合二十四，六十也。二十八合三十二，亦六十也。乾之策六爻二百一十有六。坤之策六爻一百四十有四。
乾、坤之策凡三百有六十，当期之日，具四时也。震、坎、艮之策六爻一百六十有八。巽、离、兑之策，六爻一百九十有二。震、坎、艮、巽、离、兑之策，凡三百有六十。亦当期之日，举乾、坤，则六卦举矣。老者变，少者不变，易以变为占者也。变则化成，变化则鬼神行矣。管子曰：流行于天地之间，谓之鬼神。归奇合耦之数，所以异于策数者，存其挂一之数也。一者，太极不动之数。故五与四四合为十三，去其一则十二。九与八八合为二十五，去其一则二十四。五与八八合为二十一。九与四八合亦二十一，去其一则皆二十。九与四四合为十七，五与四八合亦十七，去其一皆十六。一体也，体隐则用显，所谓显者亦隐。故二十四者，老阴之策也。以二十四合十二，则三十六者，老阳之策也。以二十合十二，则三十二者，少阳之
策也。以十六合十二，则二十八者，少阴之策也。二十四合三十六，六十也。二十八合三十二，亦六十也。用与不用通而为一体，无非用也。刘牧谓经唯举乾、坤、老阳、老阴三百六十之数，当期之日，不更别举他卦之爻，而疑六日七分之义，此不以三隅反也。唐陆希声谓，易以年统月，以岁统旬，以日统时，凡言月者，以一策当一月，一九之策三十有六，是为三年。故曰皆一九之策也。又曰：以年统月，一日十二时，七日八十四时，一九之策三十六，二六之策四十八，凡八十有四，是为七日八十四时。故曰七日者，一九二六之策也。又曰：以日统时，一朔之旬三十日七，二十八策八三十二策，凡六十策，半之为三十，故曰：言旬者，合七八之策而半之，以象一朔之旬。一闰三十日，再闰六十日，九三十六策，六二十四策，凡六十策。故曰：言岁者全之，以象再闰之日。月有朔虚，故半之，岁有中盈，故全之。一月三旬，八月二十四旬，而老阴之策二十有四，故曰八月之旬当极。阴之策二十有四，三岁为一闰，一岁三百六十日，而二篇之爻三百八十有四，除三百六十日余二十四日，故曰闰之日当二篇之爻八十有四，乾坤之策当期之日而少六日，故曰虚分包焉。二篇之爻三百八十四，爻多二十四日，故曰盈分萃焉。其说本于系辞坤乾之策，当期之日，然时有抵牾。且虞翻为孙权筮关羽，遇节五爻变之临，曰：不出二日。五应二，以二爻为日也。尚广为孙皓筮并天下，遇同人之颐曰：庚子岁。青盖入洛。庚子，震初爻也。震少阳，数七。凤凰元年至天纪四年春三月，吴入晋，实七年。若以一九二六之策推之，为八十四时，则可以言七日，不可言七岁七年矣。又临至于八月有凶者，谓自复数至遁一爻为一月，非取二十四极阴之策。若二爻属老阴，四十八策，不可言十六月矣。不然，当言一岁四月乎？中条隐者谓易含万象，策数乃数之一，又有爻数、卦数、五行、十日、十二辰、五声、十二律，纳甲之数，不可一端而尽。二篇之策，三百八十四爻，阳爻一百九十二，其策六千九百一十二，阴爻一百九十二，其策四千六百八。二篇之策，合之凡万有一千五百二十，当万物之数。此变爻也。老阳，老阴之策也。以不变者论之。少阳之策二十有八。凡一百九十二爻，为五千三百七十六策。少阴之策三十有二。凡一百九十二爻，为六千一百四十四策。二篇之策合之亦万有二千五百二十。当期之日，变者以不变为基，不变者以变者为用。以爻数言之，阳爻一百九十二，昼数也，其数一千七百二十八；阴爻一百九十二，夜数也，其数一千一百五十二。综而言之，二十八百八十。凡四求之，亦万有一千五百二十，当万物之数。四时行而后万物生，无非四也，故曰四营而成易。分二挂一，归四揲之余，而并材之一变也。三变而成一爻，六爻十有八变而成卦，自乾至坤，八卦而小成，引而伸之，为六十四卦，触类而长之，乃有变动。或谓三画之卦为小成，误也。上既陈十有八变而成卦，则八卦者重卦也。八卦而六十四卦具，故曰小成。自归奇合材之数观之，三少者，乾也；三多者，坤也；一少二多者，震、坎、艮也；二少一多者，巽、离、兑也。三少者策数九，三多者策数六；一少二多者策数七，一多二少者策数八，则多少之数，八卦已具。自三画观之，八卦为阳画者十有二，阴画者二十有四。阳七九也，阴六八也，九六十五也，七八亦十五也。二十四者，坤策也，总而为三十六者，乾策也。则三画之中，五行十日、十二辰、二十四气巳具，引而伸之，触类而长之，不越乎此。是故圣人语小，天下莫能破，语大天下莫能载。谓八卦而小成者，举中而言也。显道者，危者使平，易者使倾，惧以终始，其要无咎之道也。德行者，卦之德行。神者，变而通之。酬酢者，互为宾主。佑神者，先后天也。饮酒之礼，主人献宾，宾酬主人，主人酬宾。卦反复相变，而乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚不变，此所以能酬酢也。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎！易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。
变化之道，尽于叁两之神。知其道，则知神之所为。辞也，变也，象也，占也，四者易之变化，本于叁两者也。叁，天两地也。错综而生变化，其妙至于不可知，然亦不越乎四者。故言者尚其辞，则言必不苟；以动者尚其变，则动必精义；以制器者尚其象，则器必致用；以卜筮者尚其占，则占必知来。非神之有为乎？有为，造事也；有行，举事也。有问者焉，而以易言之，则其辞足以德天下之问。有命者焉，受而应之如响，则其占足以决天下之疑。问答、占决，皆辞也。故通言之，无有远近，以内外言也；无有幽深，以变动言也。心者，天地之鉴，万物之镜，显于叁伍之神，则远近幽深毕陈乎前。逐。知来物我，与物一也。精之又精，谓之至精。叁位以变者，纵横十五，天地五十有五之数也。错之为六七八九，综之为三百六十。以天地观之，阴阳三五，一五以变为候者七十二，二五以变为旬者三十六，三五以变为气者二十四。三百六十五日，周而复始。故乾之策三十有六者，三六而又二也。坤之策二十有四者，二六而又二也。三其二十四与二其三十六，皆七十二，三其七十二为二百一十六，得乾之策。二其七十二为百四十四，得坤之策。三画之卦，三变而反，六画之卦，五变而复，通六、七、八、九之变，则刚柔相易，遂成天地之文。极五十有五之数，则刚柔有体，遂定天下之象。非成文不足以成物，非定象不定以制器。变之又变，谓之至变。夫有行始于有为，有为始于有思。有思有为者，人也；无思无为者，天也。谁能有思有为而无于人之累乎？其唯易而巳。易有思也，本于无思；有为也，本于无为。合五十有五之数，归于太极，寂然无声，其一不动，万化冥会乎其中，有物感之，散为六七八九之变，而天下之所以然者，无乎不通。所谓远近幽深，遂知来物，乃其一也。精者，精此者也；变者，变此者也。神之又神，谓之至神。精故可以穷深，变故可以与几。夫易，圣人体之以极深研几者也。天下之志，藏于无形，非推见至隐者，其能尽通乎？易至精者也。天下之务，其来无穷，非曲得所谓者，其能成乎？易至变者也。疾而速，行而至，有思有为者皆然。易至神也。体！易者，至于不疾而速，不行而至者，极深研几之效也，莫知其然而然也。故曰：易有圣人之道四焉：
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明，莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探𦣱索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。
万物在天地间，不离乎五十有五之数，圣人虽不言，其能逃乎？然则易之为书，何为者也？物有理，易则开之；事有时，易则成之。圣人冒天下之道，所谓易者，如斯而已者也。冒天下之道者，日月所照，霜露所坠，舟车所至，凡有血气者，必待此道而后复冒。关子明曰：象生有定数，吉凶有前期，变而能通，则治乱有可易之理，天命人事，其同归乎。故圣人以此通天下之志，谓其极深也。以此定天下之业，谓其成务也。以此断天下之疑，谓其受命如响也。天下之业定，则务既成矣。圣人于天地五十有五之数，盖有超然独得而遗乎数者，是故蓍运无穷，可以前知，其德圆而神也。圣人以此洗心，酬酢万变，一毫不留于胸中。卦成不易，爻见而策藏，其德方以知也。圣人以此退藏，遁于无形，深不可测。六爻之义，唯变是适，上下内外相易，以告吉凶，圣人以此吉凶与民同患。夫洗心退藏，若绝伦离类，则过矣，是以吉凶与民同患。开物于几先，故曰知来，所谓可以前知也。明忧患而弭其故，故曰藏往，所谓爻见而策藏也。惟吉凶与民同患，是以有开物成务，冒天下之道，此所谓不与圣人同忧者也。若舍是道，唯数而已，则易于天地为赘矣。上言蓍神卦知爻义，而总之以神知者，言卦，则爻在其中，孰能与于此者哉？古者聪明不蔽于耳目，睿知不蔽于思虑，有武而不杀者。夫有武不杀，万物自服，故谓之神武。物之蒙蔽，动违诸理，不得已而用刑，至于杀之，岂得已哉？圣人忧之，是以明于天之道，察于民之故。明于天之道，而不察于民之故，知天而巳，非圣人也，无非物也。天地五十有五之数，见于蓍龟，故谓之神物。是兴神物，前百姓之日用，示之以吉凶之理，使知违顺取舍其效，至于刑措不用，兵革不试，何杀之有？然非聪明睿知，岂能明察如此？圣人以此斋洁戒慎恐惧于不闻不睹，所谓诚也。神明其德者，配天地也，故其民有肃心而不欺，民至于不欺至矣。坤自夏至以一阴右行，万物从之而入，故曰阖户，谓之坤。乾自冬至以一阳左行，万物从之而出，故曰辟户，谓之乾。坤阖则阳变而阴，乾辟则阴变而阳，故一阖一辟谓之变。阖者，往也，辟者，来也。一阖一辟，往来相感，其机有不得息者，故往来不穷，谓之通。气聚而有见，故谓之象。象成而有形，故谓之器。利用此道，以动静出入，而蚩蚩之民咸日用之，莫知其然，故谓之神。七者同出而异名，其变化之道，神之所为乎？知阖辟变通者，明于天之道。知利用出入，民咸用之者，察于民之故。乾天坤地，而曰明于天之道者，乾兼坤也。阖辟，以一岁言之，寒暑也；以一日言之，昼夜也；以一身言之，出入之息，死生之变也。无阖则无辟，无静则无动，此归藏所以先坤欤。此以不言，是兴神物。极，中也，太极中之至欤！易有太极四十有九，合而为一乎。四象八卦具而未动，谓之太极，在人则喜怒哀乐之未发者也。阴，阳匹也，故谓之仪。太极动而生阳，极动而生阴，阴极复动而生阳。始动静者，少也，极动静者，老也，故生四象。乾，老阳也；震、坎、艮，少阳也。坤，老阴也。巽、离、兑，少阴也。故四象生八卦。卦有爻，爻有位，刚柔相文，有当否，故八卦定吉凶。有吉凶则有利害，人谋用矣，故生大业。八卦定吉凶者，开物也。吉凶生大业者，成务也。法象莫大乎天地，故定乾坤也。变通莫大乎四时，故明六爻也。县象著明莫大乎日月，故用坎离也。积而崇高者，富贵也。富贵然后可与人共位，食禄行道，爻之尊位是也，故莫大乎富贵。备百物，致民用，立成器，如网罟耒耜之类，以为天下利，唯圣人能之，象言先王大人君子之所以者是也，故莫大乎圣人。天地鬼神之奥，幽𦣱隐伏，深远而难穷，探取之，搜索之，钩出之，使自至之，以定吉凶之未形，以成亹亹之不巳，唯蓍龟能之，故莫大乎蓍龟。圣人观天地四时日月，又考之蓍龟而作易，以通神明之德，以类万物之情，处崇高之富贵，备物致用，立成器，建卜筮。然则通天下之志，定天下之业，断天下之疑，非圣人其孰能之？是以成位两间，与天地并立，故曰大哉人谟。舍此而能覆冒天下者，未之见也。蓍一根而百茎，龟具八卦五行，天地之数，神物也，故圣人则之。天地变化，四时行焉，万物生焉，故圣人效之。日月五星，天象也，天不言，示之以象，吉凶见矣，故圣人象之。河图九宫，洛书五行，圣人则之。效之者，效之以六爻之动，故曰爻者，效天下之动者也。象之者，象也。故曰象也者，像也。于蓍、龟、图、书言则之者，大衍之数，八卦五行作易者则之，故乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑三画之卦爻，合皆九，六、七、八、九，数皆十五，水六，火七，木八，金九，五行之数具焉。传曰：圣人以蓍龟而信天地四时、日月之象数，以河图、洛书而信蓍龟之象数。信矣，其不疑也，于是乎作易。易有四象，圣人所以示吉凶也。系辞焉而命之，所以告吉凶也。易于吉凶，有以利言者，有以情迁者，有义命当吉、当凶、当否、当亨者，一以贞胜而不顾，非圣人不能定也。定之者，所以断之。易曰：自天佑之，吉无不利。大有上九，辞也。乾为天，为人。佑，助也。坤为顺。三与二，孚，信也。天之所助者，顺理也。人之所助者，信相与也。六五履信而思乎顺，又自下而上贤，是以自天佑之，吉无不利。言此者，明获天人之利，然后吉无不利。圣人明于天之道，察于氏之故，合天人者也。
子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，
圣人有以见天下之𦣱，而拟诸其形容，象其物宜。是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之𦣱者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
言之难谕者。不能尽形之于书。意之难传者，不能尽见之于言。然圣人之意，终不可见于天下后世乎。夫有意斯有名。有名斯有象。意至𦣱也。圣人于无形之中。建立有象。因象而得名。因名而得意。则言之所不能尽见者尽矣。君子小人。情伪而巳矣。情则相应。伪则相违。圣人陈卦以示之，断之以中正，而君子小人见，然后著情去伪，而其意诚矣。系之卦辞，又系之爻辞，以吉凶明告之，与卦象相发，则书之所不能尽形者尽矣。阴极变阳，阳极变阴，当变而变则通，不变则穷，穷非道也，变而通之，则无所不利，而道行矣。鼓舞者，鼓之于此，舞之于彼，动止应节，莫知其然，神也。横渠曰：辞不鼓舞，则不足以尽神。爻至于变通以尽利，辞至于鼓舞以尽神，则圣人之意几无余蕴矣。乾坤成列，则象爻变动蕴于其中。乾坤，体也。象爻变动，用也。体毁则用不可见，用不可见，则体因是息矣。故曰：
乾坤其易之蕴邪！乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤几乎息矣。乾，健也；坤，顺也。健顺者，意也。谓之乾坤者，名也。乾奇坤偶者，象也。象成而著者，形也。形而上者谓之道，变通也；形而下者谓之器，执方也。然则变通者，易之道，执方者易之器。是故语道而至于不可象，则名言亡矣。变通一也，离而言之则二。今天地之化，一息不留，圣人指而裁之，则谓之变。故昼夜六时，寒暑六气，刚柔六位，因其化而裁之，以著其变之微。故曰化而裁之谓之变。昼夜相推为一日，寒暑相推为一岁，刚柔相推为一卦，推之则通，故曰推而行之谓之通。又曰：刚柔相推，变在其中矣。知此则知变通一也。举此道而错之于天下，谓之事业，又曰通变之谓事。知此则知事业通变一也。圣人见天下之至𦣱，将以示人，故拟诸其形容，象其物之宜。形，一定也，刚柔以立本也。容，变动也，变通以趋时也，是故谓之象。立象，则卦也，变通也，在其中矣。圣人见大下之至动，既观其会通之时，损益典礼以行之矣。又系之辞以断其疑，曰：如是而吉，如是而凶，是故谓之爻。系辞则变通在其中矣。然则体易者，欲极天下之至𦣱者，存乎卦可也，存乎卦则见象矣。欲鼓天下之至动者，存乎辞可也，存乎辞则见变通矣。化而裁之，其化有渐，存乎爻之变可也；推而行之，其利不穷，存乎爻之通可也。神而藏用，明而显仁，存乎古之人可也。革存乎汤武，明夷存乎文王，箕子复存乎颜氏之子，故曰存乎其人。默而成之，言不下带而道存者，以心感心也，存诸巳也。故曰不言而信，存乎德行。易至于存乎德行，则得意志象我，与圣人一也。上系终于默然成之。不言而信，下系终于六辞。语、默一也。周易系辞上传第七。