翰林学士、左朝奉大夫知制诰兼侍读、兼资善堂翊善、长林县开国男、食邑三佰户、赐紫金鱼袋朱震集傅䷪乾下兑上。決扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：決，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
五阳长于下，一阴消于上，五阳合力而决一阴，故曰決，决也，刚决柔也。此以五刚言決之时也。健者，乾也，决而和说者，兑也。健而说诸理，决而不失其和，非亢暴忿疾以力胜之，决之至善者也。古之人退人以礼，其用刑至于杀之而不怨，所以异于刑名家也。彼严而少恩，敢于杀以失人之情，岂知健决有和说之义，故曰健而说，决而和。此合二体言決之才也。五王位，伏艮为廷。王庭者，孤卿太夫诸侯三公群士群吏之位，大询于众之地。五得尊位，体兑，兑为口讼，言于王庭，与众君子共去之而无忌。以上六小人得位，一柔乘五刚，则其害未易去也，故曰扬于王庭，一柔而乘五刚也。此以九五言处決之道也。或曰：何以知艮为庭。曰：艮行于庭。春秋左氏传：周史有以周易见陈侯者，陈侯使筮之，遇观之否，曰：庭实旅百。杜氏曰：艮为门庭，上六下与九三相应成巽，离巽为号。巽风者，天之号令，故号令也。号，呼也，命也，皆取巽象相应孚也。扬于王庭，发大号以信于下，使知危者安其位，不可易也。一柔乘五刚而未去，有危之道。厉者，危也。其危犹曰其亡，则决小人之道光矣。离为光，所谓与众弃之，舜去四凶而天下服是巳。若隐其诛，如唐去李辅国，则不光矣。故曰孚号有厉，其危乃光也。此以上六应九三，言处決之道也。決自姤变，一变同人，二变履，三变小畜，四变大有，五变決。姤巽为命，同人二坤为邑。履兑为口，告邑也。于小畜大有皆有告命之象。告自邑者，告戒自我私邑，言自治也。君子将治小人，必先自治，自治则以我之善，去彼不善，小人所以服也。传曰：无瑕者乃能戮人。舜修文德，文王无畔援，歆羡自治也，故曰告自邑。戎，戈兵也，离之象。自同人之离五，变离成兑，兑为刑杀而近君，不利即戎也。决小人不能扬于王庭，孚大号于下，借戎兵以清君侧，犹凿木去蠹，薫社逐鼠，岂決之尚哉？所贵其決者，谓其乘时去害，动而不穷也。交兵幸一日之胜，则穷矣。自古用兵去小人，如汉唐之季，召外兵以去近习，其祸至于复宗，圣人之戒，不其深乎！故曰：不利即戎，所尚乃穷也。此二者，推原卦变，以言決之所当戒也。君子之道，有始必有终。決始于复，其刚浸长，一柔尚存，君子之道有未尽也。刚长成乾，其道乃终，不能终则必有悔。彦范之下诛武三思，卒为世患，刚长不终也。故曰利有攸性，刚长乃终也。此复以五刚终，言处決之道也。在卦气为三月，故太玄准之以断毅。
象曰：泽上于天，決，君子以施禄及下，居德则忌
雨。泽上于天，其势不居，必决而下流。君子体決之象，故施禄泽以及下。兑为口食，下应三，有施禄及下之象。古者上有大泽，则民夫人待于下流，知惠之必将至也。君子之于德也，宽以居之，然后仁以行之，若决而散，则不可以畜矣。故以此施禄则可，以此居德则忌。上六居位而安，有伏艮居德象也。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。大壮震为足，初九在下体之下，应足之动趾也。決自大壮积之，在大壮时，四刚巳壮长，而至于五刚，则初九壮于前大壮之趾也。大壮所以征凶者，初九无应，不可动而先动也。今震足毁折，又无应动而往不正，不正不足以胜九四，恃其刚壮，不计彼之不可胜，而往决之过也。不正故有咎。不曰凶者，阴将尽也。易传曰：凡行而有咎者，皆决之过。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。二动成离目，巽为多白眼，惕惧之象。巽风为号，应兑口为号呼，故曰惕号。离，日在西之下，莫也。巽为入，日入于地，莫，夜也。离为戈，兵戎也。坎为忧，离见坎伏，勿恤也。一爻又具此三者，故曰有戎勿恤。九二刚长欲极之时，处中体柔，不为过刚，中动而正，可以决小人矣。而犹不忘乎戒惧求应，自处之至善者也。小人知将亡，其徒必乘人之疑以相恐动。夫暮至于夜，阴气将尽，阳气欲生，虽有戎兵穷寇也，勿忧可也。我得中道，行之以正，虽千万人往矣，何恤乎小人，况穷寇乎！
九三，壮于𬱓，有凶。君子決決，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子決決，终无咎也。
易传曰：爻辞差错，当云壮于𬱓，有凶。独行遇雨，君子決決若濡有惕，无咎。以象考之，传为是三健之极，与上六小人相应，乾为首，兑见于外为颊。九三往应之。颊柔而增刚，壮于𬱓。𬱓，颊间骨。郑氏本作頯。众阳决小人而已。违众应之，有凶之道，不正也。四爻不应，三独上行而遇之。兑，泽下流遇雨也。言说小人而与之和也。兑，和说也。君子当此，则弃去情累，外决小人而绝之，内自健决，决之父决。以上六兑三，动复成兑。決，決也。乾为衣，坤为裳，而遇兑泽沾濡也。巽多白眼，上视而不悦愠也。若恶小人之浼巳，如遇雨沾濡其衣，又疾视之有愠，怒则无咎，故曰终无咎也。或曰：君子亦有愠乎？曰：君子如怒，乱庶遄沮，当怒而怒也。
九四，臀无肤，其行涎且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
一阴在上，众阳争趋之。九四居上卦之后，动有伏，艮为臀，艮柔为肤，三阳自下侵之，不足于柔也，故臀无肤，无肤则不可以处矣。四本大壮震，震为足，欲前而九五碍之，又柔而少决，则却而不前，故其行次且，次且，一本作趑趄次且，不可前矣。处则乘刚，行则不前，以九处四也，故曰其行次且，位不当也。然则为九四者，如何避位居初，让三阳使先行，斯可无悔矣。四动成兑，兑为羊，羊性很，牵挽则抵触不行，却行而使之先则行。张载曰：牵羊者让而先之。如是悔亡，正故也。虽有是言也，九四未必闻其言而信之，不足于刚决也。兑为口，坎耳受之，信也。九四动乃有坎耳离目，聪明之象。不动则耳塞目毁，聪不明矣。兑口虽告，莫之听焉，故曰闻言不信，聪不明也。
九五，苋陆決決，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。大壮震为蕃鲜，兑为泽。苋蒉，泽草也，叶柔根小，坚且赤，乾为大赤，上六之象。陆，摘陆，亦泽草也，叶大而柔，根猥大而深，有赤白二种。五动震为蕃鲜㐲，巽为白，商陆也。苋陆，小人之近君者。苋柔脆、根浅易决。商陆根大而深。为难决。九五得尊位大中、为决之主。当五阳并进决小人之时、而反比之。中道未光也。五兑乾健。决也。动而往决。上六复成兑。故曰決決决之。又决震巽象毁成离。则苋与陆去而中道光矣。离为光。动则不正，宜若有咎。然決之时，刚长乃有终，动而往决，而后中道行。张载曰：阳比于阴，不能无累，故必正其行，然后无咎。易传曰：五心有比于中道，未得为光也。盖人心有所欲，则离道矣。此示人之意深矣。
上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。
上六之三成巽，巽为号，上六小人知非而去，有号呼求免之象。阳长阴消之时，安其位而不去，无自悔之实。阳长则阴失位，终必有凶。巽为长，安位巽毁，终不可长也。圣人明此，开小人自悔之路。䷫巽下，乾上。姤女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。
姤，遇也。柔出而遇刚，若邂逅然，故曰姤，遇也，柔遇刚也。此以一柔遇五刚，言姤之义也。女德柔顺而刚，健女壮也，故曰女壮阴息。剥阳以柔变刚，女壮男弱，不可与久处。故曰勿用取女，不可与长也。诗以蛇虺为女子之祥，熊罴为男子之祥。刚柔反易，必有女祸。此以初六言姤之戒也。阳生于子，至巳成乾。巳者，巽也。转而至午，阳极阴生。午者，离也。荀爽曰：坤出于离，与乾相遇，故万物皆相见。相见也。咸，章也。皆谓出于离也。万物别而言之曰品物。品物咸章。则相见者著矣。故曰天地相遇。品物咸章。此再以初六言姤之时也。姤，五月卦也。太玄准之以遇易。于复言七日来复。冬至也。于姤言品物咸章。夏至也。举二至则律历见矣。九二刚中。臣也。九五刚中而正，君也。姤比遁为有臣，比剥为有君。以刚中之臣遇中正之君，有其位，有其时，君臣相遇，亦犹天地之相遇，故曰刚遇中正。姤者，決之反。決一阴自上而下，五变成姤。乾为天，天下行也。君臣相遇，道行乎天下，故曰刚遇中正，天下大行也。此以二五两爻卦之反复，言姤之用也。天地也，君臣也，非其时也，亦莫之遇。莫之遇则天地闭，贤人隐，万物几乎息矣，故曰姤之时义大矣哉！
象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。
天下有风，乃与万物相遇，后以施命诰诏四方，君与万民相遇之道也。风者，天之号令，以时而动。明庶，东也。景风，南也。阊阖，西也；广莫，北也。周流天下，无所不遍，故后体之。阴阳家有风律之占，源于此。姤自決变离，离有伏坎，变兑有伏震，四方也。巽为命，自上而下。兑为口，施命诰四方之象。易传曰：诸象或称先王，或称后，或称君子大人。先王者，先王立法制，建国作乐，省方敕法，闭关育物。享帝是也。后者，后王之所为，裁成天地之道，施命诰四方是也。君子则上下之通称，大人者，王公之通称。
初六，系于金杘，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：系于金杘，柔道牵也。
姤初，六五月离卦之一阴也。离巽之柔为丝，乾变为金，坚重也。杘，络丝跌也。许慎作檷，谓九二也。初六阴柔不正，与九二相遇，如丝纷然，系之以坚重之器，乃可经理，故曰系于金杘。初六变而正则吉，人亦何常？君子小人在正不正之间耳，故初六系于金杘，贞则吉，勉初六也。初二相易成离，目见也。阴有攸往，九二降初，剥刚而进，凶也。凶，戒九二也。言初阴辩之下早，必见凶害。乾初爻，甲子，子坎位，为豕初。九变，六阳变。阴，羸豕也。羸豕，牝豕也。伏震为躁，巽为股，为进退。初阴，应四孚也。牝豕感阳，志欲往前，为二所制，进退蹢躅而躁动不安，其意未始不在于阳。九二可不系于金杘乎。系于金杘，则柔道有所牵矣。易言牵者，皆艮巽之动。艮，手也。巽，股也。手挽之而股动。夫君子小人相为消长，虽初阴，其心未尝。一日不欲害君子，一阴虽弱，方来也。五阳虽强，既往也。其可忽诸？自古祸乱，或始于床第之近，给使之贱，夷裔荒服之远，易而忽之，驯致大乱。反求其故，必本于刚正不足。若柔道有牵，君子小人各当其分，祸乱何由而作？或曰：巽离为丝，何也？曰：巽为木，为风，巽变离，木中含火，火生风，风化蛊。蚕为龙马之精，龙，大火，马，火畜，蚕，以火出而浴，畜马者禁原蚕，故太玄以火为丝，贾逵以离为丝。郭璞曰：巽为风，蛊属龙，马丝出中。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。鱼谓初也。初六易四成兑为泽，巽干泽下者，鱼也。民之象。初者二，四之所欲。初本应四，九二据之，宜有咎。然阴出遇阳，一近而包有之，于遇道为得，故无咎。若二不能包，四又远民，初将散乱而不可制矣。宾谓四也。四在外动而易初。初成乾，西北方，宾之位。二体巽，东南方，主人位。初六之民为二所有，非九四之利，而九四所不能包者，远于民也。一民不可有二君，亦义之所不及也。古者有分土，无分民，得道则归往，失道则携持而去，无远近内外之间，顾遇民之道如何耳。此二所以无咎。易传曰：遇道当一，二则离矣，故义不可及宾也。
九三，臀无肤，其行次且，厉无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。
姤者，決之反，姤之九二，即決之九四，故二爻同象。艮在下体之上为臀，其柔肤也。二不动而侵三，艮成巽，柔不足也，故臀无肤，臀无肤则不能处矣。阴阳之情，必求相遇，初阴在下，亦三阴之所欲遇者也。二比于初，巳包有之。三非义求遇，亦何所得哉。亦必有咎，而遇情未忘，故其行次且。次且者，且进且退，不能遽行。巽䆒为躁，为进退故也。处则为二所侵，行则有求而不去，可谓危厉。然九三刚正处巽，知义不可而舍之，初阴不能牵其后，故无大咎。牵者，手挽股动，初为二所制，艮隐巽见，故曰柔未牵也。不曰凶者，初非三之所宜，有四失初则凶矣。
九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，远民也。
二有其鱼，四失所遇，失其民也。起，动也。动成离，戈兵之象，三动初愈不应，故起凶。无鱼之凶，以九四不中正，自远其民，故九二得以中近之。民无常心，抚我则后，此九四所以凶欤。易传曰：遇之道，君臣民主、夫妇朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言也。
九五，以耜包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
二，巽木也，变乾为大木，此爻自兑变巽，兑为泽，泽木而大耜也。耜似樗，叶大而荫。张载曰：耜，周于下者也。艮在草为蓏。蓏，瓜属，艮为巽，包瓜也。瓜譬则民瓜，虽可欲而溃，必自内始。九五当阴长之时，含章不耀，中正在上，遇九二之贤而用之，以刚守中道，防民之溃，故曰以耜包瓜。九五动则成离，离为文章，不动含章而中正，唯含章不耀，中正自处，是以能用九二以尽其才，故辞曰含章。象曰：九五含章，中正也。一阴浸长，阳爻消剥者，天也。九五含章，用九二以防民之溃者，人也。尽人谋则有时而胜天，然或不胜，至于陨越者，亦天也。九五之志，知尽人谋而巳，以谓天之所命以佑下民者在我，有陨越者，自天陨之，吾终不舍天之命也，故曰有陨自天。象曰：志不舍命也。二阳为阴，剥五自乾而陨，有陨自天也。五陨于二，复成巽，巽为命，志不舍命也。张载曰：以耜包瓜，文王事纣之道也。厚下以防中溃，尽人谋而听天命者欤。
上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。
上九，姤之极，有弗遇焉，前刚角也。姤道上穷，不动则不和，不和则无所遇，动则吝，是以穷也。易传曰：上九，高亢而刚极，人谁与之？以此求遇，将安归咎乎䷬坤下，兑上。萃，亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。坤顺，兑说也。上顺民心以说之，民亦顺上以说其政令，上下皆顺以说。上以是聚，下以是从，此合二体而言萃也。九五刚得位，以刚中为萃之主，下有六二柔中之臣应之，君臣聚会以聚天下，此合二、五而言萃也。具是四者，然后能聚，不然，民不可得而聚矣，故曰萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。萃自临来，小过三之五，艮为门阙，巽为高，上为宗庙。四本震爻，长子也。三自门阙升高至宗庙，有长子奉祀之象。民之所聚，必建邦设都，宗庙为先，宫室次之。王者萃天下之道，至于有庙，则萃道至矣。假，至也，谓五也。王格祖考，则诸侯、大夫、士各致其孝，报本反始，教民不忘其亲。易传曰：萃合人心，总摄众志之道非一，其至大莫过宗庙，故曰王假有庙，致孝享也。此以九五言萃之道也。天下既聚，未见大人，其聚未必正。凡有血气，必有争心，萃不以正，适所以致争夺，安得亨乎？九五示之以大人之德，六二以正而往聚之，则人伦正，民志定，物情相交而亨。九六聚成离，离目为见，故曰利见大人，亨，利贞，聚以正也。此以九五、六二相易而言萃之道也。圣人随时而巳萃聚之，世物之所聚者大，故所用不可不大。用大牲则鬼神福之。礼以时为大，坤为牛兑，为刑杀，杀牛以奉宗庙，用大牲也。物聚则力赡，动而有成，何往不利哉？谓三之五也。举宗庙之理，则百礼无不洽矣。所谓随时者，顺天理而行，天理即天命也。巽为命，故曰用大牲吉，利有攸往，顺天命也。此以九三之五言萃之道也。天地之气，聚而有物，散而无形，散者必聚。鬼神耗荒，至幽也，而各享其类。万物散殊，至众也，而各从其类。故曰观其所聚，而天地万物之情可见矣。此以小过九三萃于上，六五萃于下，推广萃之义也。在卦气为八月，故太玄准之以聚：
象曰：泽上于地，萃，君子以除戒器，戎不虞。
萃自小过变，泽上于地，万物萃聚之时。虞翻谓三四之正，小过明夷变也。明夷离为甲胄戈兵，坎为弓。变小过巽为绳，为工，艮为石，巽纳辛，缮甲兵，修弓矢，去弊恶而新之象也。小过变，萃。聚所除之器也。明夷坎为寇。兑为口。上六既安之时。聚而相告。消寇于未形。戒不虞也。萃则多。故君子过为之防。是以萃而无患。非用明于至微者不能也。故此象以三卦明之。原始要终。以遏祸乱。圣人之忧患后世深矣乎。秦销锋镝。唐销兵。率至大乱，岂知戒不虞哉！
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤往，无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。
初六柔不中正，进则疑六三之间巳，退不能专一以待志。乃乱者，退而乱于三阴之中；乃萃者，欲进而与四相萃也，其志惑乱不决，是以有孚不终，故曰乃乱乃萃。象曰：其志乱也。初应四，巽为进退故也。若号谓四也。兑为口，巽为号，若四在上号召之。三阴不正，恶初之往合于四。一握其手笑，以喻意微动之也。艮为手，三往易四一握手也。兑为口为说，离喜说，动而出声笑也。为笑者，献笑也。巽为工，有造为之象，故曰一握为笑。萃聚之世，上下相求，以阴从阳，动而得正，何恤乎小人之笑而不往哉。往而相应，何咎之有？不则与小人为徒，非萃之正也，故曰勿恤往无咎。自古不知坚守其节，从应以动，舍君子之正义，畏小人之非笑，相率陷于非义，皆不知萃之道。
六二，引吉无咎，孚乃利用礿。象曰：引吉无咎，中未变也。萃聚之时，初三同体之阴，皆萃于四，巳于其间得位守中，不变其志，须五牵引之而后应，不急于萃者也。然阴从阳静而待唱，引而后往其聚也，有吉无咎矣。巽为绳，艮手持绳，相应引也，故曰引吉无咎。象曰：引吉无咎，中未变也。不变之中，有孚相应。孚者萃之本，其诚素著，不假外饰。譬之祭也，精意承之，虽薄可以荐也。礿夏祭，以声为主，祭之薄者，上六宗庙，六二与五相易，离为夏，五本小过震，震为声，为长子，有长子用礿祭之象。故曰孚乃利用礿。夫君臣以道相感。精迎诚致。不言而动。蛟潜于渊。陵夘自化。至于既孚。二五相易。乃利用礿矣。易传曰。萃之时。能自守不变。远须正应刚立者能之。二阴柔之才。以其有中正之德。可冀其未至于变耳。故象含其意以存戒也。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。
六三履非其位，欲萃于四，四应初，欲萃于二，二应五，莫知所萃，故萃如。巽为号，兑为口，嗟也，故嗟如。上下不与，虽嗟之无所利，故无攸利。上六无与，据高虑厄，孤立求助。六三动而往则正，正则无咎。然三欲萃于四二之间，故小吝。阴为小，三往从上，上来应三成巽，巽则不亢，三宜往而萃也，小吝过矣。
九四，大吉，无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。
九四上比于五，君臣聚也；下据三阴，民所聚也。然九四处位不当，疑于上下之聚，理有未正。九四动则得正，上承于五，下纳三阴，上下皆正，是谓大吉。大吉则无不当位之咎。阳为大，大者吉也。易传曰：非理枉道而得君得民者，盖亦有焉，齐之陈常、鲁之季氏是也。得为大吉乎？得为无咎乎？
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。
九五得尊位，天下皆萃而归之，于是观其所孚，可以知其志，而专于六二，系应至狭，所萃者有定位，得近遗远，聚道不全，能无悔乎？𦆵足以自守免咎而巳，于人君恢宏广博，无所不萃之志，未为光大，匪所谓孚也，故曰萃有位，无咎，匪孚。象曰：萃有位，志未光也。盖初可萃四，二可萃五，三可萃上，独五不可专萃于二，萃则陋矣。五萃二有坎离，坎离为光，而曰未光者，于无所不萃之志未光也。九五刚中而正当，有君德而永贞。元者，善之长，大人体此以仁覆天下，永久也。贞，正也。体仁在上，久正而不变，唯九五不动而应二，乃具此三者，如是则无偏无党，其悔乃亡。若五以萃二为光，失是道矣，故曰元永贞，悔亡。横渠曰：居得盛位，不能见大人之德，系应于二，故曰有位。一本作未光大也，无志字。
上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。
上六以柔乘刚，处上独立，当萃之极，六三柔不正，不足以为援。赍，持也。咨，叹息也。艮为手，上三相持叹息，忧其所宜忧也。上之三成巽，巽为多白眼，艮为𤾁，兑泽下流，在目曰涕，在𤾁曰洟，出涕洟也。然乘刚必危，处上独立则无助。萃之极，以柔居之则不堪。兼是数者，其可久安上位乎？亦必至于求萃而之三，动而忧则元咎，故曰赍咨涕洟，未安上也。䷭巽下，坤上。升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
升者，萃之反，柔在下者也。以时而升乎上，上巽乎下者，坤可升之时也，故曰柔以时升。此以坤体在上，言升之时也。卑巽在下而顺乎理，刚中自守而应乎上，其升以时，不为富贵利达动其心，则得位而大亨矣，故曰巽而顺，刚中而应，是以大亨。此合两体，以二五相易，明升之才也。大人者，九二之五也。二之五成离，离目为见。二升于五，刚中正得位，以此见大人，其升必矣，故曰用见大人。恤，忧也。九二失位为忧，之五得位，虽有坎险，勿恤也。所谓恤者，二阳欲升，阴道凝盛，未可遽进。以人事言之，小人犹在上也。然九二、六五应也。巽下顺上，升之时也。虽坤阴在上，何忧乎不遂。遂往而升，有庆及物矣。阳为庆也。夫日之初升，阴固未退，及其清风戒旦，则群阴解駮尽矣，夫何忧哉？故曰勿恤有庆也。大则虞舜升闻在上，小则文子同升，诸公，与学以聚之，自下而上，达而升之，道皆趋乎明也。离，南方也。征以正而行，正则吉，二之五之谓也。二动于中，以正而行，以见大人，往而有庆，则其志上行，故曰南征吉，志行也。此复以九二之五勉其升也。在卦气为小寒，故太玄准之以上干，
象曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。
木根于地中乃升而上者，顺也。君子以顺为德，不弃小善，积卑成高，积小成大，其德日跻，亦以根于心者顺也。否则无本，安能积之以成高大乎？杨子云所谓木渐是也。易传曰：万物长进，皆以顺道。
初六，允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。
允，施氏易作𡹿，进也。四坤为众、为顺，二、三、四兑为口，众口顺之允也。初六，巽之主，以一柔承二刚，能巽者也。在升时，九二、九三俱升，六四当位，合众之欲，志在于初，而初未应。六四顺而正，初动则正，从、九三、九三进而升于四，与上合志，允，升也，是以大吉。荀爽曰：一体相从，允然俱升。
九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
升，萃之反也。升之九二，即萃之九五，故升萃二爻，反复同象，明二五之孚也。凡人从上，或出于势位，则虽恭巽，未免有咎，况望行道乎？诚不足也。二刚上应，五柔纳之，刚柔相与而孚。其为巽也，尽诚敬而巳，非外饰也。是以道行于上，泽被于下，此九二所以喜欤。喜发于中心，形于面目者也。阳得位为喜，故曰九二之孚有喜也。礿，夏祭。五纳二成离，离为夏，震为声，为长子，上为宗庙，艮为门阙，二升五有长子升自门阙，奉祭之象。礿，薄祭，以声为主，用诚敬也。二五相孚，乃利用诚敬，无咎，乃难辞。
九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。
九三升上六六，坤之三，坤在下为邑。阴为虚，升虚邑也。九三、上六相应以正，下巽而上顺，如升无人之邑，孰御哉？巽为不果，三升上巽，毁无所疑也。
六四，王用亨于𡵨山，吉，无咎。象曰：王用亨于𡵨山，顺事也。
六四柔顺谦恭而正，上顺六五柔暗之君，下顺九三刚正之贤，升之于五以事其君，亦恭也。巳则不出乎诸侯之位者，正也。三者皆顺事也，文王可谓至德也巳，故能用此以亨于𡵨山。三升五。乾为王，兑为西方，艮为山。四以诸侯居于西山之下。𡵨，山也。正则吉且无咎。坤为顺，巽为事，三分天下有其二，以服事商，顺事也。毛公言文王率诸侯以朝聘于纣，则升九三可知。崔憬谓此大王避狄徙𡵨之爻，误矣。
六五，贞吉升阶。象曰：贞吉外阶，大得志也。
六五虚中降位而接九二，九二阶之以升，则五正而吉，不正则信贤不笃，用贤不终，其能吉乎！五正而吉者，以二升阶也。五正二升，君臣道行，由是而致治，故五大得志也。坤土自上际下，巽为高，升阶之象。
上六，冥升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。坤为冥晦，阴虚为不富。上六利巳极矣，犹升而不息，不知升极当降，长极当消，消则不富矣，岂复更有增益之理。四时之进退，万物之盛衰皆然。上六不知冥于升也。不息之贞者，仁义忠信，乐善不倦是也。唯施于此为利，若施于公卿大夫，可巳而不巳不利。易传曰：以小人贪求无巳之心，移之于进德，则何利如之䷮坎下，兑上。困，亨贞，大人吉，有言不信。彖曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎。贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。
四五之刚，为三上所掩，二刚为初三所掩，又陷焉。陷亦掩也。阳刚君子阴柔，小人阳刚为阴。柔掩蔽而不伸，君子穷困窒塞之时，故曰困，刚掩也。此以一卦之爻言困也。困自否来，二之上坎险兑说也。上九之二，处乎险难之中，乐天安义，困而自说，不失其所亨者，心亨也。亨，通也。困而亨则不穷矣。古人尘视富贵，梦视生死，唯不失其所亨也，唯君子能之。夫子曰：人不知而不愠，不亦君子乎？故曰险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。此合二体，兼九二，言处困之才也。大人、君子通称，对而言之。君子通乎大贤、小贤，而大人德配天地者也。在困处之，裕然不失其正，吉且无咎。非大人不能以刚中也。刚或不足，则困以智免而失其正者有之。刚而不中，则正或致凶于道，皆有咎。刚中而正，文王、周公、孔子是巳，故曰贞大人吉，以刚中也。此以九五言大人处困之才也。刚见掩者，天也，非人之所能为，无怨尤可也。巳困而言，人谁信之？若崇尚口才，以言说处困，适所以增穷矣。上六穷困，兑为口有言也？下无应，有言不信也。此圣人因上六以戒不善处困者也。范谔昌曰。彖文贞大人吉下脱无咎二字。理或然也。在卦气为霜降。故太玄准之以穷。
象曰。泽无水。困。君子以致命遂志。
泽所以说万物者。水也。泽无水则泽道困矣。然水在泽下。未尝不通也。君子处困窒之时。泽不及物矣。推致其所以然者。命也。巽为命。命者，消息盈虚之理。君子听命固穷，自遂其刚大之志。夫居下而无忧者，则思不远，处身而常逸者，则志不广。君子愤激自厉，增益其所不能，无若困之为速也。易传曰：虽阨穷而不动其心，行吾义而巳，所以遂其为善之志也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。
四否艮在上体之下为臀，巽木兑金，伤之为株木。困，寒露节也。与大过枯杨同象。大过，小雪之气也。四阳居阴，不安其居，臀困于株木者也。初六，柔而不正，困于坎底，妄动求济于四，不知四刚不中，不安其居，臀困于株木，岂能济人之困哉。初既失援迷谬，自四反二，二又深陷，犹入于幽谷也。艮为山，坎为水，水注山溪间为谷，坤为冥晦，入于幽谷也。入于幽谷，穷困益甚，无自出之势，故三岁不觌于四。乾为岁，初觌四历三爻三岁也。私见曰觌，见之不正也。三离目，不正觌也。初出不知四之困，入不知谷之幽，晦而不明乎。处困之道也。初在坎下，不明之象。何谓处困之道，安静自守是巳。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。
五动成震为稼，二坎水往之为酒。兑，为口食也。五不动，二未可往，困于酒食也。酒食者，人之所欲以施惠也。朱绂，亦谓九五也。巽为股膝以上也。乾为大赤，坤为黄，赤黄为朱，乾为衣，蔽乎膝上，朱绂也。九二刚中，虽困于酒食而无所动其心，则九五中正同德之君方来而相求，共济天下之困，故曰朱绂方来。九五来，然后诚意通于上下，故利用享祀。上六宗庙，五动二往，震为长子，艮为门阙，有升自门阙，长子奉宗庙之象。享，献也。祀者，祭上下之通称，兼下言也。若二动求五，虽以正行亦凶，凶自取之，无所咎也，故曰征凶无咎，困于酒食者、唯无所动其心则中。中则进退迟速。审而后动。往有庆矣。庆者、朱绂方来、得其所欲之谓也。阳为庆。征凶、戒之也。有庆、勉之也。易传曰：诸卦二五以阴阳相应而吉。惟小畜与困乃厄于阴。故同道相求。小畜阳为阴所畜。困，阳为阴所掩也。阴阳相应者，自然相应也，如夫妇骨肉分定也。五与二皆阳爻，以刚中之德同而相应，求而后合，如君臣朋友义合也。
六三，困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺蔾，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。
六三，险而不正，不善处困者也。艮坎为石，谓三石之坚，不可以处者也。巽交坎，离为蒺蔾，中坚外锐，蒺蔾之象，谓乘三也。蒺蔾伤人，不可以据者也。三非其位，非所困而困，不度德也。乘三之刚，非所据而据，不量力也。不度德，故名辱，不量力，故身危。名辱身危，死期将至，故入于其宫，不见其妻。艮坤为宫。坎为夫。离为妻。为目。为见。三困非其位，而乘二刚凌人者也。凌人者，人亦凌之。故二往乘三。两爻相易。三入于其宫。坎离象毁，不见其妻矣。又曰凶者不见其妻，乃死亡将至之期。所谓亡之兆，非吉祥之兆。坤为死，故曰不祥也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。
九四尚柔，九二刚得中，柔不足以济困，刚得中乃可济。初六近比九二，远于九四，四与初应而九二碍之，既疑其险矣，又疑初舍巳而从二，故来徐徐。徐徐者，疑惧之辞。巽为不果，故志在下也。乾变为金，坤为舆，坎为轮。二刚而能载，故曰困于金车。四履不当位，欲去则志初、欲行则惧。二处困有应而不能相济，吝道也。然以阳居阴，能说而巽，明于处困，不与二争。虽不当位，终有与之者。以困之时，上下急于相求故也，是以吝而有终。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。
九四，君侧，强臣之象。二五同德相求，而四间之，四动，艮为𤾁，震为足，四不动，兑金刑之。劓，刖也。劓则丑，刖则不行，五为四伤，亨。困之志未得行于二也。故曰劓刖。志未得也。二坎为赤。乾为衣。往应五巽蔽膝之象。赤绂，诸臣之绂也。二踌躇不往、以征为凶。五以无助而困、困于赤绂也。巽为不果徐也。兑为说。九五刚中而正。动以直行。中则思虑精审。直则其行不挠。如是则君臣相说之志久而必亨，九四岂能间之？始也不果，今则来说，故曰乃徐有说，以中直也。上六宗庙，五王假有庙祭祀者，人君所以遍及百神，自上格下，二五相易之象。人君得九二之贤，利用诚意感格之，如祭祀然，上下并受其福矣。亨困之道，莫利于用此，尚何困于赤绂哉！艮为手，下援九二受福也。阳为福，故曰利用祭祀，受福也。
上六，困于葛蕾，于臲甈，曰动悔有悔，征吉。象曰：困于葛蕾，未当也。动悔有悔，吉行也。
上六，困极而当动者也。巽为草，葛蕾，藤蔓叶艾白子赤。六三，乾巽之象。上六，困极求助。六三柔而不正，以巽乎上为说、不能相济，又缠绕之，故困于葛蕾。言求六三为未当也。上六动则安其位、不动则困于六三。困于葛蕾，又困于臲甈之地也。曰发声。兑口象。上六自谋曰：动则失正，失正则悔，故安于困。然不动乃有悔，不知征则吉，征以正行也。以正而行，吉且无悔矣，是行而后吉也，故曰吉行也。范睢困于郑安平，虞卿困于魏齐，犹能解相印以全其躯，况体易君子乎，䷯巽下，坎上。井改邑不改井，无丧无得。往来井井汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井，井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
此卦彖文脱错，当曰巽乎水而上水井，改邑不改井，乃以刚中也。无丧无得，往来井井，井养而不穷也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。巽，木也，入也。木入于水，举水而上之井也，故曰巽乎水而上水曰井。此合二卦言井也。泰之初五成井，古者八家为井，四井为邑，邑改而井不改，井，德之不迁也。坤在内为邑，坎为水，水者，所以为井也。易其中画，非坎也，而坤则可易矣。坎之中画，其刚中乎。乃难辞也。君子穷居不损，大行不加，穷亦乐，通亦乐，非刚中不变能之乎？故曰改邑不改井，乃以刚中也。初往之五，汲之象，若有丧而实无所丧，以其不失位，不曰取之而不竭乎？五来之初，不汲之象，若有得而实无所得，以其失位，不曰存之而不盈乎？言井之体一也。往者，上也，来者，下也。往亦井，来亦井，上下无常，其用通矣。所以为井者，一也，体用一也。定而应，应而常定，井之养物，所以无穷欤，故曰无丧无得。往来井井，井养而不穷也。此以九五升降言井之德也。汔，几也。自二至四，体兑兑为泽。初本泰震，震。动也。来动于泽之下泉之象。荀爽曰。阴来在下。亦为井是也。巽为绳。在井中繘也。繘。汲绳也。二几及初。反巽而上。有垂繘而汲。几及井泉之象焉。亦有既汲而反。未能引繘以出乎井之象。两者虽有济物之用。皆未及乎物也。何由有功。故曰汔至亦未繘井，未有功也。坤为腹，兑为口，井中之器，有腹有口，瓶也。在井之口，水实其中，汲水而上之象也。自四至初成反兑，兑为口，为毁折，巽绳反上而毁折之，汲水至于井口，羸挂其瓶，瓶口在下，覆其瓶也。井之用丧矣。凶，言初二不正，不正则凶，故曰羸其瓶，是以凶也。汔至亦未繘井者，半途而废也。羸其瓶，凶，不善其终也。君子免是二者，其唯刚中乎！此以玄体言井之戒也。在卦为芒种，故太玄准之以法。范谔昌曰：巽乎水，当作巽乎木。一本曰：井羸其瓶，凶。或曰反巽兑也。何以犹有绳之象？曰：象有相因而成者。震阳动于下为大途，艮阳止于上为径路。离外实内虚为目，巽实者反在上，为多白眼，相因也。故临之兑为观之卢，损之兑为益之说。大过巽与兑同为栋桡，巽为绳，反复成巽者，或为维系紏固之象。其在井为反繘而上之象。象之相因，其生无穷也。
象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。
坎为水，劳卦也。水在地中，自下而升，达于木上，可谓劳矣。其于水也，有出之道，故曰井。坤为民，泰震为左，兑为右，相之。兑为口，劝之也。君子施泽于民，既以言劝其不能，又以道相其不足，虽劳而不惮，不如是，井道不足以及民矣。雅鸿雁劳来还定安集之诗，其辞曰：知我者谓我劬劳。又曰：虽则劬劳，其究安宅。劳民劝相者固自劳也。
初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。
井泰初之五，初在井下，坤土汨之，泥也。兑口在上，不食也。言初六之柔，自处卑秽，无高人之行，故曰井泥不食下也。乾之初九，往而为坎，水去泥存，旧井也。离为飞鸟，四不应初，无禽也。犹旧井之泽巳尽，而禽亦无也。无禽则人不食可知。行为人恶，四往而不顾，时舍之也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。
井以不迁为德，非有求于人，九五不应，无与之者。二宜刚中自守，养德俟时，动而求五，失所以为井矣。谷，注溪者也。二动坎水，注于艮山之间谷也。鲋，蛙也。兑巽为鱼，初井泥，又伏震为足，在下，鱼类生于井泥而灭。跗者，鲋也。坎弓离矢，射也。动则谷水注下而射鲋，言动则其道愈下，入于污浊矣。瓮，汲瓶也。说文作瓮。兑为口，离为大腹。器在井中，有口有腹且大者，瓮也。二动兑毁，口坏见腹。坎水下流，瓮敝漏也。言动则不能上行以济物矣。呜呼！无与而动，动则终莫之与，曷若自守哉！
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。象曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。
阳为清洁，九三以阳居阳，清，洁也。巽为股、为入，股入坎下而水清洁，治井之象，渫也。兑口在上，不食也。九三，君子修德洁巳，可用而未用，犹井渫不食也。我者，九三自谓。上六正应在高位，为我道不行，忧之，其心恻然。坎为加忧，为心病，故为我心恻。上六有是心矣，可用是心以汲引之。坎在井上，坎为轮，井车汲引之象。上汲引之，则三往上来，其恻然之心见矣。失位为忧故也。往来，行也。故曰井渫不食，行恻也。乾五为王，离为明。三往应上，九五成艮手。王受福也。三上同象亦受福，故并受其福。王明，五也。求王明者，三也。故求王明受福也。司马迁曰：王之不明，岂足福哉。阳为福，求亦艮也。上六有忧恻之心，不用之以汲引，乃士之尊贤也。上六就三，三往求五，乃能尽上下相与之情，故夫子增求一字以发其义。
六四，井甃，无咎。象曰：井甃无咎，修井也。
坎水坤土，合而火之甄也，有巽工焉，自下垒而上至于井口，甃也。古者甃井为瓦里，自下达上。六四正位近五，下无应，近君而无汲引之用，守正自修，免咎而已，故曰井甃无咎，修，井也。易传曰：无咎者，仅能免咎而巳。若阳刚自不如是，如是则可咎矣。
九五，井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。
九五以阳居阳，坎又为阳，清洁之至，故为冽。说文云：清，冽也。乾在坎为寒。九五即泰初九甲子爻，子坎位。井五月卦。阴气自下而上，井寒矣，故五坎有寒泉之象。兑，口承之食也。九五中正，赡给一力物而不费，往者食之，无偏系也，故曰寒泉之食，以中正也。易传曰：不吉。吉者，井以上出为成功，未至于上，未及用也，故至上而后元吉。
上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰。元吉在上，大成也。幕。于氏本作勿。冂亡狄。㘦，覆也。玉篇曰。以巾覆物。今为 则。今易作幕。音莫者。传写误也。当作 在。古文当作冂。坎为轮，在井之上。下应巽绳收也。虞翻曰。收谓以鹿卢收繘也。勿 者。上六又当守正之象。上汲三往，艮坎成蒙。蒙有覆 之意。井道大成，若专于应三，则不正，所养狭矣。犹井有收而 之，有发其 而得汲者，有欲汲之而不得发其 者，三发其 汲之而又 者也。故于此戒之。勿 则上下有孚，而得元吉。元吉在上，以井道大成，故元吉归于上也。䷰离下，兑上。革，巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，火水相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之，文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
兑泽离火，而彖曰水火，何也？曰：坎兑一也，泽者水所钟，无水则无泽矣。坎上为云，下为雨。上为云者，泽之气也。下为雨，则泽一力物也。故屯需之坎为云，小畜之兑亦为云。坎为川，大畜之兑亦为川。坎为水，革兑亦为水。又兑为金，金者水之母，此水所以周流而不穷乎。坎阳兑阴阴阳二端，其理则一，知此始可言象矣。故曰曲而中。水得火而竭，火得水而灭，水火相止息则变。少女志处乎内而在外，中女志适乎外而在内。二女同居，其志不相得，则变之所由生，不可不革也，故曰革。水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。此以两体言革也。革，变也。非常之事，方革之，初人岂能遽信哉。传曰：非常之元黎，民惧焉。巳日，先儒读作巳事之巳，当读作戊巳之巳。十日至庚而更。更，革也。自庚至巳，十日浃矣。巳日者，浃日也。革自遁来，无妄变也。二变家人，三变离，四变革。无妄之震，纳庚，革之离纳巳，故有此象。二应五，三应上，孚也。汤之伐桀，犹曰舍我穑事而割正夏，故革即日不孚，浃日乃孚。乃，难辞也，故曰巳曰乃孚，革而信之。此以兑离二、五、三上言革之难也。坤离为文明，兑为说。天下之事至于坏而不振者，文乱而不理，事暗而不察，民怨而上不恤也。故万物否隔，人道失正，所以当革。文明则事理，说则民心和，故曰文明以说。此以两体言革之道也。五上相易，各当其位。相易，亨也。各当其位，正也。文明以说，然后大亨，而大亨之道，利在于正。正则不正者正矣，故曰元亨，利正。彖曰：大亨以正，此复以五上言革之道也。革而当者，六五之上也。上五革而各得其正者，当也。文明以说，大亨以正，革而当，三者具，其悔乃亡。革之非其道，或不当革而革，或革之而无甚益，其于新旧皆有悔，是本欲去悔，复入于悔矣。秦革，封建，子弟无立锥之地。汉革郡县而七国叛，唐革府兵而兵农分，不当故耳。故曰革而当，其悔乃亡。此再以上五言革之戒也。乾始于坎而终于离，坤始于离而终于坎。乾终而坤革之，地革天也。阳极生阴，乃为寒。坤终而乾革之，天革地也。阴极生阳，乃为暑。天地相革，寒暑相成，是亦水火相息也。坎冬离夏，震春兑秋，四时也。故曰天地革而四时成。兑革离而成乾巽，乾为天，坤为顺，巽为命。六二顺五，顺乎天也。九五应二，应乎人也。汤武改物创制，革天之命，亦顺天应人而巳，犹寒暑之相代，天道变于上。民物改于下。因其可革而革之。故曰汤武革命。顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。此复以五上升降。推广革之道也。在卦气三月。故太玄准之以更
象曰。泽中有火。革。君子以治历明时。
水火相会。其气必革。泽中有火。革之时也。其在地则温泉是巳。君子观泽中有火，则知日月坎离有交会之道。日，人也。月，水也。冬至日起牵牛一度，右行而周十二次，尽斗二十六度，则复还牵牛之一度，而历更端矣。牵牛者，星纪也，水之位也。日月交会于此，泽中有火之象也。历更端者，革也。昔者黄帝迎日推策，始作调历，阅世十一，历年五千而更七历。至汉造历，岁在甲子，乃十一月冬至甲子朔，为入历之始。是时日月如合壁，复会于牵牛，距上元太初十四万三千一百二十七岁。盖日月盈缩，与天错行，积久闰差，君子必修治其历，以明四时之正。所谓四时之正者，冬至日月必会于牵牛之一度，而弦望晦朔分至启闭。皆得其正矣。日月不会者，司历之过也。震尝问历于郭忠孝曰：古历起于牵牛一度，沈括谓今宿于斗六度，谓之岁差，何也？曰，久则必差，差久必复于牵牛。牵牛一度者，乃上元太初起历之元也。
初九，巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。初九，革之始，在下而九四不应，离体务上，速于革者也。巩，固也。坤离为黄牛，初动，艮为皮革，日焊之不可动，巩固也。黄牛者，中顺也。巩固用黄牛之革，坚韧不动，以中顺守之可也。初动，艮又为手、为指。庄子曰：指穷于为，初不可动，不可有为也。易传曰：革，事之大也，必有其时，有其位，有其才，审虑慎动而后可以无悔。
六二，已日乃革之，征吉，无咎。象曰：巳日革之，行有嘉也。六二得位得时，上应九五，有可革之才，然不可遽为，必俟人情既浃、上下既信之日，乃可革之。十日之次，自庚至巳浃焉。离纳巳，巳日者，浃日也，故曰巳日乃革之。九五中正，二应上行，而又其难其慎如此，革道之美，无以复加。乾为美，六上行，则二有嘉美，故辞曰征吉，无咎。象曰：行有嘉也。夫变动贵乎适时，趋舍存乎机会。二当可革，濡滞而不行于革道，安得无咎？征吉无咎者，以行有嘉也。二巽体不果，故勉之。易传曰：以六居二，柔顺得中正，又文明之主，上有刚阳之君，同德相应，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖，时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣！
九三刚正而明，处下之极，革之而当，不可复动，往而不巳，有凶成则必𧇊以正，守之犹厉，故曰征凶贞厉。然守之者其在惧乎？初不可有为也。二巳日乃革之，三革之而就，稽之于众，其言亦曰三就，故曰革言三就。三，极数也。月之盈𧇊，气候之变，皆以三五，三则就矣。往而不巳，人必有言。兑为口革言也。上六应九三，孚也。革于此，信于彼，有孚也。民情既孚，革道巳就，欲往何之？违民妄作，则有凶咎。九三离体务上，革而遇中，圣人戒之，故辞曰革言三就，有孚。象曰：又何之矣。
九四，悔亡，有孚改命，吉。彖曰：改命之吉，信忘也。
九居四，宜有悔。然当水火相革之际，有其时矣。其才也，以柔济刚，其动也革而当，是以悔亡。革五爻皆正，四动初应，则上下靡不信，不动有悔，故曰有孚。动而正，近与五相得，远与初相应，故抗君之命，反君之事，解国之大难，除国之大害，无招权檀事之凶。巽为命，四动，改命也，故曰改命之吉，信志也。易传曰：四非中正而至善，何也？曰：惟其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，而上下信其志矣。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。乾为大人，兑为虎，虎生而具天地之文，然未著也。既变则其文炳然易见，京房谓虎文疏而著是也。六二离变，兑为文明，虎变也。九五刚健中正而得尊位，大人之革也。其举事无悔，其应曲当，文理彰著，天下晓然知之，犹虎变也，岂俟于既革而后孚哉。盖未革之先，在㝔奥之间，簟席之上，其文章固巳敛然而具矣。不假占决，质之鬼神，其下既孚，二五未易而应，未占有孚也。二离为龟兑，乾为决，兑乾变离，决龟也。决谓之占，非天下之至诚，不言而信，能如是乎？文王之长夏，不以革而虞，芮质，厥成是巳。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从上也。
陆绩曰：兑之阳爻称虎，阴爻称豹，考之天文，尾为虎，火也。箕为豹，水也。而同位于寅。虎豹同象而异爻也。离二，文之中也。故二交五，其文炳明。离三文巳过，故三交上，其文蔚茂。繁缛蔚，文之过也。三交上成九，君子豹变也。乾为首，兑为说，乾首而说，见于外面也。上交三成六，小人革面也，向也，君子韬光远害。小人自徇其面。今也君子豹变。其文蔚然。小人革面内向。顺从其上。革面非谓面从也。旋其面目也。如是则革道大成。坤顺也。兑口顺之从也。成则不可复动。故三征凶。上居贞吉。下三爻革弊。弊去当守以惧。上三爻革命。命定当复其常，故曰征凶。上六革道大成，柔戒于不守，故曰居贞吉。上有伏，艮居之象也。䷱巽下，离上。鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
以全卦言之，初六，足也；二、三、四，腹也。腹而中实，受物也。六五，耳也。上九，铉也，有鼎之象。以二体言之，虚者在上、其足在下而承之，亦鼎之象。有是象而又以木巽火、木入而火出、亨饪之象。在他卦虽有木火而无鼎象，不为亨饪矣。于此言象、则他卦以爻画为象者，可以类推，故曰鼎象也。以木巽火，亨饪也。此以六爻两体言乎鼎也。圣人在上，尊之则亨，以享上帝，大之则亨以养圣贤。天帝一也，以其宰制万物而为之主，则谓之帝。圣人者，贤人之极，得天之道，而能尽天之聪明者也。乾为天，在上为帝，指上九也。在下为圣贤，指二、三、四爻也。以享上帝之心，推之以养圣贤，人有不乐尽其心者乎？鼎，器也，极其用则道也。故曰圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤。此复以六爻言鼎之用也。观乾之象，则知天帝圣贤一也。圣贤之任，即天帝之任，其任岂不重乎？鼎自遁三变而成一变，讼，坎为耳在下听，卑聪也。再变巽，离为目，在四。三变鼎，离目在五，其视愈远明也。所以聪明者，圣人卑巽下人，兼天下之耳以为听，故其耳聪。兼天下之目以为视，故其目明。六二之柔，进而上行，至于五，居尊位而得中，下应九二之刚柔。履尊位、则无亢满之累。得中。则无过与不及之咎。应乎刚、则君臣道合、万物皆得其养。具此四者，是以元亨。坤柔之亨、始于六二之正，元吉亨也。故不曰大亨、曰巽。而耳目聪明。柔进而上行、得中而应乎刚、是以元亨。言元亨、则吉在其中矣。此以卦爻三变言鼎之才也。在卦气为六月，故太玄准之以灶。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
郑三月铸鼎，士文伯曰：火见，郑其火乎！火未出而作火以铸刑器。周三月，夏之正月也。火以三月昏见于辰上，故司爟以季春出火。月令：季春之月，命工师令百工，而金铁在焉。则古者铸鼎，以火出而作火矣。辰，东方木也。火在木上，其铸鼎之时乎！兑乾为金，而又火在木上，亦铸鼎之象也。鼎有趾、腹、耳、铉，其位不可易，故正位。尊卑上下，用之各有数，故凝命。离南面，正位也。巽为命，九三独正，凝命也。定命之谓凝。木火铸金，巽风入之，有凝之象。正位凝命，所以趋鼎之时
初。六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。象曰：鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。
初六在下体之下，动而应足趾也。乾为首，四来下初，首在下颠也。初往四成震，为足颠趾也。否者不善初，不正，否之象。初四得正，未悖也。古者鼎足空，洁鼎者颠趾，出否则能致新，虽曰颠倒，于鼎之用未为悖乱也。乾为君，兑为妾，震为子。妾不以正合，以其有子，故无咎。无咎者，正也。妾奔女，在女体之不善者，秽也。利出否者，出秽纳新，以贱从贵，而后得子也。公羊谓妾以子贵，非也。嫡妾之分岂可乱哉！以君臣言之，以贵下人，卑有时而逾尊矣。得贱臣者，苟利于宗庙社稷，则或出于屠贩奴隶、夷裔俘虏，不问其素可也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尢也。
阳为实，九二刚实得中，其可为鼎用。二之五，鼎有实也。怨耦曰仇。子夏曰：仇谓四也。九二、九四，匹敌也。九二据初，九四比五，二四失其应，故相与为仇。四近君，与我为仇，二之五其可不慎所之乎！二动成艮，艮，止也，欲动而止，慎之象。九居四阳，失位，仇有疾也。我仇有疾，不能之初，则不能即我。二之五，鼎得实而吉，不丧其实，终无尢也。四兑为口，尢之者也。二往兑毁，故终无尢也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。
三动成离坎，坎为耳，鼎耳也。三应上九，铉也，耳虚受铉，则举鼎而行。九三当刚柔相应之时，刚正自守，以动为不正，且有悔，故上来之三而不受，是鼎耳距铉，所以行鼎者，塞绝而不亨矣。离，兑革之象。鼎耳革，失其为鼎耳之义也，其能成亨饪之功乎？离为雉兑，泽为膏。雉膏，食之美者。兑口在上，不食也。九三自守，虽有美而不食，五安知其旨哉？夫君子不为巳甚，与其独善其身，曷若兼善天下。然刚正自守，人必有知者。上感而动，坎水上兑，泽流方雨，而其悔亏矣。坎变兑兑为毁，亏，悔也。始不正而正终吉也。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：覆公𫗧，信如何也。四近君，九处不当位，既不堪其任矣。下信初六之小人，又无助德与智，力皆不足，安能谋大事任重寄哉。故动则顺败，覆其所有矣。四动之初成震兑，震为足，兑折之鼎。折足也。𫗧，鼎实也。李鼎祚曰：雉之属。虞仲翔曰：八珍之贝。鼎祚指五离言。雉雉，八珍之一也。三，公位。初之四，乾首在下，三见离毁，覆公𫗧也。其形渥，凶。郑康成、虞仲翔本作其形剭凶。王沿曰：古之大刑，有剭诛之法。周官：掌戮凡爵者，杀之于甸师氏。子夏传作握，盖传之久字误而音存也。王辅嗣作其形渥，易传从辅嗣。既曰：其刑剭，则凶可知矣。如离之九四，焚如，死如，弃如，不言凶也。离为目，震动也。乾首在下，俯也。目动首俯，羞赧之象。兑为泽，兑乾为面，巽为股，泽流被面，沾濡其体，其形渥也。如是者，必害于家，凶于国，岂唯戮辱之凶哉。四不智，信任小人，祸至于覆公𫗧，信任如何也。如何，兑口发声，与大畜何天之衢亨同象。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。离坤为黄，黄者坤之中，言有中德也。伏坎为耳，耳虚而纳者也。二自遁，九五变乾为金，金刚德也。二应五，举鼎耳而行，为金铉，故曰鼎黄耳金铉。五之二，巽变艮，艮手为也。六五有中德，虚中而纳九二，九二刚中而实，举五而行，以中为鼎之实也。鼎之行在耳，刚中为耳之实，则刚柔得中，而鼎道行矣，故曰鼎黄耳，中以为实也。中以为实，释金铉也。五虽虚纳，二应之，不以正，失耳之实，君臣相合，不正其可乎？故利贞。九二之五，正也，言中以为实，则正在其中矣。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。上九，遁乾之不变者也，故为玉。三动坎为耳，上来应三，举鼎耳而上行，玉铉也。盖上九不变，则九三之刚正应之，其道上行矣。故曰鼎玉铉。上九之三，坎变成兑，水泽节也。九居三而正，大者吉也。言上九为三而屈，则大者吉，小者无往不利，上下之道行矣。故曰大吉无不利。鼎道既成，九三复位，玉铉在上而处成功。夫上九动而下三知，柔也。静而在上，知刚也。动静适宜，刚柔有节，是以动则吉无不利，斯所以能保其成功欤䷲震下，震上。震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震亨，震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
自临来，二之四也。震动于积阴之下，奋击而出，亨也。天威震动，畏而恐惧，乃所以致亨，故曰震亨。此以重震言亨也。震来者，九四来也。虩，许慎曰：蝇虎也。易传曰：蝇虎谓之虩者，周旋顾虑，不自宁也。四动于坎中，动而止，止而复动，离目内顾，未尝宁息虩之象。震动之来、恐惧如此。初九守正，所以致福。福者，阳之类，谓九四来也。故曰震来虩虩，恐致福也。此以震四之初言。震亨也。四来之三成离、离目动笑也。之二成兑、兑口动言也。自二之三、笑且言矣。之四声达于外，哑哑也。惟震动恐惧，必有笑言哑哑，理之所不能违也，故曰笑言哑哑，后有则也。此再以九四往来言震亨也。传曰：千里不同风，百里不共雷。雷震于百里之远宜若不闻，而犹恐惧于迩者，惊于远，惧于迩，所谓恐惧于其所不闻也。自初至四，乾坤之策百有二十。百里，举大数也。惊远，四也。惧迩，初也。故曰震惊百里，惊远而惧迩也。此以初二三四言震也。坤为肉，坎为棘，艮为手，以棘载肉而升之者，匕也。坎震为酒，离为黄。酒黄，郁鬯也。惊远惧迩，乃能不丧匕鬯，则出可以守宗庙社稷以为祭主，故曰不丧匕鬯。徐氏谓彖文脱不丧匕鬯一句是也。六，宗庙也。艮为门阙，坤土在上为社。震为榖。稷者，百榖之长，宗庙社稷之象。古者诸侯出而朝觐，会同世子监国，以奉宗庙社稷之粢盛。匕牲体酌郁鬯，二者皆亲之长子主器也。不丧匕鬯，则不失职矣。四者诸侯位，长子居之，监国之象。艮为手，不丧匕鬯也。临二之四，出也。横渠曰：此卦纯以君出子在为言，则震之体全而用显，故曰出可以守宗庙社稷，不杂君父共国时也。在卦气为春分，故太玄准之以释象曰：瀳雷震，君子以恐惧修省。
上下皆震。瀳，雷也。震动为恐惧，坎为加忧，亦恐惧也。初九正，震为行，得一善而行之之象，故曰修。九四不正，有过而思改之象，故曰省。初九，震来虩虩，笑言哑哑，吉。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
初九，先画之爻，九四后也。于爻言后。笑言哑哑，与卦辞互发之。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。
九四，震自上来，而下乘初九之刚，此六二所以危厉不安。二动成兑，离，兑为口，亿也。亿虞氏本作噫，于其反。虞翻曰：惜也。兑离为蠃。蠃，贝也。贝，货贝也。古者货贝而宝龟贝者，二之所利。九四艮山，在大涂之下，陵也。九阳之极，数七之变。太玄曰：九也者，祸之穷也。二惜其所利，避初之五，震足升于四之上，跻于九陵，逐利而往。然离毁贝丧，复乘四刚，其祸愈矣，何所避哉。震为作足之马，初之四，四亦为马，逐之象也。六二不逐，所丧，中正自守，则所丧不逐而自得矣。自二数至上，又自初数至二，其数七，二复成兑，离得贝之象。离为日，勿逐，七日得也。易传曰：守其中正而不自失，过则复其常矣。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。
六三在坎陷中，处不当位，震惧自失，故震苏苏。震为反生，三震之极，震极反生苏也。春秋外传：杀秦谍三日，苏君。太玄谓震于利颠仆，死则不复苏矣。易传曰：苏苏，神气缓散自失之状。处不当位，震惧自失而不知动，其祸自取也，故曰眚。若因震惧而行，出险就正，何眚之有？易传曰：三行至四，正也。
九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。
坎水坤土，泥也。震足陷于泥中，滞泥也。阳有可震之刚，动则有光，而四自二进，遂行而不反。四失位，陷于泥中，处则莫能守，动则莫能奋，震道未光也。知其不可遂，反而处三，震惧得正，俟时而动，则光矣。坎离正光也，二三两爻相易取义。夫初九、九四均震也，六二丧贝，六五无丧，当位不当位之异也。荀本作隧，或云遂隧古通用。
六五，震往来厉，亿无丧，有事。象曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。
五往而上则柔不可居动之极，来而下则乘刚。往来皆危行也。亿虞氏作噫。五动成兑。巽。兑。口噫也。惜之辞。巽为事。五之所有事。在中而巳。五刚大，乃能无丧有事。柔则危。刚大守中，虽甚危之时，可以致亨。五无丧有事，则二往助之矣。易传曰：诸卦虽不当位，多以中为美。三四虽当位，或以不中为过。盖中则不违于正，正不必中也。天下之理莫善于中，于二五见之矣。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。上六过中，处震之极，穷而气索，将下交于三，三亦过中而穷莫助之者。是以恐惧失守。穷之又穷。故曰震索。索。中未得也。使得中自持，不至于穷索矣。惧而动成离。离为目。动而不正则否。或动或否，目不安定，视矍矍也。视矍矍者，以震索索也。恐惧如此，当守其正。征则凶。征者。以正行亦动也。坤为身。四折之为躬。邻谓五。五有乘刚之危，所以无丧者，得中也。上六未尝，乘刚而畏之，苟知邻之无丧者在于得中，能自戒惧不动，则虽处凶地而无咎矣。无咎者，得正也。五震而动，兑为口戒也。上六，六五，阴也。九四，阳也。六九相配，有婚媾之义。上六不得乎三，或来交四，则五必有言。四五相比，上安得而配之？上既不可以交三，又不可以交四，以此见上六终不可动，故曰征凶。横渠曰：五既附四，已乃与焉，则招悔而有言矣。能以邻为戒，则无咎。易传曰：圣人于震终示人知惧能政之义，为劝深矣。䷳艮下，艮上。艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
以三画卦言之，阳止于二阴之上，止也。以重卦言之，上下内外各得其止，故曰艮止也。止非一定之止也，行止相为用，所以明道也。犹寒暑之成岁，昼夜之成日，时焉而巳矣。艮者，震之反。艮，止也，静也。震，动也，行也。艮直坤之初六，可止之时也。震直大壮之九四，可行之时也。不可止而止，犹不可行而行，其失道一也，是以一动一静，震艮相反，而不失其时，则其道光明矣。坎月在东，光明之时也。夫子可以在则仕，可以止则止，又曰无可无不可者，此也。彼入而不出，往而不反者，岂知道之大全哉！故曰时止则止，时行则行，其道光明。此以震、艮反复言乎艮也。艮之所以能止者，止之于其所也。背，止之象。韩愈曰：艮为背。夫动生于欲，欲生于见，背止于其所不见也。上下两体，爻不相应，譬则两人，震之初九越五而之上，一人背而往也。九四去四而之三，一人背而来也。五四中爻，体艮中，在门阙之中庭也。庭，交际之地。两人背行于庭，虽往来于交际之地，然背行则不与物交，无所见也。且自顾其后，不获其身矣，安能见人乎？不获其身，忘我也。不见其人，志物也，所以能各止其止也。以人伦言之，君止于仁，臣止于敬，父止于慈，子止于孝，以至万物庶事，各有所止。古人绣绂于裳，两巳相背，其艮之象乎。故曰艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。上下敌应，不相与，可止之时，故无咎。若施之于他卦，则有咎矣。此以震艮相反，推明艮其背也。在卦气为十月，故太玄准之以坚。
象曰：兼山艮，君子以思不出其位。
两山相兼而峙，然各止其所焉。位者，所处之分。君子据正循分，亦各止其所而巳。周公之忠，大舜之孝，皆分当然也。横渠曰：如素夷狄，行乎夷狄，素患难，行乎患难也。二四坤爻，在中而正，思不出位也。夫易言思者皆坤也，故太玄以五五土为思。或曰：心，火也；脾，土也，心乃有思以为土，何也？曰：心，火也，有所思则系之于土，犹悲主肺，怒主肝，悲怒有不由于心者乎？故曰心居中而治五官。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。
初在下体之下，动而应足者，趾也。四震为足，艮其趾者，止其动之初也。六居初不正，宜有咎事。止之于初，其止早矣，未失正也，可动而动则正矣。利永贞者，非永止也，动而正也。正则行止一也，不能止则亦不能行矣。初四相易成巽，巽为长，永贞也。初六阴柔，患不能久，故戒之以利永贞。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。
二动成巽，巽为股，二，艮之柔肤也，肤在下应。股，腓也。腓，膊肠也。二不能动，三刚而失中，止之于上，不获往应于五，艮其腓也。九三止矣，六二亦随而止，则所谓其随者，随九三也。三震二动成兑，泽雷之象，故曰随。拯一作拯，音承。马融曰：举也。三，震起也。三若之五成艮为手，有举之象。二未能使三退处于二，而听从于巳，不能上行，一举手以济五之柔，不拯其随也。其随，犹言其事当随也。三坎为耳，退处于二。退。听也。易传曰。退听。下从也。故曰未退听也。二又不能自动应五。故其心不快。二动成兑。兑为决。其心快也。二不能动坎为心病不快也。六二止于下。制于九三之疆。而拳拳然不忘纳忠于君。非中正君子。孰能如是乎。孟子出吊王𬴐辅行之时乎？易传曰：言不听，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之处高位则有拯无随，在下位则有当拯者，有当随者，有拯之不得而后其随者也。
九三，艮其限，列其夤，厉薫心。象曰：艮其限，危薫心也。薫，子夏传、王弼本同，孟喜、京房、马融、王肃作熏。马王曰：熏灼其心。虞翻本作阍。虞曰：艮为阍。阍，守门人。坎盗动门。故厉阍心。古阍作熏字。文曰：马君言熏灼其心。未闻易道以坎水熏灼人也。荀爽曰：以熏为勋。或误作动。盖古本当作动心。动心二字，传者误并作勋字耳。再传者又脱其偏傍，作熏。而后来者又加草。遂成薫字。故荀以熏为勋。虞亦曰。古阍作熏字。今以象考之。宜作动心。三在上下体之际限也。限。腰也。带之所限。三止之极。止而不动。艮其限也。夤。膂也。一作䏖。马融曰。夹脊肉。郑氏本作𦟘。古之人不动其心者。善养吾浩然之气而巳。进退绰然有余裕，故其心不动。九三知止之止，而不知无止之止，坚强固止，与物睽绝，无安裕之理。譬之一身，下体欲静，上体动而争之，则上下不相属列，绝其𦟘危，厉动其心宜矣。坎为心病，故曰厉动心。观此，知孟子之不动心，非体易者不能也。
六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。地为身，三坎折之为躬。四在大臣之位，而六五柔中不足于刚健，故不能止天下之当止。惟止其身，自止于正，故无咎。若责以天下，则安得无咎？夫身有大身，万物与我同体者是也。六四，下不能止天下之当止，上不能正其君，局局然自止其身，不亦小哉！故天子易身为躬。王弼谓自止其躬，不分全体，辅嗣其知之欤！易传曰：仅能善其身，岂足称大臣之任乎！
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。三至上体颐五，动成巽，五应二，五成艮，二成兑。艮在首，下动而上止，为辅。兑为口舌，言之象。五巽而出之，与二相应，答艮其辅，言有序也。六五不正，宜有悔，施止道于其辅颊，言必中正，斯可以止天下之动矣，是以悔七
上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。
艮为山，笃实也。动成坤，厚也。笃实而厚，敦之象。上艮之极，止极者有不止焉。九以刚居上，动而必正，能厚其终，知止于至善之道，正故吉。非笃实之君子能之乎？易传曰：人之止难于久，故节或移于晚，守或失于终，事变于久，人之所同患也。䷴艮下，巽上。渐，女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
渐，否一变三之四成卦，九四之刚下柔，六三之柔上进，渐，柔之进也，故曰渐之进也。此以否六三之四言渐也。女谓嫁曰归，自内之外也。三，坤之四成巽，女往也。四，乾之三成艮，男下女也。艮男下女，然后巽女往而进。艮阳居三，巽阴居四，男女各得其正矣。大渐之进不一也。臣之进于君，人之进于事，学者之进于道，君子之进于德，未有犯分躐等而能进者。而渐专以女归为义者，礼义廉耻之重，天下国家之本，无若女之归也。故娶妻者，非媒则不得，非卜筮则不从。纳采、问名、纳吉、纳成、请期、亲迎，莫不以渐。女子之嫁也，母醮之房中，父命之阼阶，诸母戒之两阶之闲，三月庙见而后成妇，亦必以渐。如是而归则正，正则吉，故曰渐，女归吉，利贞。彖曰。女归，吉也，言女归之所以吉者，利于贞也。此以三四易位，各得其正，言渐之进也。易传曰：在渐体而言，中二爻交也。横渠亦曰：九三、六四易位而居。盖后之传易者，自伊川、横渠二先生，渐以卦变言之矣。渐之进，其德有四：进得位，往有功也；进而正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。四者阴之位，六往居之，得位也。位者，待才用之宅。进而不得其位，则无所施。位过其才，则力不胜。进而得位，往必有功，故曰进得位，往有功也。四者诸侯之位，坤土在上为邦。君子之进，正己而已。己不正，未有能正人者。其始不正，终必不正。三以正进，四以正交，则四爻皆正，邦国正也。犹女得所归，男女既正，家道不期于正而自正，故曰进以正，可以正邦也。此两者以六居四，言渐也。或曰刚得中谓九五，误也。在九五当曰刚中而应，如无妄萃是也。当曰中正而应，如同人是也。此谓九三也。刚，阳德也，其位在六爻，为一三五，一始进也。五进已极，三得中也，已极则不复进矣。太玄曰：月阙其䏝，不如开明于西。刚得中，其进未极，渐如是可进矣，故曰其位刚得中也。此以九三言渐也。内艮，止也。外巽，巽也。易传曰：人之进也，以欲心之动躁而不得其渐，则有困穷矣。在渐之义，内止静而外巽顺，其动不穷也，故曰止而巽，动不穷也。动言三四动，动而正，所以不穷。此以两体二爻言渐也。在卦气为正月，故太玄准之以锐。
象曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。
山上有木，止于下，渐于上也。君子进德以渐，善俗亦以渐。九五易而可久，贤人之德也。居贤德，则安之而不动矣。居亦止也。坤为民，坎，险也。民险者，恶俗之象。然二、三、四正，正为善。艮，止也。君子在上，进德以渐，安其德而不动，则恶俗自善，险者渐止矣。善俗之道也。王肃本作善风俗。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。
初动，离为飞鸟，坎为水，之二巽为进退，水鸟而能进退者，鸿也。二坎，水之崖干也。三艮为少男，小子也。初之二艮变兑，兑为口，小子有言也。初在下，柔而无应，自小子见之，以为危厉者也。不知在下，所以有进之渐。君子之柔，其动也刚，离隐处卑，非援乎上也，于义无咎。夫明夷之初，君子于行，则主人有言。渐之
初，鸿渐于干，则小子厉有言。进退之初，非深识远照，不能处之而不疑，岂常情之能窥测哉！故曰君子所为，众人固不识也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。自
二至五有巽离坎鸿之象。二之五坎变巽为艮，艮坎为石，巽为高，坤为平石，高且平，磐也。磐，大石也。五之二坎变兑，坎为水饮也。兑为，口食也。兑为和说，衎衎而乐也。二五以中正相应，进而安裕饮食，衎衎而乐，诗鹿鸣是也。巽为白，离为大腹。二之五，巽离毁，不素饱也。素饱者，无功食禄，徒饱也。君子之进，岂饮食而巳哉。上则道行于君，下则泽加于民，不徒饱也。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。象曰：夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。
三至二有坎、离、巽，鸿之象。三艮为山，四变三为坤，坤为平地，高者平矣，陆之象。鸿离于水，渐进于陆，三若守正待时而不妄动，则得渐之道。三四无应，阴阳相比而易合，守正者戒之。横渠曰：渐至九三六四，易位而居。坎为夫，离为妇，为大腹，征以正行也。三不守正而合四，夫征不复也。夫征不复者，以离群丑也。三阴爻为群，阴为丑，言不正则离乎群众而往不能反也。四不守正而合三，则离毁矣，妇孕不育也。妇孕不育者，不以正合而失其交之道也。夫人所以致非道之交者，罔不自己求之，我无隙以乘之，彼何自来乎？故三不动，则四坤不来矣。君子自守其正，不唯君子无失已之累，而小人亦不陷于非义，是以顺相保，利用御寇之道。坎为盗，离为戈，兵，寇也。象以三为君子，又以坎为寇者，反以戒三也。坤为顺，各得其正，顺相保也。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。
六四之柔，进而介于二刚之闲，犹鸿渐于木也。鸿足蹼不能握，木，渐于木，非所安之地。四离飞鸟，而有坎、巽，鸿之象，巽为木，渐于木也。然上承五以巽事之，下得三以顺接之，得所止焉。惟顺以巽，故介于二刚之间，得位而无咎，犹或得其桷也。桷，椽之方者。巽为长木，艮为小木，离为丽，坤为方。木小而方可丽于长者，木之材中乎椽桷者也。易传曰：横平之柯也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜，吉，得所愿也。
二至五有坎、离、巽、鸿之象。五巽为高，二艮为山，二之五自山而进于高，复有山焉，陵也。大阜曰陵。二进于五，得尊位也。鸿，水鸟，进至于陵，其位高矣，然非所乐，君子之乐王天下，不与存焉，故曰鸿渐于陵。巽为妇，离为大腹，乾为岁。二五相易，三至五历三爻，离毁巽见，妇三岁不孕。渐之时，道未可遽行，其功未见于上下之间，以三四相比而胜之也。二艮为土，三四为震，木胜之。五巽为木，三四为兑，金胜之。胜之则四比五，三比二，而君臣离矣。然二五相应，中正之德同其合乃中心之所愿欲，岂三四所能闲哉！其行有渐，功成而复其所则孕矣，故终莫之胜，吉。吉，正也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：其羽可用为仪，吉，不可乱也。
鸿渐于陵巳高矣，又升而至于上，穷而不知反则亢，是以君子不居焉。进九三之贤，升之于上，已变而退之三。艮为山，上动之三成坤，艮山变坤为平地，陆也。自下进上，渐也。上反三亦曰渐者，进退相为用，无退则无进之渐，一进一退，其动不穷矣。离巽飞类也刚，羽翰也柔，其毛也。九三之上成巽羽，刚爻也。所贵乎君子者，谓其进退不失其时。上九进退有序，不失其时，可用为仪也。三阴爻群也。上九变而正，退处而顺，不乱群也。亦可用为仪，吉。䷵兑下，震上。归妹，征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
诸卦先释卦名，此彖先言天地之大义，人之终始者，明夫妇之道原于天地，圣人伦之本也。归妹自泰来，三之四为震，四之三为兑，天地相交而成坎离。坎离者，天地之用也。天地以坎离交阴阳。阴阳之义配日月。乾，天也，乾纳甲壬。坤，地也，坤纳乙癸。离，日也；坎，月也。故观月知日，观日月而知天地。以一月论之，日迟月速，东西相望。震，兑也。月至于晦，则自东而北，乃与日会。东，乙也；北，癸也。消乙入癸，会于乾壬。壬癸，北方，气之所归。十有二会，万物毕昌，而月复见于震兑矣。故曰：归妹者，天地之大义也。天地不交，则万物不兴。天地交而后有震。震者，天地之始交，万物兴之时也。夫坤终乙癸，则乾始震庚。终者，乾终于坤也。前者以是终也。始者，坤终而乾始也。后者，以是始也。夫妇始终之际也。父命子而醮之，代父之道终之也。婿受女于主人，人道之始始之也。终始相续，化生无穷，是乃月晦生自震而兑之象。故曰：夫妇者，人之终始也。此以三四相易，言归妹之义也。九三、六四，正也。三四相易，而天地各得其宜义也。故曰天地之大义也。诸儒以爻位不当，谓所归之妹为侄娣，误也。爻变矣，乃有侄娣之象。古者男三十而娶，女二十而嫁，故所归以妹言之。妹，少女也。男说女以动者，以其所归者妹也。说少女者，人之情慕少女也。乾上交坤，坤下交乾，震兑相交，以说而动，与咸同意，故曰说以动，所归妹也。言归，则兑女在内，从震夫之外矣。此合两体而言归妹之义也。婚姻之礼，阴阳交际，天地之大义也。故三四皆不当位，退而各复其所乃吉。六之四，九之三，征也，征而不已必凶。古者昏礼，冕而亲迎，婿御妇车，男下女也。婿乘其车，待于门外，女从男也。男下女，则天地之义明，女从男，则天地之位定。是以位虽不当，而无征凶。斯道之并行，所以不偏废欤？若以说而动，所履不正，其凶必矣。氓是也，故曰征凶，位不当也。六三、六五，柔也；九二、九四，刚也。以柔乘刚，则其柔日长，刚为柔所乘，则其刚日消。夫弱妇强，不能正室，必至于夫妻反目，其道不可以推行矣。三不利于内，四不利于外，故曰无攸利。此以中爻言说以动之戒也。在卦气为霜降，故太玄准之以内。
象曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。
震，雷也，为东方；兑，泽也，为西方。天运八月，东方如西方，泽上有雷也，为男下女之象。二月西方，如东方，泽中有雷也，为女从男之象。始于下女，终于从男，天地之正，未始有敝也，故嫁娶者法之。然人之于夫妇，不能如震兑相从，久而不息者，何哉？不能正其初也。说少而动，衰则弃之，其能永终乎？君子知其然，必谨于夫妇之际，下之者有义，率之者有礼，而其初正，其初正则其末必正，故永终而无弊。归妹，初九、上六之义也。坎离合为知，知敝者其唯九四君子乎！
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。
三兑者，震所归之妹也。初在三，后无应，三以巽下之初九自卑而进，说以从之，归妹以娣也。三下初成巽，初九应震，有雷风相与之象，恒也。嫡巽而娣说，动，故能归妹以娣。如有嫡，不以其媵备数，岂能以娣哉！初九正进之。从三又正。能恒者也。故曰归妹以娣以恒也。震为足。兑折其左。跛也。跛者不足以行。而从三则有应可行。跛能履也。跛能履。故征吉。征以正行也。正则吉。所以吉者。以从三而承四。四震夫道也。三承四。初又从三。相与以承。内事相承也，是以吉。
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。九二，离为目，兑，毁其右眇也。眇者不足以明，然二有应之五能视也。女待男而行，六五未下二，二以刚中自持，处内而不动，不足以明也，有眇之象。初动而二不动，在坎中，坎为隐伏，二贞于五，处内而说为幽人。幽人者，女在窈窕幽闲之中，五下之则二行复成兑，女自若也，故利幽人之贞。利幽人之贞者，五下之而后兑。变坤为常，此爻无娣象，故以女子守常为义。
六三，归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也。初至五体需，需，须也。须，待也。初从三得应，二与五应，三独无应，须也。天官书：须女四星，贱妾之称。织女三星，天女也。陆震曰：天文织女贵，须女贱，则须为贱女可知。盖二应五已行矣，三往无应而犹须之，女之强颜而不见售者也，故曰归妹以须。夫女之可贵者，为其正也，顺也，动以理也。六三居不当位，德不正也。柔而上刚，行不顺也。为说之主，以说而归，动非理也。上无应，无受之者也。如是其贱矣，故曰未当也。易传曰：未当者，言其处其德，其求归之理皆未当，故无取之，反归以娣，何也？女谓嫁曰归，自内之外也。三本泰之四爻，三无所适，反归于四则得正，其应在初。初，正也，娣之位也。诸娣从妇同行者也，故应初乃有以娣之意。鲁春姜之女三往三逐，春姜召其女，留之三年，乃复嫁之，卒知为人妇之道。春姜知反归以娣之义也。六三，既曰：所归之妹，又曰须，何也？自变卦言，泰四之三成兑。兑者，震所归之妹也。自爻位言之，二往归五矣，三无所归，须也，故曰曲而当。
九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。离为中女，九四居上体，女贵高之象。九刚明而守柔静，女之贤者也。六五归妹，九二往从之，而九四不行，成兑。兑正秋，是以愆期。女归，以仲春为期。秋不行，愆期也。四本泰之九三、六四，以坎男下之，而后三之四成震女以外归。震，仲春也。迟归以时也。观九四待坎男下之，得仲春而后行，则愆期之志有待而行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。
女以外为归。五，君位，九二兑女归五，乾天为帝。兑，少女，自长男观之为妹，帝乙归妹也。归妹自泰变，故六五同象。子夏曰：汤之嫁妹也。五坤居君位。嫡夫人。小君位也。袂，衣裒于饰也。所以为礼容。二乾为衣。离为文章。二之五离毁变坎或兑。坎为水。兑有㐲。艮为手。小君之袂无文而加浣濯之象。初九。娣之位。乾兑伏艮为衣袂。而初九不动。君之袂不如其娣之袂。艮也。为小君如是善矣。艮至善也。乾美为艮，贵女之归，惟以谦降从礼为尊高之德，不以容饰为说，故曰帝乙归妹，不如其娣之袂，艮也。九二，下也。何以为帝女之象？以其所归之位在五，而二以贵行也。五位在中，二亦中也。贵者，阳也。古者王姫嫁于诸侯，车服不系其天下。王后一等，以贵行也。不谦降从礼，则亢而失中，不称其位矣。譬之天道，月几望矣，其可盈乎？坎月在震东，离日在兑西，日月相望，阴之盈也。二之五，坎离象毁，月几望也。月几望而不盈，则不亢其夫，故吉。不然，凶之道也。夫消长之理，阳消则阴生，故日下而月西见；阴盛则敌阳，故既望则月东出。妇道已盛，圣人于此深虑之，后世犹有以列侯奉事舅姑通问，盈满之祸，可胜言哉！
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。
震为竹，上六坤动为方，竹器而方筐也。六三，兑女之上，阴虚无实，承虚筐也。三兑为羊，四坎为血，上动之三坎，毁兑见兑，为刑杀，士刲羊无血也。祭祀之礼，主人割牲，而主妇佐之，房中牲体在俎，乃设两铏而芼之。女承虚筐者，以士刲羊无血，无以为筐之实也。故史苏曰：士刲羊亦无𥁃也，女承筐亦无贶也。无血则无以贶女矣，何以奉祭祀哉？震兑夫妇也，而曰士女，言夫妇之道不成也。女不得其所承矣。退而归三，三亦失位，无攸利也。上六，女归而无终者也，故其象如此。子夏传曰：血谓四。士刲羊三而无血。是则自子夏以来，传易者以互体言矣。周易下经決传第五。