翰林学士、左朝奉大夫知制诰兼侍读、兼资善堂翊善长林县开国男食邑三佰户赐紫金鱼袋朱震集傅䷔震下离上。噬嗑亨，利用狱。彖曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
离震合而成体，为颐中有物之象。九四之刚，颐中之物。嗑，合也。噬而合之，刚决而上下亨矣。推之人事，上下之际，有间之者，强梗谗邪，奸宄弗率，噬而合，合而亨。易传曰：君臣、父子、亲戚朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也，除去之则合矣。间隔者，天下之大害也。故曰颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。此合两体言噬嗑与亨之义也。夫互体之变难知也，圣人于噬嗑、彖明言之，其所不言者，观象玩辞，可以类推固者为之，彼将曰：艮震颐也。责离而求艮，离岂艮哉？故曰：知者观其彖辞，则思过半矣。噬嗑自否来，否之时，刚柔不分，天地闭塞。九五之刚，分而之初，刚下柔也。初六之柔，分而之五，柔上行也。刚柔分，则上下交矣。动而明，则否塞通矣。以阴阳言之，震，阳也，离，阴也。雷动电明，刚柔相文，合一而成章，则天地亨矣，故曰刚柔分，动而明，雷电合而章。此以初五相易，合两体以言噬嗑之才也。噬嗑除间之卦，不止于用狱，言利用狱者，专以六五言噬嗑之用。坎为律，为棘，狱象也。六五之柔，得中而上行，下据九四之坎，用狱也。所谓上行者，以柔道行之于上也。五君位，唯刚健中正足以当之。六五柔中，不当位也。虽不当位，而施之于用狱，则无若柔中之为利矣。或曰：柔中足以用狱乎？曰：人君者止于仁，不以明断称也。古之用狱者，史以狱成告于正而正听之。正以狱成告于大司寇，听之棘木之下。大司寇以狱之成告于王，王命三公参之。三公以狱之成告于王，王三宥之，然后制刑。宥之者，柔也。三宥之然后制刑者，柔中也。制刑者，有司之事，不得已而听。而制刑者，人君之德，德归于上，有司不失其职于下，是以其民畏而爱之，爱之斯戴之矣。故曰：人君之用狱，无若柔中之为利也。皋陶之美舜曰：与其杀不辜，宁失不经，好生之德，洽于民心。夫杀不辜，则民将以虐我者为雠。好生之德洽于民心，则天下乐推而不厌。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。士师，有司也。曾子告之如此，况人君乎。观皋陶曾子之言，则在于宁失也，在于哀矜也，不在乎明断审矣。自易失其传，参之以申韩之学，人君用明断决狱讼，躬行有司之事，其弊至于刻薄少恩，民心日离，思与之偕亡。读易不察之过也，故不可不与之辩焉。卦气秋分也，故太玄准之以𫔵。
象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。
敕当作敕。明其罚之轻重，使人晓然易避，效电之明也。正其法令，以警懈堕，效雷之动也。九四坎为律，法也。三不正，敕法也。上三爻不正，明罚也。先王将明罚，必先敕法，非谓法其威怒以致刑。此卦至爻变始有用刑之象。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。
否下体
艮为指，在下体之下为趾。巽变震为足，为草木，以草木连足指，象没矣。屦校，灭趾也。荀卿曰：菲䋽屦，䋽，枲也。尚书大传曰：唐虞之象刑，上刑赭衣，中刑杂屦。杂屦即传所谓藨蒯之屦。要之中刑之屦，或菲或枲，或藨或蒯，皆草为之。疑古者制为菲、屦、赭衣，当刑者服之，以示愧耻，非无肉刑也。慎子谓以屦当刖，误矣。周官掌囚，下罪桎。桎，足械也。械亦曰校。大罪者，小罪之积。否初六不正，其行不巳，故屦校以没其足，使止而不行。所惩者小，所戒者大，乃所以无咎。震为行，艮止之，不行也。无咎，正也。卦以初上为受刑，二至五为用刑者，用刑贵中也。王弼谓初上无位，非也。六爻非奇则偶，岂容无位？
六二，噬肤灭𤾁，无咎。象曰：噬肤灭𤾁，乘刚也。
艮阴为肤，柔而近革，噬之为易，六三是也。何以知艮阴为肤？剥六四曰：剥床以肤，坤剥乾成艮也。六三不当六二，噬之中正而动，刚乘刚而往，所刑者当，兑为口，故曰噬肤。艮为𤾁，二动兑见艮毁。灭，鼻也。𤾁在面中，灭鼻则当息，不息则势不能久，言三虽不当，而二之用刑亦不过中，故无咎。二动宜有咎也。横渠曰：六三居有过之地而巳噬之，乘刚而动，为力不劳，动未过中，故无咎。
六三，噬腊 遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不当也。鸟兽全体，乾之为腊，噬之最难者也。九四不正，间于上下之际，强梗者也。艮为黔喙之属，离为雉，日焊之腊 之象。六三位不当，以柔噬刚，刑人而不服，必反伤之，故遇毒。毒，坎险也。何知坎为毒？师曰：以此毒天下，谓坎也。小吝者，六三位不当而柔也。然无咎者，动则正，兑见坎毁，强梗去矣。兑，口噬也。荀爽曰：噬腊，谓四也。
九四，噬乾肺，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰，贞吉。未光也。附骨之 谓之肺。肺，古文作 横渠，谓五也。六五柔中有刚，在二刚之中，日焊之，乾肺之象。肺比腊为易，比肤为难。九四刚直不挠，往则克之，得金矢也。乾变为金，巽为木，坎为矫，为弓，离为兵。矫木施金，加于弓上，矢也。金刚矢直，噬之则刚直行矣。四五易坎毁成颐，噬乾肺，得金矢也。九四不正，动而正，唯恐其不正，不正不足以噬，故利艰贞乃吉，不然则凶。艰贞乃吉者，以其道未光，道光则安用艰贞哉。或曰：五君位，四噬之，可乎？曰：噬嗑爻辞，取上下相噬，明用刑难易而巳，不以君位言之。卦五不以君位言者，六卦讼也，噬嗑也，恒也，遁也，明夷也，旅也。讼不言君者，人君不以听讼为主，故风美召伯，颂言皋陶而巳。恒不言君者，君道不可以柔为恒。遁不言君者，君不可遁也。明夷不言君者，失君之则也。旅不言君者，君不可以旅也。春秋天王居于郑书出，诸侯去国书奔。噬喝决狱，有司之事，非人君之职。若以五为君，则二大夫三公四侯相噬何哉？易不可一端尽也。
六五，噬乾， 得黄金，贞厉。无咎。象曰：贞厉无咎，得，当也。噬，上也。上刚而居柔，离日焊之，乾 之象。乾 比肤为难，比肺为易，五与上易成兑口，故曰噬乾。 黄，中色，离中之坤也。上乾变为金，故曰得黄金。言自五噬上，噬之亦难，噬之而服，则于刚为得中矣。九居五，贞也，故曰贞。五未易上有强，不能噬，于正为厉，于德为有咎。噬上九而当，虽厉终无咎也，故曰厉无咎，得当也。得当者，于五刚中为当也。或曰：用刑言噬，何也？曰：此圣人之深意也。夫示之德让，使人安于至足之分，则不争，不争则无讼。今物至于噬而后合，德下衰矣。噬之当也，犹愧乎无讼矧！噬之有不当乎？末流之祸，怨乱并兴，反复相噬，且万物同体而使物至于噬，自噬之道也。故四之刚直，上九之刚未免于噬。夫子曰：必也使无讼乎？叔向曰：三辟之兴，皆兴于叔世，圣人之意不其深乎！
上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。
四坎为耳，上九之三巽为木，巽见坎毁，何校灭耳也。上九有耳不明乎？善罪大恶，积陷于凶而不知宜曰耳不聪，曰聪不明，何也？坎水离火，日月之光。火，外景也，于目为视，水，内景也，于耳为听，视听之用，无非明也。气交则通，精并则专。瞆者专视，并耳之用于目也。瞽者专听，并目之用于耳也。上之三离目毁，无见善之明，又不能专听，是聪复不明，何校灭耳？责其有耳之形，无耳之用也。䷕离下，艮上。贲，亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。贲本泰也，坤之上六来居于二，以一柔而文二刚，则柔得中而亨。文柔德也，故曰贲亨。九二分而往于上，以一刚而文二柔，刚不得中而柔得中，小者之利也。然刚不往，则小者无以济之，不能文矣，故曰小利有攸往。柔来文刚而得中，分刚上而文柔，柔者亦得中，上下相文而不失乎中，则贲也，非过饰也，故曰贲。贲者，文饰之道。曰往曰来者，往来相错，因其质而文之。易传曰：质必有文，自然之理。理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文，一不独立，二则为文。以天文言之，无非刚柔交错。阴阳之精，在地象物成列，光耀离合，皆刚柔也。日，阳也，而为离；月，阴也，而为坎。纬星动者，阳也，而太白、辰星为阴。经星不动者，阴也，而析木、鹑首为阳。北斗振天，二极不动。故曰天文也。以人文言之，坤来文乾而成离，坤文而离明，文明也。艮，止也。父刚子柔，君刚臣柔，夫刚妇柔。朋友者，刚柔之合；长幼者，刚柔之序。五者交错，粲然成文，天理也，非人为也。上下内外，尊卑贵贱，其文明而不乱，各当其分而止矣。文明以止，则祸乱不生，灾害不作，故日月轨道，五星顺序，万物自遂。天文人文，其理一也，故曰文明以止，人文也。此合乾坤刚柔、艮离两体而言贲也。圣人观乎天文，则知刚柔有常矣。故南面而立，视昏旦之星，日月之次，以知四时寒暑之变，春震秋兑，泰之时也。夏离冬坎，贲之时也。泰易为贲，四时互变，时变之象也。观乎人文，知天下之情，必丽乎中正。中正者，理之所当得者也。故彰之车服，明之藻色，天下自化矣。柔丽乎中正者，化成天下之道也。乾，天也，二变艮，成也。二柔丽乎中正也。仰观天文，俯观人文，不顺乎天，则反求乎人文而巳矣。此推原卦变以尽贲之道也。在卦气为八月，故太玄准之以饰
象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。
山下有火，托物以明，异乎晋之自昭明德也。贲，饰之象，君子体之以明庶政者，初二、三、四正，坤为众，政者正也。无敢折狱者，折狱之道在于用常人吉士，哀矜狱情，不恃明察也，不尚文饰也。或曰：噬喝亦明也，明罚何也？曰：噬喝，六三、九四、六五、上九不正，不正者罚之。贲无敢折狱，下四爻正也。庶政明而后折狱，乃无枉滥。
初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒，义弗乘也。
艮为指，
初在下体之下，动而应足趾也。坤为舆，二坎为轮，车也。四震为大途、为足，足趾行乎大途者，徒行也。初九于六二为近，于六四为远，舍二车弗乘，宁徒行而弗辞者，六二非正应，义弗乘也。夫车所以贲其行，义弗当乘而乘之，辱也，非贲也。是以宁徒行，虽跣足贲也。古之人有弗肯乘人之车，缓步以当车者，守义故也。
六二，贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。
二言贲饰之道。毛在颐曰须，在口曰髭，在颊曰髯。三有颐体，二柔在颐下，须之象。二三刚柔相贲，贲其须也。夫文不虚生，譬之须生于颐，血盛则繁滋，血衰则减耗，非增益为之饰与上兴也。与，相与也。二三相贲而成震起也。柔道上行，有兴之象。是故冠弁衣裳，黼黻文章，雕琢刻镂，立黄之饰，因其有尊卑贵贱之实而明之。实既不同，其文亦异。不丰不杀，惟其称也。棘子成曰：质而巳矣，何以文为？不知文待质而后兴也。
九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。六二，以柔贲刚，贲如也。九三坎体，以刚贲柔，坎水濡之，泽润而有光耀，濡如也。刚柔相贲，文饰之盛，礼之致隆者也。然二非正应，以近相得，故相贲相濡以成文。九三守正不动，二亦柔丽乎中正，故吉。三贲将变动而失正，则上且自外而陵之。礼者，法之大分，去争夺之道也。永正谁能陵之。今夫富商之财，足以金玉其车，文错其服，而木楗韦藩，过于朝而不歉者，知礼法之不可以干也。苟失其正，乘其间者有竞心焉，安能自免于陵轹乎？故终莫之陵者，永贞之吉。三，下卦之终，三不动，永贞之象。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。匪寇婚媾，终无尢也。
六四、初九，以正相贲也。六四之柔，下贲初九，贲如也。初九之刚，上贲六四，成巽，六二为须，巽为白，皤如也。言初之贲四，纯白相贲饰也。六四当位，伏巽为不果，有疑志也。四所以疑者，初间于三，坎为盗，盗据内外之际，四有乘刚之险，初四未获贲也。虽未获贲而应之志其疾如白马翰如，飞腾而赴之，匪九三之寇，则遂婚媾矣。初离为雉，之四巽为鸡。翰，如也。翰，刚爻也。震为作足之马，震变巽，故曰白马翰如。震长男，离中女，男女合，故曰婚媾。纯白无伪，谁能闻之。始疑而终合，故曰终无尤也。四之所尢者三也。三下卦之终。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。
艮为山，为果蓏，山半为丘，而有果蓏丘园也。五尊位柔中，外资上九之贤，故曰贲于丘园。坤为帛，艮手束之，束帛五两，坤数也。三玄二𫄸，天地奇耦之文，上五相贲之象。戋戋，委积貌。坤为众，束帛，其上，多而委积，用之以外聘，故曰束帛戋戋。夫五得尊位，当贲天下，六二不应，近比上九，吝道也。然柔中厚礼，上九自外贲之，始吝而终吉，正则吉也。阴阳得位曰喜。上来贲五，阳得位而正，喜岂伪为之哉？好贤乐善，有得于诚心，故曰六五之吉，有喜也。
上九，白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。
上九贲之极，有不贲者焉。圣人因天地自然之文，立王制，为天下之大，隆是非之封界分职名，象之所起也。其志在于著诚去伪，使人各由其情，不失其本真矣。末流之弊，尚文胜质，而本真衰焉，岂贲饰之初志哉！志者，动于中之谓也。上九变动反三，三有伏巽而离体离者，乾再索而成巽之变也。巽为白，离为文，有色生于无色，故曰白贲。白，质也。贲，文也。五色本于素，五味本于淡，五声本于虚。质者，文之本。上九变动而反本，则文何由胜，咎何由有我？志得矣，故曰：大礼必简，至敬无文。然贵本之谓文，亲用之谓理，两者合而成文，以归太一，夫是之谓大隆。故酒醴之美，玄酒明水之尚，黼黻文绣之美，疏布之尚；莞簟之安，而簿越藁稭之尚，丹漆雕几之美，而素车之尚。荀子曰：礼始于脱，成于文，终于棁。夫终则有始，质者文之始，上九之白贲，文在其中矣。变而通之，三代损益之道，是以无咎而得志。不然，事生送死而无敬文，墨子之道，乌得为无咎？贲四至上，其变皆以巽。人文相贲，以礼让为本。䷖坤下，艮上。剥，不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
剥本乾阴侵阳进而剥之，柔剥乎刚，下剥其上，回邪剥正道，小人剥君子，刚为柔变，故曰剥，剥也，柔变刚也。此以五阴剥阳言剥也。剥而不巳，一阳仅存，小人既长，君子道消，往亦无与，何所之哉？当巽言屈身避害而巳，故曰不利有攸往，小人长也。此以上九言剥也。圣人患君子不往，人道将绝，故又发其义曰顺而止之。坤顺，艮止也。止小人之道，当顺其理而止之，尸可以止。盖以象观之，剥极当止之时，五变阴阳，有可反之理，剥反晋，晋反大有，而乾体复矣。天道之行，消于巽，息于兑，盈于乾，虚于坤，消极则息，盈久则虚，君子尚之，与时偕行，能柔能刚，任理而巳矣。汉唐之季，小人道长，诸贤不能顺而止之，悉力以抗小人，是以无成功。王弼谓强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉，功又不就，非君子之所尚也。故曰顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。此以艮坤二体剥复升降，明处剥之道也。在卦气为九月，故太玄准之以割。郑康成以万物零落谓之剥者，论卦气也。彖言象者三，剥也，鼎也，小过也。剥，小过卦变之象也。卦变自辟卦言之，坤变复，六变而成乾。乾变姤，六变而成坤。自反对言之，复、姤变十二卦，遁、否、临、泰变四十八卦，自下而变也。观剥之象，则知之矣。自相生言之，复、姤五变成十卦，临、遁五复五变成二十四卦，泰、否三复三变成十八卦，上下相变也。观小过之象则知之矣。鼎，互体之象也。卦以阴阳、虚实、刚柔、奇耦、交错，互变于六爻之中而象其物。宜观鼎之象则知之矣。观是三者，易之象举积此矣。
象曰：山附于地，剥，上以厚下。安宅。
山剥而附于地，则其下厚矣。为人上者观此，故裕民敦本，务厚其下，是乃安宅不倾之道。书曰：民为邦本，本固邦宁。
初六，剥床以足，蔑，贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。刘牧读剥床以足蔑，按：六四曰剥床以肤，则剥床以足当为句绝。坤变乾也。坤，西南方也。初动成巽，巽为木，设木于西南之奥，乾人借之，床之象也。剥以其足寝其上者，危矣。初有伏震，震为足，阴之剥阳，必自下始，蔑无之也，无君子之正则凶矣。象曰：灭者，灭尽也。无君子之正者，以灭尽之也。小人之害正如此。
六二，剥床以辩，蔑贞凶。象曰：剥床以辩，未有与也。郑康成曰：足上称辩，近膝之下，屈则相近，申则相远，故谓之辩。辩，分也。崔璟曰：辩当在第足之间。床，髀也。巽为木，为股，艮为指，在初为趾，二在股趾之间，近膝之下，股之象。髀即股也。阴浸长，次及于二，犹剥床至于股也。九二无应，未有与之者，是以小人无所忌惮，二当内不失正，以自守，斯可矣。若迫穷祸患，蔑所守之正则凶。蔑，无之也。曰蔑贞凶，戒六二也。剥之方长，君子而有与，犹可胜也。剥而自守其正，小人虽胜，犹未凶也。
六三，剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。
上九以刚居一卦之外，六三在小人中，以柔应刚，独有辅上救乱之志，易传谓汉之吕强是也。然上九不当位，其势微弱，不能相应而有为，失上也。众阴并进，三独为君子，初二既剥，安能免于众阴之所剥乎？失下也。上下皆失，三虽不免于剥，而义则无咎，非特立不惧者能如是乎？
六四，剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。
艮为肤，柔而近革，六四之象。巽为床，剥床及肤，切近灾也。五君位，剥阳至四而乾毁，其凶可知。象言灾者，阴长剥阳，天也。剥道至此，三不能止，君子其如天何！
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尢也。巽为鱼、为绳，艮为手，持绳下连众阴，贯鱼也。艮坤为宫，止于中也。乾为人，巽为进退，以宫人宠也。宫人，嫔妇御女之属。古之进御于君者，望前先卑，望后先尊，尊卑迭为进退。五得尊位，其动也正，与上同德，下制众阴，若贯鱼然，咸顺于上，以宫人宠之，使尊卑有序。厚恩锡予，不及以政。宠均则势分，不及以政则无权，小大相持，乃可为也，故无不利。六居五，宜有尢，而以正制小人者，尽道终无尢也。五有伏兑，为口尢之也。不然，鱼脱于渊，其能制乎？或曰：先儒以巽为鱼，何也？曰：以重卦离知之。包犠氏结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离，离中有巽，巽复有离，巽为鱼，以渔也，离为雉，以佃也。鱼龙同气，东方鳞虫，龙为之长。震为龙，木之王气；巽为鱼，木之废气，故太玄以三八为木为鳞，兼震巽言之。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
坤阴剥乾四成巽为木，至五成艮为果，阳为大众，阴不能剥之硕果也。兑为口，艮见兑伏，不食也。君子在外，不为小人剥丧之象。硕果不食，下而复生，剥反为复，必然之理。天地间未尝一日无阳，亦未尝一日无君子。剥终复始，间不容发也。坤为舆、为众，极乱之后，五阴奉一阳，君子于是得众而民载之，故曰君子得舆，民所载也。易传曰：诗匪风下泉，所以居变风之终也。艮为舍，乾为天，天际在外，野也。舍在野庐之象。阳为君子，小人托庇于君子。上九剥而为六，小人用事，自彻其庇，至于无所容其躯，而在外之君子亦失其所，故曰小人剥庐，终不可用也。䷗震下，坤上。复：亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：
复亨，刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也，利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎。
复本坤而乾交之。阴阳之反，皆自内出，非由外来。而出入云者，以剥复明消息之理也。剥极成坤，阳降而入。坤极而动，阳升而出。入，其反也。出，其动也。其出其入，群阴莫能害之。害之之谓疾，言刚反动而得位也。坤为顺，刚反动而得位，以顺道而上行，斯复所以亨。欤朋，阳之类也。一阳来复而得位无咎者，以正也。刚动则不累于物，以顺行则不违其时，正则和而不同，斯朋来所以无咎也。夫复所以亨者，岂一君子之力哉？譬如舟车必相济，达已先则拔之，彼先则推之，然后并心勰力，其道大行，故曰
复亨。刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。此合坤震两体，初九之动，以言复亨也。天道之行，极则来反，往则必复。其复之数，自午至子，不过于七。阳生于子，阴生于午。剥复七变，阳涉六阴，极而反初，日也。月也，岁也，天地五行之数所不可违，而必曰七日者，明律历之元也。故日月五星始于牵牛，气始于夜半，历始于冬至，律始于黄。钟子云得之，为八十一首，以尽一元六甲、三统、九会二百四十二章之数。邵雍得之，明日月星辰元会运世，以穷天地消长无极之数。而雍尝谓子云作太玄，其得天地之心乎。故曰反复其道，七日来复，天行也。此推剥复之变，言复之数也。阳自复而往，为临，为泰，为大壮，为決为乾，孰御之哉？君子之道，刚进而长，莫或御之，必至于盛。夫子曰：如有用我者，期月而巳。三年有成。孟子曰：以齐王，犹反手也。荀卿曰：三年天下如一，诸侯为臣。非虚语也。故曰利有攸往，刚长也。此自复推之，至乾，以言复之成也。易以天地明圣人之心，以为无乎，不可也；以为有乎，不可也。观诸天地，则见其心矣。天地以万物为心，其消也，乃所以为息，其往也，乃所以为来。往极而来复，复则万物生。生者，天地之大德也。以其所见，论其所不见，天地之心，其可知矣。故曰复其见天地之心乎。此以初九刚动，言复之始也。始而亨，亨则有成矣。王弼谓天地以本为心，寂然至无，是其本矣。此雷在地中之象也。彖之取象，在于阳刚反动而巳，易无非象也。彖也，大象也，小象也。其象各有所宜，不可以一概论。在卦气为冬至，故太玄准之以周象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
天下之至动莫如雷，雷在地中，动复于静，复本之时也。复，冬至之卦，剥艮为门阙，反则闭关，闭关以止动者也。巽为近，利市三倍，风行地上，为观民设教。复震见巽㐲，故商旅不行，后不省方。不行不省方，则动者静。夏小正十一月，万物不通，夫子赞易，兼用夏小正矣。
初九，不远复，无祗悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。外为远，内为近，剥初尝失矣。变复九，自外来内，不远也。反动而刚，复也。失而后有复，不失则无复矣。初者九之位，正其固有也。初正者善之端，修身之始，未有不正其心而能修身者。以天地言之，始于刚，反动而正，乃能遂万物而成其德，故曰不远复以修身也。坤为身，易传曰：祗，抵也。马融音之是反。初动不正，不正则抵于悔。知不正为不善之端，而复于正，则无袛悔。俟其悔至而后复之，复亦远矣。无袛悔则元吉。元吉者，吉之至善，故曰无祗悔，元吉。夫几者，动之微，吉之先见也。颜子不善未尝不知，知之未尝，复行无祗悔也，故夫子赞之曰颜氏之子，其殆庶几乎！
六二，休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。
休，息也。初九刚复，克巳复礼，为仁者也。六二正中，在上，无应以分其亲仁之意，近而相得，乃下之见。初九不远复，其心休焉。中者，天下之大本，人受天地之中以生，中则正，正则大。大者仁之体。仁岂外求哉？在我而巳矣。初九知几知至，至之者也。六二不动，即至于正中，动则失正，因是休矣。休则吉，所谓吉祥止止也。故曰休复之吉，以下仁也。荀卿曰：学莫便于近其仁，六二之谓乎！
六三，频复，厉无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。
频，水崖也。说文曰：人所宾附，频蹙不前而止。先儒作颦蹙训之，其义亦通。三者，震动之极，极则反之，正成坎。坎在坤际，水崖也。水崖谓之频。六三，厥初妄动，自崖而反，则频复也。频者危道，故曰频复。厉频而复，虽晚矣，不犹愈于迷而不复者乎？于义为得，故曰义无咎也。六三，困而学之者也。叔孙病不能相礼，退而学礼之爻乎。
六四，中行独复。象曰：中行独复，以从道也。
五阴冥行，去道日远，适越而北首者也。六四行于五阴之中，独反而复，下从于初道，言初九也。震为大途，亦道也。郑康成曰：度中而行，四独应初是也。不言吉无咎者，正则吉可知，独复则无咎。频复之厉，犹无咎也。四独复，五敦复，不言吉者，不以利害言也。虞翻曰：四在外体，不在二五，何得称中？夫中无一定之中，自初至三，以二为中，自四至上，以五为中。复卦五阴，自二至上，则四为中。康成谓爻处五阴之中。
六五，敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。
六五远于初九，中而未正，非敦复则有咎。五，坤体厚也。五动而正成艮，艮为笃实，厚而笃实，敦也。成言乎艮，故艮又有成之意。考，成也。诚者，自成也。以体言之谓之中，以天道言之谓之诚，以受之于天言之谓之性。有是性则有是体，有是体则有是道，万物皆备于我，反身而诚，则自成矣。其于复也，何远之有？厚而笃实，用力于仁者也。荀卿曰以中自成。易传曰以中道自成。
上六，迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。
复之终以一卦言之，剥之上九反而为初，初九巳复，上六迷道而不复，故曰迷复凶。上穷矣，不可动，动则降三成坎，坎，灾眚也，灾自外至。眚，巳招也。有灾眚则天祸人患，无所不有，故曰凶，又曰有灾眚。三动六上，行有师，体用师也。行师之义，以正去不正，巳迷不复而行师，人谁服之？终有大败师。六三，师或舆尸，凶。坎为血，大无功也。三下之终，故曰终有大败。坤四，诸侯位，国也。五，君位，上反三成震，坎，以其国君也。震，动以也。坎，陷也。用此行师，终有大败。妄动之祸，至于以其国君陷之于凶，故曰以其国君凶。言迷复动则凶矣。自古迷复妄动，不胜其欲而用兵，虽骤胜，终有大败。骤胜者，厚其毒而降之罚，是以祸至于亡身。十者，坤之极数，不可动则无师象，不克征也。十年不克征者，灾也。上穷也。用行师，终有大败，以其国君凶者，眚也。二者反君道故也。上六反初九，初九道也。易传曰：居上治众，当从天下之善。夫从天下之善，则改过不吝，举错当于人心。以此用众则师克，以此用国则民听。天佑人助，何凶之有䷘震下，乾上。无妄，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：
无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！
无妄，天理也。有妄，人欲也。人本无妄，因欲有妄，去其人欲，动静语默，无非天理，动非我也，其动也天，故曰无妄。此合乾、震言无妄也。无妄，大畜之反。大畜，上九之刚，自外来为主于内。主，言震也。自外来为主于内，如舜禹之有天下。天下，大物也，可妄而有乎？无非天也，故曰刚自外来，而为主于内。此以初九言无妄之主也。震，动也。乾，健也。动而震，无妄之时，其健不息，不有其已，体天而已，故曰动而健。此再以乾震言无妄也。九五刚中在上，六二以柔中应之，刚柔相与，上下不过乎中，中则无妄，上下循天之理，故曰刚中而应。此以二、五言无妄也。初九之尊位，大夫得尊位，大亨也。其端始于初九，刚自外来，为主于内而正，是以大亨。刚中而应，动不以正，亦何由健，何由应乎？故曰大亨以正。此以初九、九五言无妄也。动而健，刚中而应，大亨以正者，无妄之才也。有是才，乃可当无妄之时，致天下于无妄。易言刚中而应者，五卦饰也，临也，萃也，升也，无妄也。大亨以正者，三卦萃也、临也，无妄也。独于无妄言天之命者，刚自外来而为主于内也。刚自外来可也，安能必其为主于内，动而健可也，安能使刚中而必应以正，而必至于大亨乎？非天命不能也。天命即天理也，非人为也。乾为天，巽为命，故曰天之命也。比以乾、巽，言无妄也。三、四、上三爻，匪正有眚。匪正妄行而干天命，其眚自取者也。无妄之世，九五在上，受天所命，六二应之三四，上匪正而无应，欲往何之？三四以五在上，不可行，上九巳穷，三上相易成坎，险何所往哉。兑为右，大有六五尚贤，上九易五成兑，故曰自天佑之。无妄、大畜，三四正位兑体，有佑之象。大畜反兑为巽，不正之爻，不利有攸往，故曰天命不佑，行矣哉。在卦气为寒露，故太玄准之以去。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时。育万物。天下雷行，而物与之者，无妄也。雷行非时，而物不与者，妄也。虞翻曰：震以动之，万物出乎震，故震为万物。始震终艮，时也。伏兑为泽，育也。二应五，三应上，对也。先王以是茂对时而育万物。茂，盛也。万物繁兴，不茂不足以育物，不对则妄矣。如春母麛母鲲夏母，伐大木之类。
初九，无妄往，吉。象曰：无妄之往，得志也。
初九正，无妄也；九四不正，妄也。初九以正动上往，九四应之，往而正，正则吉。其正行乎上，志者动于中也。易传曰：诚至于物，无不动者，以之修身则身正，以之治事则事得其理，以之临人则人感而化，无所往而不得志也，故吉。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。二动体而顺乎中正，无妄者也，故极言无妄可往之理。初至五有益体，耕也。二震为稼，艮为手，二往之五，五来应二，兑见震毁，艮手兑金，铚刈之象，获也。二为田，田一岁曰菑，三岁曰畬。初九震足，动田之始，菑象也。三来之二，历三爻而有获，象畬也。乾为岁故也。夫耕者获之始，畬者菑之成。耕必有获，菑必有畬，事理之同然，非私意所造，君子随时而巳，无妄也。譬如农夫有当首事而耕者，有当终事而获者。其于田亦然，有当首事而菑者，有当终事而畬者。当其时之可耕可菑，则𧂭荼蓼，辟荒秽，不为不足。当其时之可获可畬，则有仓𢊬，多田稼，不为有余。初，耕者也，二当不耕而获，耕则妄矣。初，菑者也，二当不菑而畬，菑则妄矣。吾无决择，顺乎中正，可动而动，无所容心也。如是则利有攸往。有攸往者，二往五则获畬有成矣。昔伏羲创法以利天下，神农氏、黄帝氏相继而出，至尧、舜氏而法成，若夏、商、周之损益，皆因其礼，无妄作也。其视前人创法，犹巳为之。是故前圣后圣，若出一人，彼时此时同为一事。不然，不待时而为，则虽揽天下之美，犹为妄也。曰未富者，盈虚之理，盈则亏之，虚则实之。二阴虚而未盈，故不耕而获。若巳盈，则亦不获矣。庄子所谓天下既巳治矣是也。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。
六二中正，无妄也。三四不正，有妄也。故以两爻明六二无妄之灾。坤为牛，四巽绳艮手，或系之牛。或，疑辞，四见疑以不正，故疑之。三震为大途、为足，行人也。四不系之牛，人以其不正，或疑之，妄也。三不正而躁，亦妄也。往乘四妄而又妄，不得位，行人得牛。牛非行人之所当得，妄动而干之，非顺乎理者也。四来乘三，二在险中，三自取之，有妄而灾，则其宜也，非灾之者也。坤土在下为邑。邑人谓六二，六二中正顺理，静而不往，无妄何灾矣。然三动则二亦近于险，非自取也。庄周谓鲁酒薄而邯郸围者乎？关子明曰：无妄而灾者，灾也。君子于无妄之灾如之何？夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。故三四复位，六二卒与五应，
九四可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。
明人情终不妄也。九四刚而不正，刚则私欲不行，私欲不行则至于无妄，无妄则无咎。然且有咎者，不正也。正者，四之所固有也。操存舍云：非外铄也。九既刚矣，动则正，正则无妄，故曰可贞无妄，固有之也。致无妄者必自刚。夫妄始于欲，欲之为害，自一芥取诸人，充之至于为盗。舜与跖之分，其初甚微也。刚者能绝之，不以小害为无伤而不去，故此爻在妄为刚者，圣人与之可正也，正则刚在其中。上九亦刚，不曰可贞者，妄之极也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。九五、六二无妄相与，而九四以妄间之，九五之疾也。疾者，阴阳失位之象。五动四成坎，坎为毒药之象。医师聚毒攻邪，济人于险者也。易传曰：治之而不治，率之而不从，化之而不革，若舜之有苗，周公之管、蔡，孔子之叔孙武叔，然而无妄之疾，非妄所致，勿药可也。盖九五至正，戒之在动。动而求所以攻之，则不正复入于妄。以妄治妄，其疾愈深，待之以正，则邪妄自复，故曰不可试也。试，犹尝试，言不可妄动，少有所试，二不能往。五得位而二应，勿药有喜也。不正，则二不应，其能喜乎？喜，阳得位之象。
上九，无妄行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。无妄之时，妄者三爻，六三、九四、上九是也。九四可贞。六三，下体之极，上九上体之极，上九，妄之尢极者也。上行之三成离，离有伏坎，坎为眚。三行之上成兑，兑为毁折，行有眚也。上九、六三之妄行即得正，然且有眚者，妄极而穷，穷之灾虽行，其能免乎？爻言眚，象言灾，处妄之极，不有人祸，必有天殃，故夫子极天人以告之。䷙乾下，艮上。大畜，利贞，不家食，吉，利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
刚健，乾也。笃实，艮也。大畜者，大壮九四变也。一变为需，再变为大畜。需有坎离相合，发为辉光，进而上行成艮。玄有兑震，兑西震东，日所出入，日新其德也。刚健则不息，笃实则悠久，两者合一，畜而为德，动而有光，其光挥散，又日新无穷，进而不巳，自畜其德者也，故曰刚健笃实辉光，日新其德。此合乾艮两体，而又推大壮之变以言大畜也。刚贤者也。大壮再变九四之刚，进居君位之上，贤者置之上位，六五以柔下之，尚贤也。三阳自内而往，难畜者也。刚健笃实辉光，日新其德，自畜其德矣。又尊贤忘势，刚上而尚贤。具此五者，然后能止畜其健，大正也。大正乃为天下国家之利。君子当在上，小人当在下，正也。初九、九三当位，二五相易而正，大者，正也。所以大畜者，以其利于大者正，故曰刚上而尚贤，能止健，大正也。此以上九在上，六五、九二相易，以言大畜之利正也。刚上而尚贤，尊之也。尊之而不与之共天位，治天职，食天禄，贤者不可得而畜也。三至上，体颐，养贤也。二在内为家，兑口为食。六五尊德乐道，下交九二，九二受畜而往应之，不家食也。王公之尊贤而又养之贤者如是而食，则吉正也。非独一身之吉，天下之吉。不然，分国与之，视犹辎铢也，故曰不家食，吉，养贤也。此以二、三、四、五言。大畜，贤者止而受养也。上能止健，贤者止而食，乃能得尽其心，与之犯难而不辞。兑为泽，决之为大川。震变兑成坎艮，震足，艮指而越坎，涉大川也。乾为天，五天位，巽为命，天命有德者为万民也。六五下应乾九二之五，大畜止健，贤者不家食，应乎天而行，何险难之不济哉。故曰利涉大川，应乎天也。此再以二五言大畜，养贤之功、在卦气为白露。故太玄准之以积象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言。往行以畜其德。天在山中、以人所见为象、犹言水中观天也。圣人论天地日月、皆以人所见言之。天大无外而在山中、其所畜大矣。内卦兑口。前言也。外卦震为行，往行也。二阴四阳，阳为多。大畜自大壮来，一变需、离为目，识前言也；再变大畜，识往行也。德者刚健多识前言往行，故能考迹以观其用，察言以求其心，而畜其德矣。夫以方寸之地，观万世之变，涂之人而上配尧禹，非多识之，其能畜乎？
初九，有厉，利巳。象曰：有厉利巳，不犯灾也。巳，先儒读作巳矣之巳，王弼读作巳，今从先读。三阳务进。初九刚健之始，六四柔得位，当止畜之地，不度而进，处位不当，危厉之道也。不如巳而受畜则利。夫不受畜而往，危实自取，不曰眚而曰灾者，初九正也。大畜之时，宜止而往，虽正亦厉，故曰灾。子夏传曰：居而待命则利，往而违上则厉。初往四成离，离有伏坎，故曰犯灾，不直曰灾也。
九二，舆说辐。象曰：舆说辐，中无尤也。
辐当作輹，王弼注作輹。坤为舆，自三以上为震，震为木，舆下横木輹也。二不动，兑毁折之，舆说輹也。不动未正，宜有尤。兑为口。尤之者也。然遇畜而止，说輹不进。知以不动为中，是以无尤。故曰中无尤也。初刚正也。二刚中也。四五柔也。柔能畜刚，刚知其不可犯而安之时也。夫气雄九军者，或屈于宾赞之仪。才盖一世者，或听于委裘之命。故曰大畜时也。
九三，良马逐，利艰贞。曰：闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。
乾为马，九三得位为良马，震为作足，三阳并进，良马逐也。九三刚健，当位得时，上九畜极，变而应之，利以驰逐。然驰逐不巳，必自奔蹶之患，不可恃应而不备，故戒之以利艰贞。九三，正也。动则失正，艰难守正，则利曰闲舆卫可也。古文作粤。粤，于也，发语之辞。兑，口象。艮，止也。坤为舆，四正闲舆也。三乾为人，震为足，为大途。人傍舆而行，闲舆而卫之象。闲舆卫，以其利艰贞也。九三如此，犹谨衔策，清道路，节良马之步而徐驱焉，其进利矣，故利有攸往。上九，阳也，变而应三，三以刚往，与上合志，志动于中者也。茂陵中书武功爵十三级曰闲舆卫，有取于此乎？夫恃应而不知备，锐进而不知戒，鲜不及矣。
六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。
坤为牛，坤初为童牛，童牛始角时也。六四坤体，四之初为童牛，初刚往，四角触之象。四不来初，屈而不动，童牛牿之也。牿，撗角之木，周官谓之楅。初之四则二成巽木，初复位则刚伏于木下，牿牛之象。六四当位止刚，不以威武，为之以渐，优而柔之，使无犯上之心，刚柔各得其正，故元吉。元吉者，自其始吉，吉之至善也。喜者阳得位，初九不动而应巳，刚者反为柔用，六四所以有喜也。
六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。
九二犯五，则三成坎，坎为豕，五成巽，巽为白。自三至上体颐豕，颐中有刚且白者，豕之牙也。六五得尊位柔中。二退而受畜。三坎毁兑。金刻制其下而刚伏。豮、豕之牙也。牡豕曰豭、攻其特而去之曰豮。豮豕则驯扰刚躁自止、牙不能害物矣。庆者、三阳受畜而为用。阴以阳为庆。六五之吉。有庆也。二应五得正。故吉。古之善畜天下者、知有血气，皆有争心，难以力制，务绝其不善之本而巳，犹去豕牙之害而豮之也。顺民之欲，因民之利，成民之才，率之以柔中，其效至于垂衣拱手而天下服。易传曰：民有欲心，见利则动。苟不知教，虽刑杀日施，其能胜亿兆欲利之心乎？
上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。
畜极则通，止极则动。震为大涂，兑为口，上乾为天，天衢也。何，大其声也。上动，亨也。言何其天衢之亨如是乎？正者，道也，大涂亦道也。三阳上进，道大行也。䷚震下，艮上。颐，贞吉，观颐自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。
郑康成曰：颐者，口车之名。震动于下，艮止于上，口车动而止，因辅嚼物以养人，故曰颐。此合震艮两体而成颐也。颐者，养也。养之以正则吉，养不以正则凶，故曰颐贞吉。此以初九之正、言颐养之道也。颐自临九二变之。一变明夷、离为目观也。自内观外、观其人之所养也。所养正、欤君子也。所养不正、欤小人也。观其所养、是非美恶无所逃矣。故曰观颐。此以临二初变、明在人者养之之道当正也。四变颐、自离变艮，艮为手，求也。自外观内，反观巳之自养，以考正与不正。口实者，颐中之物也。四爻皆阴，阴为虚，虚则无物，故自求口实。无物而求正与不正，未定也。二四正，三五上不正，自养者正，欤君子之道也，虽贫贱不去也。自养者不正，欤小人之道也，虽富贵不处也。故曰自求口实，观其自养也。此以上九及颐中四爻，明在巳者养之之道当正也。观人之所养，然后观吾之自养，则所养正矣。养之道甚大，天地之养万物，圣人养贤以及万民，亦不过震动。艮，止也。乾，天也。坤，地也。震，东方，万物发生，天地之养万物也。上九尚贤，在五位之上。坤众为民，圣人养贤以及万民也。天地之生，其动以正，阳降阴升，万物自遂其盛，至于盈乎天地之间，各极其分而后止，天地不劳也，动以正而已。养万民者，本于养贤，贤者在上，万民自遂其生，圣人不劳也，止于养贤而已。故震动艮止之象，自巳之养推之至于人之养，自人之养推之至于天地圣人，然养之道不过乎此，颐之时岂不大乎？故曰天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。此以颐之成卦终言颐之道也。易传曰：或云用，或云义，或云时，以其大者也。万物之生养，以时为大，故云时。以卦气言之，十一月卦，故太玄准之以养。或曰：初变明夷则有离，四变成颐，非离也，何以有观之象？曰：此可以意会，难以言传。明夷之离，为小过之飞鸟，讼之坎为中孚之豚。小过、中孚，岂有离坎，论其所生也。变卦之法，一卦七变，八卦为六十四，四、五六之变，无复本体矣。而五行盛衰，皆以本卦言之，何哉？故曰：察性知命，原始见终。
象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
山下有雷，以养万物，而动亦不可过也。震为决躁，艮止之，慎言语也。噬嗑有饮食之象，颐中无物，节饮食也。言语不慎则招祸，饮食不节则生疾，皆非养之道。易传曰：慎言语以养德，节饮食以养体。事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食。在身为言语于天下，则命令政教出于身者皆是。慎之则无失，在身为饮食于天下，则货财资用养于人者，皆是，节之则无伤。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。
颐自明夷之离四变而成颐，故颐。初九有龟之象，伏于坤土之下，龟，蛰时也。龟所以灵者，蛰则咽息不动，无求于外，故能神明而寿。君子在下，自养以正，灵龟之类也。六四安位，无下贤之意，初不待求，往之四成离，离为目，观我也。初震动体，下颐而动，口虽徒嚼，志巳先动，是舍尔所以为灵龟者，观我而朵其颐也。尔言初九，我言六四，舍尔观我，志巳从欲，动而不正，凶之道也。夫贵乎阳者，为其特立不屈于欲，故能无禄而富，无爵而贵，守道修德，淡然无营。今躁妄以求无耻自辱，亦不足贵也。
六二，颠颐拂经于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。二比于初，不能养其下，而反资初九之贤以自养，乾为首，在下。颠颐也。六二，经也。颠颐则拂违其经矣。养之经，阳养阴，上养下，阳当在上养之，阴当在下而受养。故天子养天下，诸侯养一国，士庶人各以其职受养。五处君位，二当受养。干五六五，养道不足，然二亦不可越五而上。征丘者，上九应二之象也。艮为山，山半为丘。王肃曰：丘，小山也，物之所聚以养人者也。盖二近于初而相得，资之以养，虽曰颠颐，未为无所养，若近舍初九，远资上九正行，亦凶何哉？五虽养道，不足以阴阳言之，巳类又在相应之地，上九应二则失其类矣。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。
六三当受养于上九，而六三不正，动而正则上九不来，不动以待初九，则初九不应。既不受之于上，又无以资之于下，拂颐也，故贞凶。十，坤数之极，坤为年，十年勿用，言十年不可动，上下无所利养，道大悖也。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。
颐以上养下，六四当位，下交初九，乾首在下，颠也。求贤自助，于刚柔为正，正则吉，故曰颠颐吉。虎视，谓四交初也。初往成艮离，艮有伏兑为虎，离为目，虎视也。易通卦验：小寒，虎始交际，垂其首。垂其首者，下视也。艮坤互有坎。重厚而深沉。眈眈也。虎首下视眈眈然。下交不渎矣。六四其欲在于初九。不渎则初九逐逐而往。震为作足逐也。古文作跾。初往之四不正。宜有咎。然无咎者。以不渎故无咎。虎视眈眈。其欲逐逐。无咎。六四在上。施之下者光也。光，坎离下照之象。或曰：虞仲翔曰：坤为虎，又曰：艮为虎。马融曰：兑为虎。郭璞以兑艮为虎。三者孰是？曰：三者异位而同象。坤为虎
者，坤交乾也。其文玄黄，天地之文。艮为虎者，寅位也。泰卦乾坤交也，在天文尾为虎，艮也。大雪十一月节后五日，复卦六二爻虎始交。兑为虎者，参伐之次。占家以庚辛为虎者，兑也。龙德所冲为虎，亦兑也。兑下伏艮，具此三者之象，故先儒并传之，举兑则三象具矣。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。
正者养之经，上养下，阳养阴，正也。六五柔得尊位，养道不足，资上九之贤以为养，拂经也。上九助五之养，有正之道，五宽以居之，顺从于上，则得正而吉。艮，止也，有居之象，故曰居贞之吉，顺以从上也。人君养天下以正，得众以用其健，乃可涉难。六五拂经，其才不足，故不可涉难。上五相易成坎，无震足巽股之象，不可涉也。易传曰：艰难之际，非刚明之主不可恃，不得已而济险难者有之矣，其可常乎！
上九，由颐厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。一阳处上，下有四阴，六五体柔无应，才不足以养天下，而天下由之以养者也，故曰由颐。然非养道之正也。权重位高。众忌之则必危。人臣当此任。可不兢畏而怀危惧乎。故厉。以刚居柔位。厉也。厉则不敢安其位。下从王事。无成有终。上下并受其福。故大有庆。郑康成曰。君以得人为庆。虞仲翔曰。阳得位。故大有庆。上之三成坎，有震足象。利涉大川也。上九佐五以养道，养天下而得民，利于涉难也。象不言者，大有庆则涉难在其中。上艮体颐，以静止为善，故三爻皆吉。䷛巽下，兑上。大过，栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。
大过。阳过阴。大者过越也。郑康成曰。阳爻过也。卦四阳二阴。阳居用事之地。故曰大过。大者过也。此以六爻言大过也。巽为木为长上。兑者巽之反。长木反在上为栋。巽风桡万物者也。而体弱。阳为重。四阳在中。任重也。长木在上而任重，本末皆弱，栋，挠也。天地之理，刚柔不可以相无。刚以柔为用，柔以刚为体。柔既不足，刚亦无自而托。譬之栋也，中虽刚强，而端柔弱，栋岂能胜其任哉？故曰栋桡，本末弱也。此以巽、兑两体，言大过之时也。大过自遁，六二变刚，过者九二，九四，中者九二、九五。兴衰救弊、补其偏而不起之处、非刚过不可也。中则无刚过之患。刚过而中、所谓时中也。过非过于理也、以过为中也。犹之治疾、疾势沉痼、必攻之以瞑眩之药。自其治微疾之道观之、则谓之过。自药病相对言之、则谓之中。巽在内者，巽乎内也；兑在外者，说乎外也。内巽外说而志行，抑刚之有余，以济柔之不足，则刚来柔往，阴得位不穷，大者不过乃亨。乃者，难辞也。君子强，小人弱，六二不往以济之，亦何由亨？夫刚过而不反，不肖之心应之，未有不为君子害者也。东汉之季，清议大胜，君子小人至不相容。大过巳极而不知反，是以不亨。故曰刚过而中，巽而说行，乃亨。此以卦变合二体而言，济大过之道也。大过之时，君子过越常分以济弱，能达乎时中矣。又巽而说行，以是而往，利于有为，建大功，立大事，非大过人者，不能趋此时。故曰大过之时大矣哉。在卦气为小雪。故太玄准之以失剧。
象曰。泽灭木。大过。君子以独立不惧。遁世无闷。
泽养木者也。过而灭没其木。大过也。初六以一柔巽于四刚之下而不变。巽为股立也。巽见震伏。震为恐惧。独立而不惧也。所谓以天下非之而不顾者乎！上六处一卦之外，遁也。兑为说无闷也。遁世无闷，所谓举世不知而不悔者乎！二者非大过人不能也。王辅嗣曰：非凡所及也。
初六，借用白茅，无咎。象曰：借用白茅，柔在下也。
巽为白为草，交乎乾，刚草白而刚，白茅也。先儒谓秋茅也，以柔借刚借也。大过爻画，有足、有腹、有耳，器之象。坤为地，置器者苟措诸地可也。而借用洁白之茅，茅之为物薄而用重，过慎也。过慎者，慎之至也。大过，君子将有事焉，以任至大之事。过而无咎者，其唯过于慎乎？过非正也。初六，执柔处下，不犯乎刚，于此而过，其谁咎之？虽不当位无咎也，故曰慎斯术以往，其无所失矣。
九二，枯杨生蕛，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。
兑为泽，巽为木，泽木，杨也。兑，正秋枯杨也，言阳已过也。二变而与初，二成艮，巽木在土，下根也。枯杨有根则其稚秀出。蕛，稚也，杨之秀也，伏震之象，故曰枯杨生蕛。郑氏易作荑。艮为夫，阳过，老夫也。巽为艮妻，初阴，女妻也。老夫得女妻，过而相与，犹足成生育之功，无不利也。盖九二刚中，用柔以济之，则无过极之失矣。
九三，栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
九三巽为长木，居中任重，栋也。大过阳过阴弱，爻以阳济阴为济过之道。九三有上六正应，当相济，六济九，则阳不过，阴不穷矣。则上六者九三之辅助也。九三以大过之阳，复以刚自居而不中，过乎刚者也。以过甚之刚，动又不正，不正则上六不应，人所不与，安能当大过之任？如是有摧折败桡而巳，凶之道也。所以致凶者，以不可以有其辅也。易传曰：三居过而用刚，巽既终而且变，岂复有用柔之义？应者，谓志相从也，三方过刚，上能系其志乎？
九四，栋隆，吉，有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。九四反巽在上，巽为长木，栋之象。阳处阴而不过，能用柔以相济者也。动而正，正则不桡乎在下之柔，故曰栋隆之吉，不桡乎下也。易传曰：隆谓不系于初，不曲以从下也。大过之时，以刚济柔为得宜，刚柔得宜而志复应初，有佗也。初六、九四非正应，故以初六为它。九四近君，当大过之任，不能绝去偏系，不足以任九五之重，吝道也。易传曰：二比初则无不利，四应初则为吝，何也？曰：二得中而比于初，以柔相济之义也。四与初，志相系者也。刚柔得宜而系于阴，则害刚矣，故可吝也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
兑为泽，巽为木，泽，木杨也。五兑变而与上兑成震。兑，说也。震为敷，为蕃鲜，其敷蕃鲜，可说生华也。巽为长而伏，何可久也。巽为妇，上六阴巳，穷老妇也。震为长男，得士夫也。九变六阴居阳，宜有咎。以阳济阴，故无咎。兑为口，震成兑毁，故无誉。虽曰无咎无誉，然以阳而配穷阴，又不能济，得无丑乎。盖上六过极之阴，虽五当位刚中、济之以柔，不能成功也。以阳济阴，其在于未极之时乎。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。乾为首，上六在首之上，顶也。上六本遁之六二，自二进而上行，涉四爻，至上成兑，兑泽灭没其顶，涉难之过也。九二、九四刚阳过越以济难，乃克有济。上六柔而处大过之极，不量其力，至于灭顶，然上六正也。志在拯溺，不可咎也。过涉之凶，所谓以贞胜也。象有言不可咎者，义不可咎也。有言又谁咎者，自取祸也。䷜坎下，坎上。习坎，有孚，维心亨，行有尚。彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉。
坎一阳二阴，在地为水。水之流动，阳也。其静，阴也。流动乎阴中者，阳陷乎阴也。陷为险难，八卦皆一字，重坎加习，然后尽险之象，故曰习坎。此以两坎言坎也。坎自临变，初九之五，坎为水。九二兑泽决而流，流而不出乎中，不盈也。凡水之流，有物阻之然后盈，流而就下则不盈，不盈者中也。初之五复为坎，行险也。行险而不出乎中，五必应二，不失其信也。水必就下，流湿万折而必东，有诸巳之谓乎。必曰习坎者，唯习坎乃见其然。君子动而不过，临难而不苟似之，故辞曰有孚。彖曰：水流而不盈，行险而不失其信。此以卦变言坎之德也。心者，中也，二。五也。亨者，自初之五阳得位而亨。水之流行，虽处至险，无所不通者，亨也，乃以刚中而不变也。君子之在险亦然。身虽蹈难，其心则亨，亦以刚中也。初之五者，往也。刚得中而亨者，往有功也。坎之道有尚乎此，君子济难出险，亦岂离乎刚中哉。刚中者，诚实也。诚实则金石可贯，水火可蹈，天地可动，故曰维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。此以卦变明处险之道也。险者，坎之用也。能用乎险，则无恶乎险矣。天地之大，不可以去险，况王公乎？坎在上，天险也。天之所以险者，震足止于下，不可升也。坎在下，地险也。地之所以险者，艮为山，坎为川，半山为丘陵也。坤在上，国也。五乾为王，三为三公，四为诸侯。坤国而坎据之，王公设险以守其国也。设险不唯城郭沟池兵甲之利，纲纪法度，人所不能逾者皆是，所以法天地也。故曰天险不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。此推明二五反复以尽习坎之义也。难生者，险之时也。用之以道济天下之难者，险之用也。不知其时，不得其用，行之不以中，反陷乎险中，小则亡身，大则亡国。故夫子叹曰：险之时用大矣哉！在卦气为大雪，故太玄准之以勤
象曰：水瀳至，习坎，君子以常德行，习教事。
卦言坎者，水也。大象言坎者，水流之坎窞也。水流行不止，至于坎矣，复至于坎，其行瀳至，有常习之象。常德行习教事，非一日之积，如水瀳至也。二五正中德也。震为行，坤，顺也，为民教，顺民者也。常德行可以涉险，习教事可以夷险。
初六，习坎入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。初六本临之六五，自外入于初，历两坎，习，重也，故曰习坎。窞，坎，底也，道由正而行也。君子处险，当以正道，乃可出险。初六不正，不能出险，反入于重坎之底，失道而凶也。此何异学泅者不知与汨俱出而溺死者乎！
九二，坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。
二刚中而陷于二，阴上有坎，险居坎而又有险者也。动而有求，五必应之。五艮为手，求之象。阴为小，故小有得。然未出乎险中，其刚𦆵足以自济。易传曰：君子处艰难而能自保者，惟刚中而巳。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。
六三，柔而不中，履非其位，不善处险者也。往之于上，则坎险之极，五有艮木枝倚而碍之，险且枕也。陆希声曰：枕，阂碍，险害之貌。来而处三，则在上坎之砥，入于坎窞也。来，坎也，往亦坎也。终无济险之功，故终勿用。三，下之终也。
六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牗，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
四自初至五有震、坎、艮坤。坎震，酒也。艮𤾁、震足、坤腹，樽簋之形皆有首𤾁腹足，而樽异者有酒也。有樽酒象，而簋象亦具焉。簋，贰也。贰，副之也。樽酒而簋副之，燕飨之礼，君臣上下刚柔相际之时也。三四坤为土、为腹，土器有腹缶也。缶，朴素之物质之象。坤为阖户，坎艮为穴。穴其户，傍通日月之光牗也，明之象。约者，交相信。四五相易，而后四应初，五应二，纳约也。约，诚信固结之象。六四柔而正，九五刚中而正，四五无应，四非五莫之比，五非四亦莫之承，上下勰力，可以济险，故四当刚柔相际也。用质以交于上，因五之所明以纳其诚信，则言辞易入，险难易济，终无咎也。四五相易，宜有咎而易则五出险矣，故终无咎。终谓上六不动也。易传曰：自古能谏其君者，未有不因其所明者也。故讦直强劲者，率多所忤，而温厚明辩者其说易行，古人有行之者，左师触龙之于赵，张子房之于汉是也。非惟告其君如此，教人亦然，孟子所谓成德达才是也。
九五，坎不盈，祇既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。九五本临初，九往之五，坎中而不盈，虽不盈也，有出险之理。然九五下比六四，所系者狭。四五相易，中存而大毁，是水不盈，坎适至于平而止也。出险之道，在刚中正，刚正则大中而未大几可以出险，故圣人惜之曰：祗既平无咎而巳。祇，适足之辞。横渠曰：不能勉成其功，光大其志，此所以为可惜欤。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
上动成巽，巽为绳，坤坎为黑变。巽，徽𬙊也。巽木交坎为丛棘。上六柔无出险之才，处险极之时，守正可也，不当动而动，则愈陷矣。譬如有人陷于狴犴之中，坐而省过，虽上罪也，不过三岁得出矣。妄动求出，则举乎挂徽𬙊，投足蹈丛棘，陷之愈深，虽三岁岂得出哉。系之置之，不得出也。然险极必平，巽木数三，乾为岁，凶三岁也。初六可动而不能，上六不可动而妄动，皆失道也。䷝离下，离上。离，利贞，亨，畜牝牛，吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百榖草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
离自遁初，六三变而成二五，皆一阴而丽二阳，物之情未有不相附丽者也。柔必丽乎刚，弱必丽乎强，小必丽乎大，晦必丽乎明，故曰离丽遁。一变六之三，成无妄，再变六之四成家人，三变六之五成离。自六之四言之，离有坎，日降而月升也。自六之五言之，坎复成离，月降而日升也。乾为天，故曰日月丽乎天。自六之三言之，有震巽，震为百榖，巽为草木，乾策三十六，坤策二十四。震三爻凡八十有四。百榖，举成数也。坤为土，故曰百榖草木丽乎土。观天地日月，百榖草木附丽如此，则万物之情有不相附丽者乎？此推原卦变，以明离为丽之义也。两离，重明也。君臣上下皆有明德之象。重明而不丽乎正，则以察为明，重明而丽乎正，以之化天下，成文明之俗矣。初二三，正丽乎正也。三爻在乾天之下，有巽顺服从之象。化，成也。故辞曰利贞。彖曰：重明以丽乎正，乃化成天下。此举成卦言离明之所丽也。柔之为道，不利远者，不丽乎中正，则邪佞之道，其能亨乎？六居五，柔丽乎中而亨也。六居二，柔丽乎中正而亨也。言柔丽乎中正，则二五举矣。中正者，人之本心也。天下之心必丽乎中正，则重明而丽乎正，化成天下也必矣。故辞曰亨。彖曰：柔丽乎中正，故亨。此以二五言离，柔之所丽也。两者，离之才也。坤为牛，顺也。六二以阴居阴，为牝牛，至顺也。畜，养也。以刚正畜养之，成其至顺，而丽于中正则吉，是亦柔之利也。故辞曰：畜牝牛，吉。彖曰：柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛，吉也。此以内卦终，言柔之所丽也。在卦气为四月，故太玄准之以应
象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。
明两作者，丽乎明也。郑康成曰：作，起也。明明相继而起，大人重光之象，尧、舜、禹、文、武之盛也。兑有伏震，离有伏坎，震东兑西，坎离南北，照四方也。
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。遁艮为指，指在下体之下为趾。五来践初，履也。初欲丽四交巽，巽为进退，故其履错然进退，动则失正，失正则有咎，故敬之不敢动，以辟有咎。荣辱安危，系于所丽，君子处离之始，安其分义，守正而巳，故无所丽，是以无咎。管宁逡巡于万乘之招，王丹偃蹇于三公之贵，以辟咎乎？
六二，黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。
黄者地之中，万物必有所丽。六二坤柔在下，丽乎中而与五合一，得中道也。夫中者，天地万物之所共由，天地之长久，日月维斗之不息，圣人之道，亘古今而无弊者也。六二得之，故能守正而不迁，乘刚而不惧，抱明德而独照，是以元吉。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也？
离为日，在下昃也。九三明尽当继之际，故曰日昃之离。盛必有衰，始必有终，生必有死，昼夜寒暑之变达！人观此，知穷必有变，乃理之常，孰知生之可羡，死之可恶，吉凶泯矣，故鼓缶而歌。缶者，常用之器，歌之者，乐其得常也。九三离腹，变坤为缶，艮手击之。鼓，缶也。兑变震而体离，口舌动有声，成文歌也。昧者不知变，不鼓缶而歌，则大耋近死。戚嗟忧之，不安于死，则凶矣。九三不变，乾首巽白，处明尽当继之际，大耋也。八十曰耄，九十曰耋。离三爻，乾坤之策九十有六，故曰耋。阳为大，大耋也。大耋犹言大老，三失应而忧嗟也。夫日昃之光，斯须入于地，虽欲附丽，何可久也？是故君子颓然委顺，不以死生累其心。巽为长，巽变，何可久也。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。
九四重刚而不中正，又处不当位，不善乎继而求继者也。四之五成乾巽，乾为父，巽为子，子凌父突也。突字古文作倒。子，不顺之子也。凌突而往，其能来乎？言逆德也。巽木得火，焚如也。火王木死，死如也。退复三兑毁之，其下反目而视，弃如也。言不容于内外者如此，故曰突如其来如，无所容也。先儒谓古有焚刑，刑人之丧，不居兆域，不序昭穆，焚而弃之。易传曰：祸极矣，凶不足言也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。离，目兑泽出涕也。郑康成曰：自目出曰涕。巽为长，沱若也。五失位为忧戚也。兑，口嗟若也。六五柔居尊位，九四凌突，故出涕戚嗟然，有吉之道。九四突五，离王公则吉。四五相易，上丽王位，正也。下丽三公，用利也。据正而用利，以顺讨逆，何忧乎九四哉！
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑。象曰：王用出征，以正邦也。
上九丽极，有不丽者焉。上五相易，六以正行，王用之以出征也。上有刚德而明，故王用之。兑毁折。乾为首，阳为美，九五美之至嘉也。言用之有功，王嘉其折首。书曰：殱厥渠魁，胁从罔治。折首者，殱渠魁也。丑，类也。阴又为丑。上六下应九三，阳也。阳非阴之类，获匪其丑也。丑，胁从者乎？王用出征，非乐杀人也。正其不附者，所以正邦也。离上三爻不正，上五相易而正，独九四不正。四，诸侯位，四正成坤土，则邦正矣。王肃易本曰：获匪其丑，大有功也。疑今本脱之。周易上经噬嗑传第三。