杂篇 庚桑楚第二十三
杂篇，庄子之杂著也，章句有长有短，总之则推本道德，为老子一经之疏注。此篇中有苦心极力之语，大类张子《正蒙》，疑庄子平生绪言缀拾于内外二篇之后者。其不可解处，诸家率多影响，然已为外史氏窥破八分矣，尚俟后也。
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。其臣之画然者去之，其妾之挈然仁者远之。拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！胡不相与尸而祝之、社而稷之乎？”庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：“弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋、岂无得而然哉？大道已行矣。吾闻至人尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如。今以畏垒之细民，而窃窃欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪！吾是以不释于老聃之言。”
役，执弟子之役者也。庚桑，姓。楚，名。偏得，谓独得其道。臣、妾，指左右之事楚者而言。画然知，以经画为知者也。挈然仁，以挈度为仁者也。盖老圣绝仁弃知，故学其道者，一皆远而去之。臃肿、鞅掌，皆朴而无能之貌。
壤，犹治也，一作大穰，以为岁登者近之。洒然异之，言见其胸次洒洒，有异常人。日计不足，岁计有余者，言其无小利，亦无近功，而久则方见其有益也。
尸祝、社稷，严敬之至也。畏垒之民，盖欲尊之为君。
庚桑子闻之，南面而不释然，则以天道春生秋成，有大美而不言，所以得而然者，大道行之也。道则无为而常自然，故天地不尸其功而化自忘焉。
至人与道为体，故尸居环堵之室，虚静恬淡，寂寞无为，而百姓猖狂焉不知所往。不知所往者，率其性之自然而无方无隅，是乃所以为道也。
今也畏垒之细民窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，是我必也为浅夫小人有以自见，故使民尊我敬我若此，吾愧有负于师教，是以不能释然也。‘俎豆’字，自‘尸祝’中来。杓之人，以喻褊浅。
弟子曰：“不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制；仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以，而况畏垒之民！夫子亦听矣！”庚桑子曰：“小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于罔罟患；吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣！且夫二子者，又何足以称扬哉！是其辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴墙。吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”
八尺曰寻，倍寻曰常。六尺曰步，七尺曰仞。祥，妖孽也。无所还，无所隐，言巨者不至也，喻如褊小之地，大贤不居，则小人得以恣纵而为非。故尊贤授能以善利天下，尧舜之世盖已然矣。
夫尧舜大圣尚不能以一人治天下，而犹必假于贤能，况畏垒之细民乎？今畏垒之尊先生也，其亦望治之心有所不能自己者，先生盖已听之，而胡以不择为哉？
于是庚桑复以前喻，深为譬说。言鱼兽赋形愈大，则取祸愈速，故函车之兽与吞舟之鱼，独行离山则罔罟罹之，荡而失水则蝼蚁苦之。以故深居简出，自托于高深者，物之所以自全也，况全其形生之人而知反不逮此乎？
且夫尊贤授能，善利天下，则尧舜之事大道者，又何足称乎？垣墙不可凿，凿之则浑朴者伤；蓬蒿不可植，植之则生类者乱。尧舜之远于道也，其辩若此。
又如简发而栉，数米而炊，斗箩之量，何示弗广耶？故举贤则民皆以贤相轧矣，任知则民皆以知相盗矣，相轧则相争，相盗则相残，不知以善利先天下而适以大乱倡天下，民之趋利也甚勤，况可得而先乎？
利在子先则后其父，利在臣先则后其君，于乱之本萌于尧舜之时，而大坏极弊于千世之后。论其世，特隐而未见耳。或谓庄老之言过于激亢天下有人与人相食者，不观之众暴寡、强凌弱、知罔愚与吸民之膏血者乎？则又甚矣！
南荣趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣！”南荣趎：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见，耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪？欲相求而不能相得。今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，无使汝思虑营。’趎勉闻道达耳矣！”庚桑子曰：“辞尽矣，奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣！鸡之与鸡，其德非不同也。有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南见老子！”
南荣趎，庚桑弟子也。恶乎讬业以及此言，言我将何所学而能到此乎？全汝形者，谓体其受而不亏，抱汝生者，谓守其性而不离。无使汝思虑营营，谓其去知识而不凿。如此积久而纯，乃几于道，故曰：三年而后可以及此。南荣一闻其言，自愧开悟之晚，乃复于师曰：夫天下无异目也，而盲者乃不能见，天下无异耳也，而聋者乃不能闻，天下无异心也，而狂者乃不能得，今吾之形与人之形可谓相近矣，宜其无盲聋与狂之病，乃为物欲所间耶，欲相求而不相得？
是则践形惟肖之学，趎盖不能无歉焉。今夫子教我全形抱生之说，勉而闻之，道已达于吾耳矣！达耳，即所谓自耳根入者。自耳根入者，终未浑融，恶可以及化？故庚桑子曰：夫我之教子也，其辞则已尽矣，尔之不能化也，以吾鼓铸之力微焉耳，故曰：奔蜂不能化藿蠋。奔蜂，小蜂也。藿蠋，豆间大青虫也。
盖闻蜾蝇能祝螟蛉而化之，似其才力相当也。奔蜂藿蠋能之乎？越鸡不伏鹄卵，亦复如是。子盍南见老子乎？往见我师，庶几目击道存，有不言而自喻者矣。
南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。曰：“子自楚之所来乎？”南荣趎曰：“唯。”老子曰：“子何与人偕来之众也？”南荣趎惧然顾。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣趎曰：“不知乎？人谓我朱愚。知乎，反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？言者，趎之所患也。愿因楚而问之。”老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”
子何与人偕来之众，言何子与人来归之众乎？非谓南荣率众而来也。盖庚桑推尊其师，凡有疑而未化之人，皆令南见老子，故老圣因南荣之续来而发是语。南荣不察其旨，却谓己未尝率众而来，故瞿然而顾其后。
忘吾答，失吾问，只此便见南荣身分。老子曰：子不知吾所谓乎？所谓，即指平日所言‘绝圣弃知，绝仁弃义’之语。绝知则人谓我愚，任知则反为身累，以至绝仁则恐至于害人，绝义则恐至于伤彼。绝之不可，不绝不可，故尝以三言为患。不知绝圣弃知，绝仁弃义，则反于虚静恬淡寂寞无为矣，又焉得有不知不仁不义之足患乎？趎之芒也若此。
故老圣见眉睫而知，因言而决，为发大慈悯，故言：汝规规然若丧父母，揭竿而求诸海，其失所天也若此，真亡人哉！
欲反汝情性而无由入，正谓迷头弃父，佛语所谓‘可怜愍者’。求诸海者，广求之义，非谓求之海中也。
南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶。十日自愁，复见老子。老子曰：“汝自洒濯熟哉？郁郁乎！然而其中津津犹有恶也。夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！”
请入就舍，假先生之馆舍而卒业也。
召，求也。求其所好，即欲反其情性之意。所恶，即指所绝所弃之事。十日自愁者，困于其心，求得而未得也。汝自洒濯孰哉，是老子问词。言子洒濯身心功夫还熟也未？
但见郁乎其愁，其中津津乎犹有恶也。郁而有恶，则是胸中尚未洒然。直至愁无可愁，召无可召，求无可求，而后始为纯熟。
此段细密工夫，奈何责以十日？此南荣趎之所以欲速而不逮也。于是老子因其复见也而告之曰：夫人之学也，其要则内外两忘尽之矣。
凡人内有所桎则谓之内韄，外有所桎则谓之外韄。韄者，以皮束物之称。言人之心贵乎虚静恬淡，一接于物而不能‘过而不留’，则夺于攻取，心受外韄而繁矣，就此憧憧烦扰之中寻求本体，其如物拒于中，内者已实，故内揵而不开；一动于欲而不能与化俱徂，则思虑营营，心守内韄而缪矣，就此绸缪萦结之中寻求本体，其如已涉于感，外缘难断，故外揵而难解。
捉者，寻求之义。揵，牢关之义。此等新奇之语，如霞外杂俎，必非食烟火者之所能道。内外韄者，道德不能持，言内外交韄，则虽道德有于身者尚不能自持，况遵道而行者乎？要知道德有于身，则洒濯已熟，自无所韄，此殆其设言耳。
南荣趎曰：“里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者，犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药而加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。”老子曰：“卫生之经，能抱一乎！能勿失乎！能无卜而知吉凶乎！能止乎！能已乎！能舍诸人而求诸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能儿子乎！儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。”
里人问病，病者能自言其状，是其病犹未甚也，喻言已能自状，其病尚浅，缘此病自十日自愁上得来，所谓无病而灸者。若再闻夫子之言，愈自惊疑，是犹饮药而反加病。
今不敢复进于是矣，所愿得卫生之常法而已矣，此正佛经所谓愿乐小法者。不知卫生之经非道德不能也，故老子难之曰：能抱一乎？能勿失乎？二句即道德经所谓‘载营魄抱一，能无离乎？’之意。
能无卜筮而知吉凶乎？此个吉凶，即道德经所谓‘福兮祸所倚，祸兮福所伏’、‘正复为奇，善复为妖’者，本不待于卜筮而后知。
若民之迷，日固久矣，故以此发问，欲其有以自审。能止乎？知止乎？能已乎？知足乎？能舍诸人而求诸己乎？专气致柔如婴儿也。此皆反朴还淳之道。
至于儿子，则其德厚矣。故一下遂言：儿子终日嗥而嗌不嗄，气之和也；终日握而手不掜，德之共也；终视而目不瞬，精之专也。长哭曰嗥，声哑曰嗄，卷手曰握，抚手曰掜，目动曰瞬，一而不分曰共，精有所移曰偏。
行不知所之，居不知所为，言无心也。与物委蛇而同其波，随顺而无忤也。
‘含德之厚，比于赤子’，则卫生之经孰有外于此哉？
宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人。人有修者，乃今有恒。恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。
以下皆庄子杂著。宇，心宇也。泰定者，泰然而定。定则生慧矣，故发乎天光。天光者，谓于事物之来，不逆不亿而自然先觉，故谓之曰天，人但见其人耳，而不知其即天也。脩而得此，则常德不离矣，故曰：乃今有恒。人舍，谓人之所归。舍，训曰止。
学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。
夫人皆有能、有不能，于其所不能者而勉之，则人事尽矣。故学其所不能学，则其学也进；行其所不能行，则其行也卓；辩其所不能辩，则其辩也精。
至于知，则不必知其所不能知。盖人知其所不能知，则天也，吾人则当以其所知养其所不知，斯得为知之盛。故止其所不能知，至矣。不即是者，是逆天也，必为天钧败之。败，犹弃也。天钧，犹言鸿沟。盖不即是，则故作误为而侥幸于其所难必者抑又多矣。
备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。
将之为言，奉也。言人备物以奉其身，思患豫防，常恐其有不测之事，而又敬天无失，与人恭而有礼，宜乎足以自全。
若是而众恶交至者，则天也，而非人之所致，正如伯牛之疾，颜子之夭，皆非人之所能知，又何足以滑吾之盛德而内吾之灵台乎？夫灵台者有持，有持，犹言有主。
而不知其所持而有所不可持者，毕竟无主则虚，一有所主，则必不能以其所知养其所不知，而烦恼障碍皆从此其矣。
不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。
夫人必有诸中，而后发诸外，故君子修辞立其诚，然后言而有中。今也不见其诚己而发，但见每发而不当于事理之情实。不当于事理之情实，则亦妄发而已。痛自改悔，舍其旧而图其新，可也。今也业入而不能舍，业入，谓业已入于不诚不信之中，而又屡屡更变以自掩饰，不知转更转失，所谓‘过而不改，是谓过矣’，耻过作非者往往如是。读庄子者，宁不惕然？
为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。
人诛，谓刑罚。鬼诛，谓夺其魄而益之疚。独行，谓独修于人所不见之地。
劵内者，行乎无名；劵外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也。人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。
劵内外，即老子所谓“左右契”也。盖劵内者，藏劵于内；劵外者，行劵于外。主人劵藏于内，而劵之中，主人无名焉，故曰：“劵内者，行乎无名。”
虽则无名，而实大声宏，人皆仰之，譬则君子之学，专务于内，不为名誉，而其为道也暗然而日章，故曰：“行乎无名者，惟庸有光。”
若劵外者，则志于求人之费而已。期费，则贾人之事也，盗夸之徒也。人见其跂而高也，以为渠魁，不知一贾人耳，何足尚哉？
大抵良贾则深藏若虚，盛德则容貌若愚。君子之与物也，深自俭约，不为侈大，如寒士然，是之谓与物穷者。然虚则能容，谦乃受益，故物莫不入焉。
若与物苟且，漫然而来者汗然而去，在学者则为道听途说之人，此尚不能自容一身，安能广受众人也？
夫无容人之量者，人将离之，故无亲。无亲，则与物睽绝，而尽人之类，皆不能与之为徒，其病源正在一个务外好高，而悦于近利耳，可不戒哉？
兵莫憯于志，镆铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。
此言几微之害。盖人有一念不谨而贻终身之忧者，故兵莫憯于志。嗔忿之心，甚能自戕，比之镆铘，其祸尤惨，无能避者，故镆铘为下。寇莫大于阴阳，衽席之间，干戈生焉。然而阴阳，男女无所逃于天地之间。阴阳岂能贼人？心贪则自贼耳。知此，则人当惩忿窒欲，持其志，养其心，而不使有自失之悔，可也。
道，通其分也，其成也，毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得是，谓是死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形而定矣！
此准物理而论造化。道者，先天道朴。分，谓分阴分阳。成毁，谓盈虚消息。言一气周流，初无间断，而道实通乎其间。既毁矣，于是贞元会合，绝后再苏，所谓“无平不陂，无往不复”，物理人事，莫不皆然。其不能不分者，以备故分也。老子曰“朴散为器”、“复归于朴”，则分而不分，斯无恶矣，其如有以备何？故曰：“所恶于分者，其分也以备；所恶于备者，其有以备。”有以备者，居其备也。有以备，则其理其势不得不分，而成毁变灭，皆入于定数而不可逃。圣人知其如此，以故生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而不居，是谓无备则无分，无分则无成无毁，故能劫外独存，而长久之道，端在于此。
大抵造化物理，出者贵反。出而不反，鬼道也，死道也。若乃灭而有实，然后为鬼之得一者耳，鬼神得一则灵。不反，则罥挂轮网，永失真性，何从而得一哉？有形谓物理，无形谓造化，故以有形者象无形者，而论斯定矣。
出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。出入无见其形，是谓天门。
此言造化之妙。出，生出也。入，死而归也。言造化之显藏，默运于无声无臭之表，而不见其迹，莫知其然，故其出也无本，其入也无窍。非无本也，非无窍也，但无方所之可求耳，故曰：有实而不见其处。故将自其变者而观之，亘古亘今，有长矣，而无乎本剽；自其不变者而观之，无门无旁，无窍矣，而有乎实理。有实而无处，上下四方一如也；有长而无本末，往古来今一如也；实有乎生，实有乎死，实有乎出，实有乎入，幻相实相一如也。然而不见其形也，而出入生死繇是焉，是以谓之天门。天则虚无自然而已矣，谁由不能此门乎？何莫由斯道也？故下文见意。
天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。
老子云：“天地万物生于有，有生于无。”而无有之先，又复有无无者焉，即《齐物论》中所谓“未始有无也者”是也。圣人有见于此，故藏神乎是。盖惟藏，则虚静寂寞，而万有之根基于是乎立矣。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣！其次以为有物矣，物以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知死生有无之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也。昭景，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。
夫始有物者，无死生，无始终，溟溟涬涬而已，此在太极未分之先。其次则言有物，有物则方生方死，方始方终，故以生为丧，以死为反。丧，谓亡失于外。反，返其真也。《齐物论》云“弱丧而不知归”，亦是此意。盖至是而浑沦之体判矣，故曰：是以分己。
又其次者，则言始而无有，既而有生，生俄而死，是以无有为首，以有生为体，以死为尻。尻，尾也，物之终也。“孰知有无死生之一守者，吾与之为友”，是既知其分，又知其一者也。
三者之言，虽次第不同，而皆未离于宗。譬则楚之公族，昭氏也，景氏也，以戴而著者也；甲氏也，以封而著者也。戴，谓人所推戴。三氏虽分，本之则一公族而已。非一也，而亦何尝不一哉？
有生，黬也，披然曰‘移是’。尝言‘移是’，非所言也。虽然，不可知者也。腊者之有膍胲，可散而不可散也；观室者周于寝庙，又适其偃焉，为是举‘移是’。请尝言‘移是’。是以生为本，以知为师，因以乘是非；果有名实，因以己为质；使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。‘移是’，今之人也，蜩与学鸠同于同也。
此章鄙人之见小，而广以一体同观之义。言有生，聚气耳，如釜底烟气聚而成黡。既云聚气，则凡同类者，举相似也，何得妄有分别？今披然而曰移是，非所言也。披然，解散之貌。移，即孟子所谓“居移气，养移体”之移，谓变其常也。夫人自有常耳，而尝言移是，岂言之当乎？虽然，亦有移者，则时之所遭，人不可知也。取诸其譬，如腊祭之膍胲，有可散、有不可散者，故以为可移而不可移之喻。膍，牛之百叶也。足指曰胲。二散字，上作上声读，下作去声读，其义自明。可散，谓散置于鼎俎之间。不可散，谓分散于人也。又如室之有庙、有寝、有偃，观室者遍而造之，则见其移祖于庙，移憩于寝，移溲于偃。偃，屏厕也。以为有卑高贵贱之分，为是举移是，而不知膍胲一体也，庙偃一地也。今人但见其可移耳，而不见其有不可移者在，故尝言移是，非所言也。请尝言移是，是以有生者为本，而以其所知者为师，因乘之以生是非。以生为本者，谓以己作主，知己之贵则贱人，知己之知则愚人，知己之荣则辱人，是皆以知为师而乘是非者。用是因实求名，循名责实，谓果有名实，莫不以己为质，而使人皆取节焉。以己为质，即以有生为本之义。质，如“义以为质”之质。节，准则也。夫以知为师，便以生是非；果有名实，便以己为质；使人节己，便以死偿节；直至钟鸣漏尽，而犹不悟本来之无我。人心之移，一至于此。今人少有得志，便谓今非昔比，常将我身作主，要使人人承奉于我，山林游戏，行尚辟人，索居闲处，尚御冠服，得非以死偿节之谓乎？若然者，是以己之用者为知，而以人之不用者为愚，以己之通者为荣，而以人之穷者为辱。古之达人不作是观。言移是者，今之人也，是蜩与鸴鸠同一自足于枋榆之下者也，何见之小哉！夫惟蜩与鸴鸠乃同一见，而我又与之同，故曰同其同，鄙亦甚矣！此条，不知从前诸老作何见解。
蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰：至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。
蹍，踏也。踏市人之足，则辞谢以放骜。兄塔弟足，则以气而嘘，妪拊之而已，无庸谢也。若父母踏子之足，则并与妪拊而忘之，故曰：大亲则已矣。
夫蹍足而辞谢，礼也，礼以相伪。至礼则质任自然，不见人我逊让，故知亲之已矣，真至礼也。至义则不待物物裁制而皆得其宜。至知则自然先觉而已，故至知不谋。至仁则无所不爱而已，故至仁无亲。至信则不待金玉以为质，故至信辟金。此皆‘至礼不人’而绪及者。
彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。
彻，撤而去之也。勃，悖乱也。谬与缪同。塞，障碍也。君子之志也，则当志于道德，一有富贵严显其名利之心，则夺于外诱，而吾之志因以乱矣。
容，身相也。动，举四体而言。色，容色也。理，言之文也。气，则兼声于色而言之。意，思虑也。六者在心，则绸缪纠结，不能自解，故曰心谬。
德者，浑沦不分之谓；淆之以情，则窍凿多矣，故足以为德之累。道则虚无自然而已，无去就，无取予，无知能；有之，则适足以障道。
此四六者，不荡于胸中则胸中则胸中正。正，如‘各正性命’之‘正’，言‘适得吾体’也。正，则攻取不得而夺之。故正则静，静则定而生慧矣；故静则明，明则表里莹然。渣滓浑化而虚矣，虚则恬然淡然寂然寞然，而一无所为矣。然无为也而无不为也，万变不足为之挠，岂复为四六所累哉？
道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。
天下莫不尊道而贵德，故道者为德之钦。降本流末，人物乃生，生则品物咸章，而光辉发越矣，故生者为德之光。有生者，有生生者，故性者为生之质。
率性而动，则百为出焉，故性之动谓之为。为而根于性，则虽为而实无所为矣，加之以人则伪，伪则失。
失，即老子所谓‘失道’、‘失德’、‘失仁’、‘失义’之失。庄子分明是老子疏注。
知者接也，知者谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之治，名相反而实相顺也。
知者，与物为构而生。谟，谋谟，谋生于意识。德性之知则不如是，盖德性之知有所不知，如赤子之睨然视物而不起于分别，其有所动，又皆不得已而后动者，故不得已而动谓之德，动而非我谓之治。我，即释氏所谓‘真我’。治，谓五官效职，百体从令。
此便是性之动者，是皆出于自然，而不以一毫人为参之。德与我皆在内，动与治皆在外，其名若相反而实则相顺者也。相顺，谓外皆顺于内。
羿工乎中微而拙乎使人无己誉，圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍人者，唯全人能之。
羿巧于中的而拙乎使人无已誉，谓其有以自见也，圣人亦然。若工于天而又俍乎人，惟全人能之。全人者，至人也。至人无己，至人无名。
虽虫能虫，虽虫能天。全人恶天？恶人之天？而况吾天乎人乎！
能，即孟子所谓‘良能’。物有万不齐，皆谓之虫。惟虫能虫，谓能不失其本性也，如鸟之飞，鱼之跃，鴚之鸣，马牛之蹄齿，皆能自率其天性而不失其为虫，故曰：惟虫能虫，惟虫能天。
然虫而谓之能天者，进物而言之也。人则一天而已，况全人乎？若全人乎？若全人，则不知何者为天，何者为人，故曰：全人恶天？
且天之未始不为人，人亦未始不为天，知天人之为一体者，自尔不生分别。此尚不知人之能天，而况天之在我者乎？故曰：恶人之天？而况吾天乎人乎？何相异也？
若使其知我之能天，则终有我见，斯不得谓之全人矣。全人，即至人也，至人无己。
一雀适羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者拸画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。
羿必得雀，威力使然也，故有力者得人。虽然，亦必因其所好，可笼而致也，如伊尹、百里奚有志于霸王之业，然后汤与穆公得而有之。若使胸中洒洒，一尘不挂，乌得而有之哉？介者拸华美而弗饰，外毁誉也；胥靡登危险而不惧，遗死生也。彼二子者非人也，乌得不为所笼哉？
介，兀者。胥靡，刑徒人也。画，画衣也。拸者，弃意。
夫复謵不馈而忘人，忘人，因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。不得已之类，圣人之道。
复习，犹言服习。夫人不能忘情于人，于是始有馈遗，不馈而忘人，则无人之情矣。有人之形，无人之情，非天人乎？
无人情者，敬而不喜，侮而不怒，无喜无怒，则怒出于不怒矣。此个不怒，乃未发之中，在未怒之先有；常能养得此中，然后发而皆中。出怒如此，出喜可知，其有为也亦然。
故出为无为，则为出于无为矣。无为非块然也，不得已而应之，虽为犹不为也。故欲静则须平其气，欲神则须顺其心，欲有为而得其当，则必缘于不得已。
‘欲静’二句，起下之词。平气者，谓调息而后归于静也。欲神则顺心者，心无物忤，然后存神而应妙，以喻有为而欲当者则必缘于不得已。不得已者，自然也，天也，圣人之道类是也。
于是方壶外史为作乱辞：
庚桑居垒，匪杓之人。南面不释，奈此细民。
鸟不厌高，鱼不厌深。藏之深眇，乃全其身。
贤能善利，奚足以济。乱首唐虞，末流千世。
南趎讬业，庚桑尽辞。南见老子，三患生疑。
十日自愁，内外兼鞴。饮药加病，卫生而足。
能抱一乎？能儿子乎？槁形灰心，莫知所图。
宇泰定者，发乎天光。止所不知，天钧弗伤。
敬中达外，备物将形，人不胜天，奚以滑成？
不诚而发，每更为失。明惧人非，幽虞鬼责。
券内无名，物则人之。贾人期费，人见其跂。
兵憯于志，寇大于心。道通成毁，所恶于分。
无本无窍，出入天门。藏心无有，美厥灵根。
有生者黬，移是则非。蜩鸠也哉，胡见之微？
蹍足辞𪉑，大亲则已。至礼不文，至人无己。
四六不荡，归于静明。无为无失，惟德之钦。
惟虫能虫，惟雀可笼。不馈忘人，天和乃同。
杂篇 徐无鬼第二十四
此篇多有隐晦难解之语，如层峦叠嶂，争奇献怪，游涉此者，甚可新人耳目，长人意见。读庄子到此，不得草草，三复愈有深味。
徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：“先生病矣，苦于山林之劳，故肯见于寡人。”徐无鬼曰：“我则劳于君，君有何劳于我！君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜耆欲，掔好恶，则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我！”武侯超然不对。少焉，徐无鬼曰：“尝语君吾相狗也。下之质，执饱而止，是狸德也；中之质，若视日；上之质，若亡其一。吾相狗又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若恤若失，若丧其一，若是者，超轶轶尘，不知其所。”武侯大说而笑。
夫山林之士，虚静恬淡寂寞无为，各安其性命之情，自适其适而已，无所病苦，安所取劳哉？而武侯则固劳之，故无鬼借其意而反之曰：我则有劳于君。盖君将盈嗜欲，滋好恶，则逐物丧真而内者病矣；内外交病，君之可劳莫甚焉。而武侯超然未有以对也。
少焉。无鬼语之以相狗焉，盖因论狗马，而相士之道实寓言表。狗之下者执饱而止，执饱，谓以搏执求饱，得饱则止，是狸德也，不可用也。
中之质若视日，视日者，蒿其目，其心若有思乎，然神已专于内矣。上之质若亡其一，盖并其思而亡之，嗒然如南郭子綦之丧耦，渻子养鸡所谓‘望之若木鸡’者，亦盖类是。
盖执饱者见可欲而动，精神发露，一试便休，此喻士之无养者。视日，则似有所养矣，是故可以迫之而动也。若亡其一，则全不欲试者也。全不欲试者，然后能大有所试。
孟子言‘人有不为也，而后可以有为。’准之相马，亦复如是。夫国马者，方圆曲直，动合矩度，即国土也。若夫天下马者，若恤若失，若亡其一，恤与失者，惛惛闷闷，全无发扬厉蹈之意。
庄老立论，主意只在凝神守气，千言一旨。吾儒所谓‘不专一则不能直遂，不阖聚则不能发散’，只为有见如此。武侯一闻此言，大悦而笑，笑不笑，一时则不可知，一时则不可知，然著书者直是自信，具耳目者可以相悦而解耳。
徐无鬼出，女商曰：“先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《诗》、《书》、《礼》、《乐》，从说之则以《金板》、六弢》，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？”徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗马耳。”女商曰：“若是乎？”：“子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藿柱乎鼪鼬之径，踉位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬侧者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！”
夫诗书礼乐之文，与金板六弢之略，文则可以经邦，武则可以戡乱，故曰奉事而大有功者。而君未尝说之者何？盖以腐儒之空谈与策士之権说，人主厌闻久矣，今也一闻狗马之论，无所因袭，独见之言，以之相士则得士，以之养心则得心，诚哉其为真人之言、空谷之謦欬也，焉得不跫然而喜，大说而笑乎？虚空，空谷也。柱，塞也。鼪鼬之径，山蹊之间，鼪鼬所由之处也，而藜藿塞之，荒凉可知。
踉，欲行貌。位，处也。言行行且止之时，偶闻足音，已自不胜其喜，况又闻亲戚昆弟之謦欬乎侧，其喜又殆有甚焉者。
此段曲体物情，以喻武侯久不闻人言，今又幸得闻至言，分明讥笑魏国无人，而前之所说，纵横椑阖，皆非人言也。
徐无鬼见武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”君曰：“何哉！奚劳寡人？”曰：“劳神与形。”武侯曰：“何谓邪？”徐无鬼曰：“天地之养也一，登高不可以为长，下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？”
言先生老矣，若就寡人之养而来，则当备酒肉之味以奉先生，若有意于寡人，则相与以图社稷之福。
于是无鬼又就‘养’之一字生下意来，言君勿谓万乘之养与匹夫不同，凡天地之养一也，其以为万乘、匹夫者，所处异焉耳，犹之登高，居下者然。
夫物有各足，登高不能长，居下不能短也，而君独以为高为长，而苦短者下者之民，嗦其膏血，以养在己之耳目口鼻，自以为得矣，而不知己之神不自许也。夫神也者，虚静恬淡寂寞无为，和之至也，故好和而恶奸。奸之为言，乱也。
今以声色臭味之尘，荫其六根，贼其天和，不谓之病而何？夫是数者，皆有生之养所不能免，人则不能病也，而君独病之，何哉？于此深思而自得之，则知老子所谓‘生而动之死地者，以其生生之厚’，而‘益生日祥’之旨，可以引伸而得之矣。
武侯曰：“欲先生久矣！吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？”徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也；君虽为义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列于丽谯之间。无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得！无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣！修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用偃兵哉！
此下正言图谋社稷之福。爱民，仁也。偃兵，义也。仁义以为国，无不可者，而无鬼则以为不可者，谓其为之以有心也，何者？有心爱民，则姑息之政行焉，是虽曰爱之，而其实害之也，故曰：爱民者，害民之始。有心偃兵，则警备之防驰焉，是虽曰偃之，而适以造之也，故曰：偃兵者，造兵之本。大抵天下之事，最不可以有心为之。
若自此为之以有心，则虽足以成仁义之美名，而不知反为不成之始。故成美，恶器也；弗成可也，又况成之以有心乎？有心，则虽为仁义，而且几于伪矣，君子无伪乎哉？
盖当时之诸侯，多有假借仁义之名以求济其贪欲之私者，故无鬼言此以警之。何谓成美恶器？凡造化物理，成之于先者，必亏于后，故始于治，常卒于乱。至人深达化权，故一以无名之朴镇之，而不以成美自居。
夫形固有造形者，无形则无造矣；成固有伐之者，无成则无伐矣；变固有外战者，心平则争息矣，是盖‘不为祸首，不为事先’，无心顺应，修胸中之诚而勿撄，则既无害民之端，又无造兵之本，所以为得。
君亦必无盛鹤列于丽谯之间，徒骥于辎坛之宫。丽谯，宫楼名。鹤列，陈兵也。徒，步卒也。骥，骑射也。辎坛之宫，社稷之地也。
夫严肃之所，自合清虚，神明之舍，本宜靖衪，以况心本无生，忽然起念，则是鹤列于丽谯之间，徒骥于辎坛之宫，失常之变，莫此为甚。
原其爱民偃兵之初心，不过藏仁要人以为强国之计，是谓藏逆于得，以智为谋，以巧取胜，以战天下于才术仁义之中，以兼人之土地，而杀人之士民，收其子女玉帛，以养吾耳目口鼻之私，以快吾神，而不知吾神受内战之伤亦已多矣。
如是，则所获不能补其所亡，所得不能济其所伤，其战也，果孰为胜？胜安在乎？君若勿已矣，勿已，即无已之意，谓欲已之而不止，则莫若修吾之诚以应天地之情，而勿与物撄。
修吾之诚，则绝去仁义之几伪者，一味虚静恬淡寂寞无为，自然与天地之实理相应，而凡事物之去来顺逆，自然各适其适而不相撄乱。夫民命生死皆悬于君之一念，如是不与物撄，则无心变外战之患，而民之死脱矣，又何惧夫兵之为害而以偃兵为哉？
盖直说道个‘行无行，攘无臂，仍无兵’的地位，非至德，其孰能与于此？
黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若、謵朋前马，昆阍、滑稽后车；至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黄帝：“异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。”小童曰：“夫天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：‘若乘日之车而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已。予又奚事焉！”黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事，虽然，请问为天下。”小童辞。黄帝又问。小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害者而已矣！”黄帝再拜稽首，称天师而退。
方明、昌寓、张若、謵朋、昆阍、滑稽兼帝为七圣，皆寓言也。大块，即大道也。两‘亦若此而已矣’，皆指牧马而言。
少而自游于六合之内，言雨少有知觉，便自游于有方之内，与物为构，渐觉瞀昧，长者教予乘彼方升未艾之日车，游诸襄城之野，无物可见，障碍少除，今又且复游乎六合之外，喻彼学问无尽，进得一步又有一步，透得一层更有一层。
黄帝见童子之言，知其非凡，固请问为天下之道。为天下，亦是寓言，老子所谓‘将欲取天下而为之，吾知其不得已。’盖为天下，即治身也。童子大朴未雕，无事返还归复，故曰：为天下者，诚非童子之事。
虽然，有道存焉，敢问为天下之道而已。小童曰：夫为天下者，奚以异于牧吾马哉？齿草饮水，顺其自然，去其所以害吾马者而已。今于百姓日用之中，而去其所以害吾身者，则治身之道岂复有余蕴哉？于是黄帝稽首再拜曰：天人也，真吾师也！作礼而退。
知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，皆囿于物者也。
夫人情乐于自见而喜于有所试，故知士无思虑之变，辩士无谈说之序，察士无凌谇之事，则己之才一无所试而不能以自见，故不乐，然皆为物所囿者也。至人则虚静恬淡寂寞无为，奚乐奚不乐哉？
招世之士兴朝，中民之士荣官。筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，法律之士广治，礼乐之士敬容，仁义之贵际。
招世者，招摇于世以自见者也，其人也，砥砺名节，卓然兴起于朝廷之上。中民之士，务求得民之心者也；荣官，谓以官守为荣。筋力之士，则孟贲、乌获之徒也；矜难，谓胜人之所难胜，举人之所难举。勇敢之士，聂政、荆轲之类也；奋患，谓自奋于忧患之中，而威武有所不能屈。
兵革之士，士之急功者也，故得战而乐。枯槁之士，士之苦节者也，故得名而止。法律之士，法家者流也，广治，谓广其治世之具。礼乐之士，缝掖、章甫之辈也；敬容，谓饲其动作之容。仁义之士，居天下之广居，行天下之大道也，不得志则不能与民由之，故贵在际时。言士之品不同，而志之所存各异，然皆非尊道而贵德者，特有方之士云耳，非至人也。
农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，百有器械之巧则壮。
比，即比周之意。草莱之士，辟除草莱以自封植也。农夫秉耒耜以求食者，故非此人不比。市井之士，招集商贾之人也，故商贾非市井之士不比。庶人有常居之业则旦暮劝，百工有一艺之精则精神王。通前后所论，皆易于物者。
钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。
贪夫所重在积，故钱财不积则贪者忧。夸者所贵在权，故权势不甚则夸者悲。物谓物力，势即权势，总上二者而言。乐变，谓喜于更张以自夸耀。此去虚静恬淡寂寞无为者，何啻天壤。
遭时有用，不能无为也，此皆顺比于岁，不物于易者也，驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫！
夫出为无为，则为出于不为，圣人不能违时，遭时之我用而不能以无为者，顺也。比于岁功，当春而生，当夏而长，当秋而杀，当冬而藏，物则有变有易，而化工元气则有不物于易者存，此便是出为无为之意。若夫外驰其形，内驰其性，汨没于万物之中，而终身无所归复，此则所谓物于易者，逐于末而丧其真，悲夫！细味此，亦前数条之结语。
庄子曰：“射者非前期而中，谓之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：可。”庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？”惠子曰：。”庄子曰：“然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：‘我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣！’鲁遽曰：‘是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也，吾示子乎吾道。’于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。夫或改调一弦于五音无当也，鼓之，二十五弦，未始异于声，而音之君已。且若是者邪？”
夫射者以鹄为期，故射必中鹄而后始见其为巧。若非有前期，则凡舍矢者皆云善射，而天下皆羿矣，而可乎哉？以喻天下必有公理以为是非之准的。若非有公是，而各是其是，则人人皆尧矣，而可乎？
而惠子均谓之曰可，此便是惠子强辩，要与庄子相反处。于是庄子诘之曰：若不论公是而但各是其是，则设以儒、墨、杨、秉四人合夫子而五，相与上下其议论，学既不同，论当各别，使无公是者以正之，则未知果孰为是也？或者若鲁遽耶？遽之弟子曰：我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰。鲁遽曰：非吾所谓道也，是直以阳召阳，以阴召阴耳。盖冬至阳生，阳生则人皆喜热，故爨鼎而无燥渴之烦；夏至阴生，阴生则人皆喜冷，故履冰而无栗烈之患。
吾之道则不然，吾将示之，乃为之调瑟。盖鲁遽捏怪，因其弟子之无识，而故以此诳之。废一于堂，废一于室，废者，废其两瑟之柱而使之调不成声也。瑟既废矣，我却从外命之鼓宫，则堂上室中之弟子自然移其柱而调宫；命之鼓角，则堂上室中之弟子自然移其柱而调角；又或改调，一弦于五音不合也，则堂上室中二十五弦一时齐动，必使其声未始有异，而后音之君已。君即柱也。已，止也。
如此隔壁而调，音响相应，如合符节，大是奇特，不知非关已有道术，彼自知无亦各是其是，而未知其果孰为是者耶？杨，杨朱也。秉，公孙龙名。
惠子曰︰“今乎儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？”庄子曰：“齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，其求钘钟也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣！夫楚人寄而谪阍者，夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足以造于怨也。”
相拂以辞，谓抗其辞以相诤也。相镇以声，谓厉其声以相厌也。言儒、墨、杨、秉之徒，与我相辩若此，而卒屈服于我，未始吾非，则吾之是何如耶？不知道以无诤为贵，相抗相镇非道也，无有是处。
庄子且不说破，直连举三事作譬，用以戏剧惠子。齐人蹢子于宋以为阍，其命阍也不以完，盖古者以刖守门，故子欲为阍，则必蹢之而不欲其完；至求钘钟，则束之缚之，惟恐缺坏而不完。
夫在己子则不欲其完，而在锺也则必责其完，自恕于己而求备于物，惠子之与人辩也，亦复如是。
又有求于唐子者，唐，亡也，子已亡失，则当远求他郡，今乃求不出境，终亦遗失而已，故曰：有遗类矣。求唐子者，将求而出域乎？将不求而出域乎？
又楚人寄而蹢阍，夜半逃归，足未离岸而即与舟人相斗，斗可得乎？吾恐夜半无人之时，必为舟人所挤，适足造怨而已。为蹢阍者，将斗而造怨乎？将不斗而求容乎？此时此地分明斗不去矣。
今惠子守其一说，而不知深究精微，远讨训典，与求亡而不出域者何异？然其说终不能行也，则亦夜半斗舟之蹢子耳，不亦诚可笑哉！
末篇言惠子日以其知与天下之辩持，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以反人为实，以胜人为名，则惠子之为人可知矣。
又按：求唐、斗舟二喻，深可䌷绎，一则喻其失之也远，一则笑其虽夜半无人亦将斗不去也。
庄子之文善于戏剧，此类可见。
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠之。匠石运斤成风，听而斲之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣。’自夫之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
垩，白泥也。漫其鼻端如蝇翼，言薄之甚也。鼻端固难斲，而垩薄又难之尤难者，乃匠石运斤如风，垩尽去而鼻不伤，匠石之技可谓精绝矣！然非有立不失容之郢人，则匠亦无所施其巧者。是郢人者，匠石之质也。质，如‘绘工以素为质’。此喻必有惠子之强辩，然后我得以其说穷之。
自惠子死，则天下无与我相持者，而我亦无与之言矣。盖惠子真是木强，说他不倒，如郢人之立不失容者，若一折便到倒，则何俟多言？今天下之为惠子者岂少哉？独使之人费词以穷之，难矣！难矣！
管仲有病，桓公问之，曰：“仲父之病病矣，可不谓云至于大病，则寡人恶乎属国而可？”管仲曰：“公谁欲与？”公曰：“鲍叔牙。”曰：“不可。其为人洁廉善士也。其于不己若者不比之。又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣！”公曰：“然则孰可？”曰：“勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。”
疾病，言病甚也。可不谓云至于大病，犹云：设有不讳，至于大故，则寡人何以讬国？公之意，盖已属意于叔牙，而仲则固谓之不可。牙之为人，洁廉善士也，廉洁之人，率多峻峭，而无休休有容之度，故善不己若者不比，一闻人过则终身不忘。
相臣之道，受国之不祥，含人之垢，纳人之污，惟恐先己而后人也。今也以若人而讬之国，彼必将以皦皦之行，上钩其君以致声誉，而下强人以所难，强则逆下，逆则无与无辅，吾恐不久将得罪于君矣。
勿己，则则隰朋可。隰朋之为人也，上忘而下畔，正言若反，故此等言语大能警俗。上忘者，忘其势分之荣也。下畔者，使人忘我，若畔而去之也。
皇者，修夫德者也。人有不由于道德，则是不若于皇帝矣，故愧之。使人人皆由于道德者己之心也，不若于己之心者则矜之。分人以德谓之圣，朋其圣人也；分人以财谓之贤，朋其贤人也；以贤下人则得人，朋其下人者也。
之人也，于国有不闻也，于家有不见也，漠然而无为，寂然而无名，是隰朋之行也，故以之属国而可。
吴王浮于江，登乎狙之山，众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，见巧乎王。王射之敏，给搏捷矢。王命相者趋射之，狙执死。王顾谓其颜不疑曰：“之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎，无以色骄人哉？”颜不疑归而师董梧，以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。
委蛇，自得之貌。攫搔，便捷之状。见巧，以巧自见也。王射之敏，使疾射之也。射之者疾，而狙之博其捷矢者亦甚给，狙之能若此，宜乎足以自全，而不知适以速其死。
故王命左右相者趋射之，狙执死。王顾颜不疑而成戒之曰：惟此，狙伐其巧，恃其便以骄予，故至此殛也。
嗟乎，汝无以色骄人哉！色字所包甚广，富贵则有骄泰之色，贤劳则有矜夸之色，施予则有恩德之色，尊上则有傲慢之色，是皆内无所养，故不能忘己而忘物，取祸速戾正在于此。
不疑一闻其君之戒，亲贤友善，锄去在已旧习之荒秽，深自贬损，去乐辞显，三年而国人称之。嗟嗟！颜不疑可谓勇于从善者矣。
南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：“夫子，物之尤也，形可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”曰：“吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我，而齐国之众三贺之。我必先之，彼固知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫人者。吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣！”
物之尤，言夫子于人物之中称之为最，而灰心槁形若此，亦将何以自见耶？子綦言：我固不欲其自见也。盖昔者居于山穴之中，齐侯田禾一来睹我，而国人三贺。三贺者，贺其得贤也。是我必有以自见，如人之鬻物者然，是以闻名而来。
名之所由著，实之所由丧也。吾尝悲夫人之自丧者，人皆明于责人而暗于责己；吾又悲夫悲人者，知悲人之悲而不悲己之悲，则所以自治者疏矣；吾又悲夫悲人之悲者，其后乃日远矣，始觉所造之进也。
仲尼之楚，楚王觞之。孙叔敖执爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：“古之人乎！于此言已。”曰：“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。市南宜僚弄丸家之难解。孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。丘愿有喙三尺。”彼之谓不道之道，谓不言之辩，故德总乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。
古人于此言矣，言古人饮酒，于此率多以言陈纳诲，盖启夫子有言之教：吾闻圣人有不言之教，而吾未尝语人，今则于此语之。
夫官僚弄丸而难解，叔敖寝羽而投兵，乃知天下之事，无心于为者得之，丘亦何言之有哉？愿有喙三尺而已矣！凡鸟喙长者多不能言，如鹳鹤之类。
夫子之言止此。庄子断之曰：彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。彼之，谓二子是也；此之，谓夫子是也。
夫太上立德，其次立言，德而总乎道之所一，言而止于知之所不知，至矣。而今之为德者曰仁曰义，则不能总乎道之所一也；今之言者高论广谈于六合之外，则不能休其所不知也，谓之何哉？
道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也；名若儒墨而凶矣。
承上绪论，道者，先天道朴，一而不分，失道而后德，于是始有‘四端’、‘万善’之名，要皆有心为之，而去自然者远矣，故曰：德不能同。知既非人之所能知，则虽有强辩，而亦不能举之以示人，故曰：辩不能举。
今之以儒墨名者，类同其所不能同，举其所不能举，曰‘吾斯之谓道也，斯之谓知也’，岂不裂道畔知而以其学术祸天下哉？故曰：而凶矣。
故海不辞东流，大之至也；圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。
海不择众流，无所不纳，而后为大之至。大人兼包天地，润泽万物而不知其谁何。一海也，荡荡乎，民无能名焉，故生无爵而死无谥，实不聚而名不立。大名难名也如此。
狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大备矣莫若天地；然奚求焉而大备矣！知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚！
善言，即今之所谓能辩者，人尚不以为贤，而况许之为大乎哉？盖大无名相，迥出言语思议之表，不可为也，有心为之则不足以为大矣。夫为大尚不足以为大，而况为德乎哉？德，则指仁义圣知而言。
大则道也，德则道之降焉者也，为德，则所谓‘下德执德’而德非其德矣，其可谓德乎哉？夫大则备矣，大备者莫若天地，然天地奚求焉为大备也？无心自然而已矣。知大备者，无求也，无失也，无弃也。何者？性分之中，万物皆备，何假于外而曰求？何假遗忘而曰失？何可舍置而曰弃？
是故知大备者，不以物丧己，反之于身而各足也，循乎邃古而不摩也，此大人之诚也。诚，即释氏所谓‘实际理地’。大人之大，大于是而已。
子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：“为我相吾子，孰为祥？”九方歅曰：“梱也为祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也将与国君同食以终其身。”子綦索然出涕曰：“吾子何为以至于是极也？”九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族，况父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。”子綦曰：“歅，何足以识之。而梱祥邪？尽于酒肉入于鼻口矣，而何足以知其所自来？吾未尝牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜，今也然有世俗之偿焉！凡有怪征者必有怪行，殆乎！非我与吾子之罪，天与之也！吾是以泣也。”无几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易。于是刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。
夫非望之福，有道之忧也，惟知者能深知之。梱有国君同食之相，常人方自庆幸，而子綦则固忧之，何者？谓其非所致而致也。古之人积功累仁，如禹稷之躬稼，大王之迁豳，莫不有深厚之泽及天下万世，而后子孙阴受其福，是谓牧也而牂生，田也而禽获，有所自来，无足怪者。且夫尽酒肉之香味入于鼻口而不知其所自来，宁无怪耶？
今吾之于世也，淡然漠然，一无所为，邀乐于天，邀食于地，即所居之位，乐日用之常，不与之为事功，不与之为谋虑，不与之为怪异，乘天地之自然而不与物相撄乱，委委蛇蛇，不见其有宜人之事，而天乃以世俗之福偿之，何耶？殆怪征也！
非我之致，其天与之而不能逃焉者乎？此便是老子所谓‘祸兮福所倚，福兮祸所伏’，‘正复为奇，善复为妖’。惟有道者知之而不处焉。
未焉而梱为盗获，刖之而鬻于齐，为蹢阍者，食肉之相果验，而怪征之说信不诬矣！
牂，牝羊也。室西南曰奥，西北为宎。渠公，注：屠者也。当其街，故常有肉食。
啮缺遇许由曰：“子将奚之？”曰：“将逃尧。”曰：“奚谓邪？”曰：尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民不难聚也；爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。是以一人之斲制利天下，譬之犹一覕也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣。”
夫圣人之为仁义，非以利天下也，而其究也，适为开利之端，盖仁义则不能不爱利乎斯人。而天下之人，爱之则亲，利之则至，凡其亲爱我者，皆其利赖我者也。是天下之利仁义者多，而捐仁义者寡。捐仁义者，与之相忘而不知帝力之何有者也，是在隆古则然，而今则利之者众矣。
以利相悦者，利尽则散，宁能保其后之不人相食耶？夫使仁义而以诚实行之，则虽无心于感人，而人之应之也尚不能已，又况煦煦焉畜畜焉有心为之？惟且无诚，则贪我之仁义而来者可胜言哉？贪禽者本无厌心，假之以器，则愈贪而愈无厌矣。器，谓网罾戈之类。
民之利赖于上者亦本无厌心，招之以仁义，则亦愈贪而愈无厌矣。以仁义为利，是犹以一人之斲制利天下，譬之一覕也。覕，注训曰：割。言工人以刀斧斲制物料，非不称利于一覕之顷，然一覕则朴散为器，生意斩然矣，此便是利中之害。仁义亦然。
夫尧知贤人之仁义足以利天下，而不知适以贼天下，惟高出贤人一等者知之，其他则未免惊其耳目，骇其见闻。啮缺之所以逃尧者，意见如此。
有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而自说也，自以为足矣，而未知未始有物也。是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也，择疏鬣自以为广宫大囿。奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处。不知屠者之一鼓臂、布草、操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰：“冀得其来之泽。”舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。
暖姝、濡需、卷娄六字，叶音成文。暖，柔貌。姝，妖貌也。学一先生之言，则暖暖姝姝，既以自媚，而因以媚入，不知虚静之中未始有物，居然着此，翻成理障，所以老圣有‘绝学无忧’之训，语上乘者诚不当以外入者而自足也。
濡需者，喻诸豕虱，择豕之疏鬣而栖之，自以为广宫大囿；奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处；不知屠者一旦屠其豕、燎其毛，则将与之俱焦也。人之讬身于权豪富贵之门，而一旦与之同祸者，何以异此？故曰：由此域而进者，亦由此域而退，此之谓濡需也。
卷娄者，则舜是也。夫肉必膻也，而后蚁聚之。舜所居，三徙而成都，是舜之行必膻矣，尧故举之童土之地。童土，即童山，山不生草木曰童，则陋之甚也。尧之举舜也，曰：冀其方来之泽，可以保我子孙黎民而已。而舜反为所苦，盖自三十登庸之后，年齿日长，耳目聪明之用日衰，犹不得归息，而日兢业于万岁之烦，此所谓卷娄者也。
三等人品，虽有清浊高下之不同，以言乎不安性命之情，则其失均也。
是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。
承上言，神人恶众至，谓众人所归。人各异情，最难得其和同，故以尧舜之世不能无‘庸违’、‘方命’之徒，待其不和而思以处之，则所损多矣，故不利。莫若无心于天下，而无所甚亲，无所甚疏，抱德养和，以顺天下之来去，庶乎得以全吾之真，此之谓真人。然真人即神人也，以其无假故曰真，以其不测故曰神耳。
于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人！以天代［“待”误］之，不以人入天，古之真人！得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。
“于蚁”三句皆隐语。叶韵成文，亦自奇特，表真人之忘情也。蚁虽甚微，而犹有慕膻之知，是不能忘情于物也，故于蚁则弃其知。若鱼之相忘于江湖，则为计得矣。于羊弃意，羊以气膻而聚蚁，人以美行而致人，亦膻意也，弃其意则无膻行矣。
如此与物相忘，将使目忘乎色，而所视者惟目；耳忘乎声，而所听者惟耳；心忘乎识，而所复者惟心。复字最妙，易卦所谓“敦复”，抱德炀和之学盖如此。若然者，则不见物我有不平之处，而其平也如绳；不见事相有失常之变，而其变也若循。
古之真人，一天而已，故曰：以天代［“待”误］之。不以人入天者，无为自然，而不以己与之也。是故古之真人，生亦得，死亦得，方生之时得在生，即死之时得在死。直是无死无生、无得无失，此便是其平也绳，其变也循。无生死则无生灭，无得失则无增减，此个不二法门，等闲道出，妙哉妙哉！真人游之矣。
药也其实，堇也，桔梗，鸡痈也，豕零也，是为帝者也，何可胜言！
承上文言，即以药喻，其实征矣。堇毒而梗浮，鸡补而零利，当其用也，则各为帝君。为帝，则用之者得，而不用者失矣。然亦岂有常帝乎哉？即举数品，其他不可胜言，是可以观死生得失之故矣。所以如绳而如循者，意盖如此。
堇，乌头也。鸡痈，即《本草》所谓芡实。豕零，即猪苓，韩子所谓“进之豨苓”者是。
句践也以甲楯千栖于会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰：鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。
以下数段，皆庄子杂着。绪言越王句践困栖于会嵇之山，大夫种能于越亡之中而知越之所以存，故能为句践报吴以为兴复之功。而其既也，反以自杀其身，是知越之所以存而不知身之所以愁，明于谋国而暗于保身。何哉？人固无全知也。故曰：鸱枭夜能撮蚤而昼不见太山，目有所适也。鹤胫长而解之则悲，足有所节也。节者，止而不过之意。
故曰：风之过河也有损焉，日之过河也有损。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。
风日之过，皆以三字为句。河也有损，谓枯竭其流也。然此三者日与相守，而河未尝其撄乱者，以水有源本故也。苟为无本，其涸也可立而待也。
故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。
水得土则相守而不流，故曰守土也审。审，犹定也。影之长短反侧一视乎人，故守人也审。物则各以气类相守，如磁石吸铁、狸犬守鼠、阳燧取火、方诸取水，要皆一定而不移，故曰物之守物也审。知其审则守其审，而天下无不安之分矣。
故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆，凡能于其府殆，殆之成也不给改，祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。
目之于明也殆，“五色令人目盲”也。耳之于聪也殆，“五声令人耳聋”也。心之于殉也殆，“鉴于浊水而迷于清渊”也。不特是也，凡一有所能者，皆足以殆吾之府。吾之府，虚静淡漠，不容一有伎俩，释家以“能所”为障碍，障碍非殆乎？及其未殆而改之，可也。殆成，将不及改，而祸日滋萃矣。
然物岂能殆人哉？人自取之耳，故曰：其反也缘功。反，即殆意。缘功者，由人自取以为功能，故不觉其徇象而至于丧心。而殆之成也，又非一朝一夕之故，故曰：其果也待久。
然我虽曰殆，而人更不以为殆也，以为吾实当有是耳。如有目则曰吾当视色，有耳则曰吾当听声，有心则曰吾当与接为构；如云好勇、好货、好世俗之乐，皆天理之所有而人情之所不能无者，何殆之有？其为是言也，是以殆成祸萃，亡国戮民而无己。国指吾身，民则指吾身中之所有者而言。精太用则竭，气太用则耗，神太用则罢，戮民无已者，则其国必亡。
不知问是者，谓不曾讲求于是，是以坐视其亡，而莫之救也。
故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。
夫足必取践于地，而不践之地，践者取资焉，故恃其有不蹍之地而后行者能致远。使以容足之外皆为无用，必欲削而去之，其何以放步而前，以收善博之功耶？以譬人之知物，所知几何，亦特其有所不知者，而后知天之所谓。有所不知，谓心神领会，而有出于见解之外者。
知天之所谓者，知其有大一也，知其有大阴也，知其有大目也，知其有大均也，知其有大方也，知其有大信也，知其有大定也。此等名目，皆庄子所自命。大一者，浑沦未判之谓也。大阴者，至静无感之谓也。大目，则分而有名矣。大均者，同而不殊。大方者，广而不御。大信，则“其中有信”之“信”也。大定，则“以止众止”之“止”也。是皆天之所谓，至矣尽矣！无复有馀蕴矣！
于大一则通之，通之也者，未始有物之先，可以潜孚而不可以思虑求，故曰通。于大阴则解之，解之也者，至静无感之时，可以心融而不可以名相得，故曰解。大目，则可以容吾视矣。大均，则可缘而求矣。大方，则可兼而体矣。大信，则可稽其方动之期。大定，则可执其有常之柄。知天之所谓者，盖如此。
尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之者似不解之者；其知之也似不知之也，不知而后知之。
从上补下意来。人皆谓天不可知，一应委弃人事，而不知人事之能尽，即天也，天理人事何相远哉？故曰：人事尽乃见其有天。
循自然乃见其有照。照，谓知照。
冥有枢，枢，谓主张网维之者，是在冥漠之中，有非见闻之所能及。
始有彼，始即“未始有始”之“始”，彼即《齐物论》中所谓“非彼无我”之“彼”。盖始之彼，即冥冥之枢也。照也者，照此者也。
然我虽知之解之矣，而以见闻思虑为大非也。故其解之也似不解之也，其知之也似不知之也，斯得谓之知之至者。毕竟是知耶？不知耶？解耶？不解耶？如何理会？噫！称娘作母，从他唤认，母原来不是娘。
其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬榷乎！阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑惑，复于不惑，是尚大不惑。
又为初机立个方便法门。设欲讲求此理，则不可以有崖，而又不可以无崖，盖大方似无崖，而大定又似乎有崖，如释氏所谓“空而不空，不空而空”。如此理会，故见其颉也，又见其滑也。颉，谓升降上下。滑，谓流动旋转。然其颉也实颉，其滑也实滑，所谓“化育流行，上下昭著”，莫非此理之实。“自古及今，以阅众甫”，更无代易，亦无亏损。于此不可有大商确乎？盍亦问是而已，奚以惑然为哉？以此不惑之实理，解我妄惑之邪见，而复归于实际而不惑，夫是之谓大不惑也。
盖问则自外而入，与不知而知、不解而解者，何啻天壤！但下学钝根者，非问则无门可入耳。
方壶外史说是篇已，为作乱辞：
伟哉无鬼，空谷足音。发其謦欬，以劳寡君。
狗马有相，若亡若丧。守气凝神，万物同状。
厉民以养，万乘之主。好和恶奸，神不自许。
爱人偃兵，乱始攸生。仁义几伪，孰与脩诚。
七圣迷涂，问诸牧者。童子何知，去其害马。
遭时有为，顺比于岁。出为无为，奚以贵际？
鲁遽调瑟，蹢子斗舟。何哉强辩，惠也其俦。
匠石运斤，郢人质我。桓公属国，隰朋可知。
射狙设戒，隐几生悲。自伐则祸，自见非宜。
弄丸解难，寝羽投兵。有喙三尺，天下太平。
德知所总，言止其穷。善言非贤，儒墨而凶。
綦泣子祥，缺逃主圣。骇此怪征，嗤彼伪行。
暖姝濡需，及以卷娄。人品则异，灭性何殊？
于蚁弃知，于羊弃意。抱德炀和，于鱼得计。
以目视目，以心复心。其平也绳，其变也循。
风日守河，未始其撄。役心守物，祸长殆成。
冥兮有枢，始焉有彼。知以不知，不解而解。
颉滑有实，古今不亏。盍亦问是，奚惑然为？