外篇 天道第十三
此篇言帝王之道，以天地为宗，以道德为主，以自然为用，以虚静恬淡寂寞无为为道之本。本在于上，末在于下，要在于君，详在于臣，皆极醇无疵之语。
尝谓庄子天道篇，辞理俱到，有蔚然之文，浩然之气，苍然之光。学者更当熟读。
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者！圣人之静也，非曰静也善故静也，万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。
‘维天之命，于穆不已’，是天道运而无所积也，故万物于是乎成焉。圣人之德，‘纯亦不已’，故天下归而海内服焉。
‘帝’‘圣’二字，似有差等。以邵子‘皇帝王霸’言之，帝即皇也帝也，圣即王也。即是而观天地帝王之德，一而已矣。
然而有运焉者，必有所以运焉者，其极则静焉立之。故明于天地帝王之德者，其自为也，昧然无不静者。昧者，混溟之义。
老子云：‘明道若昧’。盖六通四辟则明也，明以暗为基，故其自为也昧然，昧则归于静矣。圣人之静也，岂以静也善而故静之哉？万物无足以挠其心，故自静也，静则定而慧生之矣。故六通四辟，明之至也。
譬之水焉，静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。夫水静犹明也，而况精神？圣人之心静乎，是天地之鉴也，万物之镜也。
天地万物皆准于心，则命由我立，法由我出，而道由我行矣。
夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。
明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而世，则功大名显而天下一也。
虚静恬淡寂寞无为，此静之意义也，天地取准焉，故曰：天地之平。语道德者，畴以加此？故曰：道德之至。
以故帝王圣人休焉，休，止也，汝大学‘止于至善’之‘止’。止则心中无物，故曰：止则虚。虚则真空之中妙有生焉，故曰：虚则实。一实万分，而敦化者，而川流，故曰：实则伦矣。
虚则静，静，无为也。静则动而无乎不为，故动则得而任事者责矣。伦，谓灿然有条。责，谓责成于己。是盖动静相生，虚实相成。天地帝王之德，一‘静而无为’尽之矣。
无为者，能静能应，常应常静，而常俞俞。俞俞也者，愉愉也。俞俞则忧患不能入，外患不戕，以故精神豫而年寿长也。
又复推本而论。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也，本谓本根，言天地万物皆从虚静而生。明乎此者，则命由此立，法由此出，而道由此行矣。
是故明此以南面云云，所谓‘动则得而任事者责’，意盖如此。
静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎，吾师乎！(上敕下韭)万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众而不为巧。”此之谓天乐。
静而圣，内圣之德也。动而王，外王之业也。静则不动矣，而能役使群动，故无为而尊。朴素则无文矣，而至文者出，故莫与争美。故明于天地之德者，此之谓大本大宗。
大本，即中庸所谓‘大本’。大宗，即内篇所谓‘大宗师’也。天和，与天地为徒者也。人和，与人为徒者也。和则乐矣，故又谓之天乐、人乐。
然又须知，天乐、人乐，只是个无为自然。又引平日所自言者数句来作印证。曰‘不为戾’云云，则实‘未尝(上敕下韭)万物’云云也，此之谓无为自然，此之谓天乐。
故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与同，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
知天乐者，虚静恬淡寂寞无为，与天为徒，默与之契，非但见闻之知而已也。是故其生死动静，莫不随造化以卷舒。
又此和乐之中，潇潇洒洒，一尘不挂，无缘无非，无累无责，以为鬼则不崇，以为魂则不疲，一静而已矣，一定而已矣，是故可以王天下而服万物。圣人所以畜养天下之道，如是而已。
此种学问，千圣传心之秘，世出世法莫不由此。
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也则用天下而有馀，有为也则为天下用而不足，故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。
此又自无为中翻出个有为者为臣道之当然。
然前言‘明此以北面，舜之为臣也’，则臣亦当无为矣。
林鬳南以为看庄子不得如此拘泥，非是。
盖前以心而言之，此以分而言之也。若臣道虽有所为，使无虚静恬淡寂寞无为者以主之，将日见其扰杂，而庶事其用隳矣。
故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自悦也；能虽穷海内，不自为也。天而产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：‘帝王之德配天地。’此乘天地，驰万物而用人群之道也。
此言古之帝王与天地同德。落，与络同，谓包络也。穷，竭也。
本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。
又自‘有为无为’上翻出‘本末’二字。盖虚静恬淡寂寞无为者，道之本也。自朴散为器，则有为之法缘是以生。故详举五者皆世法之末务，其精神心术之运则主者执之，故无为之道要在于主，有为之法详在于臣。
末学者，古人有之，非帝王之所以先也。所以先，则虚静恬淡寂寞无为而已矣。
君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。
夫天地至神而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道哉！
又自‘先’字‘从’字透下意来。言凡物有先有从，乃造化之定理。圣人取象于天地，观变于四时，体撰于万物，则见尊卑、先后、区状、盛衰皆有一定自然之序，用是而主张网维以立人道之极，故以宗庙则尚其亲而昭穆之有序也，以朝廷则尚其尊而官职之有序也，以乡党则尚其齿而少长之有序也，以行事则尚其贤而承乘之有序也，是皆大道之自然。
故语道者尚其序，道而非序，安取于道哉？发明本在于上、末在于下、要在于主、详在于臣，此段略尽。
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。
语大道者，先明于天，则本立于上矣，本立而后末学可次第举也。道之大原出于天，德则行道而有所得焉者，故天明而道德次之。
仁义者，道德之分。老子云：‘失德而后仁，失仁而后义’，故道德已明而仁义次之。‘朴散为器，圣人用之，则为官长’，故分守次之。形以成之，名以命之，故次形名。因才任使，故此因任。
原，宥也，省，试也，所以别人官之能，故次原省。原省明矣，然后是非定焉，故次是非。是非明矣，然后赏罚加焉，故次赏罚。赏罚明，则愚知各得其宜，贵贱各履其位，而仁、贤、不肖各袭其情，必分其能而不敢自惜其力也，必由其名而不敢不责其实也。
以此事上使下，治物修身，各安自然之分，而知谋不用，以归于天，太平之治无以加此。
此段所论，醇正无疵。九‘次之’，亦圣人因大道之降而为之裁成。所以祥责于下者，正见‘非所以先’之意。
故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道。可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。
古之语大道者，虚静恬淡寂寞无为而已。自道而五变其说，然后及于形名，又九变其说，然后及于赏罚。故此等有为之法，古人有之，而非所以先也。先者，其本始也。非所先者，其末学也。
骤而语之，倒而言之，迕而说之，皆治人者之具，非治人者之道也，故可用于天下，而不足以用天下。治人与用天下之道，虚静恬淡寂寞无为而已矣。
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。”舜曰：美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣！”尧曰：“然则胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下，奚为哉？天地而已矣！
设舜告尧一段，以明君道之当然。盖君人之道，无为自然而已。若尧之用心，信乎胶扰而多事也。故舜嫌其未广，而以天道语之。天道出宁者，本天德以出治，而万物自宁也。天之德，无为自然而已。
故日月自照，四时自行，昼夜自是其有常，云自行，雨自施，无心于物而万物自成者，天道之运而无所积也。君子之德亦如是焉，信乎其天之合而非人之合也已。
孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不许，于是翻十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君不仁则不成，不义而不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂夫！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”
孔子，鲁人也，西往于周，欲藏其所著之书于周室，以为一代之信史。十二经，即所藏之书也。征藏，周之藏名，其史官曰老聃者，免而家居。
孔子往依焉，而聃不许，于是翻十二经以说之，翻者，反复经旨，未尽其说，而老子嫌其太谩，谩，汗漫也，因问其要。孔子则以仁义当之。
老子因问：仁义，性欤？论性，则虚静之中，湛然寂然，一物不着，所谓‘个里本来无字脚，空中谁敢强安名？’
此下所论，皆世儒之常谈，必非孔圣宗旨。庄子‘重言十七’，特寄孔子以正之耳。
不仁则不成，成，成全也。不义则不生，孟子云：‘是集义所生者’，谓发扬生气也。中心物恺，言与物同春也。兼爱属仁，无私属义。意者，欢辞。后言，犹失言也。
夫物，有万不齐，物物而兼爱之，不惟势有所不及，而有心于爱，去道将益远矣，故谓之曰迁。必自谓已之无私，而一有意必，已自成私，故曰：无私焉乃私也。此二句极精极当。
又复申说，夫子必欲使天下无失其养乎？则天地万物固自各顺其常，各足其性，吾惟放德而行，循道而趋，一以虚静恬淡寂寞无为主之，至矣，又胡为偈偈乎兼爱无私，行仁义于天下，若击鼓而求亡子者哉？亡子，逃子也。击鼓求逃，疑古有此俗。
士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也。吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也，鼠壤有馀蔬而弃妹，不仁也！生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：“昔者吾有剌于子，今吾心正郤矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾以服有服。”
重趼，谓足有厚皮。百舍重研而不敢息，求见之心切，跋涉之苦忘也。鼠壤有余蔬而弃妹，盖意妹氏弃蔬于鼠壤，老圣之德主于俭啬，故责其暴殄而疏弃之，成绮因讥其寡恩而不仁。生熟不尽于前而积敛无崖，亦俭啬之征验也。
老圣漠然不答所以，于是成绮明日复请，言：昔者有讥于夫子，正以发其请教之端，今者正尔，却然退听，安意承教。敢问何也？老圣言：巧知圣神之人，当机敏给，应答如流，吾自以为弗及焉。脱之言，失也，即不及之意。
故呼牛应牛，呼马应马，所以不与人忤者，盖以吾必有其实而后人与之名，不受而再与之争，则殃之者至矣。吾之不应，正所以为应也。
然此亦吾之恒服，初非作意而为之，故曰：吾服也恒服。言我常是服此，初非有心，故曰：非以服有服。
盖有服，则矜持之心胜而并不出于自然矣。恒服，安而行之也。非以服有服，非勉强而行之也，犹孟子言‘由仁义行，非行仁义‘之意。
此庄老脱尘奇笔，然学之亦能误人。
士成绮雁行避影，履行遂进，而问：“修身若何？”老子曰：“面容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然。似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”
雁行避影，侧身而行也。履行遂进，踵步而前也。崖，崖异也。冲，突目而视也。頯，頯中央广而两头锐也。阚，口呿之貌。呿，张口也。义然，严毅之状。崖、冲、頯、阚，皆赋相之不良者，能自收敛，则亦可以自掩者。
似系马而止也，言止如系马，身受系而心常不定也。动而持，动则矜持而作状也。发也机，发若机栝，敏捷而巧中也。察而审，伺察而祥审也。知巧而睹于泰，自恃其才能而骄慢之气可睹也。
凡此十者，皆以为不信之征。边徼之外，设有此人，佥必以窃目之。
夫脩其身者，必虚静恬淡，退让撙节，然后暴慢之气不涉于身。以是机警之人窍凿日深，浑沌死矣，宜乎不为老圣所取也。
夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，通仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！”
夫子，老子也。“有物混成，先天地生”，圣人不得已而名之曰道；以其无在而无不在也，名之曰神；以其无假也，名之曰真；对末而言，名之曰本；其寔一而已矣。
夫是道也，大包无外，细入无伦，于大不终，于小不遗，而万物备焉。且广广乎其有容，渊渊乎其莫测，冲漠无朕之中，而万象森罗已具。
其曰形者、曰德者、曰仁与义者，糟粕煨烬，无非道也，但神之末耳。自非圣人，其孰能定之？盖至人则存神其至矣，神之定者，一切外物不足以尚之，故有抚世之责而不足为之累，操威福之柄而心不与之偕。所以者何？审乎无假也。审乎无假，则极物之真而守其本矣，是故能外天地，遗万物，而神未尝有所困也。困，即所谓“累”、所谓“迁”、所谓“与之偕”者。
故通于道，合于德，退仁义而宾礼乐者，此谓知本，此谓神之定也。至人之心，其有所定矣。
世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。
故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不，言者不知，而世岂识之哉！
世人皆知道之可贵，而不知是道也，视而不见，近而易求。
今也偶得古人之一书，袭而藏之，视为秘典，以为道载此书。世贵道，因贵书也，不知书不过语而已。语之可贵者，意也，而意有所响，终非言语之所能传，则世亦何为乎贵言传书也哉?
然则因贵道而贵书，因贵书而贵言，皆贵非其贵者也。何者？书之言，譬则人之形色名声也。谓形色名声果足以得人之情实乎哉？形色名声果不足以得人之情实也，则知老圣所谓‘知者不言，言者不知’。
道果不在于言，而书之所可贵者亦必有在矣，然世之人岂知足以视此哉？
桓公读书于堂上，轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问：“公之所读者，何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！”轮扁曰：“臣也以臣之观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所者，古人之糟魄已夫！”
设此轮扁一喻，正见意非言之所能传。疾徐句，准林解，意指轮笋而言。徐，宽也。疾，紧也。宽则甘滑易入而不坚，紧则苦涩坚持而难入，要在不宽不紧，自有分数存乎其间。数，犹分寸也。
庄子之意，欲人离口耳，黜闻见，心领神会而得之意言象数之外，则有书无书同归影响，有言无言俱属荃蹄。若徒窃古人之绪余，诵其言而忘其味，诚糟粕是甘，而不免为轮人之所笑矣。
于是方壶外史重宣此义而作乱辞：
帝王之德，上通于天。虚静恬淡，无为自然。
明此南向，尧之为君。达本明宗，和天和人。
本在于上，末在于下，要归主君，详责臣者。
五末非先，九变次举，先后有序，太平令主。
曲士论治，倒道而行。圣臣告君，天德出宁。
孔圣藏书，昭揭仁义。老氏弃妹，成绮兴刺。
书贵载道，言岂尽意。恒公读书，轮扁设譬。
古人已徂，糟魄也夫！
外篇 天运第十四
此篇所论天地帝王之道，贵无为而贱有为，重道德而轻仁义，篇篇一旨，但阖辟变化如风云之卷舒，千态万状，令人应接不暇。故予谓：读庄子者，如观幻人幻物，知其为幻，则千法万法皆从一法而生，不复受其簸弄矣。
“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”
承上篇而言，重重征问造化，要人求得一个运化主宰，以立君道之准数。‘孰’字甚有滋味。言天运于上，地处于下，日月往来争驰乎其间，是谁主张是？谁网维是？又谁居然无事推而行事也？
‘居无事’三字最妙。盖主张网维犹涉有为，居无事则全漠然而无所谓矣。其有机缄而不得已耶？其运转而不能自止耶？‘机缄’二字最妙。
此老明知有个机缄，故意诘问。此个机缄直是閟密难晓，得此默运，则居然无事而化育自成。
云者为雨乎？雨者为云乎？太空腾云，酿而为雨，注于川泽，川泽之其复蒸为云，升降上下，如转辘轳。
又未知孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？隆，如‘蕴隆’之隆。云雨者，阴阳和气所成，故以为造化之淫乐。
风起北方，一西一东，有时而上，彷徨四周。先言北方者，北方地高，阳亢而战，故多风。嘘吸，风气也。披拂，鼓动之貌。
天地造化，不过日月星辰，雨风露雷而已。举数者，其余可推也。
巫咸祒囗曰：“来！吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”
如上细细征问，巫咸只以一句答之。六极五常，即内经所谓‘五运六气’也，所以佐元宰而成岁功者。造化得此，则高下自奠，日月自运，风雨露雷自滋自润，而居无事者得以成不言之化。
帝王法之，故九洛之事，治成德备，监照下土，天下载之，而成无为之治。九洛，即洛书、九畴、五行、五事、八政、五纪之类。顺之则吉者，‘惠迪吉’也。
如上篇‘本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣’，皆顺之道而无为自然者也。
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄曰：“父子相亲，何谓不仁！”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。
问仁道而举不仁者以言仁，问至仁而举无亲者以言至，真是突兀奇耸，然亦有至理可想。盖虎狼虽暴，而亦知有父子之亲，可见仁无往而不存。何者？
仁，天之元气也，幽阴粪壤之中，坚刚顽石之所，而元气无不从焉，无不由焉，此造物之无私也。
问至仁，而曰至仁无亲者，何以故？仁之至者，统天下而入于太和元气之中，不见有可爱者、有不爱者，故曰：至仁无亲。荡也以不爱不孝疑之，失其旨矣。
故庄子晓之曰：至仁尚矣，孝不足以尽之也，有至仁而不及于孝者乎？故子之所言，非过于孝者之言也，及不及于孝者之言也。
盖至仁则过于孝矣，知至仁之过于孝，则知至仁之无亲，又焉得为不孝乎？大抵庄子问答，正言若反，类如此。
“夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”
言仁不言孝，南之郢而北不见冥山之谓也。何者？背去之远，义不两见。故至仁则忘孝，亦理之所必至者。虽然，忘之一字岂易言哉？故曰：以敬孝易，以爱孝难。敬，谓恭敬奉持，肃其外貌。爱，谓和气愉色，本于由衷。
忘亲易而使亲忘我难者，凡亲之不能忘我者，我以有心感之也，今也使亲忘我，则是我无心也，亲亦无心也，浑然化而入于无迹矣，故尤以为难。亲犹一家也，至于忘天下而使天下俱忘我焉，则忘之尽矣，非至人，其孰能之哉？
故德遗尧舜而不为也，泽施万世而天下莫知也。莫知，则荡荡乎无得而名矣，岂直赞叹而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义忠信贞廉，此八者皆一节一行之士勉为修饰以役其德者也，不足多也。
故至贵在我则国爵并焉，至富在我则国财并焉，至愿在我则仁义并焉。并者，兼而有之之意，以喻至仁在我，则孝悌诸凡皆非所论。
又并者，屏也。凡可屏去者皆有变灭，道则真常不变者也，故曰：惟道不渝。不可得而渝，孰得而并之哉？
北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之殆，卒闻之而惑；荡荡默默，乃不自得。”帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以大清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然；然后调理四时，太和万物，四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。女故惧也。
此段备论古乐之妙。奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以太清，四句乃作乐之本旨。乐非人不备，而五音六律与天地之气候相为表里，故曰：奏之以人，征之以天。
礼以节之则有序，义以正之则不乱，故曰：行之以礼义。太清者，声气之元，以之为主，则清浊高下由是而取节焉，故曰：建之以太清。
夫大乐与天地同和，故论至乐者，必先应之以人事而顺之以天理，行之以五德而应之以自然。五德，貌、言、视、听、思也。
董子所谓‘心和则气和，气和则形和，形和则天地之和应之矣’，故能调理四时，太和万物，匡衡所谓‘惟天子建中和之极’，此作乐之本也。
且夫四时迭起，万物循生，故一盛一衰，而乐之文武经纶象之。文，阳也，武，阴也。至于一清一浊高下相济，则如阴阳之调和，而其声流动光彩，美哉洋洋乎？
又如螫虫始振，而吾惊之以雷霆，发舒鼓舞，不能自己。
至其始终相生，则如循环连环，无尾无首，一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。一即‘一死一生’、‘一偾一起’的‘一’。
不可待，言变不可执也。惟不可执，故女闻之也始而惧。
“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑；涂郤守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。女委蛇，故怠。
吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明，则见动静之相生，往来之相禅，与造化无不吻合。故能短能长，类晷影之前却，能柔能刚，象气序之匀调。变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑，声气之洋洋，流动充满，无所不届，其盛如此。
涂却守神，以物为量；其声挥绰，其名高明。涂却，谓塞兑也。却与隙同。
守神者，宁一心志，凝然而听之，所以审音律之节奏。以物为量，量之以管，以定钟律之短长。其声挥绰，悠扬发越，绰乎其宽也。名曰高明之乐，能使鬼神安位，三辰顺轨，作乐之极功有如此者。
吾止之于有穷，顺之于无止，言吾之乐不过顺阴阳声气之自然，故行乎其所当行，止乎其所不得不止。子欲思之而无所致吾思，欲望之而无所容吾见，欲逐之而无所履吾影，傥然自立于四虚之地，倚槁梧而吟。日知穷乎其所欲见，力屈乎其所欲逐，所谓‘荡荡默默，乃不自得’，意盖如此。
吾既不及已矣，言子既追我弗及已矣，则其心傥然自失，丧其耳，忘其目，废其形骸，身如虚空，驰放而不收，故曰：乃至委蛇。
惟委蛇，故怠也。大凡见人作为，自觉非思虑所及者，则怅然怃然，其状类此。庄子善体物情，只此数句形容殆尽。妙矣哉！妙矣哉！
吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐、丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥；或谓之，谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。
故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’欲听之而无接焉，故惑也。乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”
既又奏之以无怠之声，振刷其精神，揭而高明。调之以自然之命者，言乐之节奏乃天然之妙，自合如此，非有作意而为。
故若混逐，若丛生。混逐，如禽兽之类。丛生，如草木之类。言乐之无相夺伦，如禽兽草木并生并育于天地之间而不相害，故林林同乐而形迹之相忘，布散挥动而牵曳之自泯，幽幽昏昏又若无声而天籁之自鸣者。
故动于无方，居于窈冥；或谓之死矣，而生者续焉；或谓之实矣，而荣者继焉；行流散徙，不主故常。节奏之妙，匪夷所思，要皆自然之命。人皆疑之，稽诸圣人，以为圣人者达乐之情而顺应自然之命者也。
顺自然之命，则如人天机不张而五官皆备。天机，谓元神主宰。五官皆备，言五官之司各效其职。此之谓天乐，无俟于言而心说者也。圣人之乐亦复如是。
故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包里六极’。此神之无在而无乎不在，无为而无乎不为者。
人不得此，不足谓之天乐。乐不得此，不足谓之至乐。女欲听之，耳目无从接也，求其然而不得其所以然，故惑。故乐始于惧，惧则乐之德尊。次以怠，怠则乐之德泯。卒于惑，惑则乐之德愚。愚，谓昏昏默默，不知其然。语乐而至于愚，则几乎道矣，故可载而与之俱也。
孔子西游于卫，颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎！而夫子其穷哉！”渊曰：“何也？”师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已；将复取而盛以箧衍，以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？
刍狗，祭天解厌之物。祭而弃之，礼也。若复取而尊之，则惑矣，惑则生梦，生眯。梦，谓魂识颠倒。眯，谓目晴亏避。今而夫子取先王已陈之名物，群弟子而习之，卒以取困，兹非梦眯之一征耶？
夫水行莫如用舟，而陆行莫用。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也！劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人者也。故俯仰而不得罪于人。
故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，其里丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去走。彼知美矉而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！”
且古今之不相及也尚矣，譬之水则宜舟，陆则宜车，反而推之，则没世而不行寻丈。以古之周道而行今之鲁国，犹推舟而之陆，其不利于行也必矣。
是皆不通夫无方之传，是以应物而有穷。子不见夫桔槔者乎？用之则俯，舍之则仰，其俯其仰一听夫人，而已无所与焉，此之谓无方，以故应用无穷而俯仰无罪。
三皇五帝之道法，应时而变，何必屑屑焉求其同哉？亦适治之为贵焉耳。犹之柤梨橘柚，但可于口，味之相反当勿论也。
今也必由古道，必变今俗，以求其同，岂知猿狙而衣以周公之衣，丑人而效西施之颦，吾知其情不相宜也，而势必至于相诋也。然则夫子之道之穷也，非职是之故而何哉？
篇中重重譬喻，皆愤世嫉邪，极言世道不可挽回之意。盖以嘅古道之难复，而哀夫子之终穷耳。
若真谓帝王之道必不可行之于今，则又痴人之前不得说梦矣。
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎？吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得也。”老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于其；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使而以与人，则人莫不与其子孙。
度数，谓制度名数，道之‘形而下’者。阴阳，谓天地造化，道之‘形而上者’。此皆求之于外，故久而无得。‘道而可献’以下数句，皆以发明道不可传之意。最为精切，非苟以骋词求胜者。
然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。
‘中无主而不止’,主，谓于道的有所见；止，谓居其所而不迁。‘外无正而不行’，正，即‘就有道而正焉’之‘正’，如曾子真积力久，一得夫子印证，便唯然随之。由中出者不受于外，自悟入者也。
自外入者无主于中，自耳根入者也。彼既不受于外矣，则圣人何用以言聒之？若彼之无主于中者专俟外入，而圣人隐焉，彼亦何自而入道哉？
故圣人不出者，为其能悟也。圣人不隐者，为其无主也。圣人之教，因材而笃也如此。
名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。
何谓‘名，公器，不可多取？’三代而下，士皆好名，不知名乃天下公共之物，不可多取而擅之己身。若夷齐丧名于首阳之下，比干剖心于暴人之前，皆多取之累也。
仁义者，先王之蘧庐，蘧庐，草舍也，言仁义譬之草舍，止可暂寓而不可以久处，等闲窥觏，则必受人之诟责。喻如以仁义自见于天下，则天下之求我者全，责我者备矣，故曰：觏而多贵。
是以古之至人，假道于仁，讬宿于义，过而不留，不久处仁义之蘧庐，而惟游于逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。
复自解曰：逍遥者，无为也；苟简者，易养也。养，即‘女子小人难养’之‘养’。无出，谓无出息。皆虚静恬淡寂寞无为之义，故古者谓是为采真之游。
以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无鉴以窥其所不休者，是天之戮民也。
鉴，即‘殷鉴不远’之‘鉴’。所不休者，谓不知止足之人。盖贪夫徇财，烈士殉名。夸者死权，往迹之当鉴者何可胜数？此不知鉴，非善保全之人也，故谓天之戮民。
怨、恩、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：‘正者，正也。’其心以为不然者，天门弗开矣。”
怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，正人所用之器，邪曲之人不得而干之。盖正人，利害不干其心，而生死无变于己，故循大变而心无所湮。大变，谓生死大故。心无所湮者，毅然当之，一刀两段，更无湮滞也。以是人而用是器，然后不随境转，而得游于逍遥之墟。
若其心以为不然者，未免有见于外而中无所主，故天门不开。天门，亦自老子‘天门开阖’影来。天门者，灵府也。天门开，则荡荡无碍而如如自在矣。
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣！又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪！夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴不足以为辩，名誉之观不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
夫净空之体，不容一物，目与肤尚然，而况吾心乎？故降道德而言仁义，未始不为心乱，不若使天下无失其朴。无失其朴者，还其混沌之天，而不以窍凿之也。且人之禀赋皆出自然，如鹄之本白，乌之本黑，不俟染濯。若一出于自然，则其白其黑不足为辩，皆为天下纯全之朴，一有造作，则不足多矣。
今号天下而曰仁人义士，不识其为自然之朴乎？为名誉之观乎？名誉之观又奚足广？
泉涸，则鱼相呴以湿，相濡以沫，一何病也！道德降，则人相尊以仁，相尚以义，又何乱也！不若鱼相忘于江湖，人相忘于道德。
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦得将何规哉？”子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口而不能嗋，予又何规老聃哉？”
规，规而正之夜。散而成章，谓神气舒卷。养乎阴阳，谓以阴阳二气自相吐纳。嗋，合也。
子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣，子将以戒我乎？”子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进，余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有为其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲。民有为其亲杀其而民不非也。舜之治天下，使民心竞。民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎而始，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！
尸居而龙见，不见而自章也。雷声而渊默，常应而常静也。发动如天地，过者化，存者神，而上下与天地同流也。此非老子不足以当之，故子贡声孔子而往见之。以孔子声者，称道孔子以为先容，欲弟子通而见之。
老子自谦：吾老矣，年驰而事去矣，子将何以教我乎？子贡平日只知祖三皇而宗五帝，熟闻老子卑浅帝王，心切疑之，首举为问。
于是老子差等帝王而论，以见世道愈降愈远，黄帝以下俱为窍凿混沌，非为至治。黄帝之治天下也，使民心一。一，谓纯一。于是太朴未散，民有亲死不哭而民不非者。‘有骇形而无损心，有旦宅而无情死’也。
尧治天下，则教民亲也。书曰：‘亲睦九族，平章百姓’。是其征也。民有为亲杀而其杀而民不非。杀其杀者，情礼独隆于其亲，而其余皆降杀也。民不非，不以为薄也。
舜之治天下也，使民心变竞。竞，争竞也。盖虞帝尚贤，故能使民争，争则和气决裂，咎征之感能使孕妇十月而生子，子生五月而能言，未至于孩而辩谁何，如此开窍太早，是故有夭阏而不长者。
禹之治天下也，使民心变。变，谓变其大道为公之心。盖尧舜官天下而禹独家之，且干羽之师，有扈之攻，皆在禹时，上行下效，于是人有心而兵有顺。有心，谓有机械变诈之心。
兵有顺者，诛其不顺以归顺也。杀人者死而杀盗者无罪，故曰：杀盗非杀。人各私其私，互相警备，而天下皆然，故曰：自为种而天下耳。
是以天下之人自相骇异，而儒墨之徒，此是彼非，横议交作。机警之心，起于家室，施于男女，早婚少娶，不循人道之常，故曰：其作始有伦，而今乎妇女。夫妇，人心之大始。古人作始，自有伦序，三十而娶，二十而嫁，幼稚之女本不可责以人道，而今也不然，机警之心，伦薄之俗，不言可知矣，故曰：又何言哉？
细味此章，与礼记‘大道为公’一段意亦相似，但说得突兀惊人。
若以平易之心读之，则固未尝异也。
余语汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然立不安。
大道无为之世，其政闷闷，其民醇醇。自三皇五帝以智治国而行察察之政，于是乎上悖日月之明，下暌山川之精，中堕四时之施。何者？日月有明而不能以照覆盆，今焉用智察察，则上悖日月之明以为明矣。
山川之精居方奠位，今焉用知察察，无故而凿山，无故而浚水，则下暌乎山川之精矣。
四时舒惨，气序自如，今焉用知察察，为先事之备，多未然之防，寒暑不能擅其权，生杀无以施其令，而中堕乎四时之施矣。
老子云：‘以知治国，国之贼。’是以其祸憯于蛎虿之尾、鲜规之兽。鲜规，无考，注云：‘小兽’也，盖亦多知而害物者。
夫以不安其性命之情者，而犹自以为圣，不亦可耻之甚乎？所谓性命之情，无为而已矣，自然而已矣。老子‘绝圣弃知’，意盖如此。
孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？”老子曰：“幸矣，子之不遇治君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！
奸，干也。钩，如易‘戈取’之意。幸矣不遇，言遇则必为彼笑。
夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”孔子不出，三月复见曰：“丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人。”老子曰：“可，丘得之矣！”
夫以陈迹而干人，宜乎其不遇也。盍亦感之以无迹乎？故引物类为喻。
盖天下有以神相感者，若白鶂以目相视，眸子不运而风化是也。有以气相感者，虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化是也。化，谓生子。类自为雄雌而风化者，类，物名。山海经云：‘亶爰之山，有兽如狸，名曰师类。带山有鸟，其状如凤，名曰奇类。皆自雄雌而生生。’
言风化者机动于此，神应于彼，不见其迹，莫知其然，若性之不可易，命之不可变，时之不可止，而道之不可壅者。
苟得此道以为感通之本，又何自而不可哉？迹亦乌可以及化？
于是孔子不出，静默三月，因举所得者以为对，盖亦化之出于自然者，正与上文互相发明。
乌鹊孺，孺，孚而生也。鱼傅沫者，鱼不交，但仰其所吐之沫。有弟而兄啼，母孕弟而兄病也。
此皆自然而然。能自然者，则与化为人。与化为人，则自然能化人矣，此意正与老子同，故老子曰：可，丘也得之！
方壶外史重宣此义而作乱辞：
其在上皇，惟治顺天。孰居无事，无为自然。
上德不德，至仁忘亲。正言若反，匪荡攸闻。
洞庭张乐，北门变志。大惑似愚，道斯可契。
古今水陆，舟车异通。再陈刍狗，孔圣其穷。
道不可传，无主不止。无正不行，亶非口耳。
公器难取，蘧庐暂居。采真之游，逍遥之墟。
鹄白乌黑，无失其朴。仁义愤心，大乱乃作。
帝降而王，民乃大骇。以知治国，憯于蛎虿。
风化斯神，陈迹非履。与化为人，某得之矣。