十家註孫子遺說序
求之而益深者，天下之備法也；叩之而不窮者，天下之能言也。為法立言，至於益深不窮，而後可以垂教於當時，而傳諸後世矣。儒家者流，惟苦易之為書，其道深遠而不可窮；學兵之士，嘗患武之為說，微妙而不可究，則亦儒者之易乎？蓋易之為言也，兼三才，備萬物，以陰陽不測為神。是以仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知。武之為法也，包四種，籠百家，以奇正相生為變。是以謀者見之謂之謀，巧者見之謂之巧，三軍由之而莫能知之。迨夫九師百氏之說興，而益見大易之義，如日月星辰之神，徒推步其輝光之迹，而不能考其所以為神之深。十家之註出，而愈見十三篇之法，如五聲五色之變，惟詳其耳目之所聞見，而不能悉其所以為變之妙。是則武之意，不得謂盡於十家之註也。然而學兵之徒，非十家之說，亦不能窺武之藩籬。尋流而之源，由徑而入戶，於武之法，不可謂無功矣。頃因餘暇，撫武之微旨而出於十家之不解者，略有數十事，託或者之問，具其應答之義，名日十註遺說。學者見其說之有遺，則始信益深之法、不窮之言，庶幾大易不測之神矣。榮陽鄭友賢撰。
孫子遺說
或問：死生之地，何以先存亡之道？曰：武意以兵事之大，在將得其人。將能則兵勝而生，兵生於外則國存於內；將不能則兵敗而死，兵死於外則國亡於內。是外之生死，擊內之存亡也。是故兵敗長平而趙亡，師喪遼水而隋滅。太公日：無智略大謀，彊勇輕戰，敗軍散衆，以危社稷，王者慎勿使為將。此其先後之次也。故曰：知兵之將，生民之司命，國家安危之主也。
或問：得筭之多，得筭之少，況於無筹，何以是多少無之義？曰：武之文固不汗漫而無據也。蓋經之以五事，校之以七計，彼我之筭盡於此矣。五事之經，得三四者為多，得一二者為少。七計之校，得四五者為多，得二三者為少。五七俱得者為全勝，不得者為無筭。所謂冥冥而次事，先戰而求勝，圖乾沒之利，出浪戰之師者也。
或問：計利之外，所佐者何勢？曰：兵法之傳有常，而其用之也有變。常者法也，變者勢也。書者可以盡常之言，而言不能盡變之意。五事七計者，常法之利也。詭道不可先傳者，權勢之變也。守常而求勝，如膠柱鼓瑟，以書御馬。趙括所以能書而不能戰，易言而不知變也。蓋法在書之傳，而勢在人之用。武之意初求用於吴，恐吴王得書聽計而棄己也，故以此辭動之，乃謂書之外尚有困利制權之勢，在我能用耳。
或問：因糧於敵者，無遠輸之費也。取用必於國者，何也？曰：兵械之用，不可假人，亦不可假於人。器之於人，固在積習便熟，而適其短長重輕之宜，與夫手足不相鉏鋙，而後可以濟用而害敵矣。吾之器，敵不便於用；敵之器，吾不習其利。非國中自備，而習慣於三軍，則安可一旦倉卒假人之兵，而給已之用哉？易曰：萃除戎器，以戒不虞。太公曰：慮不先設，器械不備。此皆言取用於國，不可因於人也。或問：兵以伐謀為上者，以其有屈人之易，而無血刃之難。伐兵攻城，為之次下，明矣。伐交之智，何異於伐謀之工，而又次之？曰：破謀者，不費而勝；破交者，未勝而費。帷幄樽俎之間，而揣摩折衝，心戰計勝，其未形已成之策，不煩毫釐之費，而彼奔北降服之不暇者，伐謀之義也。或遣使介，約車乘聘幣之奉；或使間諜，出土地金玉之資。張儀散六國之從，陰厚者數年；尉繚子破諸侯之援，出金三十萬。如此之類，費已廣而敵未服，非加以征伐之勞，則未見全勝之功。宜乎次於晏嬰、子房、㓂恂、荀彧之智也。
或問：武之書皆法也，獨曰：此謀攻之法也，此軍爭之法也。曰：餘法槩論兵家之術，惟二篇之說及於用，誡其易用而稱其所難。夫告人以所難，而不濟之以成法，則不足為完書。蓋謀攻之法，以全為上，以破次之，得其法則兵不鈍而利可全，非其法則有殺士三分之災。軍爭之法，以迂為直，以患為利，得其法則後發而先至，非其法則至於擒三將軍。此二者豈用兵之易哉？乃云必以全争於天下，又云莫難於軍爭，難之之辭也。欲濟其所難者，必詳其法。凡所謂屈人非戰，拔城非攻，毀國非久者，乃謀攻之法也。凡所謂十一而至，先知迂直之計者，乃軍争之法也。見其法而知其難於餘篇矣。
或問：將能而君不御者勝。後魏太武命將出師，從命者無不制勝，違教者率多敗失。齊神武任用將帥出討，奉行方略，罔不克捷，違失指教，多致奔亡。二者不幾於御之而後勝哉？曰：知此而後可以起武之意。既曰將能而君不御者勝，則其意固謂將不能而君御之則勝也。夫將帥之列，才不一槩，智愚勇怯，隨器而任。能者付之以閫寄，不能者授之以成筭，亦猶後世責曹公使諸將以新書從事。殊不識公之御將，因其才之小大而縱抑之。張遼、樂進，守鬭之偏才也，合淝之戰，封以函書，節宣其用。夏侯惇兄弟有大帥之略，假以節度，便宜從事，不拘科制，何嘗一㮣而御之邪？傳曰：將能而君御之，則為縻軍；將不能而君委之，則為覆軍。惟公得武之法深，而後太武、神武庶幾公之英略耳，非司馬宣王安能發武之藴哉？
或問：勝可知而不可為者，以其在彼者也。佚而勞之，親而離之，佚與親在敵，而吾能勞且離之，豈非可為歟？曰：傳稱用師觀釁而動，敵有釁不可失。蓋吾觀敵人無可乘之釁，不能彊使為吾可勝之資者，不可為之義也。敵人既有可乘之隙，吾能置術於其間，而不失敵之敗者，可知之義也。使敵人主眀而賢，將智而忠，不信小說而疑，不見小利而動，其佚也，安能勞之？其親也，安能離之？有楚子之暗，與囊瓦之貪，而後吳人亟肄以疲之。有項王之暴，與范增之隘，而後陳平以反間踈之。夫釁隙之端，隱於佚親之前，勞離之策，發於釁隙之後者，乃所謂可知也。則惟無釁隙者，乃不可為也。
或問：守則不足，攻則有餘，其義安在？曰：謂吾所以守者力不足，吾所以攻者力有餘者，曹公也。謂力不足者可以守，力有餘者可以攻者，李筌也。謂非彊弱為辭者，衛公也。謂守之法要在示敵以不足，攻之法要在示敵以有餘者，太宗也。夫攻守之法，固非已實彊弱，亦非虛形視敵也。蓋正用其有餘不足之形勢，以固己勝敵。夫所謂不足者，吾隱形於微，而敵不能窺也；有餘者，吾乘勢於盛，而敵不能支也。不足者，微之稱也。當吾之守也，滅跡於不可見，韜聲於不可聞，藏形於微妙不足之際，而使敵不知其所攻矣，所謂藏於九地之下者是也。有餘者，盛之稱也。當吾之攻也，若迅雷驚電，壞山決塘，作勢於盛彊有餘之極，而使敵不知其所守矣，所謂動於九天之上者是也。此有餘不足之義也。
或問：三軍之衆，可使必受敵而無敗者，奇正是也。受敵無敗，二義也，其於奇正有所主乎？曰：武論分數、形名、奇正、虛實四者，獨於奇正云云者，知其法之深，而二義所主未白也。復曰：凡戰，以正合，以奇勝。正合者，正主於受敵也；奇勝者，奇主於無敗也。以合為受敵，以勝為無敗，不其明哉！
或問：武論奇正之變，二者相依而生，何獨曰善出奇者？曰：闕文也。凡所謂如天地、江河、日月、四時、五色、五味，皆取無窮無竭、相生相變之義，故首論以正合奇勝，終之以奇正之變不可勝窮。相生如循環之無端，豈以一奇而能生變，交相無已哉？宜曰善出奇正者，無窮如天地也。
或問：其勢險者，其義易明；其節短者，其旨安在？曰：力雖甚勁者，非節量短近而適其宜，則不能害物。魯縞之脆也，彊弩之末不能穿；毫末之輕也，衝風之衰不能起。鷙鳥雖疾也，高下而遠來，至於竭羽翼之力，安能擊搏而毀折哉？嘗以遠形為難戰者，此也。是故麴義破公孫瓉也，發伏於數十步之內；周訪敗杜曾也，奔赴於三十步之外，得節短之義也。或問：十三篇之法，各本於篇名乎？曰：其義各主於題篇之名，未嘗泛濫而為言也。如虚實者，一篇之義，首尾次序皆不離虛實之用，但文辭差異耳。其意所主，非實即虛，非虛即實，非我實而彼虛，則我虛而彼實。不然，則虛實在於彼此，而善者變實而為虛，變虛而為實也。雖周流萬變，而其要不出此二端而己。凡所謂待敵者，佚者力實也；趨戰者，勞者力虛也。致人者，虛在彼也；不致於人者，實在我也。利之也者，役彼於虛也；害之也者，養我之實也。佚能勞之，飽能飢之，安能動之者，佚飽安實也，勞飢動虛也，彼實而我能虚之也。行於無人之地者，趨彼之虛而資我之實也。攻其所不守者，避實而擊虛也；守其所不攻者，措實而備虚也。敵不知所守者，鬭敵之虛也；敵不知所攻者，犯我之實也。無形無聲者，虛實之極而入神微也。不可禦者，乘敵備之虚也；不可追者，畜我力之實也。攻所必救者乘虛，則實者虚也。乖其所之者能實，則虛者實也。形人而敵分者，見彼虛實之審也。無形而我專者，示吾虛實之妙也。所與戰約者，彼虛無以當吾之實也。寡而備人者，不識虛實之形也。衆而備已者，能料虛實之情也。千里會戰者，預見虚實也。左右不能救者，信人之虛實也。越人無益於勝者，越將不識吴之虛實也。策之、候之、形之、角之者，辨虛實之術也。得也、動也、生也、有餘也者，實也。失也、靜也、死也、不足也者，虛也。不能窺謀者，外以虛實之變惑敵人也。莫知吾制勝之形者，內以虛實之法愚士衆也。水因地制流，兵因敵制勝者，以水之高下喻吾虛實變化不常之神也。五行勝者實也，囚者虛也。四時來者實也，往者虛也。曰長者實也，短者虛也。月生者實也，死者虛也。皆虛實之類，不可拘也。以此推之，餘十二篇之義皆倣於此，但說者不能詳之耳。或問：軍争為利，衆爭為危，軍之與衆也，利之與危也，義果異乎？曰：武之辭未嘗妄發而無謂也。軍争為利者，下所謂軍爭之法也。夫惟所爭而得此軍爭之法，然後獲勝敵之利矣。衆爭為危者，下所謂舉軍而爭利也。夫惟全舉三軍之衆而爭，則不及於利而反受其危矣。蓋軍爭者，案法而爭也。衆爭者，舉軍而趨也。為利者，後發而先至也。為危者，擒三將軍也。
或問：兵以詐立，以利動，以分合為變。立也，動也，變也，三者先後而用乎？曰：先王之道，兵家者流，所用皆有本末先後之次，而所尚不同耳。蓋先王之道尚仁義，而濟之以權；兵家者流貴詐利，而終之以變。司馬法以仁為本，孫武以詐立；司馬法以義治之，孫武以利動；司馬法以正不獲意則權，孫武以分合為變。蓋本仁者治必為義，立詐者動必為利，在聖人謂之權，在兵家名曰變。非本與立，無以自修；非治與動，無以趨時；非權與變，無以勝敵。有本立而後能治動，能治動而後可以權變，權變所以濟治動，治動所以輔本立，此本末先後之次略同耳。
或問：武所論舉軍動衆皆法也，獨稱此用衆之法者，何也？曰：武之法，奇正貴乎相生，節制權變，兩用而無窮。既以正兵節制自治其軍，未嘗不以奇兵權變而勝敵。其於論勢也，以分數形名居前者，自治之節制也；以奇正虛實居后者，勝敵之權變也。是先節制而後權變也。凡所謂立於不敗之地，而不失敵之敗，修道而保法，自保而全勝者，皆相生兩用先後之術也。蓋鼓鐸旌旗，所以一人之耳目，人既專一，勇者不得獨進，怯者不得獨退，此何法也？是節制自治之正法也。止能用吾三軍之衆而已，其法也，固未嘗及於勝人之奇也。談兵之流，往往至此而止矣。武則不然，曰：此用吾衆之法也。凡所謂變人之耳目，而奪敵之心氣，是權謀勝敵之奇法也。
或問：奪氣者必曰三軍，奪心者必曰將軍，何也？曰：三軍主於鬭，將軍主於謀。鬭者乘於氣，謀者運於心。夫鼓作鬭争，不顧萬死者，氣使之也。深思遠慮，以應萬變者，心主之也。氣奪則怯於鬭，心奪則亂於謀。下者不能鬭，上者不能謀，敵人上下怯亂，則吾一舉而乘之矣。傳曰：一鼓作氣三而竭者，奪鬭氣也。先人有奪人之心者，奪謀心也。三軍、將軍之事異矣。或問：自計及間，上下之法皆要妙也，獨云此用兵之法妙者，何也？曰：夫事至於可疑，而後知不疑者為明；機至於難决，而後知能决者為智。用兵之法，出於衆人之所不可必者，而吾之眀智了然不至於猶豫者，其所得固過於衆人，而通於法之至妙也。所謂高陵勿向，背丘勿逆，蓋亦有可向可逆之機；佯北勿從，銳卒勿攻，亦有可從可攻之利；餌兵勿食，歸兵勿遏，亦有可食可遏之理；圍師必闕，窮寇勿追，亦有不闕可追之勝。此兵家常法之外，尚有反復微妙之術，智者不疑而能决，所謂用兵之法妙也。
或問：九變之法，所陳五事者何？曰：九變者，九地之變也。散、輕、爭、交、衢、重、圮、圍、死，此九地之名也。一其志，使之屬，趨其後，謹其守，固其結，繼其食，進其塗，塞其闕，示不活，此九地之變也。九而言五者，闕而失次也。下文曰：將通於九變之地利者，知用兵矣。將不通九變之利者，雖知地形，不能得地之利矣。是九變主於九地明矣。故特於九地篇曰：九地之變，人情之理，不可不察也。然則既有九地，何用九變之文乎？曰：武所論將不通九變之利，又曰：治兵不知九變之術。蓋九地者，陳變之利，故曰：不知變，不得地之利。九變者，言術之用，故曰：不知術，不得人之用。是故六地有形，九地有名，九名有變，九變有術。知形而不知名，決事於冥冥。知名而不知變，驅衆而浪戰。知變而不知術，臨用而事屈。此所以六地、九地、九變，皆論地利，而為篇異也。李筌以塗有所不由，而下五利兼之為十變者，誤也。復指下文為五利，何嘗有五利之義也。絶地無留，當作輕地，蓋輕有無止之辭。
或問：凡軍好高而惡下。太公曰：凡三軍處山之高，則為敵所棲，豈好高之義乎？曰：武之高，非太公之高也。公所論，天下之絶險也。高山盤石，其上亭亭，無有草木，四面受敵。蓋無草木，則乏芻牧樵採之利；四面受敵，則絶出入運饋之路。可上而不可下，可死而不可久，此固有棲之之害也。武之所論，假勢利之便也。處隆高丘陵之地，使敵人來戰，則有登隆、向陵、逆丘之害，而我得因高乘下、建瓴走丸、轉石決水之勢。加以養生處實，先利糧道，戰則有乘勢之便，守則有處實之固，居則有養生足食之利，去則有便道向生之路，雖有百萬之敵，安能棲我於高哉？太武棲姚興於天渡，李先計令遣奇兵邀伏，絶柴壁之糧道，此興犯處高之忌，而先得棲敵之法明矣。學孫武者，深明好高之論，而不悟處於太公之絶險，知其勢利之便者，後可與議其書矣。
或問：六地者，地形也。復論將有六敗者何？曰：恐後世學兵者泥勝負之理於地形也，故曰：地形者，兵之助，非上將之道也。太公論主帥之道，擇善地利者三人而委之，則地形固非將軍之事也。所謂料敵制勝者，上將之道也。知此為將之道者，戰則必勝；不知此為將之道者，戰則必敗。凡所言曰走、曰弛、曰崩、曰陷、曰亂、曰北者，此六者敗之道，將之至任，不可不察也。是勝敗之理不可泥於地形，而繫於將之工拙也。至於九地亦然，曰：剛柔皆得地之理也。將軍之事，静以幽，正以治，驅三軍之衆如羣羊，往來不知其所之者，將軍之事也。特垂誡於六地，九地者，孫武之深㫖也。或問：死焉不得，士人盡力，諸家釋為二句者何？曰：夫人之情，就其甚難者，不顧其甚易；捨其至大者，不吝其至微。死難於生也，甘其萬死之難，則況出於生之甚易者哉？身大於力也，棄其一身之大，則況用於力之至微者哉？武意以謂三軍之士投之無所往，則白刃在前，有所不避也。死且不避，況於生乎？身猶不慮，況於力乎？故曰：死且不北。夫三軍之士不畏死之難者，安得不人人盡其力乎？死焉不得，士人盡力，諸家斷為二句者，非武之本意也。
或曰：方馬埋輪，諸家釋方為縛，或謂縛馬為方陳者，何也？曰：解方為縛者，義不經。據縛而方之者，非武本辭。蓋方當作放字。武之說，本乎人心離散，則雖彊為固止，而不足恃也。固止之法，莫過於柅其所行。古者用兵，人乘車而戰，車駕馬而行。今欲使人固止而不散，不得齊勇之政，雖放去其馬而牧之，陷輪於地而埋之，亦不足恃之為不散也。噫！車中之士，轅不得馬而駕，輪不得轍而馳，尚且奔走散亂而不一，則固在以政而齊其心也。
或問：兵情主速。又曰：為兵之事。夫情與事，義果異乎？曰：不可探測而藴于中者，情也；見於施為而成乎其外者，事也。情隱於事之前，而事顯於情之後，此用兵之法，隱顯先後之不同也。所謂兵之情主速者，蓋吾之所由所攻，欲出於敵人之不虞不誡也。夫以神速之兵，出於人之所不能虞度而誡備者，固在中情祕密而不露，雖智者深間，不能前謀先窺也。所謂為兵之事者，蓋敵意既順而可詳，敵釁已形而可乘，一向并敵之勢，千里殺敵之將，使陳不暇戰而城不及守者，彼敗事已顯，而吾兵業已成於外也。故曰：所謂巧能成事者，此也。是則情事之異，隱顯先後也。
或曰：九地之中復有絶地者，何也？曰：興師動衆，去吾之國中，越吾之境土，而初入敵人之地，疆場之限，所過關梁津要，使吾踵軍在後告畢。書絶者，所以禁人內顧之情，而止其還遁之心也。司馬法曰：書親絶，是謂絶顧壹慮。尉繚子踵軍令曰：遇有還者誅之。此絶地之謂也。然而不預九地者何？九地之法皆有變，而絶地無變，故論於九地之中，而不得列其數也。或以越境為越人之國，如秦越晉伐鄭者，鑿也。
或問：不知諸侯之謀，不能預交；不知山林、險阻、沮澤之形，不能行軍；不用鄉導，不能得地利。重言於軍争、九地二篇者，何也？曰：此三法者，皆行師爭利、出沒往來、遲速先後之術也。蓋軍爭之法，方變迂為直，後發先至之為急也。九地之利，盛言為客深入利害之為大也。非此三法，安能舉哉？噫！與人争迂直之變，趨險阻之地，踐敵人之生地，求不識之迷塗，若非和鄰國之援為之引軍，明山川、林麓、險難、阻阨、沮洳、濡澤之形而為之標表，求鄉人之習熟者為之前導，則動而必迷，舉而必窮，何異即鹿無虞，惟入于林，不行其野，彊違其馬，欲爭迂直之勝，圖深入之利，安能得其便乎？稱之二篇，不其㫖哉！
或問：何謂無法之賞，無政之令？曰：治軍御衆，行賞之法，施令之政，蓋有常理。今欲犯三軍之衆，使不知其利害，多方悮敵，而因利制權，故賞不可以拘常法，令不可以執常政。噫！常法之賞不足以愚衆，常政之令不足以惑人，則賞有時而不拘，令有時而不執者，將軍之權也。夫進有重賞，有功必賞。賞，法之常也。吳子相敵，北者有賞；馬隆募士，未戰先賞。此無法之賞也。先庚後甲，三令五申，政令之常也。武曰：若驅羣羊往來，莫知所之。李愬襲元濟，初出，衆請所向，曰：東六十里止。至張、柴，諸將請所止，復曰：入蔡州。此無政之令也。
或問：用間使間，聖智仁義，其旨安在？曰：用間者，用間之道也。或以事，或以權，不必人也。聖者無所不通，智者深思遠慮，非此聖智之明，安能坐以事權間敵哉？使間者，使人為間也。吾之與間，彼此有可疑之勢。吾疑間有覆舟之禍，間疑我有害己之計。非仁恩不足以結間之心，非義斷不足以決已之惑。主無疑於客，客無猜於主，而後可以出入於萬死之地而圖功矣。秦王使張儀相魏，數年無效而陰厚之者，恩結間之心也。高祖使陳平用金數十萬離楚君臣。平，楚之亡虜也，吾無問其出入者，義決已之惑也。
或問：伊摯、呂牙，古之聖人也，豈嘗為商、周之間邪？武之所稱，豈非尊間之術而重之哉？曰：古之人，立大事，就大業，未嘗不守於正。正不獲意，則未嘗不假權以濟道。夫事業至於用權，則何所不為哉？但處之有道，而卒反于正，則權無害於聖人之德也。蓋盡在兵家名曰間，在聖人謂之權。湯不得伊摯，不能悉夏政之惡；伊摯不在夏，不能成湯之美。武不得呂牙，不能審商王之罪；呂牙不在商，不能就武之德。非此二人者，不能立順天應人、伐罪弔民之仁義，則非為間於夏、商而何？惟其處之有道，而終歸于正，故名曰權。兵家之間，流而不反，不能合道，而入于詭詐之域，故名曰間。所謂以上智成大功者，真伊、呂之權也。權與間，實同而名異。
或問：間何以終于篇之末？曰：用兵之法，惟間為深微神妙，而不可易言也。所謂非聖智不能用間，非微妙不能得間之實者，難之之辭也。武始以十三篇于吴者，亦欲以其書之法教闔閭之知兵也。教人之初，蒙昧之際，要在從易而入難，先明而後幽，本末次序而導之，使不惑也。是故始教以計量校筭之法，而次及於戰攻形勢、虛實軍爭之術，漸至於行軍九變、地形地名、火攻之備。諸法皆通，而後可以論間道之深矣。噫！教人之始者，務令明白易曉，而遽期之以聖智微妙之所難，則求之愈勞，而索之愈迷矣。何異王通謂不可驟而語易者哉！或曰：廟堂多筭，非不難也，何不列之終篇也？曰：計之難者，經之以五事，校之以七計，而索其情也。夫敵人之情，最為難知，不可取於鬼神，不可求象於事，不可驗於度。先知者必在於間，蓋計待情而後校，情因間而後知，宜乎以間為深，而以計為淺也。孫武之藴至於此，而後知十家之說不能盡矣。