艮下兑上
咸：亨，利贞，取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣1 .
《象》曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。
初六：咸其拇。
《象》曰：咸#1其拇，志在外也。
六二：咸其腓，凶，居吉。
《象》曰：虽凶，居吉，顺不害也。
九三：咸其股，执其随，往吝#2。
《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。
憧憧往来，未光大也。
九五：咸其脾，元悔。
《象》曰：咸其脾，志未也。上六：咸其辅、颊、舌。
《象》曰：咸其辅、颊、舌，滕口说也。
泽山咸
天下之道，感应而已。初在内卦之下，志在外卦之四，有感则动其拇。拇之上为腓，腓之上为股，拇动则腓、股亦随以动。故初有感而动，其拇二亦随之而动，其腓三亦随之而动。其股以二，当腓之处，而三当股之处也。股之上为心，四正当心之处，而心不可见，似若不动然者。若可以贞吉而亡，其悔也。然感应固天下之常理、而悔害亦常在感应之中。所谓君子者，能以有感而虑悔，未尝因悔而废感也。今初有感於四，而四若未应其感者何．也？夫未感则未动，未动则有贞固之吉。未感则未有害，未有害则元悔之可亡，不亦善乎。而爻逆探其尔思，《象》复断其未光大者，亦谓感而不应非人情耳。心中必有往来之扰，何其不光明正大之。若是耶，盖窃笑之矣。心之上为晦，五正当脾之处，有感则脾动，而脾亦不可见第。脾之上为辅，上乃辅之地，故观辅之动则知五之志在於上。不然上胡为而费口说之滕乎？呜呼，感为真理，何待於言。感为真心，安能不动？天地如此，万物如此，不然则天下之动几乎息矣。故初之动拇者，感也。二之动腓者，非感也，随也。随初而动，故文王恶之。夫子曰：二虽有似于随，初而动也。然安知其不因感而感乎。随初则凶，故宜居吉。若有感而动，则顺应不害矣。唯三乃真随初以动者，故曰亦不处。言人动而己，亦动非有所感而后动也。夫感而动，不动非也，元是理也。感而动则其动也元思，随而动则其动也仆妾之役耳。故曰所执下言。若下人之听使令而随动者，非丈夫之盘也。呜呼，随而非感，则天下之感废矣。动不由己，岂感动之正性。是以圣人贵感不贵随，以感从己出，而随由人兴。人己之辩，学者可不察乎。感而不应，则天下之感虚矣。神感、神应，盖神速自然之至理。是以圣人言感不言应，以感于此即应于彼，彼此一机。学者又可不察乎。夫唯感应一机，则随感随应，而何用憧憧尔思以欺人也。秃翁曰：上兑下艮，柔上刚下也。山泽通气，二气感应以相与也。止而说，德之贞也。男下女，礼之正也。感之道备矣。又曰：感在心，应亦在心，心有所感，下则动足，上则动口。今初有感而动其趾，而四当心，若不应者，非情也。故圣人断其有憧憧之思焉。五居心上，其象为诲，五有感而动其脾，而脾不可见，犹心也。脾若动，则口必应之，故脾元悔可见，至辅然后见。盖脾感则辅，必应脾动，则口说必滕。有悔、元悔虽未可知，然感应之情亦安可掩此。咸之卦要，以人身取象也。不惟感应在心，而上爻正当兑口。初下又正当艮指。心有感则趾遂动，则虽当艮止之爻，欲其止焉，不可得矣。而强以为不动，不太欺人乎。呜呼，孰知万物之所以化生，天下之所以和平，皆此感应者为之邪？天地、圣人且不能外，而人乃欲饰情以欺人。吾固复于咸有感也。是以再申言之也。吁，是问学之第一义也。何也？元自欺也，诚其意也。意诚而心自元不正，身自元不修也，而何家国天下之不齐，不治且平也。
附录
苏长公曰：男下女，下之而后得，必贞者也。取而得贞，取者之利也。情者，其诚然也。蕾买从龙，风从虎，元故而相从者，岂容有伪哉。
朱仲晦曰：咸，感也。艮止则感之专兑，说则应之至。又艮以少男下于兑之少女，男先于女，得男女之正。
杨简曰：既以感应相与而说矣，而日止者，何非止与？说离而为二，止与说合而为一也。如水鉴之万象，水常止而万象自动也。如天地之相感而未尝不寂然也。大哉，止说之道乎。睦伯载曰：咸，感也。非感则独，其何以为咸？感之道，非惟男女为然。天地之道，作乎上，动乎下，而万物发育以化、以生也。圣人之心，诚乎此，动乎彼，而天下丕应，既和且平也。故观其所感而天地万物之情可见。情者，天地万物之真机也。非感，其何以见之哉。
象指次录胡伸虎曰：上经首乾坤者，天地定位也。下经首咸恒者，山泽通气也。位欲其分，故天地分为二卦。气欲其合，故山泽合为一卦。八纯爻皆不应，泰、否天地相应，成、损少男女相应，恒、益长男女相应，咸以少男下少女，又应之至者，故首下篇又曰：《说文》云：脾即膂也，心系於膂，以奠神明宰庶务。故《诗》言：膂力经营。王弼以为心上口下，陆司农因谓：喉中脾核。冯荷曰：喉之出纳所。
王畿曰：山泽通气，以山之虚配以泽之润，唯虚故通，实则不通矣。故曰：窍于山川，君子观山泽通气之象，虚其中以受人。虚者，道之源也。目唯虚，故能受天下之色。耳唯虚，故能受天下之声。心唯虚，故能受天下之善。目存青黄，则明眩而不能辩色。耳存清浊，则聪赎而不能别声。心存典要，则心窒而不能通变。君子之学，致虚所以立本也。咸者，元心之感。虚中元我之谓贞，贞则吉而悔亡。元心之感，所谓何思何虑也。何思何虑非元思元虑也。直心以动，出於自然，终日思虑而未尝有所思虑，故曰天下同归而殊途，一致而百虑。世之学者，执于途而不知其归，溺于虑而不知其致，则为憧憧之感，而非自然之道矣。
巽下震上
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
《彖》曰：恒？久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。怛，亨，无咎，利贞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照；四时变化，而能久成；圣人久於其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可
见矣。
《象》曰：雷风，怛；君子以立不易方。
初六：浚恒，贞凶，元攸利。
《象》曰：浚怛之凶，始求深也。九二：悔亡。《象》曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
《象》曰：不恒其德，元所容也。
九四：田无禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。
夫子制义，从妇凶也。
上六：振怛，凶。
《象》曰：振恒在上，大无功也。
雷风恒
方时化曰：值者，久也。既谓之久，则恒在我，自然不必干求矣。初当巽入之始，於今始求之者也。元求而求，求自不利。恒者，怛也。既谓之恒，则怛在中，自然不见其深矣。初当巽入之下，始求探入焉者也。元深而深，深自致凶。其唯九二乎。居中故元深，刚而元求，故悔亡。九三过刚不中，又巽为进边，其究为躁。卦三居巽，极德之无恒可知也。此而知羞犹可，而躁进之人，扬扬自得，使或者从旁以承其羞，则亦何所容于朋倡之问哉。九四居上卦之下，不中不正，震动元已。盖妄意有获，而不知田之元禽，是不知元得之非得也。故夫子反之曰：纵欲得· 禽，亦自有道。苟非中位而妄求之，虽久何为也。震为大涂田象，巽为鸡禽象，六五以阴居阳，但其德，贞矣，而不兔为夫子之凶者#3。盖知恒而不知其所以恒也。上六处震之终，振怛以为功矣，而不知其为元功之大。盖知振而不知恒#4之不可振也，甚矣。恒之难言也，但之不可不但，又不可得之，不可不得，又不可振、不可求、不可浚、不可然，则将何如？亦曰：恒久而不已焉耳。
附录
杨简曰：上下之情不相与则不和。不和亦不能怛。雷动风作，率常相与。巽而动，不作六爻刚柔，皆相应如此，则可恒矣。观其所恒，所恒即所感。知所恒即所感，则天地万物之情昭然矣。苟以为所感自有所感之情，所怛自有所恒之情，则不惟不知恒，亦不知感。今飘风不终朝，骤雨不终日，此其不怛者，皆形也。其风之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。其音声则不怛，其动作则不但。
其声音之自，动作之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。知其自未始不怛，则知其发，其变化亦未始不恒，元所不通。元所不恒日怛、日咸，皆其虚名。日易、日道，亦其虚名。天地万物之情如此。六十四卦，三百八十四爻之情如此。
金汝白曰：久非其位谓非中也。非以阳居阴之谓。如三以阳居阳亦不善，九二居中则悔亡矣。
王辅嗣曰：静为躁君，安为动主。故安者，上之所处也。静者，可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为怛，元施而得也。
杨简又曰：振，振动也。至于其终而犹振动。恒未纯一，则大元功，凶道也。圣人发愤忘食，盖惧其如此，故自志学而立，而不惑，而知命、而耳顺、而从心所欲不瑜矩，而后其功大成。吁，得则吉，失则凶，可不畏与。又曰：雷风，天下之至动。疑不可以言恒，而但卦有此象，此人情之所甚疑，而君子以为未始或动也。孔子曰：哀乐相生，即风雷之至也。而继之曰：正明目而视之，不可得而见也。倾耳而听之，不可得而闻也。夫哀乐不可见、不可闻，其谓之未始或动，其孰日不可。未始或动是不易方也。此之谓立，此之谓君子，此之谓雷风，此之谓不可以动静论。
王伯安曰：君子体夫雷风为恒之象，则虽酬醉万变，妙用元方，而其所立必有卓然而不可易之体也。
艮下乾上
遁：亨，小利贞。
《彖》曰：遁，亨，逐而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。逐之时义大矣哉。
《象》曰：天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。
《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。
《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。 畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好遁，君子吉，小人凶。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
九五：嘉遁，贞吉。
《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。
上九：肥遁，无不利。
《象》曰：肥遁，无不利，无所疑也。
天山遁
遁之为卦，二阴浸长，四阳退气之时也。以其当退气之时，故曰返；以其能与时行，故曰遁亨。此卦九五当位，而六二以浸长之阴应之。初不见此之为退气，彼之为浸长，唯知照旧相应，与时偕行而已，可不谓之遁而亨乎。不逐也，乃所以为善遁也。不然，何以能亨，何以为大，何益於时义而遁之？是以君子终日遁世，无一日一时而不遁。原不侍小人浸长，而后思返以求亨也。死正当浸长之时乎。故曰：遁之时义大矣哉。初六方出门即与君子来往。君子不知，亦便与之往来，是不知遁之于始也。到尾来见其心事不类，始恶而遁之，不亦晚乎，能免厉乎？故曰：不往何灾。言起头若遁而勿往，又何灾厉之有？如寇准之荐，丁谓、张浚之荐，秦桧及二子，据权得君，始恶而遁之，而卒为其所陷是也。张浚之对高宗曰：近与其事，方知其暗。遁尾之厉，此最着矣。卦以上为首，以初为尾，故曰遁尾。六二正当浸长之时，如唐李林甫然。林甫初见明皇信任李适之，私谓适之曰：华山最吉，山陵所宜。於是适之以告明皇。明皇甚喜，即语林甫。林甫惊曰：臣非不知，但华山陛下本命，岂宜轻动邪？明皇以此黜适之而敬林甫，林甫得以固结明皇之志矣。宋之秦桧亦用此术以去三大将之权，结高宗之欢。所谓亲执之於朝，直用黄牛之革以束缚其手足，而不得说者也。而被执者犹然不知，伤哉。何其不讲于遁世之术也。三为艮止之主，与之同体。既系而止，则同体有疾，厉必及三。但二与初皆其素所臣妾，在家则三为家主，在国则三为长官。今三虽有所系，然艮刚居上，自能畜止其臣妾浸长之势，使之但可小事而不可大事，而又何不吉之有。既吉矣，有何厉乎？九四与初有相应之好，方好而还，君子之吉，不待言矣。夫君子既吉，则小人自否，自不能为君子之累。若待尾而后遁，安得不与之同其否也。五知其以好而逐，独嘉遁焉。此又可以见九五之志，非六二之所能固矣。是以贞吉也。夫正志之阳既敬礼之有嘉，则固志之阴自元所售其浸长之卫。然则果有九五之君，虽二阴日厕其侧何妨。但好遁而能深嘉，必有九五之君而后能。九五之君千载#5未易遇，则千载之阳刚亦将困於阴柔之小人与。曰：狄梁公之事则天也，冯长乐之视五季也，隐于市朝，行乎危乱，与济俱役，与汨俱出，又自有琶逛之道耳。陶弘景不肯仕梁，陈希夷不肯仕宋，固矣。然李泌以白衣谒灵武，刘秉忠以缁衣谒上都，我朝姚少师以方外佐靖难，虽其故人女兄亦拒而不见，曰：是杀人和尚者，而少师固元疑于行也。是亦悲逛也？呜呼，如是而后人已俱济，无所不利矣。非乾之上九，谁能当之。刘用相曰：山在天下，止而不动，何遂之有？止而逛，以止过也。情而无情，何其远也。随高就低。惟世所适，何其不恶也。播动不得，震撼不得，一又何严也。然则小人之视君子，如是而已矣，以君子逐之也，止也。
附录
苏子瞻曰：阴盛于否而至于剥，君子未尝不居其问。遂以二阴而伏於四阳之下，阴犹未足以胜阳，而君子遂至于逅，何也？曰：君子之过，非其丢弃而不复救也。以为有亨之道焉。蕴之曰：六十四卦皆以五为君位。其代问或有居此位而非君义者，有居他位而有君义者。
焦弱侯曰：肥字古作琶，与辈字相似。后世因鸰为肥字。《九师道训》云：遁而能飞，吉，孰大焉。张平子《思玄赋》云：欲飞遁以保名〞 。曹子建，《七启》云：飞遁离俗，金陵摄山碑，缅怀飞遁。皆可证。
王畿曰：小人元忌，由君子激之也。不恶而严，元恶声厉色以启其怨忿，言逊而行正，貌和而中刚，欲诋元隙，欲玷元瑕，凛然如天之不可犯焉。卦初、四、二、五应四阳，以刚临之，不恶而严象也。
乾下震上
大壮：利贞。
《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮，利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。
《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
初九：壮于趾，征凶；有孚。
《象》曰：壮于趾，其孚穷也#6。
九二：贞吉。
《象》曰：九二贞吉，以中也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，赢其角。
《象》曰：小人用壮，君子罔也。
九四：贞吉，悔亡；藩庾不赢，壮于大舆之辕。
《象》曰：藩决不赢，尚往也。
六五：丧羊于易，无悔。
《象》曰：丧羊於易，位不当也。
上六：纸羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
《象》曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。
雷天大壮
方时化曰：此卦唯九四当刚动之爻，故动而贞吉。动而悔亡，藩次之途盛开辕壮之舆，甚大尚往，何疑也？是谓大者之壮，故曰大壮；是谓大者之正，故曰大壮。利贞正而且大天地如此。苟非正而动，安可动乎？故九二直以居中不动，乃得贞吉。若初九者，居下在初，去震体殊远，岂宜遽动也？是故其趾似壮，其征必凶，纵有阳实之孚，定致困穷，不久乃九三。虽日与震为邻，然邻人有藩尚在其前，可徒触乎？三唯过刚不中，直用其壮，故圣人曰：此小人之事焉，有君子而可如此。夫君子当壮之时，但知其为正也。是故可以壮，不可以用壮。若用壮则虽贞亦厉，象触藩而羸角矣。角徒赢而藩终不可央，非罔而何？故特借象以比用罔之状，如此所以戒君子者深乎。母亦恃六五平易而不见吾用壮之失邪？但五虽平易，而不见吾之有失，曾知五亦平易而不见吾之有得也。汉文帝云：惜哉，子不逢世。使当高皇时，万户侯岂足道？其丧羊於易如此。夫文帝，柔中之君也。平易近民，宽简驭世，群阳虽壮，自元所用其壮。盖羊虽壮，必不能壮于平易之地。五虽丧羊，亦自不复知有丧羊之悔者。故曰：丧羊于易，元悔此御世之术、止动之方。抑壮之势，元藩以待其触，其柔能胜刚之善道与？然而大壮之时，未可以一盘也。上六与三为应。圣人曰：抵羊触藩，在本爻则不免有用壮之咎，而在正应则当详察其赢角之艰、会合之难，央不宜使之，不能退，不能遂，徒往而无所利，而终身长抱用壮之咎也。盖历四与五，而后得遇其艰如此，如伊尹之於汤。然在世人固以割烹疑之而咎其为要，在汤则实详察其为成，有一德之臣。始虽艰而终则吉，保不致长咎者，信矣哉。大壮之难遇也，虽日戒其用壮，断以利贞，岂知为人上者，固宜广开众正之门，不可令其赢角哉。盖当大壮之时，阳德方亨，弹冠结绶，亦大贤君子所必不免。圣人垂象，立训谆切，示戒不过，欲以成就其正耳。彼为人上而不能吐哺，握发以收集之。
若汉文之君非不美矣。卒使李广不得封侯，贾生抱恨以死，何其太不惜才也？是岂视人之技若己，有好人之彦圣，若自口出者邪？故五爻独言其位不当，上爻复断其不详有以与。
附录
苏子瞻曰：正大而天地之情可见矣。以大者为正，天地之至情也。
杨简曰：大壮在天地则为四阳之长，阳气甚壮。在国则为君子类进，其势盛壮。在德则为得大道。孔子三十而立，有？不可摇夺之壮。天下之柔者不能壮，唯刚故壮。虽刚而不动，亦无由见其壮。故曰：刚以动故壮。九四，奇画横截其前，触藩赢角，象以九居三。又乾体之极，小人用壮，象六五居前，耦而虚，藩次象。
刘浚伯曰：乾为轮舆，壮在轮，轮壮在辕。
杨廷秀曰：六五当众阳盛强于下之时，乃能使众阳帖。然而自丧者，正以柔顺和易之德调伏之也。故无悔。羊即四阳。
坤下离上
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
《象》曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
《象》曰：晋如，摧如，独行正也；裕无咎，未受命也|
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
《象》曰：受兹介福，以中正也。
六三：众允，悔亡。
《象》曰：众允之，志上行也。
九四：晋如顾鼠，贞厉。
《象》曰：顾鼠贞厉，位不当也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。
《象》曰#7：失得勿恤，往有庆也。
上九：晋其角#8，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
《象》曰：维用伐邑，道未光也。
火地晋
明出地上，其道大明。晋，明之时也。今不日晋明而日晋进者，以六五一柔进而上行，居离之中，当五之位，以大明乎天下，故谓之进。又坤体三阴皆安国之侯，亦顺而汇进以丽乎大明之君，是以亦谓之进焉。以此而进，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。三接即三阴。今观六五以文明柔中之主，广大地之度顺遍照之，容当时诸侯，凡有失得，皆一切勿恤而不与校矣。此击下所以毕见其忱，而往吉元不利与。以阴居阳，宜有悔。居离之中，其德大明，而下皆顺从，则其悔亡。初六方晋如而即若摧如，则是不以晋视。晋而以摧，视晋矣。六二既晋如而反若愁如，则是反以愁视晋，而不以晋视晋矣。夫处柔顺之地，当晋明之世，何摧而又何愁？然初六居下，一旦上进，若有所摧於其上，而不敢益以见，其为卑巽之至耳。是初之贞且吉也。初可以泰，然于罔孚，虽与四不相信，何咎邪？独行其正焉可矣。六二居中，当晋而进。然进虽可喜，而中实不喜，亦可以见其外顺而中虚。是二之贞且吉也。受兹介福，于其王母，不亦宜邪？六三则顺之所极，同升咸孚，而其志上行矣。犹然不宜遽进，必众允之然后进，亦以进为悔机，恐其未免于悔故也。夫初也、二也、三也，皆顺也，皆安国之侯也。自五视之，则皆得也，皆所谓得而勿恤，而往吉元不利者也。唯四以九居，四非位也。以刚处进，非顺也。昼伏夜动，非能昼进者也，是顾鼠也。盖居离明之下，不敢当离明之照，是自失其明也。然自五视之，正失而勿恤，而往吉元不利者也。自不能昼进，而何常不容于中天之下哉。乃上九过刚，处晋之极，以四为其同邑，维用伐邑而不知其厉焉。虽爱得恶失，亦是其吉，是其无咎，是其贞正之道。然悔吝卒不免矣。盖斯时也，上有失得勿恤之君，下有摧如、愁如、众允之臣，上下康安，晋接不遑，自元用角胜为也。由此观之，三表五饵之卫，决不施于粟腐贯朽之世明矣。但得天下元冤，则一张廷尉而足，而何愁于顾鼠之窃位也。是故几杖不朝，何必系单于之颈？陆贾足使，何必羁南越之头？纵有洛阳季#9 少，千金一诺，亦终夭死大粱，老死河束，而何取于利用伐邑之人哉。故曰：维用伐邑，道未光也。乃知大明昼晋，辉光昭揭，将顺不暇。此康侯所以用锡马蕃庶，昼日三接与。文王欲际斯时而不可得，故特致饮羡焉。夫明出地上为晋明，入地中则明夷矣，伤哉。刘用相曰：何以知晋之三阴皆为安国之侯也？曰：文王也，九侯鄂侯也，谓之安国之侯，天下万世其谁日不然。固宜其昼接之不遑矣。
附录
杨简曰：介化大也。祖母日王母，王者之宁，亦曰王母。断鼠，陆明德云：五技鼠也。本草蝼蛄，一名断鼠。许慎《说文》云：断，五技鼠能飞不能过屋，能绿不能穷木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。《荀子》曰：断鼠五技而穷。杨掠所注本《说文》，吾乡楼《尚书》亦注《说文》云：异乎《诗》之硕鼠。
杨廷秀曰：六二以柔顺之德逢文明之君，当亨进之位，能居中守正，以进为忧而不以进为喜。若此可以得吉矣。可以受庶马三接之大福于其君矣。王母，君之柔中也，六五是也。程正叔曰：志上行，志欲上顺丽于大明也。上从大明之君，此众志之所同也。王畿曰：日初出地，进而上行，为晋之象。日出地则明，入地则晦。日之明本元加损也。蔽与不蔽之问耳。君子视明出地上之象，悟性体之本明，故自昭其明德。君子之学，欺日自欺，嫌日自赚，复曰自复，得日自得，明日自明，昭日自昭，知日自知，皆非有待於外也。
离下坤上
明夷：利艰贞。
《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难#10，文王以之。
利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
初九：明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：君子于行，义不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
《象》曰：入于左腹，获心意也。
六五：箕子之明夷，利贞。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
《象》曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
地火明夷
《彖》、《象》两言明入地中。明夷原只取不见天日，世界昏黑之象而已。上六一爻乃正言其不明而晦者，初登于天，后入于地，不明而晦象也。如纣亦刚央之主，第元奈失则何耳？失则不法也。是以晦也。明夷，事莫着乎文王。自初至四，非文王其谁以之？夫以内文明而外柔顺，犹不兔于蒙大难。然则当明夷之时，可不利艰贞以尽晦其明乎？初九之明夷，始于美里也。其象为飞则垂其翼，行则三日不食，往则主人有言。圣人当此，可奈何哉。亦曰：听天而已焉。六二之明夷，困于美里也。其象为夷及左股，不可以不速拯矣。既拯，不可以不用马壮矣· 。是为顺人心，合天则，吉哉。九三，诸贤之所为矣。圣人於此，曷敢知乎。亦曰：顺众而已焉。猎礼，大兽公之，小兽私之。《诗》曰：言私其枞，献研于公，是也。九三猎狩於离之南，而得大首以献于君，不知者以为疾，其知者以为贞，此圣人大得志之事#11。岂易与常人道乎。故至六四而养里出矣。以此入君左腹，获君心意，始得出此门庭而成生还之事。所谓向者，受伤至此始出矣。其象则下三爻为落地之日，有入象。四一爻处落日之上，有出象。故自六四以下皆为文王之明夷。《彖》所谓利艰贞者具见之矣。夫当其不明而反晦也，则虽以圣人，不兔入地下而见伤。及其艰贞而用晦也，则虽至强暴，可以获心意而出地上。孰谓利艰贞一语非文王出门庭之微智与？六五与君偕晦，则箕子之明夷真是已。佯狂以避至晦矣。然人但见其晦，而孰知箕子之明一何如其不息也哉。所谓愈晦而愈明，非独一时不息。殆千万古而不息矣。非不息也，不可息也。熊南沙曰：大难，天下之难。内难，一家之难。又离有飞乌之象。坤为腹，离亦为腹。吕仲木、蔡介夫谓：心在左腹，见医书。李生#12曰：大难，外难也。唯外难可以计校，求出亦可，以晦明不入。若内难则出不得，入亦不得，真难矣。故箕子之明夷，晦不息，明亦不息。夫子特探赞之，不必申以艰贞之戒也。夫天地有晦明之时，圣人与时偕行，亦不兔向晦宴息者。若曰：吾内文明而外实柔顺，不宜遽蒙大难为也，则不免有怨天尤人之意矣。岂知内有文明则外必有辉光，乌容掩邪？唯至于明入地中，尽晦其明，元明可见，如箕子然。子为深体易象，合乎明夷之时耳。故文王断以为箕子之明夷，而自视缺然。若不知艰贞者至矣、美矣。非文王大圣人，其孰能感创至此哉。
附录
王畿曰：日出崎峨，没于虞渊，明夷之象。君子观明入地之象于礼众也，而用晦以为明。盖用明则察人情，反睽疑而不安。唯用晦而明始得往众之道。此垂旎釭扩之义，察渊鱼所以不祥也。
离下巽上
家人：利女贞。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正；正家而天下定矣。
《象》曰：风自火出，家人；君子以言有物，而行有怛。
初九：闲有家，悔亡。
《象》曰：闲有家，志未变也。
六二：无攸遂，在中绩，贞吉。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
九三；家人嘀嘀，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝。
《象》曰：家人嘀嘀，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。
六四：富家，大吉。
《象》曰：富家大吉，顺在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
《象》曰：王假有家，交相爱也。
上九：有孚威如，终吉。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
风火家人
方时化曰：从二女，取有家之象，故曰家人。而又击之曰：利女贞#13也。予读《关睢》之诗，感琴瑟锺鼓之乐而知圣人亲履其盛矣。夫子喜而赞曰：女正位乎内，则男必正位乎外。未有男不能正位乎外而能使女独正位乎内者也。文王归德于后妃，故独曰；利女贞。夫子归德于文王，故复曰：男正位乎外，有旨哉。夫今日之夫妇，他日之父母也。今日之男女，他日之严君也。今日男女之位既正，即他日父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇一家之位元不出于正之明验也。故又曰：一正家而天下定矣。吁，天下之定，观乎家人。家人之正，始于男女。然则男女岂细故哉。家人岂细事哉。厘降二女于伪吶，固尧之所以协和万邦也。观厥刑于二女，固舜之所以揖让而天下治也。事非细而人非小明矣。凡厥有家，其可不思利女之贞以正位乎内，刑厥二女以正位乎其外也与？正位乎外，即为严君。严非嘀嘀嘻嘻之谓也。元其威而如有威者，厥孚之威出于不怒，故吉也。反身而正，各安其位，故威也。不尚严而家人咸以为有严君焉。此之谓能正位乎其外矣。呜呼，正位乎外焉，尽之矣。正位乎外则女位自正，主中绩而不敢遂事也。一唯顺以巽于五焉而已，能富其家即为大吉也。一唯顺以听夫在位之一人焉而已。夫顺为女贞，则女亦唯以顺为正焉耳，元他长也，而死更敢自用其所长邪？此固感假于一人之德威，而自然默顺帝则于无言者，非徒然也。五之元忧，不益宜与嘻。《说文》曰：太多之声，富家大吉#14。杨敬仲、金汝白说得甚好。夫以富家为大吉，又以富为能顺。在位则富，亦有家之急务#15，其谁以富为不道学邪？但要取之有道耳。故曰；君子爱财，取之有道。
附录
薛仁贵曰：明乎内者，家自齐言。内离明而外巽齐也。
王辅嗣曰：凡教在初而法在始家，牍而后严之志，变而后治之则悔矣。处家人之初，为家人之始，故必闲有家，然后悔亡也。
杨敬仲曰：治家之道，当防闲其初，使邪僻之意元由而兴，而后悔可亡，不日元悔日悔亡者，以治家之难，难乎元悔。帝尧，大圣也。不能免丹朱之朋淫。周公，大圣也，不能兔管蔡之兴辞。然则难乎言元悔矣。
魏玄成曰：《象传》顺以巽，谓二居正顺于五也。百凡从子从夫，无所遂志。
熊南沙曰：嘀嘀，刘向作缟与。《诗》缟缟同礼，嘻甚周颂。噫、嘻皆叹辞，嘻嘻甚于缟缟。盖不堪而叹，不以训笑说者，自汉来皆日嘀嘀之反。宋王回疑重刚卦元嘻笑理，独得卦情矣。三颛尚其刚，使其妇子不能容而叹。岂有不吝者，亦异于上九之威如矣。
虞仲翔曰：得位应初，顺五乘三，比据三阳，故富家大吉。
敬仲又曰：六与四皆阴柔而又巽体，柔顺之至也。顺则和，和则富。谚云：十人十心，元财市缄。十人一心，有财市金。信矣。
金汝白曰：二得中爻，故曰顺。应五巽体，故曰巽。谓能以顺道与五相入也。又曰：六四阴虚，与泰六四同。彼言不富而此言富，何也？盖富在四，所以富在五也。五中正居尊，四能顺之以保其有家，故曰顺在位。
杨廷秀曰：九五以乾德之刚明居巽位之中，正为天下国家之至尊而感格其家人。以文王为君，以太姒为妃，以王季为父，以太任为母，以武王为子，以邑姜为妇，其不交相爱乎。故诗人歌之曰：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，此交相爱也。仲尼颂之曰：元忧者，其唯文王。此勿恤，吉也。
王畿曰：巽为风，离为火，火炽则风生。火者，风之母也。君子观风自火出之象，则知风化之本自家而出。家之本又自身而出矣。身之所出，唯言与行。言行相顾，则其身修。身修则齐、治、平之道自此而出。此知风之自也。
兑下离上#16
睽：小事吉。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也。睽之时用大矣哉。
《象》曰：上火下泽，睽，君子以同而异。
初九：悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人，无咎。
《象》曰：见恶人，以辟咎也。
九二：遇主于巷，无咎。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，元初有终。
《象》曰：见舆曳，位不当也。元初有终，遇刚也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
《象》曰：交孚无咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
《象曰》：厥宗噬肤，往有庆也。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
火泽睽
方时化曰：马相匹而后行。初元应，非丧固乎？终合，非勿逐自复乎？然四而睽，初也。四似于初为恶人。今初不与四，睽也。则初实於四为元夫，有何咎哉。下从乎上，故下则言其辟咎。上应乎下，故上则与其志行。熊南沙谓：四称睽孤者，在下犹可独立，在上不可元辅是也。二与五正相应，二是以有于巷之遇，而五亦亲噬其虑于厥宗焉。盖二以五为主，五以二为宗，往且有庆，更有何咎？离中虚，有巷象。上九、六三睽孤太甚，然而遇刚，终亦必合。夫方其初，睽而生疑也。三若见二曳其舆，四掣其牛上，又从天且劓其鼻矣。其实岂有是哉？上若见三所驾非牛，乃负涂之豕；所载非人，乃一车之鬼，于是乎先张之弧以为寇而欲射，之后竟知其为我婚媾说，弧而不之射焉。群疑丛生，此三、上所以成睽也。往则遇雨，群疑尽释。此三上所以终合也。
秃翁曰：睽，天地之自然也。睽而合，天地之必然也。《象传》悉矣。但世人于此多不免自生睽耳。是故有本元应而睽也、而目已。初不见有睽者，初爻是已。是睽而罔见，其睽也，上之上也。有上下相应，本不睽也。是故此往则彼遇，遇而合，合而益，不睽二五是已。有孤阳元应，本睽也。自亦见以为睽，孤若九四是已。苟非遇初九之元夫，睽孤之厉安能免乎？夫以四夫而遇元夫，岂非两丈夫哉？交孚宜矣。且四一遇元夫而即与之交孚，非真与初同志不能也。故曰：交孚无咎，志行也。志既以之行，交孚固其所耳。若六三、若上九，正阴阳相合，始终不见有睽孤之异者，是本未始有睽也，乃上九则见以为睽孤，则见以为寇盗，见豕、见鬼，不一而足。兑泽之甘翻成泥涂，可笑也哉。六三则见以为舆曳，则见以为牛掣，则见上九又从天而下，且将往劓其鼻，尤可怪矣。不睽而直见以为睽，天下之睽大率多此类矣。故曰：元初有终。又曰：遇雨则吉。夫其初何曾不是兑泽之雨也。何曾失初而不与应也。见以为睽则谓元初，谓不吉；见以为不睽则谓有终，谓吉。见之为害，可胜言与？此卦唯六五柔得中而应。九二之刚，故五往应二，二承五往。若宋太祖雪夜幸普家，然普妻行酒炽炭烧肉，所谓遇主於巷而厥宗噬肤者非邪？彼初者泽动在下，以泽为说，甘心处污，元有睽心，是故马可丧也，亦可复也。丧则听其自丧，谁能逐之？复则听其自复，欲谁部乎？其于世元心如此。不特此也。恶人，人所不愿见也。然独非人乎？何以自为睽异也。咎，人所必避也。我又非人乎？又何自以睽异为也。故初爻独称元夫，信哉。其为元夫也，九四又何幸而有此遇也。元夫而下，其九二之刚中乎？刚中故致巷遇，又其下则上九之遇刚乎？非上之刚，三亦安能以有终是？故君子贵刚。
附录
坡公解曰：人苟唯同之知，若是必睽。人苟知睽之足以有为，若是必同。秃翁曰：人苟唯同之知，若是必睽。人苟知朕之不得不睽，若是必同。故言：其同则二女同居，而志不同行，终当各#17归其所也。安得而不睽？言其睽则天地睽，而其事同也。同以生物为事，男女睽而其志通也。通以相应为志，万物睽而其事类也。类以生养为事，又安得而不同？同而异，睽而合，天地而下，莫不皆然矣。故曰：睽之时用大矣哉。其曰小事吉者，阳大阴小，因二女不同行而取象日睽。又因其睽而后乃各有合，而特系之曰：小事吉。非谓睽只可以吉小事也。
杨简曰：四与初皆阳，两阳元相应之象，故睽孤。然初九阳明，有元夫之象，其睽也未相知也。一日相知，其心则交孚矣。二五本正应，六五能用九二，则泽被天下，民咸赖其庆矣。君当求贤，而后贤从之，故六五当先往。
李泰发曰：情以疑而相睽，唯刚则足以去疑。而相合故四终于遇元夫，而上终于遇雨也。蔡介夫曰：道，正道。释巷字之义。
艮下坎上
蹇；利西南，不利束北；利见大人，贞吉。
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利束北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。
《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
初六：往蹇，来誉。
《象》曰：往蹇，来誉，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：王臣蹇蹇，终元尤也。
九三：往蹇来反。
《象》曰：往蹇来反，内喜之也。
六四：往蹇来连。
《象》曰：往蹇来连，当位实也。
九五：大蹇朋来。
《象》曰：大蹇朋来，以中节也。
上六：往蹇来硕，吉；利见大人。
《象》曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也#18。
水山蹇
蹇，足难进之象，故曰蹇难也。所以难者，以坎险在前也。此卦外险内止，故因难进遂止称为蹇。又以见险能#19止，称为知焉。然则止而不往者，艮止之力。而三为艮止之主，尤所望矣。故六爻皆言往，蹇以见其但可来，次不可往也。然卦复言利西南，复言利见大人，又若必有所往者何？盖见险而能止。虽可以称不往之知，然不日知往见九五之大人，则又何以获往得中，往有功之吉利？是故往而有险，固不可往也。往而得中，往而有功，亦不可往邪？盖九五所居乃西南之地，得中所在，元险之处，当止之所也。又以九居五，当位中正，所以正万邦而能使万国咸宁者，是诚四方之所利见也。特其智不足以知之，反谓五身在险中，自己尚未能出险也，而恶能利人？岂知世人尽以为险，而九二众贤则独见以为元险之中地矣。是以称知焉。是故六爻皆言往蹇来吉，而特击吉辞于上之一爻，举一以该五，举外以见内，省文也。是故凡往皆蹇往则不可。凡来皆吉来，即得誉来，即元尤来。反即内喜来，连即得实来，硕即获吉可谓，但可来，央不可往矣。然孰知天下更有大蹇如九五者邪？蹇固不可往，而大蹇所在反更宜往者邪？蹇以不往而止称为智，而大蹇反以朋来而往就之，反为吉、为和者邪？则此往即是止，此止乃真可以称知矣。所以然者，以九五刚中能节也。节，止节也，节然不动。夫险之中而为蹇之大人，为诸爻之所利见，故曰中节。蹇之时用顾不大邪？初往即不前而来，来即得誉。誉者，誉其知止而能得也。六二身系王臣，岂宜不往？而亦不往者，匪爱身，故臣主同蹇。二固思之熟矣。故曰：终元尤。独九三为艮止之主而能来，反往归于五，以故内之两爻皆喜其得同心。盖九三阳刚当位为实、为硕，故四之连连三以朋来也。上之志，志三以朋来也。盖在五爻，皆以九五为大人，在上六则以九三为硕人。志在硕人，念念相应，则其利见九五亦易易矣。
附录
坡公解曰：当位而正，五也。五谓大人，是以立于险中而能正邦。夫险中者，人之所避也，而己独安焉。此必有以任天下之大难矣。
诸子相曰：不是险就是蹇，见险而止，乃为蹇也。
王辅嗣曰：处难之始，居止之初，独见前识，睹险而止，知矣哉。
熊南沙曰： 往以坎言，来以艮言。沈存中云：蹇蹇者，五蹇，而二亦蹇也。硕即大，不言大，别于大蹇也。故曰志在内，明其下应三。《本义》谓来就五，则与见大人为复语矣。
王畿曰：前有险陷，后有峻阻，蹇之象也。君子观蹇之象而以反身修德。孟子曰：行有不得，反求诸己。反身取艮之背，修德取坎之心。
周宴曰：反身取坎，水难行象。修德取艮，山常止象。
坎下震上
解：利西南，元所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，险以动，动而兔乎险，解。解，利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果卿木皆甲拆，解之时大矣哉。
《象》曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
初六：无咎。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。
《象》曰：负且乘，亦可丑也，自我致戎，又谁咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：解而拇，未当位也。
六五：君子维有解，吉；有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射准于高塘之上，获之，元不利。
《象》曰：公用射年，以解悖也。
雷水解
方时化曰：方其险之未解也，凡往皆蹇，凡来皆吉，但可以来不可以往。及其既解也，不但其来复吉，乃复得九二之中地而安之。虽往亦夙吉，亦自可以得解险之象#20 而有功矣。故曰：利西南，往得众也。有攸往，夙吉。往有功也。故蹇、解两言利西南焉。然蹇之西南指九五，五#21险之中地也，解之西南指二、四、上，解险之众地也。故蹇之言往即是言来，故曰：大蹇，朋来解之；言往则专言往，故曰：元所往。言往即夙吉。自元所往而不吉，何以故？二获之上，射之四，己解而动。三人为众故也。卦唯六三居险之极，独元应与？正致险者。上六与三应而不应，非射而获，必与同难，安能出于居中不动之手也。观初六无咎，九四朋孚可见，故曰获之无不利。故九四一动而出于险，而初六应之，遂得无咎。四一动而解其拇，而初六应之，遂孚朋至信乎。一夫作难则比者，应之皆受其祸。其险既解，则比者之比，应者之应，罔不朋孚固势也，亦义也。故曰：刚柔之际，义无咎也。然则此卦称解者，九二居中不动之力也，而所用得人，实赖射年之上公，所谓藏器于身，待时而动之人也。至四则为动之始矣。盖在险不容以轻动，一动即出险而免于险。是以四遂解其拇而动也。言其拇既动，不复止也。朋至斯孚，其类相信，亦皆动也。然则四亦是享其成而得其解者，实非此卦解险之人也。故曰：未当位也。六五柔中见解而动，遂自喜曰：君子维有解吉，言己解即吉，更不多事。则即此一念，非但可以孚信朋友，亦可以孚信小人。故曰：有孚于小人。言君子有解则小人信之，自然退服也。已解已退，更欲何为？否则中心未孚，虽解犹不解，天下之事#22复起矣。宋事不可鉴邪？盖小人之心，其初亦愿与君子为惧以保其富贵，不愿与君子为仇以失其富贵。唯君子之怨小人也不解，故小人常患恐失之而反噬之，毒始深而不可解。然则小人之祸卒于不可解者，皆以君子之不解者先之。此千古治乱之大机，故圣人於此复致意焉。以六五柔中居尊也，能解结者也。不复作险陷之业也，汉文帝是也。
附录
李鼎祚曰：九四体震为足拇。
熊南沙曰：《九家》坎为狐，居二为中。黄者，中之色。刘用相曰：二以一阳横互其中，为得黄矢象。夫子曰：得中道，正训得黄矢也。上六居卦之上，高塘象。
易因下经卷之一竟
＃１『咸』原作『感』，据《周易》通行本改。
＃２『往吝』原作『任各』，据《周易》通行本改。
＃３据汲古阁本，『凶』后脱有一『者』字，今补正。
＃４『怛』原作『德』，据伋古阁本改。
＃５据汲古阁本，『千』后脱一『载』字，今补正。
＃６据《周易》通行本，此句『初九』当为『象曰』。此句前尚脱一句：『初九：壮于趾，征凶；有孚。』今补正。
＃７ 此句『象』后脱一『日』字，据《周易》通行本补。
＃８『晋其角』原作『晋用其角』，据《周易》通行本改。
＃９ 汲古阁本『季』作『年』。
＃１０ 据《周易》通行本，『以』后脱一『蒙』字，今补正。
＃１１『事』汲古阁本作『时』。
＃１２『李生』，伋古阁本作『予』。
＃１３据文义，此『女』字当为『贞』字。
＃１４此句，汲古阁本为『夫以太多之声，富家大吉焉』。
＃１５此句，汲古阁本作『在位富，实有家之急务矣。』
＃１６卦符原作『 』，据《周易》通行本改。
＃１７『各』原缺，据圾古阁本补。
＃１８『以从贵也』原作『以从蹇』，据《周易》通行本改。
＃１９据圾古阁本，『能』作『而』。
＃２０原作『众』，汲古阁本作『象』，今此改正。
＃２１『元』，圾古阁本作『在』。
＃２２『事』，汲古阁本作『难』。