元 胡一桂 撰
愚接易有卦象爻象有卦序有卦互体本义皆未有圗今为圗并説及有文言辨十翼论各一篇不敢列于九圗悉附五赞后云
卦象图【易大曰庖羲氏仰以观于天文俯以察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益着焉而其所谓象亦不过天文地理人事鸟兽草木数端而已朱子尝谓四圣之易各有不同不可作一例防故今列为此图天地人物之象毕具而羲文周孔取象之同异皆于此可见云】
伏羲【卦】文王【彖】周公【爻】孔子【大象文言説卦】
爻象图
世儒言象尚矣率多祖説卦子彖爻孙卦体其有不合説卦者则委曲牵合傅防以幸其中而数圣人取象之意胥失之矣何则卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之衍也説卦者总彖爻取象之例也然夫子梦周公而心文王参包羲于未画其于説卦明象不特括彖爻之例又自有出于彖爻之外者不可不察也姑即数卦论之坤为马离为牛文王之彖也干称龙马【称龙见干六爻称马见大畜爻】震坎称乗马【见屯卦】周公之爻也自文王取象观之干何尝称马坤何尝称牛震何尝称龙周公虽于大畜之干称马而于干本卦但称龙坤亦未尝称牛震亦未尝称龙也夫子则直曰干为马坤为牛震为龙是岂故欲异于文王周公哉又自有见于卦爻之象而取之也或者不察但见干马坤牛载于説卦举凡卦爻之言马必求之干言牛必求之坤如王辅词所谓定马于干案【阙】 卦有马无干则伪説滋谩者自汉儒以来不能不堕此弊矣终辅嗣虽知非先儒之失实自未尝勘破夫子取象本不必同于先圣是以卒无一説以为之剖决但谓不必泥象至有忘象之论是亦甚未为得也近世西蜀大儒隆山李先生优于明象者也其论坤卦直曰干既称马坤不得不称牝以别之殊不知彖文王所作文王彖干何尝称马而顾于坤乃称牝以求别于干也此亦祖説卦以为论而其失殆有甚焉者然则説卦不足据欤曰由文王而周公由周公而孔子故彖而后有爻爻而后有説卦其人非一时其书非一手其取象非一端故朱夫子尝谓伏羲自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔子易各有不同于其不同之中而求其同可也遽谓孔子易即文王周公之易而以彖爻大象尽求合于説卦不可也盖自诸儒分经合之后学者便文取义往往混而同之其患故如此愚尝妄谓説卦之言象其有合于彖爻者则括彖爻之例也【如震坎称马之类】其有不合于彖爻者则又夫子之所自取也【如坤牛震龙之类】其有彖爻所未取而取者则又夫子所以括大象之例【如干天坤地之类】而亦有出于大象之外者也【如干父坤母之类】以此求之其亦庶乎不至于胶且泥矣虽然彖爻所取之象犹畧耳如干爻虽象以龙而彖于元亨利贞之外象则未之闻【文王于干无所取象】坤彖虽象以马而自牝马之外他象则未之见至吾夫子以八物穷卦爻之情以八徳状卦爻之性而六十四卦大象如干则统象于天坤则统象于地象屯以云雷象蒙以山泉直曲尽卦爻之妙而文王周公不言之秘又为之説卦以旁通之防夫子则天地山泽雷风水火之象健顺动入防丽止说之徳终莫能以自着何以致用于天下此万世而后决嫌疑定犹豫谋之卜筮皆有所观玩而不迷于吉凶悔吝之涂者夫子之功实倍三圣穷天地亘古今而不可泯灭者也【或疑八物之象见于左谓夫子之前已有者非也愚于文言辨论之详矣】世儒但区区文字间以求其言象之合莫究其施于实用功在生民徳侔天地是岂足与论夫子之盛哉朱夫子易象説既深足以破古今忘象泥象者一偏之见防渊亚夫之録以为非图无以见凡例愚不敏谨遵遗训而以彖爻大象文吉説卦凡言象者分八卦为图而以天文地理人事鸟兽草木为次列八卦于其上位四圣于其左按图而观取象之同异庶乎其可见矣【前説】
圣人取象非一端有取之全体者有取之各体者有取之互体者有取之似体者有取之应体者有虽无其象而取卦名义者有取之逐爻者有取之逺近取之隂阳之爻者如颐如井如鼎此伏羲取之全体者卦即象也如大过栋桡小过飞鸟如剥之牀咸艮之身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全体者如屯豫建侯则侯属震大畜良马则马属干説卦八物各属八卦此皆取之各体者如同人【阙】畜【阙】取互体震巽中孚贲称马兼取互体震坎颐【阙】大壮似兊而称羊明夷互坎无应而称丧马
二簋无其象而义取诸损此皆取之互体似体应体与夫卦名义者悉见彖爻中至于逐爻取义而分逺近隂阳则文王周公彖爻难以槩举愚既分八卦为图各疏羲文周孔之尤而逐爻取象则别为图以该之庶几不至混淆以便观玩非敢自谓有得于易也尝试论之羲之象在卦中文之象取其大纲周公虽本之文王已多其所自取夫子虽本之文王周公然其同者间见而其所自取者抑不止如周公之多于文王矣然则易之取象实至夫子而大备也微夫子之象不可也但读易者毋执周公之象以求之文王又毋执夫子之象以求之文王周公同者自同异者自异要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牵合傅防尽强而同之是乱数圣人之象也乱数圣人之象而象终不可悟其亦弗思之甚也【续説】
卦序图
干恒咸
坤 壮大遯
蒙屯 夷明晋
讼需【需讼对晋明夷】 暌家人
比师解蹇
履小畜 益损
否泰【秦否对损益】 姤夬
有大同人 升萃
防谦井困
蛊随鼎革
观临艮震
贲噬嗑妹解渐
复剥旅丰
畜大无妄 兊巽
颐【似离】节涣
大过【似坎】中孚【中孚似颐厚画离体】
坎 小过【小过似大过厚画坎体】
离 济未既济【既未坎离之交不交】
愚按易纬书曰易六十四卦文王以上下经分之邵子震巽首乾坤中坎离终水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎离上篇之用兊艮震巽下篇之用颐中孚大小过二篇之正又曰天有二正【干离】地有二正【坤坎】共用二变以成八卦也【二变震巽震反为艮巽反为兊合四正卦为八卦】天有四正【坤坎兼颐中孚颐似离中孚厚画离】地有四正【坤坎兼大小过大过似坎小过厚画坎】共用二十八变以成六十四卦也【二十八卦反覆为五十六通上八卦为六十四】是以小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共三十六卦也【三十六指上下经各十八卦而言三十六是天地间真数天南极入地三十六度北极出地三十六度亦理数之极至者】环溪李氏曰经分上下见于大传大衍章二篇之防之语兼序卦至坎离别起文义而上经首乾坤是二老对立下经首咸是二少合体故序卦上经隐干
坤之名下经独隐咸之名以【阙】见者上经
需讼对下经晋明夷需讼变之尽为【阙】为需上经泰否对下经损益泰否乾坤之交不交损益咸恒之交不交也上经自屯蒙至临观下经自遯大壮至革鼎此屯蒙变之尽为革鼎临观变之尽为遯大壮也上经颐与大过偶而在坎离之前下经中孚与小过偶而在既济未济之前上经终于坎离下经终于既济未济而既济未济者坎离之交不交也【颐似离大过似坎而坎离继之中孚厚画离小过厚画坎而既未济继之此坎离又为乾坤震巽艮兊之用也】上经五十二阳爻五十六隂爻下经五十六阳爻五十二隂爻以此观之信知经分上下必有至理惜乎其説不未能究其所以然者愚谓序卦至理虽不可以浅窥然诸儒之论亦得其畧矣故不敢复赘为之説云
卦互体图
干互体凡十二卦【凡十六干 与坤卦爻隂阳相对】
干夬大有大壮同人革
姤大过鼎恒遯咸
兊互体凡十六卦【凡十六兊 与艮卦爻隂阳相对】
大有大壮小畜需大畜泰离丰鼎恒巽井蛊升旅小过
离互体凡十六卦【凡十六离 与坎卦爻隂阳相对】
小畜需履兊睽归妹家人既济巽井讼困未济解渐蹇
震互体凡十六卦【凡十六震 与巽卦爻隂阳相对】
大畜泰中孚节损临贲明夷蛊升涣坎蒙师艮谦
巽互体凡十六卦【凡十六巽 与震卦爻隂阳相对】
萃否小过旅咸遯困讼
随无妄丰离革同人兊履坎互体凡十六卦【凡十六坎 与离卦爻隂阳相对】
豫晋谦艮蹇渐解未济
震噬嗑明夷贲既济家人归妹睽艮互体凡十六卦【凡十六艮 与兊卦爻隂阳相对】
比观豫晋萃否坎涣
屯益震噬嗑随无妄节中孚坤互体凡十二卦【凡十二坤 与乾卦爻隂阳相对】
坤剥比观师蒙
复颐屯益临损
易大曰若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备本义曰此谓卦中四爻语録曰先儒解此多以为互体如屯震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体説汉儒多用之左占得观卦处亦举得分明看来此説不可废陈厉公生敬仲筮之遇观之否曰坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上两卦皆有互体之艮故言山今分八卦为图揭中四爻以明卦之有互体卦位为次图成而卦爻隂阳各各相对莫不有其意义所存若以六十四卦横图观之尤有可言者自第二画至第四画阳仪中互四干四兊四离四震四巽四坎四艮四坤隂仪中亦互四干至四坤两以四卦数之而周六十四卦自第三画至第五画阳仪中前十六卦互二干至二坤后十六卦亦互二干至二坤隂仪中互体亦然四以二卦数之而周六十四卦然后合全体观之自初画至三画一个干一至坤八而该六十四二画至四画两个干一至坤八而该六十四四画至上画八个干一至坤八而六十四卦成矣加倍而生以次而位干一坤八之序一皆顺数之而不紊焉此又其自然之妙也至若乾卦中四爻自互二干并二体为四乾坤卦中四爻自互二坤并二体为四坤是干皆互乾坤皆互坤隂阳各得而不杂也三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女如震卦自二至四互艮自三至五互坎坎卦自二至四互震自三至五互艮艮卦自二至四互坎自三至五互震各并本卦而三男备巽离兊三女之卦互体亦然阳皆互阳隂皆互隂女不紊男男不紊女此又自然而然不加人力有不容言之妙者【其他亦有一卦备三男三女者小畜备三女而临之以父豫备三男而临之以母节备三男而少女间之旅备三女而少男间之如革如鼎此父之临三女也如蒙如屯此母之临三男也如丰如井则长男中男间三女如涣如噬则长女中女间三男此皆父母男女杂居而不纯者也】谓互体非易中一义断断乎其不可也读易者其可忽诸
易十翼论
易之有十翼犹天之有日月人之有耳目轻重之有权衡长短之有尺度诚易之门庭象数之机括也十翼不作易之名且不立卦画于谁乎吾不得而知也辞系于谁乎吾不得而知也卦辞将何用乎吾不得而知也干乌知其为天乎坤乌知其为地乎震巽坎离艮兊乌知其为雷风水火山泽乎十翼作矣易之名立矣卦然后知其为羲之画也辞然后知其为文之繇也卦辞然后知其为卜筮之用也干然后知其为天坤然后知其为地震巽坎离艮兊然后知其为雷风水火山泽也不特此尔读仰观俯察章则知伏羲泛观易之寓读神物变化章则知伏羲黙得易之要读极仪象卦成列因重章则知伏羲作易得自然之位与六十四卦之次是伏羲之易非十翼无以自眀于后世易之兴也当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪则是易其为文王之兴易矣易之作也其于中古乎作易者其有忧患乎以至九卦之陈尽本全卦之序吾又知文王为忧患而作易不徒系以辞而序易亦出于文王矣帝出乎震齐乎巽以下后天八卦方位之序不一言之是文王之易非十翼亦无以自白于世也其曰圣人作易生蓍倚数立卦生爻以和道徳以顺性命此言圣人不徒画为一定之卦而用易有蓍如此其曰大衍之数五十分二挂一揲四归竒再扐后挂此明揲蓍之法以垂万世而本末曲尽无遗者又如此其曰系辞焉以明吉凶又曰系辞焉以断吉凶又曰系辞焉以尽言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神此明圣人系辞亦无非所以为尚占之用以利人此羲文之易非十翼亦无以阐其用于世也以至八卦不徒列八物之象而天之健地之顺雷风之动入坎离之陷丽山泽之止説必毫分而丝析之唯恐斯人知其象而莫知其徳及夫六十四卦之大象论象之后必示人以占易之方不啻耳提面命之教是卦爻之性情非十翼亦无以其蕴于世也吾故曰易之有十翼犹天之有日月人之有耳目轻重之有权衡长短之有尺度诚易之门庭象数之机括者此也犹未也盖至于崇阳抑隂进君子退小人尊卑之分贵贱之等与夫幽明之故死生之説鬼神之情状凡可因以明性命道徳之蕴以淑身心者纎悉毕言之于是易始不徒局于象数卜筮之书推之而至精至变至神之妙天下万世皆由之以识太极仪象生八卦之道而尽事物之情虽不假卜筮亦自足以为吉凶之前知矣十翼之作其有功于万世固如此哉不然如爻辞先儒以为系于周公至引韩宣子适鲁见易象而知周公之徳为证亦可谓有据矣然夫子于十翼所未明言后世遂不免纷纷之疑卒莫能有一定之説虽以朱夫子亦不过曰是先儒之言且得从之则亦莫能必其作于周公也而况卦也彖也卜筮也八卦之性情也防十翼欲其不懵然于人心不可也呜呼易之不可无十翼审矣近世欧公乃不能不致疑于其书童子问中直以系辞与文言为非夫子作是何其无见于易一至此邪犹幸而朱夫子之论昭如也本义啓蒙不作如之何其可也
文言辨
或疑文言非夫子作盖以第一节与穆姜之言不异本义以为疑古有此语穆姜称之夫子亦有取焉得之矣然犹以为疑古有之初亦未甞质言之者盖尝妄论之曰若果如或疑则何止文言虽大象亦谓之非夫子作可也何者八卦取象虽多而其要者则天地山泽雷木风水云泉雨火电日【皆大象取者】今考文言彖辞自震雷之外【震惊百里即雷也】离虽取象于日而未尝象火周公爻辞自巽木【渐四爻】离火【离丰】之外虽三取雨象亦未尝専取坎他则未之闻焉至夫子翼易始列八物之象而六十四卦大象于是乎始各有定属如是则夫子以前凡引易者不当有同焉者也而左传所载卜筮之辞多取八物之象此皆在夫子未作前引易以占者如此若然则大象亦谓之非夫子作凡卜筮之辞已前元有可也谓夫子作者非也今欲知其果作于夫子而无疑其将何説以证尝反覆思之而得其説春秋夫子笔削之经也左传春秋经传也夫子系易实在作春秋之前絶笔于获麟盖不特春秋之絶笔亦诸经之絶笔也左氏生夫子之后尊信夫子春秋始为之传由此观之谓易有取于左传乎抑左传有取于易也又况左传所载当时语其事则髣髴其文多出于自为如吕相絶秦书今观其文法要皆左氏之笔而穆姜为人淫慝迷乱安得自知其过而有此正大之言如弃位而姣等语决知非出于其口如是则四徳之説是左氏本文言语作为穆姜之言明矣至若占辞多取诸八物亦非当时史氏语左氏盖本夫子大象以文之一时不暇详密遽以夫子所作之辞为夫子以前之人之辞也又如国语载司空季子为晋文公占得国之辞又不特取诸八物且有及于坎劳卦之说如是则并与説卦亦谓之非夫子作可乎大抵居今之世读古圣人书只当以经证经不当以证经若经有可疑他经无证阙之可也何况夫子十翼其目可数今乃因文反致疑于经可乎愚是以知文言大象真夫子作而左氏所引不足为惑故不得不辨
本义启蒙论
有天地矣可无易乎不可也有易矣可无本义启蒙乎不可也金声玉振集大成众言殽乱折诸圣朱夫子其圣人之徒欤盖自汉儒始变乱古易至有流为术数之归而卒大乱于王弼且杂以虚无之论吾易遂晦蚀于天下寥寥千载孰觉我人太极有图易通有书往古不之秘开万世理学之源斯道始有系属迨夫易写胷中之成书皇极具经世之大法正蒙阐象数之条目是虽古经变乱未就厘正而术数虚无之学为之一洗吾易粲然复明未几陋儒妄作异论蠭起易置图书【阙】指【阙】邵子【林栗】冒伪著述【麻衣易之类】易道又几晦蚀朱夫子勃兴探前圣之精微破俗学之缪妄本义啓蒙有作而后吾易复明于后世愚尝谓孔圣以来朱夫子有功于易断断乎其不可及者盖以本义之为书也图书位定而天地自然之易明先后天图列而羲文之易辨二篇十翼不相混杂易经始为之复昌明于后世三百八十四爻两言以蔽之曰象占而观玩不渉虚无至于崇阳抑隂进君子退小人于坤初六之爻者不过数语而天之经地之义人之纪易之要领直包括无遗恨此本义不可少于天下也启蒙之为书也本图书则掲天生神物章而易之本原正原卦画则表易有太极章而易之位列明明蓍防则明大衍章而挂扐之法定考变占则博取左氏以明断例而吉凶趋避之见审合四篇大防壹皆寓尊阳之防意而小人盗贼不得窃取而用此启蒙不可少于天下也语録成书如【阙】
麻衣刘牧与夫林栗袁枢之徒所以惑世诬民者莫不悉有以黜其伪折其悖摧防廓清羽翼数圣人之易于天下此愚所谓自孔圣以来朱夫子有功于易断断乎不可及者岂诬也哉或曰是则然矣易者隂阳刚柔仁义性命道徳之书今防然蔽之以卜筮得毋局于一偏而不免汉儒术数之弊乎且系辞明言易有圣人之道四焉今本义惟以象占分之而不及辞变得毋四者之目遗其二乎吁是皆未之思也易固隂阳刚柔仁义性命道徳之书而卜筮者正将使人尽仁义之道参隂阳刚柔以顺性命以和道徳耳岂徒托之空言而不见诸实用乎又况卜筮之顷至理无乎不在正得圣人作易本意朱子已尝言之奈何以此疑吾易乎至于圣人之道虽有四实不离乎二有象而后有辞有占而后有变不得于象则玩辞为空言不由于占则观变于何所故有象辞有占辞占而后有卦变爻辞举象占则辞变在其中若惟举占则象辞变在其中此四者之序由轻归重辞变统于象占象又统于占所以本义举象占而统论易书一以贯之曰占谓之有遗可乎哉或又曰易之所重在占固也人之于易必占而后可用不占则易竟无用矣乎曰不然也朱子尝曰凡读一卦一爻便如占筮所得虚心以求辞义之所归以为凶吉可否之决然后考其象之所以然求其理之所以然推之于事使上自王公下至民庶所以修身治国皆有所用初未尝不示人以学易而用之之方也必曰占乎而后用之朱子之志荒矣