昙晟禅师六出弄狮子，一块点头石禅师本姓王。从小就出家，起先参拜百丈慧海禅师，未领悟佛机玄理。
后来又投师在药山大师门下，才开始了解掌握了佛教精义。有一天药山大师问道：“听说你擅长舞狮子，是吗？”禅师说：“是的。”大师问：“你会玩几种花样？”禅师说：“我会玩六种花样。”大师说：“我也会舞狮子。”禅师问：“大师会玩几种花样？”大师说：“我会玩一种花样。”禅师说：“一即六，六即一。”后来，禅师来到沩山灵祐大师那里。灵祐大师问他：“听说你在药山那里会舞狮子，是吗？”禅师说：“是的。”大师说：“你经常玩么？有停置之时吗？”禅师说：“要玩时就玩一下，想停置时就停置一下。”大师说：“停置时狮子在什么地方？”禅师说：“停置时，狮子就放在那里。”这时有个僧人来拜见禅师。禅师问：“你从哪里来？”那僧人说：“石上语话来。”禅师说：“石头点头没点头？”那僧人无法回答。禅师说：“没问你的时候却点头了。”唐会昌元年时，禅师逝世，享年六十岁。他的遗体火化以后得到一百多颗舍利子，葬在石坟里了。
【原文】
师姓王。少出家，初参百丈慧海禅师，未悟玄旨。后诣药山会下，乃始契悟大法。一日药山问云：“闻汝解弄狮子，是否？”师曰：“是。”曰：“弄得几出？”师曰：“弄得六出。”药云：“我亦解弄狮。”曰：“和尚弄得几出？”曰：“我弄得一出。”师曰：“一即六，六即一。”后到沩山。沩山问曰：“闻长老在药山会弄狮子，是否？”师曰：“是。”曰：“长弄么？还有置时么？”师曰：“要弄即弄，要置即置。”曰：“置时狮子在什么处？”师曰：“置也，置也。”有僧来谒，师问：“从甚处来？”僧云：“石上语话来。”师云：“石还点头也无？”僧无对。师曰：“未问时却点头。”唐会昌元年师示寂，寿六十。茶毗得舍利一百余粒，■于石坟内。良价禅师得无情妙法，除在世闲名禅师姓俞。小时候跟师傅颂读《般若心经》，当读到“无根尘”时，问师傅这句的含义是什么，师傅很惊讶，认为他非常聪明，让他到嵩山落发出家。最初，良价拜沩山为师，后来又去拜访云岩禅师，禅师接待了他。良价问云岩：“无情说法，什么人能听见？”云岩说：“无情说法，无情听得见。”良价又问：“那您能听见吗？”云岩答：“我若能听见，你就不能听见我的说法了。”良价不解地问：“那我为什么听不见呢？”云岩说：“连我的说法你都听不见，你又怎么能听见无情物的说法呢？”良价恍然有悟，写下一偈道：“真奇怪呀，真奇怪！无情物说法真是一件不可思议的事；如果想用耳朵听，那几乎是不可能的事；只有用眼睛来听，才能听到这种声音。”良价又问：“当禅师百年之后，假如忽然有人问：‘你还记得先师的像貌吗？’我该如何回答？”云岩说：“你只对他讲，我不在别处！”良价还觉得有点疑惑，后来有一次当他在水中看到了自己的身影时，他才完全领悟了禅师的意思，于是又写了一首偈语：“千万不要到别处去寻觅，千里迢迢离我非常远；我现在一个人去，到处都可遇见那个人；那人不是别人就是我，而我却不是那个人；只有明白了这些，才能理解大千世界都是如此。”以后良价禅师又在新丰山宣扬佛法，弟子如云。唐咸通十三年，大师弥留之际对弟子们说：“我有微名残留在世间，不知谁能替我除掉它？”众僧无言以对，这时有个小和尚走上前说：“师傅，请把您的法号告诉我。”大师说：“我的微名已经消失了。”说罢默然逝去。
【原文】
师姓俞，幼岁从师，因念般若，以无根尘义问其师，师骇异，命往嵩山落发受戒。初参沩山，后又访道云岩，云岩留止焉。师问曰：“无情说法，什么人得闻？”岩曰：“无情说法，无情得闻。”师曰：“和尚闻否？”岩曰：“我若闻，汝即不得闻吾说也。”师曰：“若那么，良价不闻和尚说法也？”岩曰：“我说汝尚不闻，何以无情说法也。”师因呈一偈云：“也大奇、也大奇，无情解说不思议，若将耳听声不现，眼里闻声始得知。”师又问曰：“和尚百年后，忽有人问，还得师真否？如何祗对？”岩曰：“但向伊道，这个便是。”师犹涉疑。似后因对水见身影，而大悟前旨，乃作偈云：“功忌从他觅，迢迢与我疏；我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠；应须恁么会，方得契如如。”师后在新丰山接引，学徒甚众。咸通十三年，师将示灭，乃谓众曰：“吾闲名在世，谁能为吾除之？”众皆无对。时沙弥出曰：“请和尚法号！”师曰：“吾闲名已谢矣。”言讫寂然长往。
【注释】
接引，佛教谓佛引导众生入西方净土为接引。
无住禅师心具戒定慧，神闻有无声禅师的佛法是从无相大师那里学来的。禅师居住在南阳崖山，专心静修。他传给后人的教诲虽然包罗很广，但唯以无念的佛理为本。唐朝的相国杜鸿渐听说禅师的名声，很想有机会瞻仰礼拜，于是派人前来恭敬地邀请。禅师到了杜鸿渐那里，相国问道：“弟子听说禅师讲过无忆、无念、莫妄这三句佛理，是这样吗？”禅师说：“是的。”相国说：“这三句佛理，究竟是第一句更重要呢，还是第三句更重要呢？”禅师说：“无忆说的是戒，也就是防禁身心之过；无念说的是定，也就是身心安闲静止，正而无邪；莫妄说的是慧，也就是洞悉真理，永脱沉沦。真正修习佛法的人，对这三方面都要具备，并不存在孰先孰后孰轻孰重的问题。”相国又说：“后面一句中的妄字，莫非是从心的那个忘字吗？”禅师说：“不是，是从女的妄字。”相国说：“对此你有根据吗？”禅师说：“佛经上说，若起精进心，是妄非精进。若能心不妄，精进无有涯。”相国心里的疑念都被禅师解释明白了。这时院子里树上有乌鸦在叫，相国问禅师听见没有，禅师说：“我听见乌鸦飞走了。”相国又问禅师：“还能听见吗？”禅师说：“还能听见。”相国说：“乌鸦飞走并无什么声音，你怎么还说能听见呢？”禅师于是对在场所有的人说：“听见或者没听见，这都与听的本质无关。犹如本来没有生，也就无所谓灭。有声音的时候，这声音自然生出，无声音的时候，这声音自然灭去。但是听的性质并不随着声音的生而生，不随声音的灭而灭。你们如果明白了这种听的性质，就可以避免被声音所左右，知道听的能力是无所谓生灭有无的。”相国与众人听了以后，都很受启发，施礼而退下。禅师一生度化了很多信徒弟子，后来居住在保唐寺并且在那里逝世。
【原文】
师得法于无相大师。居南阳，曰崖山，专务冥寂。垂诲虽广，而唯以无念为宗。唐相国杜鸿渐闻师名。思一瞻礼，乃遣使敬诣。师至，公问曰：“弟子闻师说无忆、无念、莫妄三句法门，是否？”曰：“然。”公曰：“此三否是一是三？”曰：“无忆名戒，无念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒定慧。非一非三也。”公曰：“后句妄字，莫是从心之忘乎？”曰：“从女者是也。”公曰：“有据否？”曰：“经云：若起精进心，是妄非精进。若能心不妄，精进无有涯。”公疑释然。于时庭树鸦呜，公问师闻否，曰：“闻鸦去。”又问师闻否，曰：“闻。”公曰：“鸦去无声，云何言闻？”师乃普告大众曰：“闻无闻有，非关闻性。本来不生，何自有灭？有声之时，是声尘自生。无声之时，是声尘自灭。而此闻性不随声生，不随声灭。悟此闻性，则免声尘所转。自知闻无生灭，闻无去来。”公与大众作礼而退。师度化无量，后居保唐寺寿终。
自在禅师人中野僧自腾腾禅师姓李，身材短小，智慧过人。最初他拜在径山国一禅师门下，后来又随大寂禅师学习佛法，启迪禅心。有一次大寂禅师要他给忠国大师送一封书信，忠国大师问他：“马禅师给你们讲些什么？”禅师答：“就是心，就是佛。”国师又问：“还有别的吗？”禅师答：“不是心，不是佛，或者说，不是心、不是佛、不是物。”国师说：“对你们还是讲明白些好。”禅师问：“马大师既然不很明白，那您能讲明白些吗？”国师答道：“三点宛如流水，弯弯的又似禾镰。”禅师后来到伏牛山隐居。一天他对众僧说：“说心是佛是一种没病找病的说法；说心不是佛是一种以药治病的说法。”僧人问：“那怎样才是更自然明白的说法呢？”禅师答道：“伏牛山下古今传。”他还曾写过一首绝句：“宇内为闲客，人中作野僧；任从他笑我，有处自腾腾。”
【原文】
师姓李，形貌短小，智慧越人。初依径山国一禅师，受具后参大寂，发明心地。因为大寂送书与忠国师，国师问曰：“马大师以何示众？”师对曰：“即心即佛。”国师曰：“此外更有何言？”师对曰：“非心非佛，或曰不是心、不是佛、不是物。”国师曰：“犹较些子。”师曰：“马大师即恁么未审，和尚如何？”国师曰：“三点如流水，一曲似禾镰。”师后隐居伏牛山。一日，谓众曰：“即心即佛是无病求病句，非心非佛是药病对治句。”僧问曰：“如何是脱洒句？”师曰：“伏牛山下古今传。”又尝自吟一绝云：“宇内为闲客，人中作野僧；任从他笑我，有处自腾腾。”
慧海禅师深潭月影智参禅禅师本姓朱，投拜在越州道智和尚门下修习佛法。起初禅师去参释马祖大师，大师问他：“你从什么地方来？”禅师说：“我从人云寺来。”大师问：“你来这里打算干什么？”禅师说：“我来寻求佛法。”大师说：“你自己家里的宝藏你不去仔细看管爱护，离家出走，我这里什么东西也没有，你能寻找到什么佛法？”禅师于是对大师施礼并问道：“什么是我的自家宝藏啊？”大师说：“就是现在问话的，就是你的宝藏。一切具足，何必还要向外面寻求呢？”禅师听了这番话大获觉悟，于是在大师身边学习六年，修研佛法。后来禅师年老，还归奉养，他深居简出，外表痴呆木讷，静修不止。一天，有个法师前来拜见禅师，问道：“我想请教一个问题，禅师会回答我吗？”禅师说：“我就象深潭里的月影一样，随便你怎么拨弄都行。”法师便问道：“如何是佛？”禅师说：“与我对面清谈的，不是佛又是谁呢？”又有僧人问：“和尚您是如何用功修习的呢？”禅师说：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”僧人说：“所有的人都是像您说的这样用功修习吗？”禅师说：“不一样。”僧人问：“怎么不一样呢？”禅师说：“他吃时不肯吃，什么东西他都想得到。睡时不肯睡，什么事都计较。”那僧人听到此闭口不语了。禅师有一天闲坐在那里补衣服，忽然有个僧人说：“这是拿破烂补破烂。”禅师说：“你为什么不会说虽然破烂，但并非破烂呢？”那僧人闻此，施礼离去。
【原文】
师姓朱。依越州道智和尚受业。初参马祖，祖问曰：“从何处来？”曰：“人云寺来。”祖曰：“来此拟何事？”曰：“来求佛法。”祖曰：“自家宝藏不顾，抛家散走。我这里一物也无，求甚佛法？”师遂礼拜问曰：“阿那个是慧海自家宝藏。”祖曰：“即今问者是汝，宝藏一切具足，何假向外驰求？”师于言下大悟，承事六载，后以受业。师老还归奉养，乃晦迹韬光，外示痴讷。一日有法师来谒。曰：“拟伸一问，师还对否？”师曰：“深潭月影，任意撮摩。”曰：“如何是佛？”师曰：“清谈对面，非佛而谁？”又僧问：“和尚如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来打眠。”曰：“一切人总如是用功否？”师曰：“不同。”曰：“为甚不同？”师曰：“他吃时不肯吃，百种须索；睡时不肯睡，千般较量。所以不同。”僧杜口无语。师时闲居补衲，忽僧谓曰：“将败坏补败坏。”师曰：“何不道即败坏非败坏？”其僧作礼而去。
道通神师激于頔，妙授佛理禅师本姓何，原是庐江人氏。从小随做官的父亲住在泉州。有一天诵读楞伽经有所感悟，便落发出家。唐朝天宝年初，马祖大师在建阳宣扬佛法，禅师跟随前往。有一天，马祖大师将要去世，对禅师说：“紫玉润丽，可以增强你的道业，你可以居住在那里。”禅师刚听到这话时弄不明白是什么意思。后来，禅师陪同自在禅师同游洛阳，回到唐州，见一座山，四面都是悬崖绝壁，峰峦峻峭耸立，山麓水滨，有石头莹润可爱。问当地人，说这是紫玉山。禅师听后笑道：“这就是我师父说过的紫玉啊！”于是他搭了个茅棚就住在这里了。他曾坐在石上吟道：“闲来石上观流水，欲洗禅衣未有尘。”当时于頔相公前去拜访他。问道：“什么是黑风吹舡舫，漂堕罗刹鬼国？”禅师说：“于頔小子，你问这个干什么？”于頔听了勃然大怒。禅师见此，才慢慢地说：“你生出这种嗔怒之心，这就是黑风吹舡舫，飘堕入鬼国了。”于頔听到这里才明白过来，赶紧施礼表示悔谢。元和八年，禅师无疾而终，享年八十四岁。
【原文】
师姓何，本庐江人。幼随父守官泉州，一日诵楞伽经有悟，遂落发出家。唐天宝初，马祖阐化建阳，师往随之。一日马祖将归寂，谓师日：“紫玉润丽，增汝道业，汝可居之。”师初不悟。后偕自在禅师同游洛阳，回至唐州，见一山四面悬绝，峰峦峻耸，山麓水滨，有石莹然。因询乡人，云是紫玉山。遂笑曰：“此吾师所云紫玉也。”因葺茅而居焉。尝坐石上吟曰：“闲来石上观流水，欲洗禅衣未有尘。”时于頔相公往谒之。问：“如何是黑风吹舡舫，漂堕罗刹鬼国？”师曰：“于頔小子，问此何为？”公勃然怒形于色。师徐谓：“发此嗔恚心，便是黑风吹舡舫，飘堕入鬼国矣。”公始怡然，作礼悔谢。元和八年，师无疾而终，寿八十有四。
丰于禅师骑虎唱歌—禅师丰于禅师住在天台山国清寺，没人知道他是哪里人氏。他剪发齐眉，穿一布袍，有人向他请教佛理，他只回答“随时”二字。他曾骑着老虎，一边唱着歌一边进入寺院，僧人们见了二分害怕。
当时，寺院中有两个专门做饭的净人，一个叫寒山、一个叫拾得，他们俩整天在一起谈话，可是听见的人却不明白他们在说什么，只当是些疯话。这两个人和丰于禅师很亲近，一天，寒山问禅师：“不用磨，怎样才能使古镜明亮呢？”禅师说：“冰壶看不见形状，猴子水中捞月。”“您说的是不亮。请您再讲明白些。”寒山说。禅师说：“很多道德、品性是带不来的，叫我说什么呢。”寒山、拾得听后有所领悟，向禅师深施一礼。
不久，禅师去五台山朝拜。路上遇见一位老人，禅师问：“莫非您就是文殊菩萨？”老人说：“难道有两位文殊菩萨不成。”禅师施礼不起，忽然间不见了老人。禅师到五台山去了几年后，又回到天台山，最后在这里故去。
【原文】
师不知何许人，居天台山国清寺。剪发齐眉，衣一布裘，人问佛理，止答以“随时”二字。当诵唱道歌，乘虎入院，众僧惊畏。本寺厨中有二苦行，曰寒山、拾得二人，终日晤语，听者不解，时以风狂目之，独与师相亲。一日，寒山问：“古镜不磨时，如何烛照？”师曰：“冰壶无影像，猿猴探水月。”曰：“此是不照烛也，请师更道。”师曰：万德不将来，教我道什么？”寒拾俱礼拜。师寻入五台山巡礼，路逢一老翁，师问：“莫是文殊否？”曰：“岂可有二文珠。”师作礼未起，忽然不见。至五台山经数年后，回天台山示灭。
寒山子居寒岩，穿破衣，行踪不定寒山子本来没有家，当初曾在丰县的寒岩中居住，所以取名寒山子。他相貌憔悴，衣衫破烂，以桦树皮当帽子7，脚穿一双大木鞋。当他来国清寺投靠拾得子时，吃的是僧人们的残羹剩饭。有时他在屋廊下慢步而行；有时仰望天空叫嚷发泄，寺内僧人因此拿木棍驱赶他，他却拍着手大笑而去。一天丰于禅师对他说：“你和我同去五台山，咱俩是同道；如果不和我去，那就不是我同道。”寒山子说：“我不去。”禅师说：“你不是我同道。”寒山子因而问禅师说：“你去五台山做什么呢？”禅师答：“去参拜文殊菩萨。”寒山子说：“你真的不是我同道。”当年闾丘初到丹丘上任，来拜会丰于禅师，向禅师请教凶吉。禅师对他说：“你到任后一定要去拜会文殊、普贤。”闾丘问：“这二位菩萨在哪呀？”禅师说：“就是国清寺内管做饭的寒山、拾得二人。”闾丘施礼告辞，起身前往国清寺。到了国清寺，他看见有两个人正围着火炉说笑，于是倒身下拜，那二人见状连声呵叱，然后拉着闾丘的手说：“都是丰于信口胡说。”说完两人携手而去，再也没回国清寺。闾丘又赶到寒岩参拜，他俩大骂闾丘是贼，随即钻入岩石缝中，只说了句：“你们大家各自努力！”岩石就忽然合上了。二人踪迹皆无。闾丘非常惋惜。他叫随从寻找二人的遗物，只找到了写在树叶上的几十首诗词。
【原文】
师本无氏族，尝居始丰县寒岩中，遂名寒山子。容貌枯悴，布襦零落，以桦皮为冠，曳大木屐。时来国清寺就拾得，取众僧残食菜滓食之，或时徐行廊下，或时叫噪望空谩骂，寺僧以杖逼逐，拊掌大笑而去。一日丰于谓之曰：“汝与我游五台，即我同流；若不与我去，非我同流。”曰：“我不去。”丰于曰：“不是我同流。”寒山因问曰：“汝去作什么？”丰于曰：“我去礼文殊。”曰：“汝却不是我同流。”初，闾丘公出牧丹丘，来谒丰于，乞示安危之兆。丰于曰：“到任记谒文殊普贤。”曰：“此二菩萨何在？”师曰：“国清寺执爨者寒山拾得是也。”闾丘拜辞。乃行寻至山寺访之，见二人围炉语笑，闾丘不觉致拜，二人连声咄叱，复执闾丘手，笑而言曰：“丰于饶舌。”遂相携出松门，更不复入寺。闾丘又至寒岩礼谒，二人高声喝之曰贼，便缩身入岩石缝中，唯曰：“汝诸人各各努力。”其石缝忽然而合，杳无踪迹。闾丘哀慕不已，令其徒道翘，检其遗物，唯有木叶书词，数十首而已。
【注释】
爨，音cuàn，烧火煮饭之意。
拾得子无姓名，无拘束，菩萨化身拾得子无名无姓。丰于禅师一次在山中赶路，听见有小孩啼哭，寻声找去，发现了一个大约只有几岁的孩子，于是取名叫拾得。禅师将拾得带回国清寺，交给管事的和尚。和尚命拾得负责堂内的香灯。一天，拾得登上佛座，和佛面对面地吃起东西来，管事和尚非常生气，一怒之下叫他去厨房刷锅洗碗。拾得每天把残渣剩饭装在筒中，寒山子来后再把它背出去。一天拾得正在扫地，寺内主持问他：“你虽然名叫拾得，但也应该有姓呀？你姓什么？住在哪里？”拾得放下扫帚，垂手而立。主持见状茫然不知他是什么意思。有一次，寒山子捶着胸大喊：“苍天啊！苍天！”拾得问他：“你这是干什么？”寒山子说：“你难道没看见一家死了人，邻里都要去吊唁吗？”于是二人一边跳着一边大笑而去。又有一次，飞鸟吃了厨房里的食物，拾得子拿木杖轰打，僧人们见了说：“你这个样子，连食物都看不住，还想守护寺院。”这一天晚上，神灵托梦给全寺的僧人说：“拾得子打了我。”第二天早上，僧人们说梦见的都一样，为此全寺惊异。于是申报州县衙门，说拾得子是菩萨的化身，请给予彰表。拾得子从此得了一个贤士的称号。以后，拾得子隐名埋姓，默默地死了。
【原文】
师不知名氏，因丰于经行山中，闻儿啼声，遂寻之，见一子可数岁，遂名拾得。携至国清寺，付与座僧，令知食堂香灯。忽一日，辄登座，与佛对盘而食典，座僧忿然罢其堂任，令厨内涤器洗濯。食滓以筒盛之，寒山来，必负之而去。一日扫地，寺主问曰：“汝名拾得，毕竟姓个什么？住在何处？”拾得放下扫帚，叉手而立，寺主罔测。寒山槌胸云：“苍天！苍天！”拾得却问：“汝作什么？”曰：“岂不见一家人死，两家助哀。”二人作舞，大笑而去。一日，因厨下食为鸟所食，拾得以杖杖护，伽蓝曰：“汝食不能护，安能护伽蓝乎？”是夕，神见梦合寺僧曰：“拾得打我！”诘旦，众僧说梦符同，一寺骇异，牒申州县云，菩萨应身，宜用旌之，时号拾得为贤士。后遂隐名而逝。
布袋和尚一钵千家饭，孤身万里游大师出身不详。体态胖大，窄额袒腹，说话语无伦次，走到哪里就在哪里安歇，随遇而安。平时他总用根木杖挑着个布袋，一切随身之物都放在布袋里，所以人们也称之为长汀子布袋大师。大雪天，布袋大师躺在雪中，衣服上不沾一点雪。他给人算命推测吉凶，没有不应验的。天要下雨，他拿根湿草；如果遇到大旱，他就穿一双木鞋。老百姓常常以此来测知年景。有个和尚从大师面前过，回头看了他一眼，大师说：“请你赐一文。”和尚说：“求得佛家真道，就给你。”大师于是放下布袋，垂手而立。又曾有一位白鹿和尚向大师请教佛法真意，大师就放下布袋，双垂两手，和尚又问：“您不能做得更明白些吗？”大师转身而去。布袋大师写过一首偈语：“一钵千家饭，孤身万里游；青目观人少，问路白云头。梁贞明三年三月，大师在岳林寺，端坐在石头上说：“弥勒真弥勒，分身千百亿；时时示时人，时人自不识。”说完安然而逝。
【原文】
师未详氏族，形裁■脮，蹙额皤腹，出语无定，寝寤随处。常以杖荷一布袋，凡供身之具，尽贮袋内，时号长汀子布袋师也。尝卧雪中，雪不沾衣，言人吉凶，应期无忒。天将雨，即着湿草；屡遇亢旱，即曳木屐居，民以此验知。有一僧过师前，师□□首，僧回顾，师曰：“乞我一文。”僧曰：“道得即与□□。”师乃放下布袋，叉手而立。白鹿和尚问如何是佛法大意，师放下布袋叉手，又问：“莫更有向上事否？”师乃负之而去。尝有偈云：“一钵千家饭，孤身万里游；青目观人少，问路白云头。”梁贞明三年三月，于岳林寺东廊下，端坐磐石而说偈曰：“弥勒真弥勒，分身千百亿。时时示时人，时人自不识。偈毕安然而逝。
鸟窠和尚以树为家自悠闲鸟窠禅师姓潘。母亲朱氏梦见阳光射入口中，醒来后发现身怀有孕。禅师降生时，屋内香飘四溢，所以他取名为香光。香光九岁出家，二十岁时在荆州果愿寺受戒为僧，从此他四处云游。一天他来到孤山永福寺，寺内有座佛塔，当时这里正在作法会，他摇着锡杖往里走，韬光法师上前问道：“这里正作法会，需要安静，你为什么偏要弄出许多声响呢？”香光回答：“没有声响，谁知道这里正在作法会？”后来他来到秦望山，看到这里松树藤萝繁茂，树冠盘绕如盖，于是便在树上筑巢安身，世人因此称他为鸟窠禅师。唐元和中年，白居易在此为官，进山拜望禅师，当看到禅师住在树上时惊讶地说：“禅师住的地方很危险啊！”禅师却说：“太守您住的地方更危险。”白居易不解地问：“我身为太守，坐镇一方，哪里来的危险呢？”禅师说：“木柴见火必燃烧，它的性质使然，只要在一起就燃烧不止。这难道还不危险吗？”白居易又问：“那什么是佛法的大意呢？”禅师说：“不做坏事，多做好事。”白居易说：“这个道理连三岁小孩都明白。”禅师说：“三岁小孩明白的，八十老人不一定能做到。”白居易听罢肃然起敬，向禅师深深施礼。
唐长庆四年，禅师忽然对众僧们说：“我该回报的已尽数回报。”说罢坐着故去，享年八十四岁。
【原文】
师姓潘。母朱氏梦日光入口，因而有娠。及诞，异香满室，遂名香光焉。九岁出家，二十受戒于荆州果愿寺。一日，游至孤山永福寺，有辟支佛塔，时道俗共为法会。师振锡而入，有韬光法师问曰：“此之法会，何以作声？”师曰：“无声谁知是会。”后见秦望山有松萝繁茂，盘居如盖，遂栖止其上，故时人谓鸟窠禅师。元和中，白居易出守兹郡，入山礼谒，乃问曰：“禅师住处甚险。”师曰：“太守住处尤险。”曰：“弟子位镇江山，何险之有？”师曰：“薪火相煎，识性不停，得非险乎？”又问：“如何是佛法大意？”师曰：“诸恶莫作，众善奉行。”曰：“三岁孩子也解恁么道。”师曰：“三岁孩子道得，八十老翁行不得。”白遂作礼。师于长庆四年忽告众住：“吾今报尽。”言讫坐亡。寿八十有四。
【注释】
法会：佛教举行的各种宗教仪式的集会。
锡：锡杖。杖高与眉齐，头有锡环，原为僧人乞食时振环作声，以代扣门，兼防牛犬之用。
志公和尚神杖惊鹤定居处师父本姓朱，幼时即出家，到道林寺修习禅定。师父居止无常规，饮食无定法。他头发有几寸长，光脚拿着锡杖，头上戴着剪尺铜鉴，或者挂着数尺布条。好几天不吃饭，他也面无饥色。有时他又说又唱，内容都象咒语一样令人难懂。官民人等对师父都挺尊敬。建元年间，梁武帝说师父有迷惑百姓之罪，将他收押在建康的监狱中。人们曾经在市场上看见他，赶忙去监狱里检查，却见他仍旧在狱里。梁高帝即位后下诏说：“志公身在凡世之中，心智却非常人所及。水火都无法伤他，猛兽也无法害他，像这样的人怎么能以俗人常理去胡乱限制他呢？从此以后不准再把他关押起来。”有一天梁高帝问师父道：“弟子我有烦恼疑惑，怎样才能解脱？”师父说：“十二识者以为，十二因缘就是提供解脱的药方。”当时舒州潜山的景色最令人称奇叫绝，而它的山麓风景尤其优美。志公与白鹤道人都很喜欢那里。天监六年，他们二人都向高帝表白了自己想居住在潜山山麓的心愿。高帝知道他们两人都有非凡的本领，便让他们用一物去标识其地点，标识在哪里，那里就归他居住。道人说：“我以我的白鹤落地处为记。”志公说：“我以我的锡杖落地处为记。”话音刚落，道人的白鹤先飞到了空中，那白鹤正准备落在山麓，忽然听见空中锡杖发出的呼啸声，白鹤受惊，忙飞落到其他地方去了，而锡杖则立在了山麓。于是二人各以自己标记所在建筑居室。后来到天监十三年冬天，师父忽然对弟子说：“我要走了。”过了不到十天，他就端坐去世，遍体香软。
【原文】
师姓朱氏，少出家，止道林寺修习禅定。居止无常，饮食不定。发长数寸，徒跣执锡杖，头擐剪尺铜鉴，或挂帛数尺。旬日不食，亦无饥容。时或歌吟，词如谶记。士庶皆敬事之。建元中，武帝谓师惑众，收付建康狱中。人或见其在市，及检狱，如故。及梁高帝即位，下诏曰：“志公迹拘尘垢，神游冥寂。水火不能焦濡，蛇虎不能侵害。岂以俗士常情空相拘制？自今不得复禁。”一日问师曰：“弟子烦惑，何以治之？”师曰：“十二识者以为，十二因缘治惑药也。”时舒州潜山景色最称奇绝，而山麓尤胜。志公与白鹤道人皆欲之。天监六年，二人俱白高帝。帝以二人皆具灵通，命各以物识其地，得者居之。道人云：“某以鹤止处为记。”志公云：“某以锡卓处为记。”已而鹤先飞至，将止于麓，忽闻空中锡声，惊止他所，而锡遂卓于山麓。二人乃各以所识筑室焉。后至十三年终，忽密谓人曰：“菩萨将去。”未及旬日，端坐而化，遍体香软。
杯渡和尚水牛撞网救生灵和尚姓什么、叫什么，无从考证，只因为他经常在水上乘杯而行，所以当时人们都叫他杯渡和尚。当初在冀州的时候，他很不在乎生活细节，喝酒吃肉，和俗人毫无两样。他有时穿着木鞋上山，有时漫步于闹市，除去身上背的芦图外，他什么东西也没有。一次他在一家借宿，发现这家的佛龛上有尊金佛，便将金佛偷去。这家人发现后去追，只见他慢步徐行，但是怎么也赶不上；好不容易到一渡口，他又乘杯水上，不用划桨，飞驰而去。以后他云游到吴郡，看见一位老人在钓鱼，便上前讨要。老人捡了一条腐烂的鱼给他，他在手中翻弄了几下，随即把鱼投入水中，鱼竟悠然游去。又有一次，他遇到一个人正在用网捕鱼，他又上前讨要，那人非但不给，反而张口怒骂。于是他捡了两块石子投入水中。不一会儿，鱼网中撞进两头水牛，把网弄得破碎不堪，而后牛不见了，杯渡和尚也不知去向。后来在广陵，杯渡和尚路过一个村子，看见一户姓李的人家正在设堂斋戒，于是直入斋堂，端坐屋内，却把随身携带的芦图放在了院子里。李家主人见芦图内只有一件破衲衣和一个和尚用的木柄，于是让人去拿，然而众人却怎么也抬不动。此时姓李的知道这个和尚绝非凡人，便请他留住家中，盛情款待了三个多月。一天杯渡和尚出门后到晚上也没回来，附近忽然发出一种奇异的香气，人们在北山的岩石下找到了他，只见他身铺一件破袈裟，安然地死去了，周围生满莲花，香气逼人。然而没过多久，莲花便凋谢了。姓李的人家把杯渡和尚葬殓后几天，有人从北面来，说见到杯渡和尚背着芦图向彭城方向去了，众人打开棺材查看，见里面仅有一双靴子而已。
【原文】
杯渡者未详名氏，常乘杯渡水，故因名之。初在冀州，不修细行，饮酒啖肉，与俗无异。或着屐上山，或徒行入市。唯荷一芦图，子更无余物。尝寄宿一民家，座有金像一尊，渡窃而去。其家觉而追之，见渡徐行走马，追之不及，至于孟津，浮杯而渡，不假风棹，其疾如飞。东游吴郡，路见钓翁，因就乞鱼，翁以一馁者施之，渡手弄反复，投入水中，鱼复悠然而逝。又遇网师，更从乞鱼，网师瞋詈不与。渡乃拾取两石子，掷水中。俄而有两水牛关入其网，网既碎败，牛不复见，渡亦隐去。后至广陵，遇村舍李家人关斋，乃直入斋堂而坐，以芦图置于中庭，李视其中，唯一败衲及一木柄而已。数人举之不胜。李知其异，敬请在家，养侍百日。一日或出，至瞑不返，合境闻有异香，忽见渡在北岩下，敷一败袈裟于地，晏然而寂。前后皆生莲花，鲜香逼人，一夕而萎，李因殡之。数日后有人从北来，云见渡负芦图，行向彭城。乃启棺检，仅存靴履而已。
慧远禅师诵经腾巨蟒，过溪虎长啸禅师姓贾，小时候喜欢读书，尤其爱读庄子、老子的著作。长大后他性情大度，仪表非凡。二十一岁那年，他在大恒山听道安法师宣讲佛法，从此拜道安为师。一天，大师讲《般若经》时，他豁然有悟，于是和弟弟慧特一起削发为僧，以宏扬佛法为己任。他坚持不懈，昼夜苦读修行，一时被学者、僧人们所推崇。后来他去罗浮山，当走到浔阳时，看见庐山清秀幽静，是修身养性的好地方，于是便在龙泉精舍住下来。当时庐山离水很远，禅师见后用锡杖点着地说：“如果这里真是修行之地，就应有眼喷泉。”说完，地下忽然涌出一股清泉，转眼间汇流成溪。有一年浔阳大旱，禅师在池水旁诵读《龙王经》，忽然一条巨蛇腾空而起，不一会儿，大雨滂沱。正是从这一年起，龙泉寺才因此得名。在庐山隐居的三十多年里，禅师从来足不出山，与世俗隔绝，每次送客总以虎溪为界，一旦越过，就有老虎鸣啸，所以人们都称此溪为虎溪。有一回，禅师和陶渊明、陆修静三人谈得投机，不知不觉走过虎溪，三人发觉后哈哈大笑，从此留下“虎溪三笑”的美谈。禅师德高望重，远近僧人没有不佩服的。东晋义熙十二年，禅师逝世，享年八十三岁。
【原文】
师本姓贾氏。弱而好书，尤喜庄老，性度弘伟，风签郎拔。年二十一闻沙门释道安讲法于大恒山，遂往从之。一日听讲《般若经》，豁然有悟，乃与弟慧特投簪落发，慨然以大法为己任，昼夜行持，一时宿儒老衲咸推服焉。后欲往罗浮山，及届浔阳，见庐峰清净，足以息心，遂住龙泉精舍。时庐山去水甚远，师乃以锡扣地曰：“若此中果得栖息，当使稿地泉涌。”言毕清流突出，倏忽成溪。其后浔阳亢旱，师诣池侧读《龙王经》，忽有巨蛇自下腾上，须臾大雨，遂以有年，因号为龙泉寺焉。自师卜居庐阜，三十余年，影不出山，迹不入俗，每送客率以虎溪为界，过则虎辄鸣号，故名虎溪。后与陶渊明、陆修静语道契合，不觉过之，因大发笑，世遂传为虎溪三笑。远迩僧众，无不钦服。年八十有三，圆寂于晋义熙十二年。
【注释】
陆修静：南朝宋道士。字无德，浙江人，曾在庐山修道。
竺道生飞龙去后影印壁道生本姓魏。他天生聪明有悟性，不喜欢尘世热闹，遇到沙门竺法汰，就落发受戒出家。起初他在庐山隐居静修七年，钻研各种佛家经典，不辞疲劳。后来他游历长安，跟随什公学习佛法，知识觉悟日渐高深，辩论研讨也越来越机智敏捷。关中地方的僧众对他都敬若神明。后来他游历虎丘山，在沉静中感到这地方对自己很有启发和触动，就在那里住了下来。他经常独自坐在大松树下，也没有什么应酬交际。唯独把一块竖石当作徒弟而已。有一天他讲诵涅槃佛法，讲到阐提亦有佛性处，说：“如我所说，果然是与佛法真谛一致的吧？”那竖石也点头同意。这年夏天，雷击青园佛殿，忽见一条龙飞跃升天，光影映照在西墙之上。于是人们把寺名改作龙光寺。当时人们都说：“龙既然已经飞走了，道生肯定也要走了。”过了几天，道生果然又返回庐山去了，但他却留下一座影像在虎丘山下岩石壁上，往来僧众无不瞻仰膜拜。宋朝元嘉十一年，道生在庐山升法座宣讲《涅槃经》，快讲完时，忽然见到他手持的尘尾掉在地上，而他已经面容安祥端坐去世了。
【原文】
道生姓魏氏，生而颖悟，不喜尘嚣，遇沙门竺法汰，遂落发受戒。初入庐山，幽栖七年，钻研诸经，不辞疲倦。后游长安，从什公受业，器鉴日深，问辨精敏。关中僧众，钦服若神。后游虎丘山，冷然若有会心处，遂栖迹焉，尝独坐长松之下，别无所接，唯竖石为徒而已。一日讲诵涅槃，至阐提有佛性处曰：“如我所说，果契佛心否？”竖石亦首肯之。其年夏，雷震青园佛殿，忽见一龙飞跃升天，光影两壁。逐改寺名曰龙光。时人叹曰：“龙既去，生必行矣。”数日，生果复还庐山，留一遗影，落于虎丘岩岫间。时往来僧众，无不瞻礼。宋元嘉十一年升庐山法座，宣讲涅槃将毕，忽见尘尾纷然坠地，正容端坐，宴然而寂。
【注释】
阐提：一阐提伽的略称，系佛名词，梵文意译，指不具信心，断了成佛善根的人。竺道生等则说这种人也能成佛，后《涅槃经》译出，果如所言。佛图澄杯酒灭大火，咒语退贼兵师父本姓白。他为人弘雅有识，对佛教三藏经典了解透彻，还博览各类古代典籍。天文地理，他也多有涉猎。他左侧乳旁生有一个孔洞，大约四寸，通达腹内，平时用棉絮堵住，晚上读书时，就拔出棉絮，整个屋子就变得通明。到斋日的时候，他还常到水边，从那孔洞中掏出肠子清洗，洗完又重新塞回到肚里去。永嘉四年，师父来到洛阳，立志在此弘扬佛法。他还擅长运用咒语，役使鬼神等物。他用麻油掺上胭脂涂在手掌中，千里以外发生的事都可以出现在掌中，就像在对面一样。他还能听铃声预言吉凶，没有不灵验的。当时石勒屯兵在葛陂，专事杀戮作恶。师父可怜无辜的百姓，打算用道行感化石勒。于是他拄杖来到石勒军营门前，拜见石勒手下大将黑略。黑略一向很崇奉佛法，所以把师父介绍给石勒相见。石勒见到师父以后问道：“佛道有什么灵验的地方？”师父考虑到石勒不懂精深的佛教义理，只能用实际的功力法术来打动和说服他，于是就让人取来一盆水，烧香念咒。顷刻之间盆中长出一篷青莲，光艳动人。石勒由此十分信服，师父也就借机向石勒进谏规劝。凡是应被残杀而被师父救护的人达到十之八九。于是中州地方的胡人都由此愿意信奉佛教。建平四年四月一日，天气明静无风，可是塔上却有一只铃独自鸣响起来。师父对众人说：“这只铃响是说国家将有重大的丧事，不会迟过今年了。”当年七月，石勒死了。石勒死后，太子石弘承袭了帝位。过了不久，石虎废黜了石弘，自立为帝。石虎也非常崇拜师父，让师父继续留在邺城寺中。有一天师父派弟子到西域去买香。那徒弟走了之后，师父忽然对其他弟子说，在手掌中看见买香的弟子被劫持，快要死了。所以马上烧香念咒发愿，遥相救护。后来那买香的弟子回来了，说起某月某日自己被贼人所劫，马上就要被杀死，忽然闻到香气从空中飘下，那些贼人无故自惊，说是救兵已至，就丢下他跑掉了。师父曾经与石虎共坐在中堂里，师父忽然惊叫：“幽州肯定失火了”，随即拿酒来洒去，并且笑着说：“火已经被扑灭了。”石虎派人去幽州查验，回来报告说幽州近日四处起火，西南方向忽然有黑云飞来，下起骤雨，把大火浇灭，而那雨中充满酒气。石虎因此把师父视作神仙。到石虎建武十四年，师父忽然对弟子法祚说：“戊申年祸乱将要萌发，巳酉年石氏将会灭亡。趁现在还未乱的时候，我还是先走吧。”到十二月八日，师父在邺宫去世，享年一百一十七岁。这时是晋穆帝永和四年。
【原文】
师本姓白氏，为人弘雅有识，明解三藏，博览六经。天文图纬，多所综涉。其右胁乳旁有一孔，约大四寸，通彻腹内，时以絮塞之。夜欲读书，辄拔出其絮，则一室洞明。又斋日，辄至水边，引肠涤之，已而复纳于中。以永嘉四年来适洛阳，志弘大法。善持经咒，役使鬼物。以麻油杂胭脂涂掌，千里外事，皆彻现掌中，如对面焉。又听铃音以言吉凶，无不符验。时石勒屯兵葛陂，专事杀戳。澄悯念苍生，欲以道化勒。于是策杖诣军门，谒大将黑略。略素崇奉佛法，遂以澄荐勒。勒召问曰：“佛家有何灵验？”澄思勒不达深理，止可术动。因取盆水，烧香咒之。顷刻青莲郁起，光色动人。勒由此信伏。澄因遇事进谏。凡应被残杀蒙其利益者十有八九。于是中州之胡，皆愿奉佛。建平四年四月一日，天静无风，而塔上一铃独鸣。澄谓从曰：“铃云国有大丧，不出今年矣。”是岁七月，勒死。太子弘袭位。少时，石虎废弘自立，亦倾心事澄，留奉邺城寺中。一日遣弟子向西域市香。既行，忽告余弟子曰：“掌中见买香弟子被劫，垂死。”因烧香咒愿，遥护救之。既而市香者还，云某月某日为贼所劫，将见诛杀，忽闻香气自空而下，贼无故自惊，曰：“救兵已至”，弃之而走。澄尝与虎共坐中堂。澄忽惊曰：“幽州当有火灾”，随取酒洒之，且笑曰：“火已解矣。”虎遗验幽州。云迩日火从四起，西南忽有黑云飞来，骤雨灭之，雨中皆有酒气。虎因事澄若神。至虎建武十四年，忽谓弟子法祚曰：“戊申祸乱将萌，巳酉石氏当灭。吾及未乱，当先化矣。”至十二月八日，卒于邺宫，春秋一百一十有七。时晋穆帝永和四年也。
崇信禅师茶饭之中悟佛理禅师名姓不详，原本是渚宫一带卖饼人家的子弟。当时道悟和尚住在天皇寺，此地没人认识他，只有家住天皇寺边的崇信，每天给他送饼。崇信每天带十只饼去，道悟吃完后每次都要剩下一个说：“我恩惠给你，以降福于你家子孙。”崇信心想：饼是我的，怎么成了他恩惠给我呢？难道另外有什么意思吗？于是他登门去向道悟请教。道悟说：“饼是你拿来的，还给你拿回去，难道有什么疑问吗？”崇信听后顿然领悟，当即受戒出家。道悟给他起名为崇信。一天崇信对道悟说：“自从我拜您为师后，您还没给我讲过禅宗要义呢？”道悟说：“你来后，我怎么没有为你讲解禅宗要义？你敬茶，我接受；你送饭，我享用；你合掌打坐，我低头默念。我哪儿没有给你讲解。”崇信低头思考了很长时间，道悟接着说：“理解了当时就领悟，思考过长反出错。”崇信豁然开朗，继续问道：“怎样才能保任呢？”道悟说：“任性情无拘无束，随机缘心胸旷达，只要尽平常之心去做，除此以外别无更好的解释。”崇信后来到龙潭寺居住修行。一次，德山禅师来拜访崇信。德山问：“久慕龙潭大名，今日到来既不见潭，也不见龙。”崇信说：“您算亲眼见到龙潭啦！”德山就此告辞。后来崇信掸师广收僧徒，宣扬佛法，死的时候八十六岁。
【原文】
师未详姓氏，本诸宫卖饼家子也。时道悟和尚居天皇寺，人无识者，师家居寺侧，常日以十饼馈之。悟受之，每食必留一饼云：“吾惠汝，以荫子孙。”师一日自念云：“饼是我的，何复遗我，其别有旨乎？”遂造而问焉。悟曰：“是汝持来，还汝持去，又何疑焉？”师闻言顿悟，遂受戒出家。悟因赐名崇信。一日问曰：“某自到来，不蒙指示心要。”悟云：“自汝到来，吾何者不指示心要？汝擎茶，吾为汝接；汝行食，吾为汝受；汝合掌时，吾便低首。何处不指示心要？”师低头良久。悟曰：“见则直下便见，拟思即差。”师当下领会，乃复问：“如何保任？”悟云：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无胜解。”师后诣龙潭栖止。德山来谒师曰：“久慕龙潭，到来潭又不见，龙亦不现。”师曰：“子亲见龙潭矣。”德山即休。师后佛教广宣，徒学日众，寿八十有六而化。
【注释】
渚宫：春秋时楚成王所建，为楚国的别宫，在今湖北江陵城内。后也指江陵为渚宫。
心要：佛家述语。心为心髓，要为精要，为禅宗佛法的终极大义。
保任：佛家禅宗述语。
降魔禅师攀南斗、倚北辰、木剑降魔禅师不知道以前姓什么。早先，他投拜在归宗门下。有一天夜里，他在堂前边跑边喊：“我大悟！我大悟！”众人都有些惊怕。第二天归宗问他：“你得到什么道理，敢说已经大悟？你把你的道理说给我听听。”禅师说：“师姑天然是女人作。”归宗听了默然无对，禅师于是告辞要走，归宗拿来一顶斗笠送给他。
禅师接过斗笠，戴在头上就走，连头也不回。他直接到了五台山，见到文殊普贤，他都骂道：“是什么精魅！”他手里拿着一支木箭，自号降魔禅师。见到有僧人前来礼拜，他就说：“魔鬼来了！魔鬼来了！”然后就木剑乱挥道：“哪个魔魅叫你出家？哪个魔贼教你行脚？你说得出也剑下死，说不出也是剑下死！快说！快说！”僧人都无法回答。他就这样疯疯癫癫十二年，后来把木剑收起来不再胡言了。有僧人问他：“你现在怎么不降魔了？”禅师说：“贼不打贫儿家。”临终前他作偈语说：“举手攀南斗，回身倚北辰。出头无外望，谁是我般人？”
【原文】
师不知姓氏，初在归宗会下。一夜巡堂大叫云：“我大悟！我大悟！”
众骇之。明日归宗问曰：“汝见什么道理，敢言大悟？试举似我。”师对曰：“师姑天然是女人作。”归宗默然，师便辞去，归宗拈一笠子送之。师接笠子，戴头上便行，更不回顾。直诣五台山，见文殊普贤，皆叱之曰：“是何精魅！”手持一木剑，自号降魔禅师。见有僧来礼拜便云：“魔来也，魔来也！”即以剑乱挥云：“哪个魔魅教汝出家？哪个魔魅教汝行脚？道得也剑下死，道不得也剑下死，速道，速道！”僧皆无对。如是十二年。后置剑无言。有僧问云：“今为甚不降魔？”师曰：“贼不打贫儿家。”临终有偈云：“举手攀南斗，回身倚北辰。出头天外望，谁是我般人？”
俱胝和尚一指禅，有悟有不悟师父不知原先姓什么。他曾经静坐在一座庵中，有一位名叫实际的女尼到庵中，她载笠执锡杖，绕着禅师走了三圈说：“您要是能回答出我的问题我就摘下斗笠。”但是她提的三个问题禅师都回答不出来，那女尼便走了。禅师自己叹道：“我虽然生就丈夫的形体，却没有丈夫的气概。”他打算离开这座庵，到处面去云游四方，参拜名师。当天夜里，山神对他说：“你用不着离开此地，很快就要有位大菩萨前来说法了。”十天后，果然天龙和尚来到这座庵中，师父上前迎接施礼，把前面发生的事对天龙和尚说了一遍。天龙和尚竖起一只手指示意给师父。师父当即恍然大悟。从此以后，师父凡是对别人有所教导指示时，也只举起一只手指，更无其他任何解释。曾有一个小徒弟在外面，有人问他：“你师父说些什么佛法要旨？”那小弟子也竖起一只手指示意他人。回来以后，把这事讲给师父听，师父用刀割断那小弟子的手指，小弟子号叫着跑出，师父喊他一声，小弟子回过头来，师父仍旧竖起一只手指对他示意，那小弟子豁然领悟妙法。有一天，师父对众人说：“我从天龙师父那里得到这一指头禅，一生都受用不尽啊！”说完他就逝世了。
【原文】
师不知姓氏。尝宴坐一庵，有尼名实际者到庵，戴笠执锡，达师三匝云：“道得即拈下笠子。”三问师皆无对，尼便去。师自叹曰：“我虽丈夫之形，而无丈夫之气。”拟弃庵往诸方参访。其夜山神告曰：“不须去此，将有大菩萨来说法也。”旬日，果天龙和尚到庵，师乃迎礼，具陈前事。天龙竖一指示之。师当下大悟，自此凡有举示，师亦唯举一□，□无提唱。有一童子于外，或人问曰：“和尚说□法要？”童子亦竖起指头，归而举似于师。师以□割断其指，童子叫号出走，师召一声，童子回。师复竖起指头，童子豁然领解。一日谓众曰：“吾得天龙一指头禅，一生用不尽。”言讫示灭。
【注释】
原文缺，疑是“指”。
原文缺，疑是“余”。
原文缺，疑是“甚”。
原文缺，疑是“刀”。
惟俨禅师悟佛道，云在青天水在瓶禅师姓韩，十七岁随慧照禅师出家，受戒于衡岳希操律师。禅师曾慨叹：“大丈夫应当脱离佛法保持自己心境的清净，怎能为区区小事耿耿于怀？”后拜石头大师为师，学到了佛法真谛。一天禅师正在打坐，石头问：“你在干什么？”禅师说：“什么也没干。”石头又说：“那么说你在闲坐呀。”禅师回答：“如果闲坐那不就是做了吗？”石头接着问：“你说不做，那么你到底不做什么呢？”禅师说：“连您这样精通佛法的大师也不知道呀。”有时石头出言怪僻，说：“语言行为互不相关。”禅师答：“不言语、不行动，也不相关。”石头说：“我这里针扎不进。”禅师说：“我这里石上载花。”石头大师听后欣然点头。
朗州刺史李翱，为了请教佛法，亲自进山拜访禅师，禅师当时手持经卷，连看都不看他一眼，李翱性急，上前说道：“见面不如闻名。”禅师叫李翱的名字，李翱答应了一句，禅师说：“为什么耳朵很灵，而眼睛却视而不见呢？”李翱于是拱手相谢道：“请问禅师，什么是佛法的道？”禅师用手指指天，指指地说：“明白吗？”李翱说：“不明白。”禅师说：“云在天上，水在瓶中。”李翱欣然有悟，送给禅师一首偈语：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余话，云在青天水在瓶。”李翱又问：“什么是戒、定、慧？”禅师说：“我这里没有这种无用的东西。”李翱茫然不知何意，禅师又说：“太守您要搞明白佛家的真谛，就要向上攀登，直到高山顶上坐下来；向下探索，一直深入到海底。如果不能舍去凡念的话，就不能修身养性。”一天夜里，禅师在山路上行走，忽然乌云散去露出明月，禅师大笑一声，声震九十多里。老百姓听见后吃惊地相互打听，不知道这是什么声音。李翱因此写诗一首：“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎；有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。”唐大和八年，禅师忽然有一天大叫：“法堂倒啦！”众僧听见后抬着梁柱赶来支撑，禅师却寂然逝去。
【原文】
师姓韩。年十七依慧照禅师出家，纳戒于衡岳希操律师。乃自叹云：“大丈夫当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头，密领宗旨。一日，师坐次，石头问曰：“作什么？”曰：“一切不为。”石曰：“那么即闲坐也。”曰：“若闲坐即为也。”石曰：“汝道不为，却不为个什么？”曰：“干圣亦不识。”石头有时乖语云：“言语动用勿交涉。”师曰：“不言语动用亦勿交涉。”石曰：“这里针扎不入。”师曰：“这里石上载花。”石头然之。朗州刺史李翱向师玄化，乃躬入山谒之，师执经不顾，翱性偏急，乃言曰：“见面不如闻名。”师呼太守，翱应诺，师曰：“何得贵耳贱目？”翱因拱手谢之，问曰：“如何是道？”师以手指上下云：“会么？”翱云：“不会。”师曰：“云在天，水在瓶。”翱乃欣惬作礼，呈一偈云：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余话，云在青天水在瓶。”翱又问：“如何是戒、定、慧？”师曰：“贫道这里无此闲家具。”翱莫测玄旨，师曰：“太守欲得保任，此事直须向高高山顶坐，深深海底行，闺阁中物舍不得，便为渗漏。”师一夜登山径行，忽云开见月，大笑一声，响闻九十许里，居民迭相讶问，不知何声。李翱赠诗云：“选得幽居惬野情，终年无送迹无迎；有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。”大和八年，师忽叫云：“法堂倒矣！”僧众各持柱撑之，师乃寂然顺世。
船子和尚泛舟吴江，浪迹烟水禅师名德铖，在药山禅师处受戒学习佛法。他曾在吴江上划一小船，借钓鱼陶冶情操，来去无踪，浪迹于烟水之间。他作偈到：“千尺丝编直下垂，一波才动万波随；夜静水寒鱼不饵，满船空载月明归。”又写诗到：“三十年来海上游，水清鱼现不吞钩；钓竿斫尽重栽竹，不计功程便得休。”后来他只留下一只小船，人却不知去向。
【原文】
师名德铖，在药山会下受戒习法。尝于吴江上泛一小舟，借钓适情，浪迹烟水，去留无定。尝作偈云：“千尺丝编直下垂，一波才动万波随；夜静水寒鱼不饵，满船空载月明归。”又云：“三十年来海上游，水清鱼现不吞钩，钓竿斫尽重栽竹，不计功程便得休。”后弃舟而逝，不知所终。
法明和尚酒肉穿肠过，佛祖心中留大师不知是哪里人，生性豪迈，喜好饮酒，假装疯癫，无所约束，一天到晚醉醺醺，很会唱柳词。人们叫他“醉和尚”，大师说：“我虽然醉了，还是清醒的，你们醉了又怎么办呢？”他不露锋芒，与世无争，但实际上并没有为世俗所污染。一天，他住在灵隐寺中，忽然对众人说：“我该走了。”于是口述一偈：“平生醉里颠蹶，醉里却有分别；今朝酒醒归何处？杨柳岸晓风残月。”
【原文】
师不知何许人，落魄嗜酒，佯狂不羁，终日大醉，善唱柳词。人以“醉和尚”称之，师曰：“我醉且醒，君醉奈何？”混俗和光，然实不染一尘。一日，居灵隐寺中，忽谓众曰：“吾当行矣。”乃述一偈，云：平生醉里颠蹶，醉里却有分别；今朝酒醒归何处？杨柳岸晓风残月。”