知道最伟大者和最优秀者,他就会成为最伟大者和最优秀者。气息确实是最伟大者和最优秀者。(1)

知道最富有者,他就会成为自己人中最富有者。语言确实是最富有者。(2)

知道根基,他就会在这个世界和另一个世界中有根基。眼睛确实是根基。(3)

知道成功,他怀有的愿望就会成功,无论是凡人还是天神。耳朵确实是成功。(4)

知道居处,他就会成为自己人的居处。思想确实是居处。(5)

曾经,众气息争论谁更优秀,互相都说:“我更优秀,我更优秀!”(6)

注:这里的“众气息”指上述五种生命因素。

众气息到老祖父生主那里,说道:“尊者啊,我们之中谁最优秀?”他回答说:“谁离开后,这个身体看来似乎状况最差,那么,它在你们之中最优秀。”(7)

于是,语言离开。它外出一年后回来,问道:“没有我,你们生活得怎样?”“就像哑巴,不说话,但仍用气息呼吸,用眼睛观看,用耳朵听取,用思想思考。”这样,语言进入身体。(8)

然后,眼睛离开。它外出一年后回来,问道:“没有我,你们的生活得怎样?”“就像瞎子,看不见,但仍用气息呼吸,用语言说话,用耳朵听取,用思想思考。”这样,眼睛进入身体。(9)

然后,耳朵离开。它外出一年后回来,问道:“没有我,你们生活得怎样?”“就像聋子,听不见,但仍用气息呼吸,用语言说话,用眼睛观看,用思想思考。”这样,耳朵进入身体。(10)

然后,思想离开。它外出一年后回来,问道:“没有我,你们生活得怎样?”“就像傻子,不思考,但仍用气息呼吸,用语言说话,用眼睛观看,用耳朵听取。”这样,思想进入身体。(11)

然后,气息准备离开。如同一匹骏马拽起那些拴马桩,它拽起其他那些气息。于是,它们一起上前,对它说:“尊者,留下吧!你是我们之中最优秀者,别离开!”(12)

注:“其他那些气息”指语言、眼睛、耳朵和思想。

然后,语言对它说:“正像我是最富有者那样,你是最富有者。”接着,眼睛对它说:“正像我是根基那样,你是根基。”(13)

接着,耳朵对它说:“正像我是成功那样,你是成功。”接着,思想对它说:“正像我是居处那样,你是居处。”(14)

确实,人们不称它们为语言、眼睛、耳朵和思想。人们称它们为气息。因为气息变成这一切。(15)

气息问道:“我的食物将会是什么?”它们回答说:“这里的所有一切,乃至狗和鸟。”确实,这是气息的食物(anna)。显而易见,它的名字是气息(ana)。知道这样,对他来说,没有什么不是食物。(1)

它又问道:“我的衣服将会是什么?”它们回答说:“水。”因此,人们在吃前和吃后用水覆盖它。这样,它获得衣服,而不裸露。(2)

注:印度古人有饭前和饭后漱口的习惯。参阅《大森林奥义书》第六章第二梵书。

萨谛耶迦摩·贾巴罗将这些告诉高希悉如底·维亚伽罗波底亚耶后,说道:“即使将这些讲给枯树桩听,它也会生出新枝,长出绿叶。”(3)

如果一个人想要变得伟大,就应该在新月之夜举行净化仪式,在满月之夜将各种药草和上凝乳和蜜糖,搅拌成混合饮料,向火中浇灌酥油,念诵道:“献给最伟大者,献给最优秀者,娑婆诃!”将剩余的酥油浇入混合饮料。(4)

他应该向火中浇灌酥油,念诵道:“献给最富有者,娑婆诃!”将剩余的酥油浇入混合饮料。他应该向火中浇灌酥油,念诵道:“献给根基,娑婆诃!”将剩余的酥油浇入混合饮料。他应该向火中浇灌酥油,念诵道:“献给成功,娑婆诃!”将剩余的酥油浇入混合饮料。他应该向火中浇灌酥油,念诵道:“献给居处,娑婆诃!”将剩余的酥油浇入混合饮料。(5)

然后,退回,双手捧上一掬混合饮料,低声吟诵道:“你名为无量,因为你无可限量,所有这一切属于你。因为他是最伟大者,最优秀者,国王,主宰者。但愿他让我成为最伟大者,最优秀者,国王,主宰者,但愿我成为所有这一切。”(6)

然后,吟诵梨俱颂诗,吟诵一行,啜一口混合饮料:

我们选择沙维特利(啜一口)

这位天神的饮食,(啜一口)

沉思这位最优秀者、(啜一口)

维持一切者的力量。(啜完)

注:这首颂诗见《梨俱吠陀》5.83.1。

洗涤完毕金制或木制器皿,在火的后面躺下,或躺在皮褥上,或躺在地上,控制语言,放松身体。如果他看见一个女人,他应该知道祭祀已经获得成功。(7)

注:“看见”可以理解为梦见。以上3—7,参阅《大森林奥义书》第六章第三梵书。

有偈颂为证:

在祈福的祭祀中,梦见女人,

他应该知道已经获得成功,

凭借这个梦境,这个梦境。(8)

阿卢尼之子希婆多盖杜来到般遮罗族的集会上。波罗婆诃那·遮婆利询问他:“孩子,你的父亲教你吗?”“是的,尊者!”(1)

“你知道人们死后从这里前往哪里?”“不知道,尊者!”“你知道他们又怎样返回?”“不知道,尊者!”“你知道天神之路和祖先之路的区分吗?”“不知道,尊者!”(2)

“你知道那个世界从不充满吗?”“不知道,尊者!”“你知道在第五次祭供中,那些水被称为人吗?”“完全不知道,尊者!”(3)

“那你怎么说你已经受过教育?如果不知道这些,怎么能说受过教育?”于是,他神情沮丧,回到父亲那里,说道:“您实际上根本没有教我,却说已经教我。”(4)

“那个刹帝利问了我五个问题,我一个也回答不出。”父亲对他说:“你告诉我的这些问题,我也是一个也回答不出。如果我能回答,我怎么会不教给你呢?”(5)

于是,乔答摩前往国王那里。国王依礼接待他。第二天早晨,他进入会堂。国王对他说:“尊者乔答摩啊,凡是人间的财富,任你选择!”他回答说:“国王啊,人间的财富,你都留着!请告诉我你对我的孩子说的那些话吧!”国王感到窘迫。(6)

注:乔答摩是希婆多盖杜之父阿卢尼的族姓。

国王嘱咐他多停留些日子。然后,国王对他说:“正如你对我所说,乔答摩啊,在你之前,这种知识从未传给婆罗门。因此,一切世界都由刹帝利统治。”

于是,国王为他讲解如下。(7)

确实,乔答摩啊,那个世界是火。确实,太阳是它的燃料。那些光线是烟。白昼是火焰。月亮是火炭。星星是火花。(1)

众天神向这个火中祭供信仰。从信仰这个祭品中,产生苏摩王。(2)

注:“苏摩王”指月亮。

确实,乔答摩啊,雨是火。确实,风是它的燃料。云是烟。闪电是火焰。雷是火炭。雷声是火花。(1)

众天神向这个火中祭供苏摩王。从苏摩王这个祭品中,产生雨。(2)

确实,乔答摩啊,大地是火。确实,年是它的燃料。空是烟。夜晚是火焰。方位是火炭。中间方位是火花。(1)

注:“中间方位”是东南、西南、西北和东北。

众天神向这个火中祭供雨。从雨这个祭品中产生食物。(2)

确实,乔答摩啊,人是火。确实,语言是它的燃料。气息是烟。舌头是火焰。眼睛是火炭。耳朵是火花。(1)

众天神向这个火中祭供食物。从食物这个祭品中产生精液。(2)

确实,乔答摩啊,女人是火。确实,阴hu是她的燃料。对她的招呼是烟。子宫是火焰。进入她是火炭。兴奋是火花。(1)

众天神向这个火中祭供精液。从精液这个祭品中产生胎儿。(2)

正是在这第五次祭供中,那些水被称为人。这个胎儿由胎膜覆盖,躺上十个月或九个月,然后出生。(1)

注:“那些水被称为人”,也就是说,从精液中产生婴儿。

出生后,他活够自己的岁数。到达命定的岁数死去后,人们带他到火那儿。正是从火中,他形成和出生。(2)

注:“带他到火那儿”,也就是为他举行火葬

知道这样,在森林中崇拜信仰和苦行,他们便进入火焰。从火焰进入白昼。从白昼进入白半月。从白半月进入太阳北行的六个月。(1)

从六个月进入年。从年进入太阳。从太阳进入月亮。从月亮进入闪电。那里的那个人不是凡人。他带领他们进入梵。这是通向天神之路。(2)

而在村庄中崇拜祭祀、善行和布施,他们便进入烟。从烟进入黑夜。从黑夜进入黑半月。从黑半月进入太阳南行的六个月。但六个月不到达年。(3)

从六个月进入祖先世界。从祖先世界进入空。从空进入月亮。它就是苏摩王。它是众天神的食物。众天神享用它。(4)

他们居住那里,直至剩余的功德耗尽。而后,又原路返回。他们返回空。从空返回风。成为风后,成为烟。成为烟后,成为雾。(5)

成为雾后,成为云。成为云后,成为雨,降下。他们在这里生为稻子、麦子、药草、树木、芝麻和豆类。从这些中很难脱出。只有等人吃了食物,洒出精液,才会再次出生。(6)

那些在世上行为可爱的人很快进入可爱的子宫,或婆罗门妇女的子宫,或刹帝利妇女的子宫,或吠舍妇女的子宫。而那些在世上行为卑污的人很快进入卑污的子宫,或狗的子宫,或猪的子宫,或旃陀罗妇女的子宫。(7)

注:旃陀罗(Caṇḍāla)是四种姓之外的贱民。

还有与这两条道路不同者。他们成为微生物,不停地活动着。“生吧!死吧!”这是第三种境况。所以说,那个世界从不充满。因此应该注意保护自己。有偈颂为证:(8)

注:“那个世界”指另一世界。这个世界的人们有些根本不能达到那里,而有些到达那里又返回,因此,那个世界永不充满。

偷窃金子,饮酒,玷污

老师床笫,杀害婆罗门,

这四种人,还有同谋者

是第五种,全部坠落。(9)

知道以上五种火,即使与这样的人共处,他也不会沾染罪恶。知道这样,知道这样,他就会变得纯洁,清净,进入功德世界。(10)

注:“知道这样”重复一次,以示强调。以上第三至第十节,参阅《大森林奥义书》第六章第二梵书。

十一

波罗吉那夏罗·奥波摩尼耶婆、萨谛耶若·宝卢希、因陀罗迪约那·跋罗维耶、遮那·夏尔迦罗奇耶和菩迪罗·阿湿婆多罗希维,这几位大长者和大学者聚在一起,探讨“什么是我们的自我?什么是梵?”(1)

他们产生同样的想法:“诸位尊者啊,乌达罗迦·阿卢尼目前正在研究一切人自我,我们去请教他吧!”于是,他们前往他那里。(2)

注:“一切人自我”(ātmā vaiśvanāraḥ)指属于一切人的自我,或者说,一切人的共同自我,也就是相对于个体自我的至高自我,即梵。

他思忖道:“这些大长者和大学者向我请教,而我看来也不能解答一切,我还是请他们向别人请教吧!”(3)

于是,他对他们说:“诸位尊者啊,阿湿婆波提·竭迦耶目前正在研究一切人自我,我们去请教他吧!”于是他们前往他那里。(4)

他们到达后,他一一依礼接待。第二天早晨起身后,他对他们说道:

“我的国土内,没有窃贼,

没有吝啬鬼,没有酒鬼,

没有不祭火者和无知者,

更不用说淫妇和奸夫。

“诸位尊者啊,我正要举行祭祀。我将赐予每位祭司钱财,同样,我也会赐予你们。请诸位尊者住下吧!”(5)

而他们回答说:“人应当说出想做的事。你目前正在研究一切人自我,请你教给我们吧!”(6)

他对他们说:“我明天早晨告诉你们。”于是,第二天早晨,他们手持柴薪,前来拜见。甚至没有举行拜师礼,他就为他们开讲。(7)

十二

“奥波摩尼耶婆啊,你崇拜什么为自我?”他回答说:“是天,尊敬的国王!”“你崇拜的这个自我是称为大光明的一切人自我。因此,在你的家庭中,可以看到经常不断榨取苏摩汁。(1)

“你吃食物,看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我,他就会吃食物,看到可爱的事物,梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道:“然而,这只是自我的头。如果你不是来到我这里,你的头就会落地。”(2)

十三

然后,他询问萨谛耶若·宝卢希:“波罗吉那约基耶啊,你崇拜什么为自我?”他回答说:“是太阳,尊敬的国王!”“你崇拜的这个自我是称为一切色的一切人自我。因此,在你的家族中,可以看到各式各样的事物。(1)

“诸如母骡驾驭的车、侍女和金项圈。你吃食物,看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我,他就会吃食物,看到可爱的事物,梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道:“然而,这只是自我的眼睛。如果你不是来到我这里,你就会成为瞎子。”(2)

十四

然后,他询问因陀罗迪约那·跋罗维耶:“你崇拜什么为自我?”他回答说:“是风,尊敬的国王!”“你崇拜的这个自我是称为各种路的一切人自我。因此,各种贡物呈给你,各种车队跟随你。(1)

“你吃食物,看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我,他就会吃食物,看到可爱的事物,梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道:“然而,这只是自我的气息。如果你不是来到我这里,你的气息就会离去。”(2)

十五

然后,他询问遮那·夏尔迦罗奇耶:“夏尔迦罗奇耶啊,你崇拜什么为自我?”他回答说:“是空,尊敬的国王!”“你崇拜的这个自我是称为丰富的一切人自我。因此,你子孙满堂,财富充足。

“你吃食物,看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我,他就会吃食物,看到可爱的事物,梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道:“然而,这只是自我的躯体。如果你不是来到我这里,你的躯体就会破碎。”(2)

十六

然后,他询问菩迪罗·阿湿婆多罗希维:“维耶伽罗波迪耶啊,你崇拜什么为自我?”他回答说:“是水,尊敬的国王!”“你崇拜这个自我是称为富裕的一切人自我。因此,你繁荣昌盛。(1)

“你吃食物,看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我,他就会吃食物,看到可爱的事物,梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道:“然而,这只是自我的膀胱。如果你不是来到我这里,你的膀胱就会破裂。”(2)

十七

然后,他询问乌达罗迦·阿卢尼:“乔答摩啊,你崇拜什么为自我?”他回答说:“是地,尊敬的国王!”“你崇拜的这个自我是称为根基的一切人自我。因此,你有根基,拥有子孙和牲畜。(1)

“你吃食物,看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我,他就会吃食物,看到可爱的事物,梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道:“然而,这只是自我的双脚。如果你不是来到我这里,你的双脚就会萎缩。”(2)

十八

他对他们说:“你们认知的一切人自我各不相同,你们吃食物。而崇拜一切人自我为一拃和无可限量,他就吃一切世界、一切众生和一切自我中的食物。

注:“一拃”指心中。“一拃和无可限量”是指一切人自我既居于每个人的心中,又无可限量,体现个体自我和至高自我的统一。

“这个一切人自我的‘大光明’是头,‘一切色’是眼睛,‘各种路’是气息,‘丰富’是躯体,‘富裕’是膀胱,双脚是地,胸脯是祭坛,毛发是圣草,心是家主祭火,思想是安婆诃尔耶波遮那祭火,嘴是阿诃婆尼耶祭火。”(2)

注:按照前面的描述,头、眼睛、气息、躯体、膀胱和双脚分别与天、太阳、风、空、水和地对应。

十九

入嘴的第一口食物应该用于祭供。他祭供第一口食物,应该说道:“献给元气,娑婆诃!”元气得到满足。(1)

元气满足,眼睛也就满足。眼睛满足,太阳也就满足。太阳满足,天也就满足。天满足,天和太阳底下的一切也都满足。他也随之满足,拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。(2)

注:本节至本章结束,均是这位国王的讲解。

二十

然后,他祭供第二口食物,应该说道:“献给行气,娑婆诃!”行气得到满足。(1)

行气满足,耳朵也就满足。耳朵满足,月亮也就满足。月亮满足,方位也就满足。方位满足,各种方位和月亮底下的一切也都满足。他也随之满足,拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。(2)

二十一

然后,他祭供第三口食物,应该说道:“献给下气,娑婆诃!”下气得到满足。(1)

下气满足,语言也就满足。语言满足,火也就满足。火满足,地也就满足。地和火底下的一切也都满足。他也随之满足,拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。(2)

二十二

然后,他祭供第四口食物,应该说道:“献给中气,娑婆诃!”中气得到满足。(1)

中气满足,思想也就满足。思想满足,雨也就满足。雨满足,闪电也就满足。闪电满足,闪电和雨底下的一切也都满足。他也随之满足,拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。(2)

二十三

然后,他祭供第五口食物,应该说道:“献给上气,娑婆诃!”上气得到满足。(1)

上气满足,皮肤也就满足。皮肤满足,风也就满足。风满足,空也就满足。空满足,空和风底下的一切也都满足。他也随之满足,拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。(2)

二十四

不知道这样,举行火祭,那就像抽走火炭,而向灰烬祭供。(1)

知道这样,举行火祭,那就是向一切世界、一切众生和一切自我祭供。(2)

知道这样,举行火祭,一切罪业都会被烧尽,犹如投入火中的芦苇纤维。(3)

因此,知道这样,即使将剩余的食物施与旃陀罗,也是祭供一切人自我。有偈颂为证:(4)

正像世上饥饿的孩子们围绕母亲而坐,

一切众生围绕祭火而坐,围绕祭火而生。(5)