典礼(祠祀附)

「虞书」:秩宗命典三礼;「周官」:大宗伯以五祀。佐王建、保邦国,厥典讵矣。我皇上建中立极,酌古宜今,典章隆备,翕然中外;况复肆类怀柔,明禋昭假,无一不详且尽哉。夫礼以定民志,有车书一统之容,而敬寓焉,非徒肃观瞻也;祀以事神致福,有崇德报功之义,而诚感焉,非徒荐馨香也。台虽岛区,民社攸司,王章具举,可弗讲欤?志典礼。

庆贺礼

接诏礼

诣万寿亭庆贺万寿圣节、正旦、冬至礼

迎春礼

耕耤礼(照雍正五年颁行)

救护礼

乡饮酒礼

乡约讲读圣谕

祭社稷礼

祭山川礼(风云雷雨、城隍附)

祀先师礼

祭关帝礼

祭龙神礼

祭厉坛礼

祭旗纛礼

祠祀(附)

庆贺礼

凡遇万寿圣节、元旦、冬至,每于二月前涓吉拜进贺表。前一日,本官结彩于门,合属皆斋沐。本日清晨,设龙亭于大堂正中,设仪仗于露台上东西,设鼓乐于露台南东、西北向,设表案于龙亭前,设香案于表案前。鼓初严,率属具朝服。次严,礼生引班首诣香案前涤印;用印讫,以表置于案。鼓三严,各官入班。司班唱:『班齐』;司礼唱:『跪,叩首』,行三跪九叩礼;『兴,平身』;乐止。司礼引班首升自东阶,诣香案前,唱:『跪』;传唱:『众官皆跪』。执事者以表跪授班首,捧置彩亭中,即于露台下跪送。由海船赍送至福建总督部院衙门附进。

表笺式(历年加上□□征号,并一应庆贺表笺,俱由内阁临期撰拟;不备载)

皇上万寿、元旦、冬至表式

福建(某)衙门(某)官(某)等诚欢诚忭,稽首顿首上言:伏以德统干元,首正六龙之位;建用皇极,宏开五福之先。恭惟皇帝陛下,率育苍生,诞膺景命。抚时出政,八风顺而嘉榖蕃昌;受箓敷猷,万国宁而俊民乐育。太平有象,历服无疆。臣等恭遇熙朝,欣逢圣诞(或正旦、长至);身羁职业,心恋阙廷。伏愿玉烛长调,庆雍熙于九牧;金瓯永固,登仁寿于万年。臣等无任瞻天仰圣、踊跃欢忭之至,谨奉表称贺以闻。

接诏礼

总督遣官赍送诏书,舟进鹿耳门,随传报各文武官员,具龙亭、彩舆、仪仗、鼓乐出西关外接官亭迎接。捧诏书置龙亭中,南向;文武官员具朝服,北向跪迎。鼓乐前导,至明伦堂,文武各官分东西序立,赍官东立西向。礼生唱:『排班』;乐作,行三跪九叩礼。赍官捧诏授展读官,跪授;诣开读案前宣读,众官跪听。读毕,展读官捧诏授赍官,捧置龙亭中;众官行三跪九叩礼。毕,皆退。将诏交知府,分送各县衙门宣读颁布。

诣万寿亭庆贺万寿圣节、正旦、冬至礼

旧在郡学明伦堂行礼。康熙五十年,文武各官以明伦堂狭窄,不便罗拜;台厦道陈宾,乃择地于永康里建万寿亭。前立午门,旁列朝房;亭后为祝圣殿,庆贺其中。五十六年,台厦道梁文科重修;环以墙,东西辟门曰「敷文」、「振武」。六十年,飓风圯。雍正元年,各官重建。后置僧舍,奉香灯。有香灯田五十甲,在彰化赤涂崎庄,年收租粟一百石(康熙五十五年,诸罗令周锺瑄置);又园二十六甲,在诸罗西港仔,年纳廍饷半张(雍正五年,巡道吴昌祚同总兵官林亮置)。

凡遇万寿圣节、元旦、冬至,文武各官于前一日斋沐,率所属赴明伦堂习仪。至期,四鼓穿朝服,齐到万寿亭,文武分东西班,行三跪九叩礼。同知为纠仪官。至若万寿圣节前后三日,文武各官俱穿朝服,五鼓到万寿亭坐班。其庆贺礼,与元旦、冬至同。

迎春礼

土牛式

土牛胎骨,用桑柘木。身高四尺(按四时)、长三尺六寸(按三百六十日);头至尾长八尺(按八节),尾长一尺二寸(按十二月)。鞭子用柳枝,长二尺四寸(按二十四气)。牛色,以本年为法:头、角、耳、用年天干,身用年地支,蹄、尾、肚用纳音(天干:甲、乙属木,色青;丙、丁属火,色红;戊、己属土,色黄;庚、辛属金,色白;壬、癸属水,色黑。地支:亥、子属水,色黑;寅、卯属木,色青;巳、午属火,色红;申、酉属金,色白;辰、戌、丑、未属土,色黄。纳音:如甲子年立春,纳音属金,用白色;余仿此)。笼头、构、索:以立春日日干为笼头色(说见上);构,用桑柘木;索,孟日用麻(谓寅、申、巳、亥日),仲日用苎(谓子、午、卯、酉日),季日用丝(谓辰、戌、丑、未日)。送牛,以冬至节后辰日,于岁德方取水土(甲年东方甲位,乙年西方庚位,丙年南方丙位,丁年北方壬位,戊年东南方戊位,己年东方甲位,庚年西方庚位,辛年南方丙位,壬年北方壬位,癸年东南方戊位)。

芒神式

芒神服色:用立春日支辰受克为衣色,克衣神为系腰色(如立春子日属水,衣取土克水,用黄色;系腰取木克土,用青色。余日仿此)。头髻,用立春日纳音为法(金日平梳两髻,在耳前;木日平梳两髻,在耳后;水日平梳两髻,右髻在耳后、左髻在耳前;火日平梳两髻,右髻在耳前、左髻在耳后;土日平梳两髻,在顶直上)。罨耳,用立春时为法(从卯至戌八时,罨耳用手提,阳时左手提、阴时右手提;从亥至寅四时,罨耳或揭或掩,寅时揭从左边、亥时揭从右边;子、丑二时全戴。盖寅、亥时为通气,故揭一边;子、丑时为严凝,故全戴)。鞋、裤、行缠,以立春纳音为法(逢金、木,系行缠、鞋、裤:金行缠左阙,悬在腰左;木行缠右阙,系在腰右。水日俱全,火日俱无;土日着裤,无行缠、鞋子)。老少,以立春年为法(寅、申、巳、亥,老;子、午、卯、酉,壮;辰、戌、丑、未,幼。身高三尺六寸,按一年三百六十日)。

迎春仪注

有司预期塑造春牛并芒神于东郊外春牛亭。立春前一日,府、厅、县率属俱穿蟒袍、补服,至春牛亭。通赞导至拜位,唱:『就位』,各官俱就拜位。『上香』,『鞠躬拜、兴,拜、兴』。初献爵,再献爵,三献爵,读祝文;读毕,通赞又赞「两拜」。礼毕,簪花(各官俱簪花),上席。酒三巡,属官先行,长官次之,春牛随后,迎至府、厅、县头门外;土牛南向、芒神西向。

鞭春仪注

本日清晨,备牲醴、果品,府、厅、县率属俱朝服。通赞导至拜位,唱:『就位;鞠躬拜、兴,拜、兴』。初献爵,再献爵,三献爵,读祝文;读毕,通赞又赞「两拜」,兴。导至土牛前,各官俱执彩仗排立两傍。通赞赞:『长官系鼓』(凡三击),遂擂鼓(鼓手自擂);赞:『鞭春』,各官击牛者三,『揖、平身』。通赞导至芒神前,『揖、平身』。礼毕。

耕耤礼(照雍正五年颁行)

耤田坛位

礼记」「祭统」云:『天子亲耕于南郊,诸侯耕于东郊』。今耤田四亩九分,在东郊外。田后,即先农坛。按「春秋文义」云:『天子之社,广五丈;诸侯半之』。今京师先农坛,高四尺二寸、宽五丈。台湾坛制:高二尺一寸、宽二丈五尺。先农牌位:高二尺四寸、宽六寸;座高五寸、宽九寸五分。红牌金字,填写「先农之神」。坛后正房三间、配房各一间。正房中间供奉先农神牌,东间收贮祭器、农具,西间收贮耤田米谷。配房东间置办祭品,西间令看守农民居住。坛庙耤田之外,周围筑土为墙,开门南向。

耕耤日期

每年十月初一,礼部颁历,预择日期奏闻;行文各省督、抚转饬所属,同日一体遵行。前期,致斋二日。

祭品

帛一(青色)、羊一、豕一、铏一、簠一、簋一、笾四、豆四。

器具

农具赤色,牛黑色,耔种箱青色。所盛耔种,照本省土宜,择勤谨农夫二名,免其差役、给以口粮,令看守坛宇,灌溉耤田,敬谨收贮。所收米栗,以供各该处祭祀之粢盛。

仪注

祭日,巡台满汉御史、总镇、巡道、知府率所属俱穿朝服到坛。通赞生导诣盥洗所,盥手净巾毕,通赞唱:『执事者各司其事』;『主祭官就位(就拜位),陪祭官各就位』(照官衔、品级就拜位)。『瘗毛血,迎神』。通赞生导主祭官升坛就位(就神前位);唱:『上香』。又上三块香,通赞唱:『跪』;陪祭官皆跪。行三叩礼,『兴、复位』(复拜位);安神,行三跪九叩礼,兴。进帛,进爵。行初献礼,通赞唱:『诣酒尊所』;主祭官诣酒尊所。通赞唱:『司尊者举幂酌酒,诣先农神位前,就位,跪』。通赞唱:『陪祭官皆跪』。『献帛』、『献爵』;『叩首,兴』。『诣读祝位,跪』;读祝文。读毕,三叩首,『兴、复位』。行亚献礼,通赞唱:『诣酒尊所』;主祭官诣酒尊所。通赞唱:『司尊者举幂酌酒,诣先农神位前,就位,跪』。通赞唱:『陪祭官皆跪』;献爵,叩首,兴、复位』。行终献礼(仪同亚献)……彻馔;送神,行三跪九叩礼,兴。读祝者捧祝、司帛者捧帛,通赞生导诣燎所,焚祝帛,复位;一揖,礼毕。

午时,行耕耤礼。知府秉耒、佐贰执青箱、知县播种;外州、县正印官秉耒、佐贰执青箱播种。如无所属之员,即选择耆老执箱播种。行耕时,耆老一人牵牛、农夫二人扶犁,九推九返。农夫终亩耕毕,各官率属暨耆老、农夫望阙谢恩,行三跪九叩礼。

救护礼

凡日月薄蚀,钦天监推算分秒及圆复时刻,颁行到省,转行各府、县行救护礼。护日,前期结彩于大堂及仪门,设香案于露台上,设金鼓于仪门内两旁,设乐人于露台下,设各官拜位于露台上下,俱向日;传集僧道。至期,阴阳官报『日初食』,各官具朝服,通赞唱:『排班』;班齐,唱:『跪,叩』;乐作,各官行三跪九叩礼。毕,乐止。班首官上香;毕,通赞唱:『跪,各官俱跪』;班首官击鼓三声,众鼓齐鸣;再上香,乐作,各官俱暂起立。阴阳官报『食甚』(食及所推分秒),各官仍排班;乐作,行三跪九叩礼如前仪。阴阳官报『复圆』,鼓声止。通赞唱:『跪,叩』;乐作,各官又行三跪九叩礼。乐止,礼毕(月食救护,仪同)。

乡饮酒礼

顺治初,令京府及直省府、州、县每岁举行乡饮酒礼。设宾、僎、介、主,酒席于「存留钱粮」内支办。凡以申明朝廷之法、敦叙长幼之节,遂为定制云。

乡饮酒仪注

京府及直省府、州、县,每岁正月十五日、十月初一日,于儒学行乡饮酒礼。前一日,执事者于儒学之讲堂,依图陈设坐次;司正率执事习礼。至日黎明,执事者宰牲、具馔,主席及僚属、司正先诣学,遣人速宾、僎以下。比至,执事者先报曰:『宾至』,主席率僚属出迎于庠门之外以入,主居东、宾居西,三让、三揖而后升堂,东西相向立。赞「两拜」,宾坐。执事又报曰:『僎至』,主席又率僚属出迎,揖让、升堂、拜坐如前仪。宾、僎、介至,既就位,执事者唱:『司正扬觯』;执事者引司正由西阶升,诣堂中,北向立。执事者唱:『宾、僎以下皆立』;唱:『揖』,司正揖、宾僎以下皆揖。执事者以觯酌酒授司正,司正举酒曰:『恭惟朝廷率由旧章,敦崇礼教;举行乡饮,非为饮食。凡我长幼,各相劝勉:为臣尽忠、为子尽孝、长幼有序、兄友弟恭、内睦宗族、外和乡里,无或废坠,以忝所生』。读毕,执事者唱:『司正饮酒』;饮毕,以觯授执事;执事者唱:『揖』,司正揖、宾僎以下皆揖。司正复位,宾、僎以下皆坐。唱:『读律令』;执事者举律令案于堂之中,引礼引读律令者诣案前,北向立;唱:『宾、僎以下皆立』,行揖礼如前。读毕,复位。执事者唱:『供馔案』;执事者举馔案至宾前,次僎、次介、次主,三宾以下各以次举讫。执事者唱:『献』;宾、主起席,北面立。执事者斟酒以授主,主受爵诣宾前,置于席;稍退,赞「两拜」,宾各拜讫。执事者又斟酒以授主,主受爵诣僎前,置于席;交拜如前仪。毕,主退,复位。执事者唱:『宾酬酒』;宾起,僎从之;执事者斟酒授宾,宾受爵诣主前,置于席;稍退,赞「两拜」,宾、僎、主交拜讫,各就位坐。执事者分左右立,介、三宾、众宾以下以次斟酒于席。讫,执事者唱:『饮酒』;或三行、或五行,供汤,又唱『斟酒』、『饮酒』,供汤三品。毕,执事者唱『彻馔』;候彻饮案讫,唱:『宾、僎以下皆行礼』。僎、主、僚属居东,宾、介、三宾、众宾居西;赞「两拜」讫,唱:『送宾』。以次下堂,分东西行,仍三揖,出庠门而退。凡乡饮酒礼,高年有德者坐席居上,余以次序齿而列。其有违犯科条者,不许干良善之席;违者,罪以违制。敢有喧哗失礼者,扬觯者以礼责之。

主,府知府、州知州、县知县,如无正印官,佐贰官代;位于东南。大宾,以致仕官为之,位于西北。僎宾,择乡里年高有德之人,位于东北。介以次长,位于西南。三宾,以宾之次者为之,位于宾、主、介、僎之后。除宾、僎外,众宾序齿列坐,其僚属则序爵。司正以教职为之,主扬觯以罚。赞礼者,以老成生员为之(乡饮酒方位图见下)。

乡约讲读圣谕

顺治九年,颁行「六谕卧碑文」于八旗直隶各省。十六年,议准译书「六谕」,令五城各设公所,择善讲人员讲解开谕,以广教化。直省府、州、县亦皆举行乡约,该城司及各地方官责成乡约人等于每月朔、望日聚集公所宣讲。

康熙九年,上谕「十六条」通行晓谕八旗佐领并直隶各省督、抚转行府、州、县乡村人等切实遵行:

一、敦孝弟,以重人伦;一、笃宗族,以昭雍睦;

一、和乡党,以息争讼;一、重农桑,以足衣食;

一、尚节俭,以惜财用;一、隆学校,以端士习;

一、黜异端,以崇正学;一、讲法律,以儆愚顽;

一、明礼让,以厚风俗;一、务本业,以定民志;

一、训子弟,以禁非为;一、息诬告,以全良善;

一、诫窝逃,以免株连;一、完钱粮,以省催科;

一、联保甲,以弭盗贼;一、解仇忿,以重身命。

二十五年,覆准上谕「十六条」令直省督、抚转行提、镇等官晓谕各该营伍将弁兵丁并颁发土司各官,通行讲读。

雍正元年,钦定「圣谕广训」十六章(共计万言)刊刻颁行,分发府、州、县、乡村令生童诵读。每月朔、望,地方官聚集公所逐条宣讲,兵民皆得恭听,俾圣教覃敷云。

祭社稷礼

凡府、州、县,皆有社稷坛。春、秋二祭,俱用仲月上戊日。主祭官,前三日斋戒。将祭之前一日,省牲、治祭物、洁笾豆、扫除坛上下及设幕次中门(是夕献官以下就幕次宿)。本日,献官以下俱夙兴。执事者陈设其坛,坐南向北;设社位于稷之东、设稷位于社之西。每位羊一(用匣盛贮,未启盖;居左,在笾之北),豕一(用匣盛贮,未启盖;居右,在豆之北);笾四,盛枣、栗、形盐、薧鱼(居左,在羊之南);豆四,盛韭菹、醓醢、〔菁菹〕、鹿醢(居右,在豕之南);簠二,盛黍、稷(居笾之左);簋二,盛稻、粱(居豆之右);铏一,盛和羹(居中左,笾、豆之南);帛一(黑色,长一丈八尺;用篚装贮,未上)。别设一小案,阁祝版、香炉(居坛正中)。献官具祭服,执事者捧祝版,至幕次签名(签毕捧置案上)。执事者取毛血盘,置神位前、牲案下;实酒于尊加幂(在坛下东北),置水于盆加帨(在坛下西北)。焚香,燃烛明炬。通赞唱:『执事者各就位』,『陪祭官各就位』,『献官就位』;引赞引献官就拜位。通赞唱:『瘗毛血』;执事者以毛血瘗于坎(在西北隅),启牲匣盖。通赞唱:『迎神,跪,叩首、叩首、叩首,兴、平身』,献官以下俱一跪三叩,兴、平身。又唱:『奠帛,行初献礼』,司帛者捧帛、司爵者捧爵,各立以俟。引赞赞:『诣盥洗所』,献官诣盥洗所;执事酌水进巾(献官盥手帨巾)。赞:『诣酒尊所』,献官诣酒尊所;司尊者举幂酌酒(注酒于爵)。赞:『诣社神位前』,献官升自左阶至神位前。赞:『奠帛』,捧帛者自右进于献官,献官受而举之,仍自左授于执爵者,奠于神位前。赞:『俯伏,兴、平身』,献官俯伏,兴、平身。赞:『诣稷神位前』(仪同前)。赞:『诣读祝位』,献官诣读祝位。赞:『跪』,献官跪。赞:『众官皆跪』。赞:『读祝』,读祝者取祝,跪读于献官之左。读毕,通赞唱:『俯伏,兴、平身』,献官以下俱平身。唱:『复位』,引赞引献官降自右阶,复原位。通赞唱:『行亚献礼』,仪同初献,但不奠帛、不读祝。通赞唱:『行终献礼』,仪同亚献。通赞唱:『饮福、受胙』(执事者设饮福位,在坛中稍北。执事者先于社位前割取羊左脚,置于盘;及于酒尊所,酌酒于爵,同立于饮福位之右以俟),引赞引献官诣饮福位。赞:『跪』,献官跪。赞:『饮福酒』,一人自右跪进爵于献官,献官饮毕,一人自左受虚爵以退。赞:『受胙』,一人自右跪进胙于献官,献官受讫,一人自左跪接,捧由中门以退。赞:『俯伏,兴、平身』,献官俯伏,兴、平身。通赞唱:『复位』,献官降自右阶,复位。唱:『跪,叩首、叩首、叩首,兴、平身』;献官以下俱一跪三叩,兴、平身。通赞唱:『彻馔』,执事者各诣神位前,稍移动笾、豆。通赞唱:『送神』,唱:『跪,叩首、叩首、叩首,兴、平身』;献官以下俱一跪三叩,兴、平身。通赞唱:『读祝者捧祝、进帛者捧帛,各诣瘗所』;献官、陪祭官离位分东西班立,俟捧祝、帛者由中道而过。通赞唱:『望瘗』;引赞赞:『诣望瘗位』,引献官至望瘗位。执事者以帛焚于坎中。焚毕,以土实坎。通赞唱:『礼毕』。

雍正十年三月初七日,奉上谕:各直省督、抚转饬各府、州、县、卫所,其社稷坛暨风云雷雨、山川、城隍坛,俱依定例修建如式,一体遵行,以崇报享。乾隆三年,奉部文:为雨、山川、城隍坛,俱依定例修建如式,一体遵行,以崇报享。乾隆三年,奉部文:为钦奉上谕事,凡直省府、州、县社稷、风云雷雨、山川等坛每逢祭祀日期,省会之地,督、抚、将军、都统、副都统率领司道文武等官,各按品级,照例文员列东班、武职列西班行礼;布政司系地方正印官,仍令主祭。其府、州、县地方,如有提、镇、道员,亦令各按品级分东、西两班行礼;府州、县系地方正印官,仍令主祭。祭祀前期,仍令主祭之员于教职内派出监礼官二员,佐贰杂职内派出监视官一员、监宰官一员,令其虔诚执事。

陈设祭物图见下:

 

祭山川礼(风云雷雨、城隍附)

凡府、州、县皆有山川坛,通祀风云雷雨、山川、城隍之神。每春、秋二祭,俱于仲月上旬择日行礼(今郡县多用上巳日)。主祭官,前三日斋戒。前一日,省牲、治祭物,俱如社稷仪。其坛坐北、向南,执事者扫除坛上下,设各官幕次于坛中门外(是夕各官宿幕次)。设风云雷雨位于坛正中,设山川位居左、城隍位居右。祭之日,献官以下夙兴。执事者设风、云、雷、雨位帛四,山、川位帛二,城隍位帛一(帛七段,俱白色,丈尺与社稷同。用篚装盛,未上),每位各羊一、豕一、铏一、笾四、豆四、簠二、簋二,陈设俱与社稷同(但品物在某品之南者,当改作在某品之北)。献官具祭物,佥祝版;执事者实酒于尊加幂,置水于盥施帨(在坛下东南),焚香,燃烛明炬。通赞唱:『执事者各就位』,『陪祭官各就位』,『献官就位』;就位如仪。执事者先以毛血瘗于坎。通赞唱:『迎神,跪,叩首、叩首、叩首,兴、平身』。献官以下俱一跪三叩,兴、平身如仪。引赞引献官诣盥洗所,盥手帨巾如仪;次诣酒尊所,执爵捧帛如仪;次诣风云雷雨神位前,先尊帛、次献爵;次诣山川神位前、次诣城隍神位前,俱奠、献如仪。次诣读祝位(在风云雷雨神位前),次复位。亚献、终献同前(但不唱奠帛、读祝)。次饮福、受胙,如社稷仪(其胙取风云雷雨神位前羊一脚);次彻馔,次送神,次望燎,俱如社稷仪(但改望瘗为望燎)。

陈设祭物图见下:

祀先师礼

祭期

春、秋二祭,月用仲、日用上丁(月用仲,取时之正也;日用丁,取文明之象也)。

斋戒

祭前三日,献官、陪祭官及执事者皆沐浴更衣,散斋。二日,各宿别室,致斋。一日,同宿斋所。散斋,仍理庶务,惟不饮酒、不茹荤(谓葱、韭、葫、薤、蒜)、不吊丧、不问疾、不听乐、不行刑、不判署刑杀文字、不与秽恶事;致斋,惟理祭事。

省牲

祭前一日,执事者设香案于牲房外。献官常服,赞者唱:『诣省牲所』;唱:『省牲』(牛、羊、豕、鹿、兔。「省」之谓,看牲数有无齐足、肌体有无肥腯、毛色有无纯正)。省毕,唱:『省牧毕』,乃退。

宰牲

凡宰牲,必取血以告杀、取毛以告纯。以盆盛毛、血少许,入置神位下。视祭器(康熙五十四年,台厦道陈璸捐置。雍正七年,知府倪众恺□修。乾隆六年,巡道刘良璧重修)。

牲匣(以木为之,所以盛牲者。底、盖朱髹,各高六寸、长三尺三寸、广二尺二寸。两傍钉铜环四、两端二)、豋(范金为之,所以荐太羹者)、铏(范金为之,所以荐和羹者)、笾(以竹为之,所以荐枣、栗、菱、芡、榛、脯、盐、鱼、饼、糗者)、豆(以木为之,所以荐菹、醢、胓■〈月折〉、豚胉者)、簠(范金为之,所以盛黍者)、簋(范金为之,所以盛稷者)、篚(编竹为之,朱髹;所以盛帛者)、爵(范金及磁为之,所以受酒者)、尊、勺、幂巾(尊所以盛酒者,勺所以酌酒者,幂巾所以幂酒者)、盥洗尊、盆、勺、帨(尊用磁,盆铜锡随用)、案(祝案一,高一尺二寸、广二尺三寸、长三尺,朱髹;置正殿中,以阁祝版。尊案一,高二尺七寸、广一尺五寸、长五尺,案面剜孔三,下盛以木版,朱髹;置丹墀,以阁酒尊。爵帛案一尺四寸,与酒尊同;置丹墀,以阁爵帛)、香案、香炉、香合、牲盘、祝版(以梓楸木或柏木为之、高八寸、广一尺二寸;别作一架阁之。用白纸书文贴版上,祭毕,揭焚之;藏版与架再用)、烛龙(即「满堂红」,俱用铜铁线结龟网,不用糊纸及纱绢;其底裹以铁叶,皆防焚灼之虞)。

治祭物

太羹(「周礼注」:『煮肉汁不和』)、和羹(「周礼注」:『肉汁加以五味』)、黍(结穗如稻,散垂而不毛;高而似芦者非)、稷(「礼」谓:『明粢』;乃粢之不糯者)、稻(今水田所种粳米)、粱(似粟而大;有青、黄、白三种。以上四品,俱拣择圆好,滚汤泡涝成饭)、形盐(「周礼」:『盐人掌形盐、散盐』。注谓:『形盐,刻为虎形之类』)、薧鱼(「周礼」:■〈鱼攵〉人为鱻薧。注谓:『鱻,生鱼;薧,干鱼』。今制:用鲜鱼薄腌干之;临用,温水洗、酒浸片时)、枣、栗、榛(俱陆果)、菱、芡(俱水果。菱即今菱角,芡即今鸡头。以上水、陆诸果,皆拣择洁净圆好者)、韭菹(「周礼」:『七菹』。谓腌菜为之菹。今制:截去本末,取中三寸,淡用)、醓醢(醢,肉酱也;醓,醢之多汁者。今制:皆细切猪膂肉,拌油、盐、葱、椒、莳萝、茴香为之)、菁菹(菁,蔓菁菜头,似萝葡;色微青。今制:用汤瀹过,作长段,淡用)、鹿脯(「周礼」:『腊人掌干肉』。脯,即肉之干者。今制:切鹿肉作块,酒腌炙干用之)、鹿醢(切鹿肉作小块,用油、盐、葱、椒、莳萝、茴香拌匀为醢)、兔醢(制法同上)、芹菹(芹,水菜也;如治菁菹法)、笋(干笋。今制法:煮熟拣净,切作长段用)、鱼醢(如造鹿醢法)、白饼(用小麦面造)、黑饼(用荞麦面造。以上俱用沙糖为馅,印作圜饼子)、糗饵(用粳米捣粉、栀子水浸之蒸熟,印作饼子)、粉餈(用糯米捣粉蒸熟,杵成餈,为大方块;待冷,切作小块用)、■〈拖,飠代扌〉食(用糯米饭以和羊膏及蜜同熬)、糁食(用白粳米饭,细切牛、羊、豕肉同熬)、帛(官制,每段各长一丈八尺;旁织「礼神制帛」四字。「礼」谓『量帛』;谓量度其短长为之制也)。

献官员数

正献官,专祀中位及四配位;分献官,分祀东、西哲位及两庑位。先期二日,将各献官员数及各执事人数书名榜挂(各献官亲自署名)。

执事人数

监宰(凡牛、羊、豕为正牲,鹿、兔为脯、醢。宰杀之时,务使洁净。其毛、血,先存少许,以告于神。其余及肠胃,皆以净桶盛之,置诸库房,以俟埋瘗)、监洗(凡锅、釜、罍、爵、笾、豆之属与夫一应器皿,俱监临洗涤洁净)、监造膳羞(为饼、■〈飠臭〉及制造脯、醢之属)、收发祭器(凡祭器一发一收,皆检视明白,不可遗漏)、提调幂次、通赞、引赞、司罍爵香烛、司爵、司帛、读祝、饮福受胙执事(捧酒一、捧胙一,胙肉先令宰夫割取之)。

陈设

文庙正殿;制帛一端(白色)、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、铏二、簠二、簋二、笾十、豆十、酒尊一、香、烛。四配每位:制帛一端(白色)、白磁爵三、豕一、羊一、铏一、簠二、簋二、笾八、豆八、酒尊一、香、烛。东哲:制帛一端(白色)、白磁爵各一、豕一、簠各一、簠各一、簋各一、笾各四、豆各四、豕首一、香、烛。西哲:与东哲同。东庑:制帛一端(白色)、铜爵各一、豕三、每案簠一、簋一、笾四、豆四、香、烛。西庑:与东庑同。

崇圣王祠(五案):制帛五端(白色)、白磁爵各三、羊各一、豕各一、铏各一、簠各二、簋各二、笾各八、豆老八、酒各一尊、香、烛。四配(每位一案):制帛二端(白色)、豕首一、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。西庑:制帛二端(白色)、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。两庑:制帛二端(白色)、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。

设酒尊所、盥洗所于丹墀之东南(尊实酒施幂、盥置水施帨,各有司之者),设埋瘗所于庙之西北;丹墀东西及露台上各设炬,两庑长廊各设灯。

祭崇圣祠仪注

凡祭文庙,必先崇圣祠。夜四鼓,与祭毕集祠中。鼓一通,陈设备具;鼓再通,庭燎毕举;鼓三通,引赞各引献官至。通赞唱:『执事者各司其事』。唱:『分献官就位』。唱:『正献官就位』。唱:『瘗毛血』,执事捧毛血出,正祀由中门、配祀由边门。通赞唱:『迎神』,引赞赞:『跪,叩首,献官行三跪九叩礼,兴、平身』。通赞唱:『捧帛』,捧帛者正祀由中门入、配祀由边门入,诣各神位之左。唱:『奠帛』。『行初献礼』,引赞赞:『诣盥洗所』,献官盥手。毕,唱:『诣酒尊所,司尊者举幂酌酒』,执事者注酒于爵,捧爵者在正官前行,正祀由中门入、配祀由边门入,诣各神位前。引赞导献官进殿左门,赞:『诣肇圣王神位前』;赞:『跪,献官行一跪一叩头礼,兴、平身』。唱:『奠帛』,献官接帛拱举立;献毕,执事跪接帛进于神前案上。司爵者进爵于献官,引赞赞:『献爵』,献官接爵拱举立;献毕,执事跪接爵进于神前案上。引赞赞:『跪,献官行一跪一叩头礼;兴、平身』。引赞赞:『诣裕圣王神位前』;赞:『跪,……』,如前仪。赞:『诣诒圣王神位前』;赞:『跪,……』,如前仪。赞:『诣昌圣王神位前』;赞:『跪,……』,如前仪。赞:『诣启圣王神位前』;赞:『跪,……』,如前仪。赞:『诣读祝位』,献官至香案前。唱:『跪』,通赞唱:『众官皆跪』。唱:『读祝文』,读祝者取祝版跪读。祝曰:『维乾隆某年,岁次某干支,二(八)月某干支朔,越某日某干支,某官某名敢昭告于肇圣王、裕圣王、诒圣王、昌圣王、启圣王孔氏之神曰:惟王积厚流光,诞生至圣;五代褒封,千秋鼎盛。今兹仲春(秋),谨以牲帛、醴粢、庶品,式陈明荐;以先贤颜氏、先贤曾氏、先贤孔氏、先贤孟孙氏配。尚飨』!读毕,捧祝版跪安案上帛盒内。通赞唱:『叩首,献官行三叩礼,兴、平身』。引赞赞:『诣东配先贤颜氏神位前』,赞:『跪』。赞:『奠帛』;赞:『献爵,叩首,兴、平身』,如仪。赞:『诣西配先贤曾氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『诣东配先贤孔氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『诣西配先贤孟孙氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『复位』,引献官从西角门出,至原位朝上立。通赞唱:『行分献礼』,引赞引分献官至盥洗所盥洗;毕,赞:『诣先儒周氏神位前』,赞:『跪』。赞:『奠帛』;赞:『献爵;叩首,兴、平身』,如仪。赞:『诣先儒张氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『诣先儒程氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『诣先儒朱氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『诣先儒蔡氏神位前』,赞:『跪,……』,如仪。赞:『复位』,引分献官从西角门出,至原位朝上立。通赞唱:『行亚献礼』,引赞引献官从东角门入(不用诣盥洗所)。赞:『诣酒尊所,司尊者举幂酌酒』。先诣肇圣王、次裕圣王、次诒圣王、次昌圣王、次启圣王、次配位,仪同初献(但不奠帛、不读祝),复位。通赞唱:『行终献礼』,仪同亚献。通赞唱:『饮福受胙』,引赞赞:『诣饮福受胙位』(位在读祝所),进福酒者捧酌、进胙者捧盘,立于读祝案之东;又二执事立于案之西。引赞赞:『跪,饮福酒』,东执事捧福酒跪进于献官、西执事跪接爵置于案上。引赞赞:『受胙』,东执事取羊肩置盘上跪进于献官,献官受胙讫,西执事跪接由中门捧出。引赞赞:『叩首,兴、平身』;复位。通赞唱:『跪,叩首,献官行三跪九叩礼(众官皆同),兴、平身』。通赞唱:『彻馔』,执事者各于神案前品物略移动。通赞唱:『送神』,引赞赞:『跪,叩首,献官行三跪九叩礼,兴、平身』。通赞唱:『读祝者捧祝、司帛者捧帛,诣瘗所』,执事捧帛、捧祝,正祀由中门出、配祀由边门出。唱:『诣望瘗位』,引赞引献官各诣望瘗位。赞:『望瘗』,赞:『焚祝帛』;引赞赞:『复位,礼毕』。

祭至圣先师仪注

祭崇圣祠毕,文庙中鼓初严,殿上、两庑诸执事者各燃烛焚香,丹墀及露台上皆明炬,各官俱朝服。鼓再严,歌生、乐舞生各序立丹墀两边。鼓三严,各执事者荐羹;及启牲匣盖,以汤浇牲体,使气上升。各引赞引各献官至戟门下,北面立。通赞唱:『乐舞生各就位』,乐生随司麾者入殿内,各就所执乐位;舞生各随司节者上露台,分东西班立,司节者就西立。通赞唱:『执事者各司其事』,司罍洗者各执罍洗、司瘗毛血者俟瘗毛血,凡有司者各司其事。通赞唱:『陪祭官各就位』,各照官衔品级就拜位(康熙四十九年,诏天下武员把总以上皆得入庙陪祭);『分献官各就位』,『正献官就位』(随引赞就拜位)。唱:『瘗毛血』,执事者捧毛血,正祀由中门,四配、东西哲由左右门出,两庑随之,瘗于坎。通赞唱:『迎神』,麾生举麾;唱:『乐奏咸平之章』,乐作,舞生执钥,未舞。通赞唱:『跪,叩首,………』。正献、分献、陪祭俱行三跪九叩礼;『兴、平身』。麾生偃麾,栎敔止乐。通赞唱:『捧帛』,执事者捧帛盘,正祀由中门进,配、哲由左门进,两庑分东西进,诣各神位之左,鞠躬,旁立。唱:『行初献礼』,引赞二人导正献官行;赞:『诣盥洗所』,献官盥手。毕,赞:『诣酒尊所,司尊者举幂酌酒』,执事者注酒于爵,捧爵者在献官前行,正祀由中门入、余由左门入,诣各神位前,鞠躬,旁立。引赞赞:『诣至圣先师孔子神位前』,献官随引赞由左偏门入,至神位前朝上立。麾生举麾;唱:『乐奏宁平之章』,击柷作乐,舞生按节而舞。引赞赞:『跪,………』。随作乐、随行礼。赞:『奠帛』,捧帛者西跪进帛,献官拱举,执事者接置神案上。赞:『献爵』,司爵者西跪进爵,献官拱举,执事者接置神案上。赞:『叩首,兴、平身』。赞:『诣读祝位』,献官至香案前。唱:『跪』,通赞唱:『众官皆跪』;唱:『读祝文』,读祝者取祝版跪读。祝曰:『维乾隆某年,岁次某干支,二(八)月某干支朔,越某日某干支,正献官某、分献官某敢昭告于至圣先师孔子之神曰:维师道冠古今、德配天地,删述六经,垂宪万世。今兹仲春(秋),谨以牲帛、醴粢、祗奉旧章,式陈明荐;以复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子、亚圣孟子配。尚飨』!读毕,麾生举麾,乐续作(初读祝时,麾生偃麾,乐暂止。至是,接奏未终之曲),读祝者将祝版复置神案上。通赞唱:『叩首,………』,献官行三叩礼;『兴、平身』。引赞唱:『诣复圣颜子神位前』,赞:『跪』;赞:『奠帛』,赞:『献爵』,俱如正祀仪。唱:『叩首,兴、平身』。赞:『诣宗圣曾子神位前』,赞:『跪,………』,如前仪。赞:『诣述圣子思子神位前』,赞:『跪,………』如前仪。通赞唱:『行分献礼』,另引赞各引分献官、十二哲、两庑俱如正祀仪。引赞赞:『诣亚圣孟子神位前』,赞:『跪,………』,如前仪。赞:『复位』,麾生偃麾,栎敔止乐。引赞引献官及分献官由西角门出,复于原位朝上立。通赞唱:『行亚献礼』,俱如前仪,惟不盥洗、不奠帛、不读祝文。麾生举麾,唱:『乐奏安平之章』,击柷作乐,舞生按节而舞。献毕,唱:『复位』。麾生偃麾,如前仪。通赞唱:『行终献礼』,如亚献仪。麾生举麾,唱:『乐奏景平之章』,击柷作乐,舞生按节而舞。献毕,唱:『复位』,麾生偃麾,如前仪。通赞唱:『饮福受胙』,引赞赞:『跪,饮福酒』,东执事进爵,献官饮讫,西执事接置神案上。赞:『受胙』,东执事进胙,献官受讫,西执事接胙由中门出。赞:『叩首,兴、平身,复位』。通赞唱:『跪,叩首,………』,正献、分献、陪祭各官俱行三跪九叩礼;『兴、平身』。通赞唱:『彻馔』,麾生举麾;唱:『乐奏咸平之章』,乐作、舞止。彻讫(将神案上品物略移动),通赞唱:『送神』,麾生举麾;唱:『乐奏咸平之章』,乐作、舞止。引赞赞:『跪,叩首,………』,正献、分献、陪祭各官俱行三跪九叩礼;『兴、平身』。麾生偃麾,如前仪。通赞唱:『读祝者捧祝、司帛者捧帛,各诣瘗所』,正祝由中门,左右配、哲由左右门,两庑各随班,俱诣瘗所。唱:『诣望瘗位』,各献官诣瘗位。麾生举麾;唱:『乐奏咸平之章』,有乐无舞,乐章同送神。唱:『望瘗』;唱:『焚祝帛』;唱:『复位』,麾生偃麾,乐止。通赞、引赞同唱:『礼毕』,各官俱朝上一揖。

文庙祭毕,乃祭朱文公祠;帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、笾四、豆四。次祭名宦祠、次祭乡贤祠,品物俱同(台乡贤尚缺)。朱文公祠主祭官,台湾府知府或委员。其盥、瘗、奠、献,俱如仪;迎神、送神,俱一跪三叩。

文庙神主位次

正殿:至圣先师孔子神位(正中南向)。

四配:复圣颜子、述圣子思子(在殿内东傍西向)、宗圣曾子、亚圣孟子(在殿内西傍东向)。

十二哲:先贤闵子(名损)、先贤冉子(名雍)、先贤端木子(名赐)、先贤仲子(名由)、先贤卜子(名商)、先贤有子(名若。乾隆三年自东庑升)(在殿内次东,西向)。先贤冉子(名耕)、先贤宰子(名予)、先贤冉子(名求)、先贤言子(名偃)、先贤颛孙子(名师)、先贤朱子(名熹。康熙五十一年自西庑升)(在殿内次西,东向)。

东庑:先贤蘧瑗、先贤澹台灭明、先贤原宪、先贤南宫适、先贤商瞿、先贤漆雕开、先贤司马耕、先贤梁鳣、先贤冉孺、先贤伯虔、先贤冉季、先贤漆雕徒父、先贤漆雕哆、先贤公西赤、先贤任不齐、先贤公良孺、先贤公肩定、先贤鄡单、先贤罕父黑、先贤荣旗、先贤左人郢、先贤郑国、先贤原亢、先贤廉洁、先贤叔仲会、先贤公西舆如、先贤邽巽、先贤陈亢、先贤琴张、先贤步叔秉、先贤秦非、先贤颜哙、先贤颜何、先贤县亶、先贤乐正克、先贤万章、先贤周敦颐、先贤程颢、先贤邵雍、先儒榖梁赤、先儒伏胜、先儒后苍、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范宁、先儒韩愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒杨时、先儒罗从彦、先儒李侗、先儒张栻、先儒黄干、先儒真德秀、先儒何基、先儒赵复、先儒吴澄、先儒许谦、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒罗钦顺、先儒陆陇其(东庑,共六十二位)。

西庑:先贤林放、先贤宓不齐、先贤公冶长、先贤公晢哀、先贤高柴、先贤樊湏、先贤商泽、先贤巫马施、先贤颜辛、先贤曹恤、先贤公孙龙、先贤秦商、先贤颜高、先贤壤驷赤、先贤石作蜀、先贤公夏首、先贤后处、先贤奚容蒧、先贤颜祖、先贤句井疆、先贤秦祖、先贤县成、先贤公祖句兹、先贤燕伋、先贤乐欬、先贤狄黑、先贤孔忠、先贤公西蒧、先贤颜之仆、先贤施之常、先贤申枨、先贤左邱明、先贤秦冉、先贤牧皮、先贤公都子、先贤公孙丑、先贤张载、先贤程颐、先儒公羊高、先儒孔安国、先儒毛苌、先儒高堂生、先儒郑康成、先儒诸葛亮、先儒王通、先儒司马光、先儒欧阳修、先儒胡安国、先儒尹焞、先儒吕祖谦、先儒蔡沈、先儒陆九渊、先儒陈淳、先儒魏了翁、先儒王栢、先儒许衡、先儒金履祥、先儒陈澔、先儒陈献章、先儒胡居仁、先儒蔡清(西庑,共六十一位)。

祀先师乐

乐器(康熙五十五年,台厦道陈璸置。雍正七年,知府倪象恺修。乾隆六年,巡道刘良璧重修)

麾(所以作止夫乐者。以绛缯为之,而揭于竿。长七尺、阔一尺一寸。上下缀版,粉质,上绘云、下绘山;前面金绘升龙一、后面金绘降龙一,皆有云绕之。朱竿,高八尺五寸,绘云、下绘山;前面金绘升龙一、后面金绘降龙一,皆有云绕之。朱竿,高八尺五寸,上安铜。龙首衔其麾,升龙向外、降龙向内。以木为架,木髹之间(?),则植其上。后增为二:一绘升龙、一绘降龙,植于殿之左右。升龙起乐,降龙止乐)。

金部

大钟(即镛钟。以铜铸造,四倍歌钟之数而为之者。特悬于架,与鼖鼓相配)、镈钟(即颂钟。在宫悬东西。三倍歌钟之数而为之者。特悬于架,与特磬对。钟用六阳律、磬用六阴吕)、编钟(共十六枚,按十二律吕,又有四清声。在宫悬四面。较歌钟稍大,乃二倍歌钟而为之者。两层。列于架,与编磬配。其簨虡,并同歌钟)、歌钟(「考工记」云:『六分其金而锡居一,谓之钟鼎之齐』。『十分其铣,去二以为钲。以其钲为之铣间,去二分以为之鼓间。以其鼓间为之舞修,去二分以为舞广。以其钲之长为之甬长,以其甬长为之围,三分其围去一以为衡围。三分其甬长,二在上、一在下以设其旋』。『钟已厚则石,已薄则播;侈则柞、弇则郁、长甬则震。是故大钟十分其鼓间,以其一为之厚;小钟十分其钲间,以其一为之厚。钟大而短,则其声疾而短闻;钟小而长,则其声舒而远闻』。编钟在悬上下各八;其悬横曰簨、直曰虡。「诗」:『虡业惟枞』;业乃大板安于簨之上以为饰,错落如锯齿也;枞即崇牙,其悬钟之处以釆色为大牙状,枞枞然也。今制:簨上加业,缋博山以为饰。簨之上、业之下,横安崇牙;牙之端,施铜钩以悬钟甬。又刻龙蛇鳞物于上,簨两端谓之龙簨,上列凤或翟五,树羽其上。「考工记」云:『裸属,恒有力而不能走,其声大而宏,则于钟宜。若是者以为钟〔虡〕,雕刻必雄其状,深其爪、出其目、作其鳞之而』。其制方趺藉地。木刻裸属如狻猊,狰狞可畏,伏于趺上。穴其背,虡贯其中而植之。其龙簨两端颔下,各施环以悬牦,曰衔璧;璧下有牦毛尾。周制:璧翣于簨上画绘为翣,载之以璧,垂五釆羽;其下挂于簨之角,以为饰焉。今制:为串累累然。顶首施以璧,璧下为层五,每层旋木为盖,涂绿、朱唇,唇下缀以彩线为■〈方遂〉。各长五、六寸,层各一色;间而簇之,贯以红绦;绦末有缬,悬于龙簨颔下。磬虡及鼓罩四垂皆然,俗呼为「流苏」。

石部

特磬(即离磬。三倍歌磬而为之。又谓之中磬,与颂磬同。设一架,特悬之,在宫悬南北,故谓之特磬。其架与镈钟同)、编磬(次中磬也。倍歌磬而为之者。上下数十六,与编钟同。在宫悬四面)、歌磬(小磬也。「考工记」云:『磬氏为磬,倨句一矩有半。其博为一、股为二、鼓为三。三分其股博,去一以为鼓博;三分其鼓博,以其一为之厚。已上则摩其旁,已下则摩其端』。古者尚象制器:钟圆中规,磬方中矩。郑思农注云:『股,磬之上大者;鼓,其下小者,所当击者也。股外面、鼓内面』。则击者为前而在内、在下,不击者为后而在外、在上。其小大长短虽殊,而其厚均也。必先度一矩为句、一矩为股,而求其弦;既而以一矩有半触其弦,则磬之倨句也。取石于灵璧,近木浮生,取水多土少者,即古所谓「泗滨浮磬」也。琢磨敲试,依律为其短长、厚薄。磬声太上,则磨其旁,使薄而广则浊;磬声太下,是声浊而薄,薄不可使厚,故磨其端使短,短则形小,形小而厚,则声流矣。凡钟、磬椎,俱以坚枣木为之。削竹作柄,后垂绦结。其架亦两层,编列与钟同。「考工记」:『梓人以羽属为磬虞,恒无力而轻,其声清扬而远闻。以为磬虡,故击其所悬而由其虡鸣』。其制方趺藉地,木刻羽属如鹅状,伏于趺上。穴其背,以虡贯穴中植之。磬簨与钟簨同;但崇牙之端,不施铜钩。疏云:『以其卷然可以挂悬,故磬用弦可挂悬于上也。今用红绒绦穿磬孔,中悬崇牙上。顶簨树羽以凤,两端亦刻如凤首。下设环为翣,悬其璧翣,俱与钟同。

丝部

琴(伏羲所制。岳内长三尺六寸六分。法期之数,古之制也;又取名家之琴合于古者,参考为式。取材用桐与梓。盖天下之材,良柔莫如桐、坚刚莫如梓。以桐为面、梓为底,虚实相配,阴阳之义也。其材以东南向阳者为美。琴弦只用白色柘丝为上,原蚕次之;非此二丝,则择其生缲者。若盐藏茧者,则不堪用;盐茧丝打弦脆而易断,阴雨则湿而不鸣故也。琴体无病全在桐;桐得水则无焦烈之音、得砂则无重滞之音,得石而清、得金而厉,得宝藏之物则有非常之音,得滩濑锺鼓之声则有洪亮之音。取材所贵者四:曰轻、松、脆、滑。而必以东南者为优。何以辨之?投于水,则阳浮于上、阴沈于下;取当阳者而断之,声自不同;又必使木液竭而浊性尽收。藏之法,先刳其中、圆其外,投之瀑水之中周岁、垂之烈日之下经年,而又加诸爨上者累月,然后尽材之美也)、瑟(雅瑟长八尺一寸、广一尺八寸,三十三弦;颂瑟长七尺二寸,二十五弦。「乐书」曰:『八尺一寸者,宫数也;七尺二寸者,商数也』。「乐议」曰:『八尺一寸者,九黄钟律之长也;一尺八寸者,倍黄钟律之长也;七尺二寸者,八黄钟律之长也』。其制:桐面梓腹,九二越。越者,瑟两头底下穴也。其岳用桑,不必异产;且丝声与桑宜。按「仪礼正义」:瑟首广而尾狭,近首鼓处则宽、近尾不鼓处则狭。故首欲近前,以就一尺八寸之广,令可容二十五弦;近尾不鼓而尾之底有越,故尾狭于首而长倍之以容越也。首之越,上当其鼓处宜横;尾之越,余弦所归宜纵。其武崇尺有八寸,四隅刻云以缘其武;盖取诸云和。漆其璧与首、尾、腹,不漆其背,恐柱之蹶也。柱崇二寸七分,肩厚二分,足底阔一寸三分、厚四分;足要方平,防其倾倒。上边承弦口厚三厘。雅瑟、颂瑟其制不同,而皆广一尺八寸。十分其瑟之长以其一为首之长,而尾倍之;又四分其尺有八之广去一以为尾之广。八尺一寸之瑟,隐间五尺五寸;七尺二寸之瑟,隐间五尺。凡瑟之长皆用九,惟隐间用五;天地之数也。五十弦者,大衍之数也;二十五弦者,半其数也。首与尾俱绘以锦彩,昭其文也;隐间用粉素,存其质也。余皆漆之,俱如漆琴法。面上两头,各有小眼二十五孔疏通以系弦。弦长一丈,内、外各十二练丝为之;粗细相等。旧用朱弦,取「朱弦疏越」之意;然不若纯白者之声全也。练丝欲熟,熟则色莹透;缠法欲紧,紧则声高朗。中一弦,君弦也,设而不动;染黄色,较之他弦稍粗:所谓「太音希声」也)。

竹部

凤箫(以比竹为之,又名排箫。其制:截竹为筒,古有三十三管;今制十六赞,协十二律之数,又有四清声。第一黄锺管,长九寸;第二大吕管,长八寸四分二厘七毫;第三太簇管,长八寸;第四夹锺管,长七寸四分九厘一毫五丝;第五姑洗管,长七寸一分;第六仲吕管,长六寸六分八厘九毫一丝三忽;第七蕤宾管,长六寸三分二厘;第八林锺管,长六寸;第九夷则管,长五寸六分二厘八毫;第十南吕管,长五寸三分;第十一无射管,长四寸九分九厘四毫三丝;第十二应锺管,长四寸七分四厘;第十三清黄锺管,长四寸五分;第十四清大吕管,长四寸一分八厘八毫;第十五清太簇管,长四寸;第十六清夹锺管,长三寸七分一厘八毫六丝零。此声气之元、五音之正,皆黄锺以本之也。然竹窍有厚薄,其分寸难以拘定。大要管长则声烛、短则声清。斟酌其长短,每差一分为一管,管口各开半窍。乃以其长管权为九寸而度其圆径,如黄锺之法。而更迭以吹,以审中声:若过于清,则易以长;过于浊,复截而短。要必适中,声合黄锺之宫而后已。黄锺之声,信而依次以渐而短而清,取之无不中度。十六管编列置于椟中,上齐其端,露一寸五分,便于吹也。下则长短不齐,参差如凤翼。其椟以木为之,阔一尺二寸、高一尺;髹以朱,两面皆戗金凤凰文藻为饰)、洞箫(古者造箫,或以玉、或以竹。今制:紫竹为之;长一尺九寸五分、围三寸。前五孔、后一孔,俱径二分八厘。开口半窍名山口,径二分、深五厘。吹窍至后孔离舌寸六分,后孔与前五孔俱离一寸一分。下有穿绳孔,离五寸二分;系以红绦,长与箫等。以黄锦囊盛之)、龙笛(以文竹为之。长一尺八寸、圆二寸二分。上开一大孔,曰吹窍;径三分五厘。下开六孔,各径二分。吹窍至前一孔,离三寸三分;余孔皆离五分。尾有穿绳二小眼相对,末孔至穿绳眼,离一寸三分;吹窍至末,共六寸。遍身髹以朱,用木雕龙首,金饰之;安于上端。尾孔系以红绒绦,下垂若龙尾焉)、双管(以二竹相比为之。各长周尺九寸、围一寸二分。每管六孔,孔各离二分,用胶漆固如一。两端以锡束之,髹以朱。剪二荻筩为头,长二寸;薄则声浊、厚则声清,斟酌制之。用铜丝缚固,安于二管之端。吹荻头以发声,而按管孔以应律焉)、篪(古有六孔、七孔、八孔之异。今制:以竹为之,长一尺四寸、围五寸三分。面上吹窍,径五分、横四分,形如酸枣。后一孔、前四孔、横底一孔,共六孔;皆径二分五厘。正面尾上,开二小穿绳眼相并,中声所寓,全在于此;失于大则过浊,失于小则过清,必大小适中仅容一米许而后中声出。吹窍至后一孔,离二寸五分;后一孔至前一孔,离一寸一分;余三孔皆然。末孔至绳眼,离九分。通身髹以朱,系以红绒绦。其竹之窍,厚薄不齐、大小有度,然皆以心权度;若大则密窍取之、小则疏窍就之,而清浊、高下得矣)。

匏部

笙(大者十九簧,谓之巢;小者十三簧,谓之和。「仪礼」云:『笙一和而成声』。今制:以小紫竹为之。一攒十七管,先安山口,每管内面方孔是也。开取有高低,以定其音律、以配其清浊。「尺」字山口最高,以次而低为「工」、「凡」、「合」、「四」、「一」、「上」、「句凡」、「小尺」、「小工」、「小一」、「小六」、「小五」。开至「小五」,而孔最低矣。开山口完,以黄杨木接竹为脚,脚内旁开半窍施簧。簧用响铜打成薄片,用方刚铲铲之如雀舌状;看厚薄适宜、平正严密,常于耳畔弹试,其声中律而已;否则,再修之。用黄蜡、沥清作点头,随时寒暑而调和之;点轻则声清、点重则声浊,要必字字协箫、笛。其造笙铲簧审音妙诀曰:「四」字合「小工」、「小工」合「大工」、「大工」合「大乙」、「大乙」合「小乙」、「小乙」合「大凡」、「大凡」合「小凡」。又曰:「清上」合「大上」、「合」字合「清上」、「小尺」合「合」字、「大尺」合「小尺」、「大民」合「大四」、「四」字合「小五」。安簧既毕、按序植于斗中。内、外管各有按孔,外孔十四、内孔三。内孔者,「大乙」、「大四」、「背凡」也。其管箍有竹筏。古制:斗用匏,多难周正,且易破碎。今旋坚木为之,内安顶柱,以撑其盖。盖用牛角,循边钻孔十七,要比管脚相称。若气漏而不动簧,则声不应矣。斗用漆布,灰髹以黑。如必用匏以备八音,选椰匏圆正者为之更妙。又制坚木为项,状如壶嘴,刻通透,漆两合之。匏边端有短嘴,以项插置其中。如吹某字,则按某孔,呼吸簧动而声发;是谓吹笙鼓簧也。如不按孔吹之即作声者,谓之游簧;当去其壅塞尘垢则准矣。用黄锦囊盛之。凡点笙,用铜盘贮点料,以五色石研之。其石,谓之五音石)。

土部

埙(乃埏埴以为器,形如称锤;古有雅者、有颂者。有七孔、八孔者。形如鴈子,谓之雅埙;如鸡子,谓之颂埙。今庙中俱用雅埙。其制:通高四寸,中虚高三寸六分,空围八寸一分,径二寸七分,四围及底俱厚四分。吹口围九分,径三分,中虚上锐。平底圆体,前二孔如倒「品」字样,上二、下一;后二孔平列。除吹口,前后共五窍,皆径二分。前下一孔,去底皮一寸;前上二孔,去底皮一寸二分;后二孔,去吹口一寸四分;前上二孔,去吹口一寸八分。前后二孔并列者,其中各开五分。造之之法,旧用白棉花和黄土为之。今制:以米汤和灰为模,曝干;用矾石捣研极烂,以水澄细,取上好生漆调和如饴,馒团冒塑于模,于锐处留一窍。待干,将内土从上窍中穵出,穴前后窍毕,更加漆布细灰磨光,髹以朱色,戗金云龙为饰。开前后孔,俱往来容一米许。内要圆净如拭,乃协律;否则,无声或不应律。又法:以小长线堆成鴈子样,比汇子略小三分;以线端向上,乃用美润之土和棉纸舂至极熟,糊于线堆鴈子样外,厚二、三分。既成埙,留吹口,以线端向口外,阴干。量颇干,依作埙分数,开前后取音之孔完美,遂将线端仔细抽出内堆之线净尽,则中虚外密而不泄气,其音乃全。堆线之法,层数自下而上。凡遇阳数,自内而外;遇阴数,自外而内。条理欲其分明,不可杂乱。埙土未干,可以抽线;干,则难抽矣)。

革部

鼖鼓(即晋鼓。「冬官考工记」:『韗人为皋陶(注:「陶当作鞠,鼓腔也」)。长六尺有六寸;左右端广六寸、中尺厚三寸。穹者三之一,上三正』。注曰:『版中广、头狭为穹窿,左右端广六寸、中尺厚三寸。穹者三之一,上三正』。注曰:『版中广、头狭为穹窿,谓鼓木一判者。其两端广六寸而中央广尺。如此乃得有腹。鼓木腹穹窿者,居鼓三之一。其鼓四尺者,版穹一尺三寸,三分寸之一;倍之为二尺六寸,三分寸之二。加鼓四尺穹之径六尺六寸,三分寸之二。此鼓合十二版也。上三正者,谓两头一平、中央一平。郑玄谓:三,读作参,正直也。言直其两端,各居二尺三寸,不弧曲也』。又云:鼍鼓即鼖鼓。「考工记」云:『鼓长八尺,面四尺、中围加三之一,谓之鼖』。注云:『中围加三之一者,加于面之围以三分之一也。面四尺,其围十二尺;加以三分之一四尺,则中围十六尺、径五尺三寸,三分寸之一也;今则合二十四版,则板穹六寸,三分寸之二』。今制:鼓大而短,安于架中;其面上仰,乃俯而击之。凡冒鼓,以桑木为体,冒以牛、马革。必于启蛰之日造之,应雷声也。占日之阴晴,阴则声缓,缓即不变;晴则声急,急则无恒。凡制大鼓,俱准此法以差而增减之,不必泥古也)、悬鼓(周之制:其大小视楹鼓。腹加铜环,悬之簨虡,在宫悬四隅。其簨虡并如锺磬架)、楹鼓(殷之制:木身高三尺五寸、皮面阔二尺二寸。两旁用四铜环,冒皮用铜泡钉二行。通身漆以朱。横施于木柱,柱高六尺六寸,以重十建之柱,贯鼓上出高又半之。顶上安彩凤,作来仪状。方盖,并缀以红罗销金云花,双檐四角,有裹金四牛首,皆衔璧翣,每串各五,末缀以涤结。柱下方趺如十字,俱髹以朱;刻裸属四如狮,安于趺,俱头向外)、足鼓(夏后氏之制:较楹稍长。独木为架,高七尺。上端木刻为云,横鼓于上;其下,施四足如十字)、鼗鼓(面广六寸,高、厚相等。横腹加柄,长一尺九寸,贯中上出五分许。两旁当鼓之半,安铜钮,系以红丝绳,绳末丸蜡为珥,其长短称鼓面之中。用木为架,两纵、二横相比;下各施方趺、横木,上开孔、下开半孔,植鼓柄于中)、搏拊(状如革囊,以韦为之,若鼓然;中实以糠。今制:以桑为■〈皷,桑代皮〉,长尺有咫。两头冒以韦,径六寸。腹微大,采绘,饰以金环二,并直列之以系襻焉。间则卧置于架,其架如鼗鼓之架,上安二荷叶以承之)、田鼓(亦为应鼓。其制:以木为筩,长一尺二寸;韦面五寸。鼓之最小者。卧于架,击之。其架如搏拊之制)、相鼓(小而匾。或云悬击于胸前,或谓相鼓即拊鼓,韦表、糠里者;皆非。今制:匾鼓安柄,执而击之)。

木部

柷(以桑木为之,状如漆桶。上方二尺四寸、下阔一尺九寸、深一尺八寸,中虚有底。柷之中,东方图以青,隐而为青龙;南方图以赤,隐而为丹凤;西方图以白,隐而为驺虞;北方图以黑,隐而为灵龟;中央图以黄,隐而为神螾。外三面绘山;东一面绘水,水上穿一大圆窍,径四寸五分,象日之浮于海上如。椎以梓木为之,柄长二尺四寸)、敔(以梓木为之,状加伏虎。身长三尺、首高一尺二寸五分、尾长一尺一寸。背刻二十七龃龉,绘黄色黑纹。载以方趺,朱髹。籈以竹为之,长二尺四寸。中砐一尺二寸为十二茎,用篾箍之)、木铎(铸铜铁为铎,上安木柄。铎内施钩,悬垂木舌。节舞者执柄而摇)。

舞器

旌节(簇红缨为之,加涂金铜云宝盖于其上。又用绿斜皮刻花为盖,覆缨上。其顶处,用皮金缘为七层,长七尺,贯以红绒绦,下缀以结。竿长八尺五寸,朱髹;上安涂金铜龙首,口衔宝盖,下垂红缨)、钥(古者笔钥;今制:以竹为之。长二尺二寸,三窍,朱饰)、翟(以木为之。柄长一尺四寸,其巨细度钥孔足容;朱髹之。柄端刻龙首,长五寸,饰以金彩。每翟用雉尾三根,插龙口中)。

大成乐舞

大成乐,共六曲八奏;内迭奏二曲。其谱止有合、四、上、尺、工、六六字,共享二律、三吕、五正声、一子声。有宫,商、征、羽而无角,有喉、齿、舌、唇而无牙。自前明肄于太常,颁行天下。至国朝,复察废坠,审音律、招徕乐舞,先期演习,故声容缀兆,咸肃雍和平云。

迎神奏咸平之曲(有乐、无舞)

大(太四)哉(南工)至(林尺)圣(仲上),峻(太四)德(仲上)弘(林尺)功(仲上);敷(南工)文(林尺)衍(仲上)化(太四),百(林尺)王(仲上)是(黄合)崇(太四)。典(黄合)则(太四)有(仲上)常(林尺),昭(南工)兹(林尺)辟(太四)雍(仲上);有(黄六)虔(南工)钥(林尺)簋(仲上),有(林尺)严(仲上)鼓(黄合)锺(太四)。

初献奏宁平之曲(有乐、有舞)

觉(太四)我(仲上)生(林尺)民(仲上),陶(太四)铸(黄合)前(仲上)圣(太四);巍(南工)巍(林尺)泰(仲上)山(太四),实(黄合)予(太四)景(仲上)行(太四)。礼(仲上)备(太四)乐(仲上)和(林尺),豆(黄合)笾(太四)惟(林尺)静(仲上);既(太四)述(南工)六(黄六)经(林尺),爰(南工)斟(林尺)三(仲上)正(太四)。

亚献奏安平之曲(有乐、有舞)

至(太四)哉(仲上)圣(黄合)师(太四),天(南工)授(林尺)明(仲上)德(太四);木(仲上)铎(太四)万(仲上)世(林尺),式(仲上)是(太四)群(林尺)辟(仲上)。清(黄合)酒(南工)维(林尺)醑(仲上),言(林尺)观(仲上)秉(黄合)翟(太四);太(太四)和(南工)常(黄六)流(林尺),英(南工)才(林尺)斯(仲上)植(太四)。

终献奏景平之曲(有乐、有舞)

猗(仲上)欤(南工)素(林尺)王(仲上),示(林尺)予(仲上)物(太四)轨(黄合);瞻(黄六)之(南工)在(林尺)前(仲上),神(林尺)其(仲上)宁(太四)止(黄合)。酌(太四)彼(黄合)金(林尺)罍(仲上),惟(南工)清(林尺)且(太四)旨(仲上);登(仲上)献(太四)既(林尺)终(仲上),弗(黄六)遐(南工)有(林尺)喜(仲上)。

彻馔奏咸平之曲(乐作、舞止)

璧(仲上)水(太四)渊(仲上)渊(林尺),崇(太四)牙(仲上)嶪(黄合)崇(太四)。既(太四)歆(南工)先(林尺)圣(仲上),亦(仲上)仪(林尺)十(太四)哲(仲上)。声(黄合)金(太四)振(仲上)玉(太四),告(南工)兹(林尺)将(仲上)彻(太四)。鬷(黄合)假(太四)有(仲上)成(林尺),■〈羔上火下〉(黄六)墙(南工)靡(林尺)愒(仲上)。

送神奏咸平之曲(乐作、舞止)

煌(太四)煌(南工)学(林尺)宫(仲上),四(黄合)方(太四)来(仲上)宗(太四);甄(黄六)陶(南工)冑(林尺)子(仲上),暨(南工)予(林尺)微(仲上)躬(太四)。思(仲上)皇(林尺)多(南工)士(林尺),肤(仲上)奏(太四)厥(林尺)功(仲上)。佐(黄六)予(南工)永(林尺)清(仲上),三(南工)五(林尺)是(仲上)隆(太四)。

望瘗乐

曲同送神(有乐、无舞)。

乐谱

太四:琴,七徽、二弦,左手食指按,右手中指勾。瑟,外二、三弦,用右手食指连勾;内十五、十六弦,左手指法同。凤箫,吹第二、第三管。笙,第四管、第八管、第十一管以右手食指及左手大指食指、按其孔;余孔皆开。箫,第六孔开,余皆闭。笛,第六孔开,余皆闭。埙,上窍平吹,下五孔皆闭。篪,第六底孔开,余皆闭。双管,开第一孔。凡「太四」谱,皆仿此。

南工:琴,七徽、五弦,左手大指按,右手食指剔。瑟,外九弦、十弦,用右手食指连勾;内二十二弦、二十三弦,左手指法同。凤箫,吹第十管、第十一管。笙,第一管、第三管、第七管、第十一管,以左、右手大指及食指按其孔,余孔皆开。箫,第二孔与下四孔皆开,余皆闭。笛,第二孔与下四孔皆开,余皆闭。埙,后二孔、左手大指窍与前三窍俱开,余皆闭。篪,第二孔与下三孔、底一孔皆开,余皆闭。双管,开第五孔。凡「南工」,谱俱仿此。

林尺:琴,七徽、四弦,左手大指按,右手食指剔。琴,外七弦、八弦,用右手食指连勾;内二十弦、二十一弦,左手指法同。凤箫,吹第八管、第九管。笙,吹第十二管、第十五管以左手食指及中指按其孔,余孔皆开。箫,第三孔与下三孔皆开,余皆闭。笛,第三孔与下三孔皆开,余皆闭。埙,右手食指窍并左手二窍俱开,余皆闭。篪,第三孔与下二孔、底一孔俱开,余皆闭。双管,开第四孔。凡「林尺」,谱俱仿此。

仲上:琴,七徽半、三弦,左手无名指按,右手中指勾。瑟,外五弦、六弦,左手食指顺勾;内十八、十九弦,左手指法同。凤箫,吹第六管、第七管。笙,第二管、第十管以左、右手大指按其孔,余孔皆开。箫,第四孔与下二孔皆开,余皆闭。笛,第四孔与下二孔皆开,余皆闭。埙,左手中指与食指二窍皆开,余皆闭。篪,第四孔与下一孔、底一孔皆开,余皆闭。双管,开第三孔。凡「仲上」,谱皆仿此。

黄合:琴,七徽、一弦,左手中指按,右手中指勾。瑟,外第一弦,用右手食指顺勾;内第一弦,左手指法同。凤箫,吹第一管。笙,第十二管、第十四管以左手食指及中指按其孔,余孔皆开。箫,六孔皆闭。笛,六孔皆闭。埙,上窍向上稍仰吹,五孔皆闭。篪,六孔皆闭。双管,六孔皆闭。凡「黄合」,谱俱仿此。

黄六:琴,七徽、六弦,左手大指按,右手食指剔。瑟,内第一弦,用左手食指顺勾;外第一弦,右手指法同。凤箫,吹第十二管、第十三管。笙,第十二管、第十四管以左手中指及食指按其孔,余孔皆闭。箫,后一孔开,前五孔皆闭。笛,第一孔开,下五孔皆闭。埙,右手大指窍、前后各窍皆开。篪,后一孔开,余皆闭。双管,六孔尽闭。凡「黄六」,谱俱仿此。

鼍鼓:在殿陛之下,先击三百六十数以警戒。后又击三通,以节其进。其击法:首以两椎连双击■〈皷,桑代皮〉者二,其鼓一击又两;再作如前,凡三作。但末作鼓两击以别之,三次共四击。此起鼓之例。此后不必击■〈皷,桑代皮〉,但以椎于鼓上先后二击者三,三次共六击:此为第一通。又先后三击者三,为第二通,三次共九击。又急五击者三,而末紧加二击以结之:此为第三通。三次带末二击共十七击,通前共三十六击,以当一岁之运。初起,乐生卷班;第一通毕,俱升堂;第二通毕,俱入室;第三通毕,俱就位:谓之「着往」。全乐奏终,其击法又如前:初起,卷班;第一通毕,离位;第二通毕,致事;第三通毕,拜辞而散。此全乐之收宫,谓之「饬归」,所以警其退也。击鼍鼓于始终,皆取警戒之义焉。

(「鼓」字用左手击,「冬」字用右手击)

初起:扎扎冬、扎扎冬、扎扎冬冬。

第一通:鼓冬、鼓冬、鼓冬。

第二通:鼓冬冬、鼓冬冬、鼓冬冬。

第三通:鼓冬鼓冬冬、鼓冬鼓冬冬、鼓冬鼓冬冬。

结尾:冬冬。

(左手欲轻、右手欲重)

大鼓、大钟:在大成门之左右。初行祭礼,则击鼓;祭事俱毕,则击钟。鼓三百六十击,钟一百八响。凡「迎神」、「送神」,俱鼓、钟齐鸣。

麾:麾生执麾,升龙向外、降龙向内。如「迎神」作乐,举之则升龙现;高唱曰:『乐奏咸平之曲』。「迎神」二字,一读欲勃如而起,末稍加腔韵;「咸平之曲」四字,分排欲匀,尾声悠长。但要舂容和雅,不可急促暴戾。每起一曲,即举麾依「歌章」唱一声。凡八曲奏终,听栎敔毕偃麾,则降龙现;高唱曰:『乐止』,欲沨然而去(起止乐谱:『乐奏..咸…平…之…曲』,长韵渐大;乐止,长韵渐细)。

柷:每奏一曲之始,听举麾唱毕,两手举止,先撞底一声,次击左旁一声,次击右旁一声,共三声以举乐。堂上、堂下之乐,俱统命于柷焉。

敔:每奏一曲之终,听悬鼓响毕,即两手举籈,先击其首者三,次逆栎龃龉者三,共六响以止乐。堂上、堂下之乐,皆制命于敔焉。

镈钟:宫悬左右各三架。每奏一曲之始,听击柷毕,即击一声以开众音。每架主一曲:先左之中、次右之中、次左之北、次右之北、次左之南、次右之南、又次左之中、又次右之中。全乐八曲八响。乃一曲之始条理也。

特磬:宫悬南北各三架。每奏一曲之终,即击一声,以收众音。每架主一曲:先南之中、次北之中、次南之左、次北之左、次南之右、次北之右、又次南之中、又次北之中。全乐八曲八响。乃一曲之终条理也。

悬鼓:宫悬四隅各一架。每奏一曲之终,听特磬响毕,即击悬鼓,先干响,巽应;次坤响,艮应;凡四声。盖一曲之收宫也。

编钟:宫悬四面各一架。每奏一句之始,即击一声,以开众音。自东而南、自西而北,轮更击搏。每奏八句八响。乃一句之始条理也。

编磬:宫悬四面各一架。每奏一句之终,即击一声,以收众音。自西而南、自东而北,轮更敲戛。每曲八句八响。乃一句之终条理也。

楹鼓、足鼓、鼗鼓:堂上左右共四架。每奏一句之终,听编磬响毕,先击楹鼓一响,足鼓应之,鼗鼓尾之:凡三响、三应、三尾。摇鼗法,持柄左转,两耳击三点。盖一句之收宫也。

登歌钟;堂左一架。每奏一字之始,听歌声既发,即击一声,以开众音。每句四字四响。乃一字之始条理也。

登歌磬:堂右一架。每奏一字之终,即击一声,以收众音。凡钟声在悬以乐生所向之方。下层自右数,第一「合」字、第三「四」字、第五「一」字、第六「上」字、第八「尺」字,上层自左数,第二「工」字、第四「凡」字、第五「六」字、第七「五」字。击磬俱按律吕,每句四字四响。乃一字之终条理也。歌钟同法。列谱于下:

编歌钟盘谱

清夹黄锺合

清太五大吕

清太太簇四

清黄六夹锺

应锺凡姑洗一

无射仲吕上

南吕工蕤宾

夷则林锺尺

搏拊、田鼓:搏在门内、田在门外,共四架。每奏一字之终,听歌声响毕,即拍搏拊一声,速敲田鼓应之。拍搏拊法,初字以左手、再字以右手、三字又以左手、四字则两手齐拍;敲田鼓法,初字以右杖、再字以左杖、三字又以右杖、四字则以二杖齐敲。盖一字之收宫也。

歌:乃一乐之主,凡八音,皆以和歌。古之雅颂,其法不同;今止一字一韵,审其为喉、舌、唇、齿以定其音律。凡字俱有声、有音;声即字也,音则其落韵也。字有不能合音律者,而以落韵合之。如「大成乐」所用「合」、「四」、「上」、「尺」、「工」、「六」等字,「合」字属宫,出于喉而落于喉内;「四」字属商,出于齿而落于舌之上根;「上」字属征,出于舌上而落于上腭之近外;「尺」字属征,出于舌头而落于上腭之近内;「工」字属羽,出于唇而落于上腭之鼻孔;「六」字属少宫,出于喉而落于喉外。总之,歌在口中,以律吕之九宫往来轮转,如琴之弦、如箫之孔、如钟磬之在悬。自「合」至「六」,声渐高而清;自「六」至「合」,声渐低而浊。得此九宫之声音,凡歌入口,皆协律吕矣。列谱于下:

歌(自上而下,渐低、渐浊、渐巨)歌

声五、六、凡、工、尺、上、乙、四、合。口

谱(自下而上,渐高、渐清、渐细)谱

相鼓、木铎:节武舞以金铎,节文舞以木铎。一声应一步,傍侍者执摇。听堂下乐既发声,即摇一声,随舞人所向之方辰。俯则先俯、仰则先仰,以为舞容之节。相鼓用手执于胸前,所以辅铎者;每摇铎一响,则击鼓一声以应之。

旌节:舞将陈,执节前导;既列缀兆,则分立东西舞生之首。如初献,麾生唱:『乐奏宁平之曲』,东阶节生亦扬节唱曰:『奏宁平之舞』。三献皆同。舞毕,西阶节生抑节唱曰:『舞止』,各植节架上,舞生俱归班。

钥、翟:钥用左手横执之,有窍而不吹;或云缀兆转折入位之时,齐吹以节走趋。翟用右手纵执之;翟纵、钥横。齐肩执之为执,起之齐目为举,平心执之谓衡,尽手向下执之谓落,向前正举为拱,向耳偏举为呈,钥、翟纵横两分为开,钥、翟纵横相加为合,钥、翟纵合如一为相,各分顺手向下为垂,两手相接为交。凡执钥、秉翟,俱右手在外、左手在内,其手指俱大指在内、四指在外,纵则如绳、横则如衡,执秉者不可忽也,

舞谱

迎神奏咸平之章(有乐、无舞)

初献奏宁平之章

觉(东班舞生,开钥向上,起左手于肩、垂右手于下,跷右足向前;西班舞生,开钥向上,起右手于肩、垂左手于下,跷左足向前)我(东班舞生,开钥向上,起右手于肩、垂左起右手于肩、垂左手于下,跷左足向前)我(东班舞生,开钥向上,起右手于肩、垂左手于下,跷左足向前;西班舞生,开钥向上,起左手于肩、垂右手于下,跷右足向前)生(东班舞生,合钥向上拱,面顾西;西班舞生,合钥向上拱,面顾东)民(东班舞生,转身向西,左足虚其根,足尖着地,合钥高拱;西班舞生,转身向东,右足虚其根,足尖着地,合钥高拱),陶(东班舞生,合钥拱于西,面侧东,跷右足;西班舞生,合钥拱于东,面侧西,跷左足)铸(东班舞生,合钥拱于东,面侧西,跷左足;西班舞生,合钥拱于西,面侧东,跷右足),前(东班舞生,合钥躬身向上揖;西班舞生,合钥躬身向上揖)圣(东班舞生,交钥转身向西,出右足;西班舞生,交钥转身向东,出左足)。巍(东班舞生,开钥向上,起右手于肩、垂左手于下,侧面向西;西班舞生,开钥向上,起左手于肩、垂右手于下,侧面向东)巍(东班舞生,开钥向上,起左手于肩、垂右手于下,侧面向东;西班舞生,开钥向上,起右手于肩、垂左手于下,侧面向西)泰(东班舞生,合钥交,点右足;西班舞生,合钥交,点左足)山(东班舞生,合钥交点左足;西班舞生,合钥交,点右足),实(东班舞生,合钥拱于东,过左足于右,交立,侧面向西;西班舞生,合钥拱于西,过右足于左,交立,侧面向东)予(东班舞生,合钥拱于西,过右足于左,交立,侧面向东;西班舞生,合钥拱于东,过左足于右,交立,侧面向西)景(东班舞生,合钥向上拱;西班舞生,合钥向上拱)行(东班舞生,合钥向上揖;西班舞生,合钥向上揖)。礼(东班舞生合钥由左拱于右,跷左足;西班舞生,合钥由右拱于左,跷右足)备(东班舞生,合钥由右拱于左,跷右足;西班舞生,合钥由左拱于右,跷左足)乐(东班舞生,合钥转身,侧面向西,由上拱于下,跷左足;西班舞生,合钥转身,侧面向东,由上拱于下,跷右足)和(东班舞生,合钥转身,侧面向东,由下拱于上,跷钥足;西班舞生,合钥转身,侧面向西,由下拱于上,跷左足),豆(东班舞生,合举钥齐眉,点右足;西班舞生,合举钥齐眉,点左足)笾(东班舞生,合举钥齐眉,点左足;西班舞生,合举钥齐眉,点右足)惟(东班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,侧面向西;西班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,侧面向东)静(东班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,侧面向东;西班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,侧面向西)。既(东班舞生,深曲右手出于左,举右手、垂左手,侧面向西;西班舞生,深曲左手出于右,举左手、垂右手,侧面向东)述(东班舞生,深曲左手出于右,举左手、垂右手,侧面向东;西班舞生,深曲右手出于左,举右手、垂左手,侧面向西)六(东班舞生,合钥平衡,低首;西班舞生,合钥平衡,低首)经(东班舞生,合钥,左右手拱,复平衡;西班舞生,合钥,左右手拱,复平衡),爰(东班舞生,交钥拱于左,跷右足;西班舞生,交钥拱于右,跷左足)斟(东班舞生,交钥拱于右,跷左足;西班舞生,交钥拱于左,跷右足)三(东班舞生,开钥出左足;西班舞生,开钥出右足)正(东班舞生,合钥向上,深揖;西班舞生,合钥向上,深揖)。

亚献奏安平之章

至(东班舞生,开钥、翟,蹲身低首;西班舞生,开钥、翟,蹲身低首)哉(东班舞生,开钥、翟齐举至眉,左足交右足;西班舞生,开钥、翟齐举至眉,右足交左足)圣(东班舞生,开钥、翟齐举至眉,右足交左足;西班舞生,开钥、翟齐举至眉,左足交右足)师(东班舞生,合左手于右向上拱,深揖;西班舞生,合右手于左向上拱,深揖),天(东班舞生,开钥出左手向上,曲右手,跷左足;西班舞生,开钥出右手向上,曲左手,跷右足)授(东班舞生,开钥出右手向上,曲左手,跷右足;西班舞生,开钥出左手向上,曲右手,跷左足)明(东班舞生,合举钥齐眉,蹲身面向西;西班舞生,合举钥齐眉,蹲身面向东)德(东班舞生,合举钥齐眉,蹲身面向东;西班舞生,合举钥齐眉,蹲身面向西)。木(东班舞生,合钥转身,面向西,拱于前,出左足;西班舞生,合钥转身,面向东,拱于前,出右足)铎(东班舞生,举钥齐眉、举翟平衡,跷左足;西班舞生,举翟齐眉、举钥平衡,跷右足)万(东班舞生,举翟齐眉、举钥平衡,跷右足;西班舞生,举钥齐眉、举翟平衡,跷左足)世(东班舞生,合钥拱于上,躬身点左足;西班舞生,合钥拱于上,躬身点右足),式(东班舞生,转身向西,直出左手、左足;西班舞生,转身向东,直出右手、右足)是(东班舞生,仍转身向西,直出右手、右足;西班舞生,仍转身向东,直出左手、左足)群(东班舞生,仍转向西,蹲身平拱于西;西班舞生,仍转向东,蹲身平拱于东)辟(东班舞生,转面于东,蹲身平拱于东;西班舞生,转面于西,蹲身平拱于西)。清(东班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,跷右足;西班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,跷左足)酒(东班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,跷左足;西班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,跷右足)维(东班舞生,合钥向上,侧面顾西;西班舞生,合钥向上,侧面顾东)醑(东班舞生,转身面西,合钥向上,跷左足;西班舞生,转身面东,合钥向上,跷右足),言(东班舞生,合钥拱于西,面侧东,跷右足;西班舞生,合钥拱于东,面侧西,跷左足),观(东班舞生,合钥拱于东,面侧西,跷左足;西班舞生,合钥拱于西,面侧东,跷右足)秉(东班舞生,合钥向上揖;西班舞生,合钥向上揖)翟(东班舞生,交钥转身面西,出右足;西班舞生,交钥转身面东,出左足)。太(东班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,面向西;西班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,面向东)和(东班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,面向东;西班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,面向西)常(东班舞生,交钥点右足;西班舞生,交钥点左足)流(东班舞生,合钥点左足;西班舞生,合钥点右足),英(东班舞生,合钥拱于东,左足交右足,面向西;西班舞生,合钥拱于西,右足交左足,面向东)才(东班舞生,合钥拱于西,右足交左足,面向东;西班舞生,合钥拱于东,左足交右足,面向西)斯(东班舞生,合钥向上拱;西班舞生,合钥向上拱)植(东班舞生,合钥向西揖;西班舞生,合钥向东揖)。

终献奏景平之章

猗(东班舞生,合钥由左拱于右,跷左足;西班舞生,合钥由右拱于左,跷右足)欤(东班舞生,合钥由右拱于左,跷右足;西班舞生,合钥由左拱于右,跷左足)素(东班舞生,合钥转身面向西,由上拱于下,跷右足;西班舞生,合钥转身面向东,由上拱于下,跷左足)王(东班舞生,合钥转身面向东,由下拱于上,跷左足;西班舞生,合钥转身面向西,由下拱于上,跷右足),示(东班舞生,合举钥齐眉,点右足;西班舞生,合举钥齐眉,点左足)予(东班舞生,合举钥齐眉,点左足;西班舞生,合举钥齐眉,点右足)物(东班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,面向西;西班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,面向东)轨(东班舞生,开钥起右手于肩、垂左手于下,面向东;西班舞生,开钥起左手于肩、垂右手于下,面向西)。瞻(东班舞生,深曲右手出左,举右手于肩、垂左手于下,面向西;西班舞生,深曲左手出右,举左手于肩、垂右手于下,面向东)之(东班舞生,深曲左手出右,举左手于肩、垂右手于下,面向东;西班舞生,深曲右手出左,举右手于肩、垂左手于下,面向西)在(东班舞生,合钥平衡,低首;西班舞生,合钥平衡,低首)前(东班舞生,合钥左右拱,复平衡;西班舞生,合钥左右拱,复平衡),神(东班舞生,交钥拱于左,跷右足;西班拱生,交钥拱于右,跷左足)其(东班舞生,交钥拱于右,跷左足;西班舞生,交钥拱于左,跷右足)宁(东班舞生,开钥出右足;西班舞生,开钥出左足)止(东班舞生,合钥向上,深揖;西班舞生,合钥向上,深揖)。酌(东头、三、五班舞生,转身向下蹲,身相对拱;西头、三、五班舞生,转身向下蹲,身相对拱),彼(东二、四、六班舞生,转身向下蹲,身相背拱;西二、四、六班舞生,转身向下蹲,身相背拱)金(东班舞生,转面转西,先垂手、次对拱,出左足;西班舞生,转面向东,先垂手、次对拱,出右足)罍(东班舞生,转面向东,先垂手、次对拱,出右足;西班舞生,转面向西,先垂手、次对拱,出左足),惟(东班舞生,合钥向上,深曲左足拱于右;西班舞生,合钥向上,深曲右足拱于左)清(东班舞生,合钥向上,深曲右足拱于左;西班舞生,合钥向上,深曲左足拱于右)且(东班拱生,左手平衡、右手举翟齐眉,左足交于右足;西班舞生,右手平衡、左手举钥齐眉,右足交于左足)旨(东班舞生,右手平衡、左手举钥齐眉,右足交于左足;西班舞生,左手平衡、右手举翟齐眉,左足交于右足)。登(东班舞生,转身向西,两手齐开,各进一步;西班舞生,转身向东,两手齐开,各进一步)献(东班舞生,开钥朝上,举右手于肩、垂左手于下,面侧西;西班舞生,开钥朝上,举左手于肩、垂右手于下,面侧东)既(东班舞生,开钥朝上,举左手于肩、垂右手于下,面侧东;西班舞生,开钥朝上,举右手于肩、垂左手于下,面侧西)终(东班舞生,合钥先拱于左、次拱于右、复拱于上;西班舞生,合钥先拱于右、次拱于左、复拱于上),弗(东班舞生,合钥先拱于右、次拱于左、复拱于上;西班舞生,合钥先拱于左、次拱于右、复拱于上)遐(东班舞生,开钥高举右手、曲左手于背,面向西,出右足;西班舞生,开钥高举左手,曲右手于背,面向东,出左足)有(东班舞生,开钥高举左手,曲右手于背,面向东,出左足;西班舞生,开钥高举右手,曲左手于背,面向西,出右足)喜(东班舞生,朝南深揖,手按于顶,三鼓起身;西班舞生,朝南深揖,手按于顶,三鼓起身)。

彻馔奏咸平之章(有乐、无舞)

送神奏咸平之章(有乐、无舞)

望瘗曲同送神(有乐、无舞)

祭关帝礼

岁凡三祭。五月十三日,前殿照常用帛一、牛一、羊一、豕一、果品五盘;后殿不用牛,余照前殿。其春、秋二祭,前殿帛一、牛一、羊一、豕一、笾十、豆十;后殿帛各一、羊各一、豕各一、笾各八、豆各八。

前殿仪注

祭日,引赞引承祭官进左旁门。赞:『诣盥洗所』,盥手钥巾毕,通赞唱:『执事者各司其事』。引赞赞:『就位』,引承祭官就位。通赞唱:『迎神』,司香者捧香盒,立香炉左。引赞引承祭官诣香垆前,司香者跪;引赞赞:『上香』,承祭官将炷香接举,插垆内;又上块香三次。毕,引赞赞:『复位』,承祭官复位;引赞赞:『跪………』,承祭官行三跪九叩礼。『兴、平身』。通赞唱:『奠帛』,『行初献礼』,捧帛、执爵者将帛、爵捧举,各就神位前。引赞赞:『奠帛』,奠帛官跪献毕,行一跪三叩礼,退。赞:『献爵』,献爵官立献毕,退。赞:『诣读祝位』,读祝者至祝案前,行一跪三叩礼,将祝文捧起,立承祭官之左;引赞赞:『跪』,承祭官及读祝者俱跪;赞:『读祝』;读祝毕,捧至神位前,安盛帛盒内,行一跪三叩礼,退。引赞赞:『叩』,承祭官行一跪三叩礼;『兴、位前,安盛帛盒内,行一跪三叩礼,退。引赞赞:『叩』,承祭官行一跪三叩礼;『兴、平身』。通赞唱:『行亚献礼,………』。仪同初献,但不奠帛、不读祝。通赞唱:『行终献礼,………』。仪同亚献。通赞唱:『彻馔』,执事者诣神位前将笾、豆等各少举。唱:『送神』;引赞赞:『跪,………』,承祭官行三跪九叩礼;『兴、平身』。通赞唱:『读祝者捧祝、进帛者捧帛、司馔者捧馔,恭诣燎位』,引赞引承祭官退至西边立,俟捧祝、帛过毕,复位;引赞赞:『诣望瘗位』,引承祭官至燎垆前;赞:『焚祝帛』;赞:『礼毕』,引承祭官退。

后殿仪注

祭日,引赞引承祭官进中门。赞:『诣盥洗所』,盥手帨巾毕,通赞唱:『执事者各司其事』。引赞赞:『就位』,引承祭官就位。通赞唱:『迎神』,司香者捧香盒立香炉左,引赞引承祭官诣曾祖光照公香炉前,司香者跪;引赞赞:『上香』,承祭官将炷香接举,插炉内,又上块香三次;毕,引赞引承祭者诣祖裕昌公香炉前,同前上香毕;引赞引承祭官诣父成忠公香炉前,同前上香毕;引赞赞:『复位』,承祭官复位;引赞赞:『跪』,承祭官行二跪六叩礼;『兴、平身』。通赞唱:『奠帛,行初献礼』,捧帛、执爵者将帛、爵捧举,各就神位前;引赞赞:『奠帛』,赞:『献爵』,仪俱同前殿。先光昭、次裕昌、次成忠各献毕,赞:『读祝』,诣读祝位(在光昭公前),仪同前殿。通赞唱:『行亚献礼,……』,仪同初献,但不奠帛、不读祝。通赞唱:『行终献礼,……』,仪同亚献。唱:『彻馔』,仪同前殿。唱:『送神』,引赞赞:『跪』,承祭官行二跪六叩礼,『兴、平身』。余悉同前殿。

祭龙神礼

祭日,清晨各官齐集庙侧。鼓三严,引赞引承祭官进中门;赞:『诣盥洗所』,盥毕,通赞唱:『执事者各司其事』。引赞赞:『就位』,引承祭官就位。通赞唱:『迎神』,司香者捧香盒立香炉左;引赞引承祭官诣香炉前,司香者跪;引赞赞:『上香』,承祭官将炷香接举,插炉内;又上块香三次。毕,引赞赞:『复位』,承祭官复位;引赞赞:『跪』,承祭官行二跪六叩头礼,『兴、平身』。通赞唱:『奠帛,行初献礼』,捧帛、执爵者将帛、爵捧举,就神位前;引赞赞:『奠帛』,赞:『献爵』,赞:『读祝』,读祝毕,赞:『行亚献礼,……』,赞:『行终献礼,……』,赞:『彻馔』,俱仪同关帝。通赞唱:『送神』,引赞赞:『跪』,承祭官行二跪六叩头礼;『兴、平身』。引赞赞:『诣望燎位』,引承祭官至燎炉前;赞:『焚帛』,焚毕,赞:『复位』,赞:『揖』,朝上一揖,礼毕。

祭厉坛礼

在京都,有泰厉之祭;在王国,有国厉之祭;在各府、州,有郡厉之祭;在各县,有邑厉之祭;在一里,又各有乡厉之祭。每岁凡三祭:春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日。每祭,用羊三、豕三、饭米三石、香烛酒纸随用。先期三日,主祭官斋沐更衣(用常服),备香烛、酒果、牒告本处城隍。通赞:『行一跪三叩礼,兴、平身』,『诣神位前,跪,进爵,献爵,奠爵,俯伏,兴、平身,复位;又一跪三叩,兴、平身,焚告文,礼毕』。

本日,设城隍位于坛上,祭物羊一、豕一;设无祀鬼神坛于坛下左右(书曰「本府境内无祀鬼神」),祭物羊二、豕二,盛置于器,同羹饭等铺设各鬼神位前。陈设毕,通赞唱:『执事者各就位』,『陪祭官各就位』,『主祭官就位』。赞:『行一跪三叩礼,兴、平身。主祭官诣神位前,跪,三献酒,俯伏,兴、平身,复位』。读祭文,读毕,又一跪三叩,焚祭文并纸钱,礼毕。

祭旗纛礼

每岁霜降前一日,镇标暨城守及三营将士盛装铠仗,迎请旗纛到教场,张幕札营。至霜降日五鼓,以帛一(白色)、羊一、豕一,行三献礼礼。毕,放炮扬威,撤幕束装,整伍回营,归纛于庙。各营皆然。

祠祀(附)

台湾府

社稷坛:在永康里(台湾县附郭,不别为坛)。

风云雷雨、山川坛:在永康里(台湾县附郭,不别为坛)。

先农坛:在长兴里。雍正五年,奉旨新建。前有札田四亩九分(台湾县附郭,不别为坛)。

郡厉坛:在郡城小北门外(台湾县附郭,不别为坛。以上各祭仪,详载「典礼」)。

文庙:在郡城宁南坊(规制详「学校」)。康熙二十六年,奉旨于庙门外之左右设立下马碑。

〔名〕宦祠:在学宫门外左侧。

乡贤祠:在学宫门外右侧。

朱文公祠:在郡学左侧。康熙五十一年,台厦道陈璸捐俸建。春秋有司致祭。

秀峰塔:在郡学巽方。高五丈三尺五寸、周六丈。凡五级,通四门。乾隆六年,提学杨二酉倡造;题曰「秀峰」(有记载「艺文」)。

城隍庙:在郡署之右。无专祭,合祭于山川坛;各县皆然。凡府、州、县官新任入境,先谒城隍,然后到任;朔、望俱行香。明洪武二年,敕封「监察司民威灵公」。三年,正诸神封号,改称「某府州县城隍之神」,与风云雷雨、山川并坛而祀;祀毕,神主置于庙。凡祈祷水旱,必先牒告于庙而后祷于坛。

关帝庙:在镇北方。伪时建。康熙二十九年,台厦道王效宗修。五十五年,台厦道陈璸重修。五十六年,里人鸠众就原址重建,壮丽异常。原宁靖王亲书匾额曰:「古今一人」。雍正五年,奉旨春秋祀以太牢,仍追封三代;祠在后殿。一在西定坊港口。一在土墼埕。一在安平镇。一在道署左侧。一在许厝甲。一在保舍甲,台厦道陈璸匾曰:「停骖默祷」。一在长兴里。一在新丰里。一在保大东里。一在澎湖妈祖宫西侧。

天后庙:在西定坊,即宁靖王故居。康熙二十三年,靖海将军施琅改建为庙(有碑记)。雍正四年,御赐匾曰「神昭海表」。乾隆二年,敕封「护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生天后」。庙有香灯园二十一甲在安定里,年得租粟一百二十五石;诸邑令季麒光置,交庙僧掌收。一在水仔尾。一在西郭外海边砻米街。一在船厂。一在砖仔桥。一在鹿耳门。一在安平镇渡口。一在澎湖,其来已久。康熙二十二年靖海将军施琅澎湖战克,入庙见神像脸汗,衣袍俱湿,知为神功显助;事闻,上遣礼部郎中雅虎致祭(祭文勒匾于堂)。各澳俱有庙。

龙王庙:在宁南坊。康熙五十五年,台厦道梁文科建。乾隆四年,知府刘良璧修。

田祖庙:在镇北坊。康熙五十五年,台厦道梁文科建(有记载「艺文」)。一在广储西里。一在保大西里。

东岳庙:在东安坊。

上帝庙:即真武庙,在东安坊。康熙二十四年,知府蒋毓英修,高耸甲于他庙。一在镇北坊。总镇张玉麟渡台遭风,梦神披发跷足自樯而降,风恬抵岸;因重新之。后堂为知府蒋毓英祠。一在洲仔尾网寮。一在下洲仔甲。一在广储东里。一在归仁南里。一在仁德里嵌顶。一在崇德里。一在仁和里下湾。一在大目降庄。

文昌阁:在朱文公祠后。台厦道陈璸建。高出祠宇,窗棂四辟。抚院觉罗满保匾曰「沧溟启瑞」,提学严瑞龙匾曰「海宇文明」(有记载「艺文」)。乾隆五年,提学杨二酉再崇像于小南门楼。

魁星堂:在道署左侧。台厦道吴昌祚建。乾隆五年,提学杨二酉再崇像于大南门楼(同知郝霔有记)。

水仙宫:在西定坊巷口。开辟后,商旅同建;壮丽异常。一在安平镇渡口。一在澎湖妈祖宫前;右营游击薛奎建。

吴真人庙:在西定坊新街。乾隆五年,街民重修,曰「开仙宫」。一在北线尾。一在镇北坊水仔尾。一在观音亭边。一在石头坑。一在武定里。一在广储东里。一在归仁北里旧社口。其在文贤里一图者三、在二图者一、在安平镇者三、在澎湖奎璧屿者一。按真人名本,泉之同安白礁人。生宋太平兴国四年,医药如神;景佑二年,卒。里人祀之。部使者以庙额为请,敕为「慈济」。庆元间,敕为「忠显」。开禧二年,封「英惠侯」。台多泉、漳人,以其神医,建庙独盛。

药王庙:在西定坊。

圣公庙:在中楼仔街。康熙三十年,台厦道高拱干建。漳、泉舟人多祀其神,以其熟识港道。一在海防署前。

风神庙:在西关外接官亭后。乾隆四年,巡道鄂善倡造。

火神庙:在小南门外法华寺内。旧地属凤山,知县宋永清建,以祷火灾。

开山王庙:在东安坊。

马王〔□〕:在东安坊。

五帝庙:在宁南坊。

观音宫:在镇北〔坊〕者曰观音亭,在宁南坊者曰准提室,在东安坊者曰清水寺。一在东门外。一在广储东里。一在广储西里;康熙四十四年,同知洪一栋建。一在大目降庄。一在澎湖妈祖宫西侧;康熙三十五年,澎湖游击薛奎建。门前有井二口,泉甘美,为澎第一。

临水夫人庙:在宁南坊。

福德祠:在东安岭上,伪时建。一在南关外仙草藔。一在小北门外柴头港。一在红毛楼东侧;居民建。各衙署俱有。

施将军祠:在宁南坊。郡人以其入台不戮一人,且奏请留台,勿弃民、免迁徙,建祠以报功德。康熙五十九年地震,圯。今未建。

吴将军祠:在东安坊。平台有功德于民,建祠以报。中有楼,曰「仰止」。

敬圣楼:在南门外。雍正四年,拔贡施世榜捐建。祀文昌帝君。

将军庙:在澎湖将军澳。神无考。旧有此庙,因以名澳。

超峰石:娘冈山。奉祀观音佛祖。僧绍光募缘建。

台湾县

社稷、风云雷雨、山川、先农、邑厉坛:供同郡坛。

文庙:在东安坊(有碑记载「艺文」。规制详「学校」)。

崇圣祠:在大成殿后。

名宦祠:在学宫内。

乡贤祠:在学宫内。

城隍庙:在镇北坊。知县张宏创建(有碑记载「艺文」)。

忠义孝悌祠:在学宫内左侧。雍正元年,奉旨建。祀总兵官欧阳凯、水师副将许云、游击孙文元、水师游击游崇功、守备胡忠义、千总蒋子龙、水师千总林文煌、水师千总赵奇奉、把总林彦、水师把总李茂吉、把总石林、千总林文煌之弟林文甲。以上十二人,俱康熙六十年台变殉难。有司春秋致祭。

烈女节妇祠:在镇北坊。雍正元年,奉旨建。祀烈女纪氏险娘、节妇余氏预娘、节妇袁氏、孝行张氏、节妇赵氏、节妇郭氏、孝行林氏、节妇陈氏、烈女黄器娘。以上俱奉旨旌表,有司春、秋致祭。另有贞节坊二座:一在禾寮港街,伪时为谢灿妻郑宜娘建;一在十字街,康熙六十年为陈越琪妻黄器娘建。

凤山县

社稷坛:在兴隆庄县治北门。

风云雷雨、山川坛:在县治北门。

先农坛:在县治东门外。

邑厉坛:在兴隆庄,烈祀典。一在淡水港东。伪时安置罪人所,鬼频为厉;康熙五十八年,知县李丕煜令淡水司巡检王国兴建祠祀之,以后不复为厉。岁时俱乡人祀。

文庙:在兴隆庄北门外(有碑记载「艺文」。规制详「学校」)。

崇圣祠:在大成殿后。康熙四十三年,知县宋永清建。

名宦祠:在学宫。

乡贤祠(未建)。

城隍庙:在县治北门外。

关帝庙:在县治东门内。一在半屏山大湾。一在大竹桥。

天后庙:在县治北门内龟山之顶。一在兴隆庄左营;康熙二十二年奉旨建。

上帝庙:一在兴隆庄。一在大竹桥。一在■〈鱼逮〉港。俱乡人鸠众建。

观音宫:在县治龟山下。一在凤山下庄。一在淡水新园。一在万丹港街。

慈济宫:即吴真人庙。在县署前大街。一在凤山上庄。一在硫磺水庄。一在半屏山后。一在维新里竹仔港。一在观音山大社。

八蜡祠:在兴隆庄龟山之阴。康熙四十五年蝗灾,知县宋永清建祠祷祀。

福德祠:衙署、街衢、各庄俱有。

元帅庙:在观音山里。祀唐张睢阳神。

忠义孝悌祠:在学宫左。雍正元年,奉旨建。祀守备马定国、千总陈元、把总林富、领旗王奇生。以上康熙六十年殉难。有司春、秋致祭。

烈女节妇祠:在郡治北门。祀阮氏荫娘、郑氏月娘、黄氏弃娘。康熙四十八年,知县宋永清建坊。雍正元年,奉旨建祠,春、秋致祭。

诸罗县

社稷坛:在县治东南隅。

风云雷雨、山川坛:在县治东南隅。

先农坛:在县治东南隅。

邑厉坛:在县治北隅。

文庙:在县治西隅(有碑记载「艺文志」)。今以其地卑窄迫城,议易未定。

崇圣祠:在大成殿后。

名宦祠、乡贤祠(俱未建)。

城隍庙:在县署左。

关帝庙:在县署东北隅。康熙五十二年,参将翁国祯建;五十四年,参将阮蔡文、守备游崇功成之。一在善化里目加溜湾。

天后庙:在县署左。康熙五十六年,知县周锺瑄募众建。一在外九庄笨港街;三十九年居民同建。一在咸水港街;五十五年居民同建。

上帝庙:在大奎璧庄。康熙二十二年,居民同建。四十九年重建。

保生大帝庙:即吴真人;在县治西门外。康熙四十年,鸠众建。

元帅庙:在县署左。祀唐张睢阳。康熙二十八年,居民建。四十八年,参将张国、守备董元骧同建。

观音宫:在开化里赤山仔;即龙湖岩也(详见「古迹」)。一在咸水港。一在开化里。

福德祠:衙署俱有。

忠义孝悌祠:在学宫内。雍正元年,奉旨建。祀参将罗万仓、革职把总江先达;俱康熙六十年台变殉难。有司春、秋致祭。

烈女节妇祠:在学舍傍。祀罗万仓妾蒋氏,系台变殉难,奉旨建,有司致祭。

彰化县

社稷坛:在县治东郊。

风云雷雨、山川坛:在县治东郊。

先农坛:在县治东郊。

邑厉坛:在县治北门外。

文庙:在县治东北隅。

崇圣祠:在大成殿后。

名宦祠、乡贤祠(并未建)。

城隍庙:在县治东门内。

关帝庙:在县治南门内。后殿为三代祠。

天后庙:在北门内。

忠义孝悌祠、烈女节孝祠(彰化新邑,祠尚未建)。

淡水海防厅

社稷坛、风云雷雨山川坛:并在竹堑城。

先农坛:在东郊外。

关帝庙:在竹堑东门内。

天后庙:在竹堑城北门外。