典礼（祠祀附）
「虞书」：秩宗命典三礼；「周官」：大宗伯以五祀。佐王建、保邦国，厥典讵矣。我皇上建中立极，酌古宜今，典章隆备，翕然中外；况复肆类怀柔，明禋昭假，无一不详且尽哉。夫礼以定民志，有车书一统之容，而敬寓焉，非徒肃观瞻也；祀以事神致福，有崇德报功之义，而诚感焉，非徒荐馨香也。台虽岛区，民社攸司，王章具举，可弗讲欤？志典礼。
庆贺礼
接诏礼
诣万寿亭庆贺万寿圣节、正旦、冬至礼
迎春礼
耕耤礼（照雍正五年颁行）
救护礼
乡饮酒礼
乡约讲读圣谕
祭社稷礼
祭山川礼（风云雷雨、城隍附）
祀先师礼
祭关帝礼
祭龙神礼
祭厉坛礼
祭旗纛礼
祠祀（附）
庆贺礼
凡遇万寿圣节、元旦、冬至，每于二月前涓吉拜进贺表。前一日，本官结彩于门，合属皆斋沐。本日清晨，设龙亭于大堂正中，设仪仗于露台上东西，设鼓乐于露台南东、西北向，设表案于龙亭前，设香案于表案前。鼓初严，率属具朝服。次严，礼生引班首诣香案前涤印；用印讫，以表置于案。鼓三严，各官入班。司班唱：『班齐』；司礼唱：『跪，叩首』，行三跪九叩礼；『兴，平身』；乐止。司礼引班首升自东阶，诣香案前，唱：『跪』；传唱：『众官皆跪』。执事者以表跪授班首，捧置彩亭中，即于露台下跪送。由海船赍送至福建总督部院衙门附进。
表笺式（历年加上□□征号，并一应庆贺表笺，俱由内阁临期撰拟；不备载）
皇上万寿、元旦、冬至表式
福建（某）衙门（某）官（某）等诚欢诚忭，稽首顿首上言：伏以德统干元，首正六龙之位；建用皇极，宏开五福之先。恭惟皇帝陛下，率育苍生，诞膺景命。抚时出政，八风顺而嘉榖蕃昌；受箓敷猷，万国宁而俊民乐育。太平有象，历服无疆。臣等恭遇熙朝，欣逢圣诞（或正旦、长至）；身羁职业，心恋阙廷。伏愿玉烛长调，庆雍熙于九牧；金瓯永固，登仁寿于万年。臣等无任瞻天仰圣、踊跃欢忭之至，谨奉表称贺以闻。
接诏礼
总督遣官赍送诏书，舟进鹿耳门，随传报各文武官员，具龙亭、彩舆、仪仗、鼓乐出西关外接官亭迎接。捧诏书置龙亭中，南向；文武官员具朝服，北向跪迎。鼓乐前导，至明伦堂，文武各官分东西序立，赍官东立西向。礼生唱：『排班』；乐作，行三跪九叩礼。赍官捧诏授展读官，跪授；诣开读案前宣读，众官跪听。读毕，展读官捧诏授赍官，捧置龙亭中；众官行三跪九叩礼。毕，皆退。将诏交知府，分送各县衙门宣读颁布。
诣万寿亭庆贺万寿圣节、正旦、冬至礼
旧在郡学明伦堂行礼。康熙五十年，文武各官以明伦堂狭窄，不便罗拜；台厦道陈宾，乃择地于永康里建万寿亭。前立午门，旁列朝房；亭后为祝圣殿，庆贺其中。五十六年，台厦道梁文科重修；环以墙，东西辟门曰「敷文」、「振武」。六十年，飓风圯。雍正元年，各官重建。后置僧舍，奉香灯。有香灯田五十甲，在彰化赤涂崎庄，年收租粟一百石（康熙五十五年，诸罗令周锺瑄置）；又园二十六甲，在诸罗西港仔，年纳廍饷半张（雍正五年，巡道吴昌祚同总兵官林亮置）。
凡遇万寿圣节、元旦、冬至，文武各官于前一日斋沐，率所属赴明伦堂习仪。至期，四鼓穿朝服，齐到万寿亭，文武分东西班，行三跪九叩礼。同知为纠仪官。至若万寿圣节前后三日，文武各官俱穿朝服，五鼓到万寿亭坐班。其庆贺礼，与元旦、冬至同。
迎春礼
土牛式
土牛胎骨，用桑柘木。身高四尺（按四时）、长三尺六寸（按三百六十日）；头至尾长八尺（按八节），尾长一尺二寸（按十二月）。鞭子用柳枝，长二尺四寸（按二十四气）。牛色，以本年为法：头、角、耳、用年天干，身用年地支，蹄、尾、肚用纳音（天干：甲、乙属木，色青；丙、丁属火，色红；戊、己属土，色黄；庚、辛属金，色白；壬、癸属水，色黑。地支：亥、子属水，色黑；寅、卯属木，色青；巳、午属火，色红；申、酉属金，色白；辰、戌、丑、未属土，色黄。纳音：如甲子年立春，纳音属金，用白色；余仿此）。笼头、构、索：以立春日日干为笼头色（说见上）；构，用桑柘木；索，孟日用麻（谓寅、申、巳、亥日），仲日用苎（谓子、午、卯、酉日），季日用丝（谓辰、戌、丑、未日）。送牛，以冬至节后辰日，于岁德方取水土（甲年东方甲位，乙年西方庚位，丙年南方丙位，丁年北方壬位，戊年东南方戊位，己年东方甲位，庚年西方庚位，辛年南方丙位，壬年北方壬位，癸年东南方戊位）。
芒神式
芒神服色：用立春日支辰受克为衣色，克衣神为系腰色（如立春子日属水，衣取土克水，用黄色；系腰取木克土，用青色。余日仿此）。头髻，用立春日纳音为法（金日平梳两髻，在耳前；木日平梳两髻，在耳后；水日平梳两髻，右髻在耳后、左髻在耳前；火日平梳两髻，右髻在耳前、左髻在耳后；土日平梳两髻，在顶直上）。罨耳，用立春时为法（从卯至戌八时，罨耳用手提，阳时左手提、阴时右手提；从亥至寅四时，罨耳或揭或掩，寅时揭从左边、亥时揭从右边；子、丑二时全戴。盖寅、亥时为通气，故揭一边；子、丑时为严凝，故全戴）。鞋、裤、行缠，以立春纳音为法（逢金、木，系行缠、鞋、裤：金行缠左阙，悬在腰左；木行缠右阙，系在腰右。水日俱全，火日俱无；土日着裤，无行缠、鞋子）。老少，以立春年为法（寅、申、巳、亥，老；子、午、卯、酉，壮；辰、戌、丑、未，幼。身高三尺六寸，按一年三百六十日）。
迎春仪注
有司预期塑造春牛并芒神于东郊外春牛亭。立春前一日，府、厅、县率属俱穿蟒袍、补服，至春牛亭。通赞导至拜位，唱：『就位』，各官俱就拜位。『上香』，『鞠躬拜、兴，拜、兴』。初献爵，再献爵，三献爵，读祝文；读毕，通赞又赞「两拜」。礼毕，簪花（各官俱簪花），上席。酒三巡，属官先行，长官次之，春牛随后，迎至府、厅、县头门外；土牛南向、芒神西向。
鞭春仪注
本日清晨，备牲醴、果品，府、厅、县率属俱朝服。通赞导至拜位，唱：『就位；鞠躬拜、兴，拜、兴』。初献爵，再献爵，三献爵，读祝文；读毕，通赞又赞「两拜」，兴。导至土牛前，各官俱执彩仗排立两傍。通赞赞：『长官系鼓』（凡三击），遂擂鼓（鼓手自擂）；赞：『鞭春』，各官击牛者三，『揖、平身』。通赞导至芒神前，『揖、平身』。礼毕。
耕耤礼（照雍正五年颁行）
耤田坛位
「礼记」「祭统」云：『天子亲耕于南郊，诸侯耕于东郊』。今耤田四亩九分，在东郊外。田后，即先农坛。按「春秋文义」云：『天子之社，广五丈；诸侯半之』。今京师先农坛，高四尺二寸、宽五丈。台湾坛制：高二尺一寸、宽二丈五尺。先农牌位：高二尺四寸、宽六寸；座高五寸、宽九寸五分。红牌金字，填写「先农之神」。坛后正房三间、配房各一间。正房中间供奉先农神牌，东间收贮祭器、农具，西间收贮耤田米谷。配房东间置办祭品，西间令看守农民居住。坛庙耤田之外，周围筑土为墙，开门南向。
耕耤日期
每年十月初一，礼部颁历，预择日期奏闻；行文各省督、抚转饬所属，同日一体遵行。前期，致斋二日。
祭品
帛一（青色）、羊一、豕一、铏一、簠一、簋一、笾四、豆四。
器具
农具赤色，牛黑色，耔种箱青色。所盛耔种，照本省土宜，择勤谨农夫二名，免其差役、给以口粮，令看守坛宇，灌溉耤田，敬谨收贮。所收米栗，以供各该处祭祀之粢盛。
仪注
祭日，巡台满汉御史、总镇、巡道、知府率所属俱穿朝服到坛。通赞生导诣盥洗所，盥手净巾毕，通赞唱：『执事者各司其事』；『主祭官就位（就拜位），陪祭官各就位』（照官衔、品级就拜位）。『瘗毛血，迎神』。通赞生导主祭官升坛就位（就神前位）；唱：『上香』。又上三块香，通赞唱：『跪』；陪祭官皆跪。行三叩礼，『兴、复位』（复拜位）；安神，行三跪九叩礼，兴。进帛，进爵。行初献礼，通赞唱：『诣酒尊所』；主祭官诣酒尊所。通赞唱：『司尊者举幂酌酒，诣先农神位前，就位，跪』。通赞唱：『陪祭官皆跪』。『献帛』、『献爵』；『叩首，兴』。『诣读祝位，跪』；读祝文。读毕，三叩首，『兴、复位』。行亚献礼，通赞唱：『诣酒尊所』；主祭官诣酒尊所。通赞唱：『司尊者举幂酌酒，诣先农神位前，就位，跪』。通赞唱：『陪祭官皆跪』；献爵，叩首，兴、复位』。行终献礼（仪同亚献）……彻馔；送神，行三跪九叩礼，兴。读祝者捧祝、司帛者捧帛，通赞生导诣燎所，焚祝帛，复位；一揖，礼毕。
午时，行耕耤礼。知府秉耒、佐贰执青箱、知县播种；外州、县正印官秉耒、佐贰执青箱播种。如无所属之员，即选择耆老执箱播种。行耕时，耆老一人牵牛、农夫二人扶犁，九推九返。农夫终亩耕毕，各官率属暨耆老、农夫望阙谢恩，行三跪九叩礼。
救护礼
凡日月薄蚀，钦天监推算分秒及圆复时刻，颁行到省，转行各府、县行救护礼。护日，前期结彩于大堂及仪门，设香案于露台上，设金鼓于仪门内两旁，设乐人于露台下，设各官拜位于露台上下，俱向日；传集僧道。至期，阴阳官报『日初食』，各官具朝服，通赞唱：『排班』；班齐，唱：『跪，叩』；乐作，各官行三跪九叩礼。毕，乐止。班首官上香；毕，通赞唱：『跪，各官俱跪』；班首官击鼓三声，众鼓齐鸣；再上香，乐作，各官俱暂起立。阴阳官报『食甚』（食及所推分秒），各官仍排班；乐作，行三跪九叩礼如前仪。阴阳官报『复圆』，鼓声止。通赞唱：『跪，叩』；乐作，各官又行三跪九叩礼。乐止，礼毕（月食救护，仪同）。
乡饮酒礼
顺治初，令京府及直省府、州、县每岁举行乡饮酒礼。设宾、僎、介、主，酒席于「存留钱粮」内支办。凡以申明朝廷之法、敦叙长幼之节，遂为定制云。
乡饮酒仪注
京府及直省府、州、县，每岁正月十五日、十月初一日，于儒学行乡饮酒礼。前一日，执事者于儒学之讲堂，依图陈设坐次；司正率执事习礼。至日黎明，执事者宰牲、具馔，主席及僚属、司正先诣学，遣人速宾、僎以下。比至，执事者先报曰：『宾至』，主席率僚属出迎于庠门之外以入，主居东、宾居西，三让、三揖而后升堂，东西相向立。赞「两拜」，宾坐。执事又报曰：『僎至』，主席又率僚属出迎，揖让、升堂、拜坐如前仪。宾、僎、介至，既就位，执事者唱：『司正扬觯』；执事者引司正由西阶升，诣堂中，北向立。执事者唱：『宾、僎以下皆立』；唱：『揖』，司正揖、宾僎以下皆揖。执事者以觯酌酒授司正，司正举酒曰：『恭惟朝廷率由旧章，敦崇礼教；举行乡饮，非为饮食。凡我长幼，各相劝勉：为臣尽忠、为子尽孝、长幼有序、兄友弟恭、内睦宗族、外和乡里，无或废坠，以忝所生』。读毕，执事者唱：『司正饮酒』；饮毕，以觯授执事；执事者唱：『揖』，司正揖、宾僎以下皆揖。司正复位，宾、僎以下皆坐。唱：『读律令』；执事者举律令案于堂之中，引礼引读律令者诣案前，北向立；唱：『宾、僎以下皆立』，行揖礼如前。读毕，复位。执事者唱：『供馔案』；执事者举馔案至宾前，次僎、次介、次主，三宾以下各以次举讫。执事者唱：『献』；宾、主起席，北面立。执事者斟酒以授主，主受爵诣宾前，置于席；稍退，赞「两拜」，宾各拜讫。执事者又斟酒以授主，主受爵诣僎前，置于席；交拜如前仪。毕，主退，复位。执事者唱：『宾酬酒』；宾起，僎从之；执事者斟酒授宾，宾受爵诣主前，置于席；稍退，赞「两拜」，宾、僎、主交拜讫，各就位坐。执事者分左右立，介、三宾、众宾以下以次斟酒于席。讫，执事者唱：『饮酒』；或三行、或五行，供汤，又唱『斟酒』、『饮酒』，供汤三品。毕，执事者唱『彻馔』；候彻饮案讫，唱：『宾、僎以下皆行礼』。僎、主、僚属居东，宾、介、三宾、众宾居西；赞「两拜」讫，唱：『送宾』。以次下堂，分东西行，仍三揖，出庠门而退。凡乡饮酒礼，高年有德者坐席居上，余以次序齿而列。其有违犯科条者，不许干良善之席；违者，罪以违制。敢有喧哗失礼者，扬觯者以礼责之。
主，府知府、州知州、县知县，如无正印官，佐贰官代；位于东南。大宾，以致仕官为之，位于西北。僎宾，择乡里年高有德之人，位于东北。介以次长，位于西南。三宾，以宾之次者为之，位于宾、主、介、僎之后。除宾、僎外，众宾序齿列坐，其僚属则序爵。司正以教职为之，主扬觯以罚。赞礼者，以老成生员为之（乡饮酒方位图见下）。
乡约讲读圣谕
顺治九年，颁行「六谕卧碑文」于八旗直隶各省。十六年，议准译书「六谕」，令五城各设公所，择善讲人员讲解开谕，以广教化。直省府、州、县亦皆举行乡约，该城司及各地方官责成乡约人等于每月朔、望日聚集公所宣讲。
康熙九年，上谕「十六条」通行晓谕八旗佐领并直隶各省督、抚转行府、州、县乡村人等切实遵行：
一、敦孝弟，以重人伦；一、笃宗族，以昭雍睦；
一、和乡党，以息争讼；一、重农桑，以足衣食；
一、尚节俭，以惜财用；一、隆学校，以端士习；
一、黜异端，以崇正学；一、讲法律，以儆愚顽；
一、明礼让，以厚风俗；一、务本业，以定民志；
一、训子弟，以禁非为；一、息诬告，以全良善；
一、诫窝逃，以免株连；一、完钱粮，以省催科；
一、联保甲，以弭盗贼；一、解仇忿，以重身命。
二十五年，覆准上谕「十六条」令直省督、抚转行提、镇等官晓谕各该营伍将弁兵丁并颁发土司各官，通行讲读。
雍正元年，钦定「圣谕广训」十六章（共计万言）刊刻颁行，分发府、州、县、乡村令生童诵读。每月朔、望，地方官聚集公所逐条宣讲，兵民皆得恭听，俾圣教覃敷云。
祭社稷礼
凡府、州、县，皆有社稷坛。春、秋二祭，俱用仲月上戊日。主祭官，前三日斋戒。将祭之前一日，省牲、治祭物、洁笾豆、扫除坛上下及设幕次中门（是夕献官以下就幕次宿）。本日，献官以下俱夙兴。执事者陈设其坛，坐南向北；设社位于稷之东、设稷位于社之西。每位羊一（用匣盛贮，未启盖；居左，在笾之北），豕一（用匣盛贮，未启盖；居右，在豆之北）；笾四，盛枣、栗、形盐、薧鱼（居左，在羊之南）；豆四，盛韭菹、醓醢、〔菁菹〕、鹿醢（居右，在豕之南）；簠二，盛黍、稷（居笾之左）；簋二，盛稻、粱（居豆之右）；铏一，盛和羹（居中左，笾、豆之南）；帛一（黑色，长一丈八尺；用篚装贮，未上）。别设一小案，阁祝版、香炉（居坛正中）。献官具祭服，执事者捧祝版，至幕次签名（签毕捧置案上）。执事者取毛血盘，置神位前、牲案下；实酒于尊加幂（在坛下东北），置水于盆加帨（在坛下西北）。焚香，燃烛明炬。通赞唱：『执事者各就位』，『陪祭官各就位』，『献官就位』；引赞引献官就拜位。通赞唱：『瘗毛血』；执事者以毛血瘗于坎（在西北隅），启牲匣盖。通赞唱：『迎神，跪，叩首、叩首、叩首，兴、平身』，献官以下俱一跪三叩，兴、平身。又唱：『奠帛，行初献礼』，司帛者捧帛、司爵者捧爵，各立以俟。引赞赞：『诣盥洗所』，献官诣盥洗所；执事酌水进巾（献官盥手帨巾）。赞：『诣酒尊所』，献官诣酒尊所；司尊者举幂酌酒（注酒于爵）。赞：『诣社神位前』，献官升自左阶至神位前。赞：『奠帛』，捧帛者自右进于献官，献官受而举之，仍自左授于执爵者，奠于神位前。赞：『俯伏，兴、平身』，献官俯伏，兴、平身。赞：『诣稷神位前』（仪同前）。赞：『诣读祝位』，献官诣读祝位。赞：『跪』，献官跪。赞：『众官皆跪』。赞：『读祝』，读祝者取祝，跪读于献官之左。读毕，通赞唱：『俯伏，兴、平身』，献官以下俱平身。唱：『复位』，引赞引献官降自右阶，复原位。通赞唱：『行亚献礼』，仪同初献，但不奠帛、不读祝。通赞唱：『行终献礼』，仪同亚献。通赞唱：『饮福、受胙』（执事者设饮福位，在坛中稍北。执事者先于社位前割取羊左脚，置于盘；及于酒尊所，酌酒于爵，同立于饮福位之右以俟），引赞引献官诣饮福位。赞：『跪』，献官跪。赞：『饮福酒』，一人自右跪进爵于献官，献官饮毕，一人自左受虚爵以退。赞：『受胙』，一人自右跪进胙于献官，献官受讫，一人自左跪接，捧由中门以退。赞：『俯伏，兴、平身』，献官俯伏，兴、平身。通赞唱：『复位』，献官降自右阶，复位。唱：『跪，叩首、叩首、叩首，兴、平身』；献官以下俱一跪三叩，兴、平身。通赞唱：『彻馔』，执事者各诣神位前，稍移动笾、豆。通赞唱：『送神』，唱：『跪，叩首、叩首、叩首，兴、平身』；献官以下俱一跪三叩，兴、平身。通赞唱：『读祝者捧祝、进帛者捧帛，各诣瘗所』；献官、陪祭官离位分东西班立，俟捧祝、帛者由中道而过。通赞唱：『望瘗』；引赞赞：『诣望瘗位』，引献官至望瘗位。执事者以帛焚于坎中。焚毕，以土实坎。通赞唱：『礼毕』。
雍正十年三月初七日，奉上谕：各直省督、抚转饬各府、州、县、卫所，其社稷坛暨风云雷雨、山川、城隍坛，俱依定例修建如式，一体遵行，以崇报享。乾隆三年，奉部文：为雨、山川、城隍坛，俱依定例修建如式，一体遵行，以崇报享。乾隆三年，奉部文：为钦奉上谕事，凡直省府、州、县社稷、风云雷雨、山川等坛每逢祭祀日期，省会之地，督、抚、将军、都统、副都统率领司道文武等官，各按品级，照例文员列东班、武职列西班行礼；布政司系地方正印官，仍令主祭。其府、州、县地方，如有提、镇、道员，亦令各按品级分东、西两班行礼；府州、县系地方正印官，仍令主祭。祭祀前期，仍令主祭之员于教职内派出监礼官二员，佐贰杂职内派出监视官一员、监宰官一员，令其虔诚执事。
陈设祭物图见下：
祭山川礼（风云雷雨、城隍附）
凡府、州、县皆有山川坛，通祀风云雷雨、山川、城隍之神。每春、秋二祭，俱于仲月上旬择日行礼（今郡县多用上巳日）。主祭官，前三日斋戒。前一日，省牲、治祭物，俱如社稷仪。其坛坐北、向南，执事者扫除坛上下，设各官幕次于坛中门外（是夕各官宿幕次）。设风云雷雨位于坛正中，设山川位居左、城隍位居右。祭之日，献官以下夙兴。执事者设风、云、雷、雨位帛四，山、川位帛二，城隍位帛一（帛七段，俱白色，丈尺与社稷同。用篚装盛，未上），每位各羊一、豕一、铏一、笾四、豆四、簠二、簋二，陈设俱与社稷同（但品物在某品之南者，当改作在某品之北）。献官具祭物，佥祝版；执事者实酒于尊加幂，置水于盥施帨（在坛下东南），焚香，燃烛明炬。通赞唱：『执事者各就位』，『陪祭官各就位』，『献官就位』；就位如仪。执事者先以毛血瘗于坎。通赞唱：『迎神，跪，叩首、叩首、叩首，兴、平身』。献官以下俱一跪三叩，兴、平身如仪。引赞引献官诣盥洗所，盥手帨巾如仪；次诣酒尊所，执爵捧帛如仪；次诣风云雷雨神位前，先尊帛、次献爵；次诣山川神位前、次诣城隍神位前，俱奠、献如仪。次诣读祝位（在风云雷雨神位前），次复位。亚献、终献同前（但不唱奠帛、读祝）。次饮福、受胙，如社稷仪（其胙取风云雷雨神位前羊一脚）；次彻馔，次送神，次望燎，俱如社稷仪（但改望瘗为望燎）。
陈设祭物图见下：
祀先师礼
祭期
春、秋二祭，月用仲、日用上丁（月用仲，取时之正也；日用丁，取文明之象也）。
斋戒
祭前三日，献官、陪祭官及执事者皆沐浴更衣，散斋。二日，各宿别室，致斋。一日，同宿斋所。散斋，仍理庶务，惟不饮酒、不茹荤（谓葱、韭、葫、薤、蒜）、不吊丧、不问疾、不听乐、不行刑、不判署刑杀文字、不与秽恶事；致斋，惟理祭事。
省牲
祭前一日，执事者设香案于牲房外。献官常服，赞者唱：『诣省牲所』；唱：『省牲』（牛、羊、豕、鹿、兔。「省」之谓，看牲数有无齐足、肌体有无肥腯、毛色有无纯正）。省毕，唱：『省牧毕』，乃退。
宰牲
凡宰牲，必取血以告杀、取毛以告纯。以盆盛毛、血少许，入置神位下。视祭器（康熙五十四年，台厦道陈璸捐置。雍正七年，知府倪众恺□修。乾隆六年，巡道刘良璧重修）。
牲匣（以木为之，所以盛牲者。底、盖朱髹，各高六寸、长三尺三寸、广二尺二寸。两傍钉铜环四、两端二）、豋（范金为之，所以荐太羹者）、铏（范金为之，所以荐和羹者）、笾（以竹为之，所以荐枣、栗、菱、芡、榛、脯、盐、鱼、饼、糗者）、豆（以木为之，所以荐菹、醢、胓■〈月折〉、豚胉者）、簠（范金为之，所以盛黍者）、簋（范金为之，所以盛稷者）、篚（编竹为之，朱髹；所以盛帛者）、爵（范金及磁为之，所以受酒者）、尊、勺、幂巾（尊所以盛酒者，勺所以酌酒者，幂巾所以幂酒者）、盥洗尊、盆、勺、帨（尊用磁，盆铜锡随用）、案（祝案一，高一尺二寸、广二尺三寸、长三尺，朱髹；置正殿中，以阁祝版。尊案一，高二尺七寸、广一尺五寸、长五尺，案面剜孔三，下盛以木版，朱髹；置丹墀，以阁酒尊。爵帛案一尺四寸，与酒尊同；置丹墀，以阁爵帛）、香案、香炉、香合、牲盘、祝版（以梓楸木或柏木为之、高八寸、广一尺二寸；别作一架阁之。用白纸书文贴版上，祭毕，揭焚之；藏版与架再用）、烛龙（即「满堂红」，俱用铜铁线结龟网，不用糊纸及纱绢；其底裹以铁叶，皆防焚灼之虞）。
治祭物
太羹（「周礼注」：『煮肉汁不和』）、和羹（「周礼注」：『肉汁加以五味』）、黍（结穗如稻，散垂而不毛；高而似芦者非）、稷（「礼」谓：『明粢』；乃粢之不糯者）、稻（今水田所种粳米）、粱（似粟而大；有青、黄、白三种。以上四品，俱拣择圆好，滚汤泡涝成饭）、形盐（「周礼」：『盐人掌形盐、散盐』。注谓：『形盐，刻为虎形之类』）、薧鱼（「周礼」：■〈鱼攵〉人为鱻薧。注谓：『鱻，生鱼；薧，干鱼』。今制：用鲜鱼薄腌干之；临用，温水洗、酒浸片时）、枣、栗、榛（俱陆果）、菱、芡（俱水果。菱即今菱角，芡即今鸡头。以上水、陆诸果，皆拣择洁净圆好者）、韭菹（「周礼」：『七菹』。谓腌菜为之菹。今制：截去本末，取中三寸，淡用）、醓醢（醢，肉酱也；醓，醢之多汁者。今制：皆细切猪膂肉，拌油、盐、葱、椒、莳萝、茴香为之）、菁菹（菁，蔓菁菜头，似萝葡；色微青。今制：用汤瀹过，作长段，淡用）、鹿脯（「周礼」：『腊人掌干肉』。脯，即肉之干者。今制：切鹿肉作块，酒腌炙干用之）、鹿醢（切鹿肉作小块，用油、盐、葱、椒、莳萝、茴香拌匀为醢）、兔醢（制法同上）、芹菹（芹，水菜也；如治菁菹法）、笋（干笋。今制法：煮熟拣净，切作长段用）、鱼醢（如造鹿醢法）、白饼（用小麦面造）、黑饼（用荞麦面造。以上俱用沙糖为馅，印作圜饼子）、糗饵（用粳米捣粉、栀子水浸之蒸熟，印作饼子）、粉餈（用糯米捣粉蒸熟，杵成餈，为大方块；待冷，切作小块用）、■〈拖，飠代扌〉食（用糯米饭以和羊膏及蜜同熬）、糁食（用白粳米饭，细切牛、羊、豕肉同熬）、帛（官制，每段各长一丈八尺；旁织「礼神制帛」四字。「礼」谓『量帛』；谓量度其短长为之制也）。
献官员数
正献官，专祀中位及四配位；分献官，分祀东、西哲位及两庑位。先期二日，将各献官员数及各执事人数书名榜挂（各献官亲自署名）。
执事人数
监宰（凡牛、羊、豕为正牲，鹿、兔为脯、醢。宰杀之时，务使洁净。其毛、血，先存少许，以告于神。其余及肠胃，皆以净桶盛之，置诸库房，以俟埋瘗）、监洗（凡锅、釜、罍、爵、笾、豆之属与夫一应器皿，俱监临洗涤洁净）、监造膳羞（为饼、■〈飠臭〉及制造脯、醢之属）、收发祭器（凡祭器一发一收，皆检视明白，不可遗漏）、提调幂次、通赞、引赞、司罍爵香烛、司爵、司帛、读祝、饮福受胙执事（捧酒一、捧胙一，胙肉先令宰夫割取之）。
陈设
文庙正殿；制帛一端（白色）、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、铏二、簠二、簋二、笾十、豆十、酒尊一、香、烛。四配每位：制帛一端（白色）、白磁爵三、豕一、羊一、铏一、簠二、簋二、笾八、豆八、酒尊一、香、烛。东哲：制帛一端（白色）、白磁爵各一、豕一、簠各一、簠各一、簋各一、笾各四、豆各四、豕首一、香、烛。西哲：与东哲同。东庑：制帛一端（白色）、铜爵各一、豕三、每案簠一、簋一、笾四、豆四、香、烛。西庑：与东庑同。
崇圣王祠（五案）：制帛五端（白色）、白磁爵各三、羊各一、豕各一、铏各一、簠各二、簋各二、笾各八、豆老八、酒各一尊、香、烛。四配（每位一案）：制帛二端（白色）、豕首一、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。西庑：制帛二端（白色）、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。两庑：制帛二端（白色）、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。
设酒尊所、盥洗所于丹墀之东南（尊实酒施幂、盥置水施帨，各有司之者），设埋瘗所于庙之西北；丹墀东西及露台上各设炬，两庑长廊各设灯。
祭崇圣祠仪注
凡祭文庙，必先崇圣祠。夜四鼓，与祭毕集祠中。鼓一通，陈设备具；鼓再通，庭燎毕举；鼓三通，引赞各引献官至。通赞唱：『执事者各司其事』。唱：『分献官就位』。唱：『正献官就位』。唱：『瘗毛血』，执事捧毛血出，正祀由中门、配祀由边门。通赞唱：『迎神』，引赞赞：『跪，叩首，献官行三跪九叩礼，兴、平身』。通赞唱：『捧帛』，捧帛者正祀由中门入、配祀由边门入，诣各神位之左。唱：『奠帛』。『行初献礼』，引赞赞：『诣盥洗所』，献官盥手。毕，唱：『诣酒尊所，司尊者举幂酌酒』，执事者注酒于爵，捧爵者在正官前行，正祀由中门入、配祀由边门入，诣各神位前。引赞导献官进殿左门，赞：『诣肇圣王神位前』；赞：『跪，献官行一跪一叩头礼，兴、平身』。唱：『奠帛』，献官接帛拱举立；献毕，执事跪接帛进于神前案上。司爵者进爵于献官，引赞赞：『献爵』，献官接爵拱举立；献毕，执事跪接爵进于神前案上。引赞赞：『跪，献官行一跪一叩头礼；兴、平身』。引赞赞：『诣裕圣王神位前』；赞：『跪，……』，如前仪。赞：『诣诒圣王神位前』；赞：『跪，……』，如前仪。赞：『诣昌圣王神位前』；赞：『跪，……』，如前仪。赞：『诣启圣王神位前』；赞：『跪，……』，如前仪。赞：『诣读祝位』，献官至香案前。唱：『跪』，通赞唱：『众官皆跪』。唱：『读祝文』，读祝者取祝版跪读。祝曰：『维乾隆某年，岁次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支，某官某名敢昭告于肇圣王、裕圣王、诒圣王、昌圣王、启圣王孔氏之神曰：惟王积厚流光，诞生至圣；五代褒封，千秋鼎盛。今兹仲春（秋），谨以牲帛、醴粢、庶品，式陈明荐；以先贤颜氏、先贤曾氏、先贤孔氏、先贤孟孙氏配。尚飨』！读毕，捧祝版跪安案上帛盒内。通赞唱：『叩首，献官行三叩礼，兴、平身』。引赞赞：『诣东配先贤颜氏神位前』，赞：『跪』。赞：『奠帛』；赞：『献爵，叩首，兴、平身』，如仪。赞：『诣西配先贤曾氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『诣东配先贤孔氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『诣西配先贤孟孙氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『复位』，引献官从西角门出，至原位朝上立。通赞唱：『行分献礼』，引赞引分献官至盥洗所盥洗；毕，赞：『诣先儒周氏神位前』，赞：『跪』。赞：『奠帛』；赞：『献爵；叩首，兴、平身』，如仪。赞：『诣先儒张氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『诣先儒程氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『诣先儒朱氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『诣先儒蔡氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『复位』，引分献官从西角门出，至原位朝上立。通赞唱：『行亚献礼』，引赞引献官从东角门入（不用诣盥洗所）。赞：『诣酒尊所，司尊者举幂酌酒』。先诣肇圣王、次裕圣王、次诒圣王、次昌圣王、次启圣王、次配位，仪同初献（但不奠帛、不读祝），复位。通赞唱：『行终献礼』，仪同亚献。通赞唱：『饮福受胙』，引赞赞：『诣饮福受胙位』（位在读祝所），进福酒者捧酌、进胙者捧盘，立于读祝案之东；又二执事立于案之西。引赞赞：『跪，饮福酒』，东执事捧福酒跪进于献官、西执事跪接爵置于案上。引赞赞：『受胙』，东执事取羊肩置盘上跪进于献官，献官受胙讫，西执事跪接由中门捧出。引赞赞：『叩首，兴、平身』；复位。通赞唱：『跪，叩首，献官行三跪九叩礼（众官皆同），兴、平身』。通赞唱：『彻馔』，执事者各于神案前品物略移动。通赞唱：『送神』，引赞赞：『跪，叩首，献官行三跪九叩礼，兴、平身』。通赞唱：『读祝者捧祝、司帛者捧帛，诣瘗所』，执事捧帛、捧祝，正祀由中门出、配祀由边门出。唱：『诣望瘗位』，引赞引献官各诣望瘗位。赞：『望瘗』，赞：『焚祝帛』；引赞赞：『复位，礼毕』。
祭至圣先师仪注
祭崇圣祠毕，文庙中鼓初严，殿上、两庑诸执事者各燃烛焚香，丹墀及露台上皆明炬，各官俱朝服。鼓再严，歌生、乐舞生各序立丹墀两边。鼓三严，各执事者荐羹；及启牲匣盖，以汤浇牲体，使气上升。各引赞引各献官至戟门下，北面立。通赞唱：『乐舞生各就位』，乐生随司麾者入殿内，各就所执乐位；舞生各随司节者上露台，分东西班立，司节者就西立。通赞唱：『执事者各司其事』，司罍洗者各执罍洗、司瘗毛血者俟瘗毛血，凡有司者各司其事。通赞唱：『陪祭官各就位』，各照官衔品级就拜位（康熙四十九年，诏天下武员把总以上皆得入庙陪祭）；『分献官各就位』，『正献官就位』（随引赞就拜位）。唱：『瘗毛血』，执事者捧毛血，正祀由中门，四配、东西哲由左右门出，两庑随之，瘗于坎。通赞唱：『迎神』，麾生举麾；唱：『乐奏咸平之章』，乐作，舞生执钥，未舞。通赞唱：『跪，叩首，………』。正献、分献、陪祭俱行三跪九叩礼；『兴、平身』。麾生偃麾，栎敔止乐。通赞唱：『捧帛』，执事者捧帛盘，正祀由中门进，配、哲由左门进，两庑分东西进，诣各神位之左，鞠躬，旁立。唱：『行初献礼』，引赞二人导正献官行；赞：『诣盥洗所』，献官盥手。毕，赞：『诣酒尊所，司尊者举幂酌酒』，执事者注酒于爵，捧爵者在献官前行，正祀由中门入、余由左门入，诣各神位前，鞠躬，旁立。引赞赞：『诣至圣先师孔子神位前』，献官随引赞由左偏门入，至神位前朝上立。麾生举麾；唱：『乐奏宁平之章』，击柷作乐，舞生按节而舞。引赞赞：『跪，………』。随作乐、随行礼。赞：『奠帛』，捧帛者西跪进帛，献官拱举，执事者接置神案上。赞：『献爵』，司爵者西跪进爵，献官拱举，执事者接置神案上。赞：『叩首，兴、平身』。赞：『诣读祝位』，献官至香案前。唱：『跪』，通赞唱：『众官皆跪』；唱：『读祝文』，读祝者取祝版跪读。祝曰：『维乾隆某年，岁次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支，正献官某、分献官某敢昭告于至圣先师孔子之神曰：维师道冠古今、德配天地，删述六经，垂宪万世。今兹仲春（秋），谨以牲帛、醴粢、祗奉旧章，式陈明荐；以复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子、亚圣孟子配。尚飨』！读毕，麾生举麾，乐续作（初读祝时，麾生偃麾，乐暂止。至是，接奏未终之曲），读祝者将祝版复置神案上。通赞唱：『叩首，………』，献官行三叩礼；『兴、平身』。引赞唱：『诣复圣颜子神位前』，赞：『跪』；赞：『奠帛』，赞：『献爵』，俱如正祀仪。唱：『叩首，兴、平身』。赞：『诣宗圣曾子神位前』，赞：『跪，………』，如前仪。赞：『诣述圣子思子神位前』，赞：『跪，………』如前仪。通赞唱：『行分献礼』，另引赞各引分献官、十二哲、两庑俱如正祀仪。引赞赞：『诣亚圣孟子神位前』，赞：『跪，………』，如前仪。赞：『复位』，麾生偃麾，栎敔止乐。引赞引献官及分献官由西角门出，复于原位朝上立。通赞唱：『行亚献礼』，俱如前仪，惟不盥洗、不奠帛、不读祝文。麾生举麾，唱：『乐奏安平之章』，击柷作乐，舞生按节而舞。献毕，唱：『复位』。麾生偃麾，如前仪。通赞唱：『行终献礼』，如亚献仪。麾生举麾，唱：『乐奏景平之章』，击柷作乐，舞生按节而舞。献毕，唱：『复位』，麾生偃麾，如前仪。通赞唱：『饮福受胙』，引赞赞：『跪，饮福酒』，东执事进爵，献官饮讫，西执事接置神案上。赞：『受胙』，东执事进胙，献官受讫，西执事接胙由中门出。赞：『叩首，兴、平身，复位』。通赞唱：『跪，叩首，………』，正献、分献、陪祭各官俱行三跪九叩礼；『兴、平身』。通赞唱：『彻馔』，麾生举麾；唱：『乐奏咸平之章』，乐作、舞止。彻讫（将神案上品物略移动），通赞唱：『送神』，麾生举麾；唱：『乐奏咸平之章』，乐作、舞止。引赞赞：『跪，叩首，………』，正献、分献、陪祭各官俱行三跪九叩礼；『兴、平身』。麾生偃麾，如前仪。通赞唱：『读祝者捧祝、司帛者捧帛，各诣瘗所』，正祝由中门，左右配、哲由左右门，两庑各随班，俱诣瘗所。唱：『诣望瘗位』，各献官诣瘗位。麾生举麾；唱：『乐奏咸平之章』，有乐无舞，乐章同送神。唱：『望瘗』；唱：『焚祝帛』；唱：『复位』，麾生偃麾，乐止。通赞、引赞同唱：『礼毕』，各官俱朝上一揖。
文庙祭毕，乃祭朱文公祠；帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、笾四、豆四。次祭名宦祠、次祭乡贤祠，品物俱同（台乡贤尚缺）。朱文公祠主祭官，台湾府知府或委员。其盥、瘗、奠、献，俱如仪；迎神、送神，俱一跪三叩。
文庙神主位次
正殿：至圣先师孔子神位（正中南向）。
四配：复圣颜子、述圣子思子（在殿内东傍西向）、宗圣曾子、亚圣孟子（在殿内西傍东向）。
十二哲：先贤闵子（名损）、先贤冉子（名雍）、先贤端木子（名赐）、先贤仲子（名由）、先贤卜子（名商）、先贤有子（名若。乾隆三年自东庑升）（在殿内次东，西向）。先贤冉子（名耕）、先贤宰子（名予）、先贤冉子（名求）、先贤言子（名偃）、先贤颛孙子（名师）、先贤朱子（名熹。康熙五十一年自西庑升）（在殿内次西，东向）。
东庑：先贤蘧瑗、先贤澹台灭明、先贤原宪、先贤南宫适、先贤商瞿、先贤漆雕开、先贤司马耕、先贤梁鳣、先贤冉孺、先贤伯虔、先贤冉季、先贤漆雕徒父、先贤漆雕哆、先贤公西赤、先贤任不齐、先贤公良孺、先贤公肩定、先贤鄡单、先贤罕父黑、先贤荣旗、先贤左人郢、先贤郑国、先贤原亢、先贤廉洁、先贤叔仲会、先贤公西舆如、先贤邽巽、先贤陈亢、先贤琴张、先贤步叔秉、先贤秦非、先贤颜哙、先贤颜何、先贤县亶、先贤乐正克、先贤万章、先贤周敦颐、先贤程颢、先贤邵雍、先儒榖梁赤、先儒伏胜、先儒后苍、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范宁、先儒韩愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒杨时、先儒罗从彦、先儒李侗、先儒张栻、先儒黄干、先儒真德秀、先儒何基、先儒赵复、先儒吴澄、先儒许谦、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒罗钦顺、先儒陆陇其（东庑，共六十二位）。
西庑：先贤林放、先贤宓不齐、先贤公冶长、先贤公晢哀、先贤高柴、先贤樊湏、先贤商泽、先贤巫马施、先贤颜辛、先贤曹恤、先贤公孙龙、先贤秦商、先贤颜高、先贤壤驷赤、先贤石作蜀、先贤公夏首、先贤后处、先贤奚容蒧、先贤颜祖、先贤句井疆、先贤秦祖、先贤县成、先贤公祖句兹、先贤燕伋、先贤乐欬、先贤狄黑、先贤孔忠、先贤公西蒧、先贤颜之仆、先贤施之常、先贤申枨、先贤左邱明、先贤秦冉、先贤牧皮、先贤公都子、先贤公孙丑、先贤张载、先贤程颐、先儒公羊高、先儒孔安国、先儒毛苌、先儒高堂生、先儒郑康成、先儒诸葛亮、先儒王通、先儒司马光、先儒欧阳修、先儒胡安国、先儒尹焞、先儒吕祖谦、先儒蔡沈、先儒陆九渊、先儒陈淳、先儒魏了翁、先儒王栢、先儒许衡、先儒金履祥、先儒陈澔、先儒陈献章、先儒胡居仁、先儒蔡清（西庑，共六十一位）。
祀先师乐
乐器（康熙五十五年，台厦道陈璸置。雍正七年，知府倪象恺修。乾隆六年，巡道刘良璧重修）
麾（所以作止夫乐者。以绛缯为之，而揭于竿。长七尺、阔一尺一寸。上下缀版，粉质，上绘云、下绘山；前面金绘升龙一、后面金绘降龙一，皆有云绕之。朱竿，高八尺五寸，绘云、下绘山；前面金绘升龙一、后面金绘降龙一，皆有云绕之。朱竿，高八尺五寸，上安铜。龙首衔其麾，升龙向外、降龙向内。以木为架，木髹之间（？），则植其上。后增为二：一绘升龙、一绘降龙，植于殿之左右。升龙起乐，降龙止乐）。
金部
大钟（即镛钟。以铜铸造，四倍歌钟之数而为之者。特悬于架，与鼖鼓相配）、镈钟（即颂钟。在宫悬东西。三倍歌钟之数而为之者。特悬于架，与特磬对。钟用六阳律、磬用六阴吕）、编钟（共十六枚，按十二律吕，又有四清声。在宫悬四面。较歌钟稍大，乃二倍歌钟而为之者。两层。列于架，与编磬配。其簨虡，并同歌钟）、歌钟（「考工记」云：『六分其金而锡居一，谓之钟鼎之齐』。『十分其铣，去二以为钲。以其钲为之铣间，去二分以为之鼓间。以其鼓间为之舞修，去二分以为舞广。以其钲之长为之甬长，以其甬长为之围，三分其围去一以为衡围。三分其甬长，二在上、一在下以设其旋』。『钟已厚则石，已薄则播；侈则柞、弇则郁、长甬则震。是故大钟十分其鼓间，以其一为之厚；小钟十分其钲间，以其一为之厚。钟大而短，则其声疾而短闻；钟小而长，则其声舒而远闻』。编钟在悬上下各八；其悬横曰簨、直曰虡。「诗」：『虡业惟枞』；业乃大板安于簨之上以为饰，错落如锯齿也；枞即崇牙，其悬钟之处以釆色为大牙状，枞枞然也。今制：簨上加业，缋博山以为饰。簨之上、业之下，横安崇牙；牙之端，施铜钩以悬钟甬。又刻龙蛇鳞物于上，簨两端谓之龙簨，上列凤或翟五，树羽其上。「考工记」云：『裸属，恒有力而不能走，其声大而宏，则于钟宜。若是者以为钟〔虡〕，雕刻必雄其状，深其爪、出其目、作其鳞之而』。其制方趺藉地。木刻裸属如狻猊，狰狞可畏，伏于趺上。穴其背，虡贯其中而植之。其龙簨两端颔下，各施环以悬牦，曰衔璧；璧下有牦毛尾。周制：璧翣于簨上画绘为翣，载之以璧，垂五釆羽；其下挂于簨之角，以为饰焉。今制：为串累累然。顶首施以璧，璧下为层五，每层旋木为盖，涂绿、朱唇，唇下缀以彩线为■〈方遂〉。各长五、六寸，层各一色；间而簇之，贯以红绦；绦末有缬，悬于龙簨颔下。磬虡及鼓罩四垂皆然，俗呼为「流苏」。
石部
特磬（即离磬。三倍歌磬而为之。又谓之中磬，与颂磬同。设一架，特悬之，在宫悬南北，故谓之特磬。其架与镈钟同）、编磬（次中磬也。倍歌磬而为之者。上下数十六，与编钟同。在宫悬四面）、歌磬（小磬也。「考工记」云：『磬氏为磬，倨句一矩有半。其博为一、股为二、鼓为三。三分其股博，去一以为鼓博；三分其鼓博，以其一为之厚。已上则摩其旁，已下则摩其端』。古者尚象制器：钟圆中规，磬方中矩。郑思农注云：『股，磬之上大者；鼓，其下小者，所当击者也。股外面、鼓内面』。则击者为前而在内、在下，不击者为后而在外、在上。其小大长短虽殊，而其厚均也。必先度一矩为句、一矩为股，而求其弦；既而以一矩有半触其弦，则磬之倨句也。取石于灵璧，近木浮生，取水多土少者，即古所谓「泗滨浮磬」也。琢磨敲试，依律为其短长、厚薄。磬声太上，则磨其旁，使薄而广则浊；磬声太下，是声浊而薄，薄不可使厚，故磨其端使短，短则形小，形小而厚，则声流矣。凡钟、磬椎，俱以坚枣木为之。削竹作柄，后垂绦结。其架亦两层，编列与钟同。「考工记」：『梓人以羽属为磬虞，恒无力而轻，其声清扬而远闻。以为磬虡，故击其所悬而由其虡鸣』。其制方趺藉地，木刻羽属如鹅状，伏于趺上。穴其背，以虡贯穴中植之。磬簨与钟簨同；但崇牙之端，不施铜钩。疏云：『以其卷然可以挂悬，故磬用弦可挂悬于上也。今用红绒绦穿磬孔，中悬崇牙上。顶簨树羽以凤，两端亦刻如凤首。下设环为翣，悬其璧翣，俱与钟同。
丝部
琴（伏羲所制。岳内长三尺六寸六分。法期之数，古之制也；又取名家之琴合于古者，参考为式。取材用桐与梓。盖天下之材，良柔莫如桐、坚刚莫如梓。以桐为面、梓为底，虚实相配，阴阳之义也。其材以东南向阳者为美。琴弦只用白色柘丝为上，原蚕次之；非此二丝，则择其生缲者。若盐藏茧者，则不堪用；盐茧丝打弦脆而易断，阴雨则湿而不鸣故也。琴体无病全在桐；桐得水则无焦烈之音、得砂则无重滞之音，得石而清、得金而厉，得宝藏之物则有非常之音，得滩濑锺鼓之声则有洪亮之音。取材所贵者四：曰轻、松、脆、滑。而必以东南者为优。何以辨之？投于水，则阳浮于上、阴沈于下；取当阳者而断之，声自不同；又必使木液竭而浊性尽收。藏之法，先刳其中、圆其外，投之瀑水之中周岁、垂之烈日之下经年，而又加诸爨上者累月，然后尽材之美也）、瑟（雅瑟长八尺一寸、广一尺八寸，三十三弦；颂瑟长七尺二寸，二十五弦。「乐书」曰：『八尺一寸者，宫数也；七尺二寸者，商数也』。「乐议」曰：『八尺一寸者，九黄钟律之长也；一尺八寸者，倍黄钟律之长也；七尺二寸者，八黄钟律之长也』。其制：桐面梓腹，九二越。越者，瑟两头底下穴也。其岳用桑，不必异产；且丝声与桑宜。按「仪礼正义」：瑟首广而尾狭，近首鼓处则宽、近尾不鼓处则狭。故首欲近前，以就一尺八寸之广，令可容二十五弦；近尾不鼓而尾之底有越，故尾狭于首而长倍之以容越也。首之越，上当其鼓处宜横；尾之越，余弦所归宜纵。其武崇尺有八寸，四隅刻云以缘其武；盖取诸云和。漆其璧与首、尾、腹，不漆其背，恐柱之蹶也。柱崇二寸七分，肩厚二分，足底阔一寸三分、厚四分；足要方平，防其倾倒。上边承弦口厚三厘。雅瑟、颂瑟其制不同，而皆广一尺八寸。十分其瑟之长以其一为首之长，而尾倍之；又四分其尺有八之广去一以为尾之广。八尺一寸之瑟，隐间五尺五寸；七尺二寸之瑟，隐间五尺。凡瑟之长皆用九，惟隐间用五；天地之数也。五十弦者，大衍之数也；二十五弦者，半其数也。首与尾俱绘以锦彩，昭其文也；隐间用粉素，存其质也。余皆漆之，俱如漆琴法。面上两头，各有小眼二十五孔疏通以系弦。弦长一丈，内、外各十二练丝为之；粗细相等。旧用朱弦，取「朱弦疏越」之意；然不若纯白者之声全也。练丝欲熟，熟则色莹透；缠法欲紧，紧则声高朗。中一弦，君弦也，设而不动；染黄色，较之他弦稍粗：所谓「太音希声」也）。
竹部
凤箫（以比竹为之，又名排箫。其制：截竹为筒，古有三十三管；今制十六赞，协十二律之数，又有四清声。第一黄锺管，长九寸；第二大吕管，长八寸四分二厘七毫；第三太簇管，长八寸；第四夹锺管，长七寸四分九厘一毫五丝；第五姑洗管，长七寸一分；第六仲吕管，长六寸六分八厘九毫一丝三忽；第七蕤宾管，长六寸三分二厘；第八林锺管，长六寸；第九夷则管，长五寸六分二厘八毫；第十南吕管，长五寸三分；第十一无射管，长四寸九分九厘四毫三丝；第十二应锺管，长四寸七分四厘；第十三清黄锺管，长四寸五分；第十四清大吕管，长四寸一分八厘八毫；第十五清太簇管，长四寸；第十六清夹锺管，长三寸七分一厘八毫六丝零。此声气之元、五音之正，皆黄锺以本之也。然竹窍有厚薄，其分寸难以拘定。大要管长则声烛、短则声清。斟酌其长短，每差一分为一管，管口各开半窍。乃以其长管权为九寸而度其圆径，如黄锺之法。而更迭以吹，以审中声：若过于清，则易以长；过于浊，复截而短。要必适中，声合黄锺之宫而后已。黄锺之声，信而依次以渐而短而清，取之无不中度。十六管编列置于椟中，上齐其端，露一寸五分，便于吹也。下则长短不齐，参差如凤翼。其椟以木为之，阔一尺二寸、高一尺；髹以朱，两面皆戗金凤凰文藻为饰）、洞箫（古者造箫，或以玉、或以竹。今制：紫竹为之；长一尺九寸五分、围三寸。前五孔、后一孔，俱径二分八厘。开口半窍名山口，径二分、深五厘。吹窍至后孔离舌寸六分，后孔与前五孔俱离一寸一分。下有穿绳孔，离五寸二分；系以红绦，长与箫等。以黄锦囊盛之）、龙笛（以文竹为之。长一尺八寸、圆二寸二分。上开一大孔，曰吹窍；径三分五厘。下开六孔，各径二分。吹窍至前一孔，离三寸三分；余孔皆离五分。尾有穿绳二小眼相对，末孔至穿绳眼，离一寸三分；吹窍至末，共六寸。遍身髹以朱，用木雕龙首，金饰之；安于上端。尾孔系以红绒绦，下垂若龙尾焉）、双管（以二竹相比为之。各长周尺九寸、围一寸二分。每管六孔，孔各离二分，用胶漆固如一。两端以锡束之，髹以朱。剪二荻筩为头，长二寸；薄则声浊、厚则声清，斟酌制之。用铜丝缚固，安于二管之端。吹荻头以发声，而按管孔以应律焉）、篪（古有六孔、七孔、八孔之异。今制：以竹为之，长一尺四寸、围五寸三分。面上吹窍，径五分、横四分，形如酸枣。后一孔、前四孔、横底一孔，共六孔；皆径二分五厘。正面尾上，开二小穿绳眼相并，中声所寓，全在于此；失于大则过浊，失于小则过清，必大小适中仅容一米许而后中声出。吹窍至后一孔，离二寸五分；后一孔至前一孔，离一寸一分；余三孔皆然。末孔至绳眼，离九分。通身髹以朱，系以红绒绦。其竹之窍，厚薄不齐、大小有度，然皆以心权度；若大则密窍取之、小则疏窍就之，而清浊、高下得矣）。
匏部
笙（大者十九簧，谓之巢；小者十三簧，谓之和。「仪礼」云：『笙一和而成声』。今制：以小紫竹为之。一攒十七管，先安山口，每管内面方孔是也。开取有高低，以定其音律、以配其清浊。「尺」字山口最高，以次而低为「工」、「凡」、「合」、「四」、「一」、「上」、「句凡」、「小尺」、「小工」、「小一」、「小六」、「小五」。开至「小五」，而孔最低矣。开山口完，以黄杨木接竹为脚，脚内旁开半窍施簧。簧用响铜打成薄片，用方刚铲铲之如雀舌状；看厚薄适宜、平正严密，常于耳畔弹试，其声中律而已；否则，再修之。用黄蜡、沥清作点头，随时寒暑而调和之；点轻则声清、点重则声浊，要必字字协箫、笛。其造笙铲簧审音妙诀曰：「四」字合「小工」、「小工」合「大工」、「大工」合「大乙」、「大乙」合「小乙」、「小乙」合「大凡」、「大凡」合「小凡」。又曰：「清上」合「大上」、「合」字合「清上」、「小尺」合「合」字、「大尺」合「小尺」、「大民」合「大四」、「四」字合「小五」。安簧既毕、按序植于斗中。内、外管各有按孔，外孔十四、内孔三。内孔者，「大乙」、「大四」、「背凡」也。其管箍有竹筏。古制：斗用匏，多难周正，且易破碎。今旋坚木为之，内安顶柱，以撑其盖。盖用牛角，循边钻孔十七，要比管脚相称。若气漏而不动簧，则声不应矣。斗用漆布，灰髹以黑。如必用匏以备八音，选椰匏圆正者为之更妙。又制坚木为项，状如壶嘴，刻通透，漆两合之。匏边端有短嘴，以项插置其中。如吹某字，则按某孔，呼吸簧动而声发；是谓吹笙鼓簧也。如不按孔吹之即作声者，谓之游簧；当去其壅塞尘垢则准矣。用黄锦囊盛之。凡点笙，用铜盘贮点料，以五色石研之。其石，谓之五音石）。
土部
埙（乃埏埴以为器，形如称锤；古有雅者、有颂者。有七孔、八孔者。形如鴈子，谓之雅埙；如鸡子，谓之颂埙。今庙中俱用雅埙。其制：通高四寸，中虚高三寸六分，空围八寸一分，径二寸七分，四围及底俱厚四分。吹口围九分，径三分，中虚上锐。平底圆体，前二孔如倒「品」字样，上二、下一；后二孔平列。除吹口，前后共五窍，皆径二分。前下一孔，去底皮一寸；前上二孔，去底皮一寸二分；后二孔，去吹口一寸四分；前上二孔，去吹口一寸八分。前后二孔并列者，其中各开五分。造之之法，旧用白棉花和黄土为之。今制：以米汤和灰为模，曝干；用矾石捣研极烂，以水澄细，取上好生漆调和如饴，馒团冒塑于模，于锐处留一窍。待干，将内土从上窍中穵出，穴前后窍毕，更加漆布细灰磨光，髹以朱色，戗金云龙为饰。开前后孔，俱往来容一米许。内要圆净如拭，乃协律；否则，无声或不应律。又法：以小长线堆成鴈子样，比汇子略小三分；以线端向上，乃用美润之土和棉纸舂至极熟，糊于线堆鴈子样外，厚二、三分。既成埙，留吹口，以线端向口外，阴干。量颇干，依作埙分数，开前后取音之孔完美，遂将线端仔细抽出内堆之线净尽，则中虚外密而不泄气，其音乃全。堆线之法，层数自下而上。凡遇阳数，自内而外；遇阴数，自外而内。条理欲其分明，不可杂乱。埙土未干，可以抽线；干，则难抽矣）。
革部
鼖鼓（即晋鼓。「冬官考工记」：『韗人为皋陶（注：「陶当作鞠，鼓腔也」）。长六尺有六寸；左右端广六寸、中尺厚三寸。穹者三之一，上三正』。注曰：『版中广、头狭为穹窿，左右端广六寸、中尺厚三寸。穹者三之一，上三正』。注曰：『版中广、头狭为穹窿，谓鼓木一判者。其两端广六寸而中央广尺。如此乃得有腹。鼓木腹穹窿者，居鼓三之一。其鼓四尺者，版穹一尺三寸，三分寸之一；倍之为二尺六寸，三分寸之二。加鼓四尺穹之径六尺六寸，三分寸之二。此鼓合十二版也。上三正者，谓两头一平、中央一平。郑玄谓：三，读作参，正直也。言直其两端，各居二尺三寸，不弧曲也』。又云：鼍鼓即鼖鼓。「考工记」云：『鼓长八尺，面四尺、中围加三之一，谓之鼖』。注云：『中围加三之一者，加于面之围以三分之一也。面四尺，其围十二尺；加以三分之一四尺，则中围十六尺、径五尺三寸，三分寸之一也；今则合二十四版，则板穹六寸，三分寸之二』。今制：鼓大而短，安于架中；其面上仰，乃俯而击之。凡冒鼓，以桑木为体，冒以牛、马革。必于启蛰之日造之，应雷声也。占日之阴晴，阴则声缓，缓即不变；晴则声急，急则无恒。凡制大鼓，俱准此法以差而增减之，不必泥古也）、悬鼓（周之制：其大小视楹鼓。腹加铜环，悬之簨虡，在宫悬四隅。其簨虡并如锺磬架）、楹鼓（殷之制：木身高三尺五寸、皮面阔二尺二寸。两旁用四铜环，冒皮用铜泡钉二行。通身漆以朱。横施于木柱，柱高六尺六寸，以重十建之柱，贯鼓上出高又半之。顶上安彩凤，作来仪状。方盖，并缀以红罗销金云花，双檐四角，有裹金四牛首，皆衔璧翣，每串各五，末缀以涤结。柱下方趺如十字，俱髹以朱；刻裸属四如狮，安于趺，俱头向外）、足鼓（夏后氏之制：较楹稍长。独木为架，高七尺。上端木刻为云，横鼓于上；其下，施四足如十字）、鼗鼓（面广六寸，高、厚相等。横腹加柄，长一尺九寸，贯中上出五分许。两旁当鼓之半，安铜钮，系以红丝绳，绳末丸蜡为珥，其长短称鼓面之中。用木为架，两纵、二横相比；下各施方趺、横木，上开孔、下开半孔，植鼓柄于中）、搏拊（状如革囊，以韦为之，若鼓然；中实以糠。今制：以桑为■〈皷，桑代皮〉，长尺有咫。两头冒以韦，径六寸。腹微大，采绘，饰以金环二，并直列之以系襻焉。间则卧置于架，其架如鼗鼓之架，上安二荷叶以承之）、田鼓（亦为应鼓。其制：以木为筩，长一尺二寸；韦面五寸。鼓之最小者。卧于架，击之。其架如搏拊之制）、相鼓（小而匾。或云悬击于胸前，或谓相鼓即拊鼓，韦表、糠里者；皆非。今制：匾鼓安柄，执而击之）。
木部
柷（以桑木为之，状如漆桶。上方二尺四寸、下阔一尺九寸、深一尺八寸，中虚有底。柷之中，东方图以青，隐而为青龙；南方图以赤，隐而为丹凤；西方图以白，隐而为驺虞；北方图以黑，隐而为灵龟；中央图以黄，隐而为神螾。外三面绘山；东一面绘水，水上穿一大圆窍，径四寸五分，象日之浮于海上如。椎以梓木为之，柄长二尺四寸）、敔（以梓木为之，状加伏虎。身长三尺、首高一尺二寸五分、尾长一尺一寸。背刻二十七龃龉，绘黄色黑纹。载以方趺，朱髹。籈以竹为之，长二尺四寸。中砐一尺二寸为十二茎，用篾箍之）、木铎（铸铜铁为铎，上安木柄。铎内施钩，悬垂木舌。节舞者执柄而摇）。
舞器
旌节（簇红缨为之，加涂金铜云宝盖于其上。又用绿斜皮刻花为盖，覆缨上。其顶处，用皮金缘为七层，长七尺，贯以红绒绦，下缀以结。竿长八尺五寸，朱髹；上安涂金铜龙首，口衔宝盖，下垂红缨）、钥（古者笔钥；今制：以竹为之。长二尺二寸，三窍，朱饰）、翟（以木为之。柄长一尺四寸，其巨细度钥孔足容；朱髹之。柄端刻龙首，长五寸，饰以金彩。每翟用雉尾三根，插龙口中）。
大成乐舞
大成乐，共六曲八奏；内迭奏二曲。其谱止有合、四、上、尺、工、六六字，共享二律、三吕、五正声、一子声。有宫，商、征、羽而无角，有喉、齿、舌、唇而无牙。自前明肄于太常，颁行天下。至国朝，复察废坠，审音律、招徕乐舞，先期演习，故声容缀兆，咸肃雍和平云。
迎神奏咸平之曲（有乐、无舞）
大（太四）哉（南工）至（林尺）圣（仲上），峻（太四）德（仲上）弘（林尺）功（仲上）；敷（南工）文（林尺）衍（仲上）化（太四），百（林尺）王（仲上）是（黄合）崇（太四）。典（黄合）则（太四）有（仲上）常（林尺），昭（南工）兹（林尺）辟（太四）雍（仲上）；有（黄六）虔（南工）钥（林尺）簋（仲上），有（林尺）严（仲上）鼓（黄合）锺（太四）。
初献奏宁平之曲（有乐、有舞）
觉（太四）我（仲上）生（林尺）民（仲上），陶（太四）铸（黄合）前（仲上）圣（太四）；巍（南工）巍（林尺）泰（仲上）山（太四），实（黄合）予（太四）景（仲上）行（太四）。礼（仲上）备（太四）乐（仲上）和（林尺），豆（黄合）笾（太四）惟（林尺）静（仲上）；既（太四）述（南工）六（黄六）经（林尺），爰（南工）斟（林尺）三（仲上）正（太四）。
亚献奏安平之曲（有乐、有舞）
至（太四）哉（仲上）圣（黄合）师（太四），天（南工）授（林尺）明（仲上）德（太四）；木（仲上）铎（太四）万（仲上）世（林尺），式（仲上）是（太四）群（林尺）辟（仲上）。清（黄合）酒（南工）维（林尺）醑（仲上），言（林尺）观（仲上）秉（黄合）翟（太四）；太（太四）和（南工）常（黄六）流（林尺），英（南工）才（林尺）斯（仲上）植（太四）。
终献奏景平之曲（有乐、有舞）
猗（仲上）欤（南工）素（林尺）王（仲上），示（林尺）予（仲上）物（太四）轨（黄合）；瞻（黄六）之（南工）在（林尺）前（仲上），神（林尺）其（仲上）宁（太四）止（黄合）。酌（太四）彼（黄合）金（林尺）罍（仲上），惟（南工）清（林尺）且（太四）旨（仲上）；登（仲上）献（太四）既（林尺）终（仲上），弗（黄六）遐（南工）有（林尺）喜（仲上）。
彻馔奏咸平之曲（乐作、舞止）
璧（仲上）水（太四）渊（仲上）渊（林尺），崇（太四）牙（仲上）嶪（黄合）崇（太四）。既（太四）歆（南工）先（林尺）圣（仲上），亦（仲上）仪（林尺）十（太四）哲（仲上）。声（黄合）金（太四）振（仲上）玉（太四），告（南工）兹（林尺）将（仲上）彻（太四）。鬷（黄合）假（太四）有（仲上）成（林尺），■〈羔上火下〉（黄六）墙（南工）靡（林尺）愒（仲上）。
送神奏咸平之曲（乐作、舞止）
煌（太四）煌（南工）学（林尺）宫（仲上），四（黄合）方（太四）来（仲上）宗（太四）；甄（黄六）陶（南工）冑（林尺）子（仲上），暨（南工）予（林尺）微（仲上）躬（太四）。思（仲上）皇（林尺）多（南工）士（林尺），肤（仲上）奏（太四）厥（林尺）功（仲上）。佐（黄六）予（南工）永（林尺）清（仲上），三（南工）五（林尺）是（仲上）隆（太四）。
望瘗乐
曲同送神（有乐、无舞）。
乐谱
太四：琴，七徽、二弦，左手食指按，右手中指勾。瑟，外二、三弦，用右手食指连勾；内十五、十六弦，左手指法同。凤箫，吹第二、第三管。笙，第四管、第八管、第十一管以右手食指及左手大指食指、按其孔；余孔皆开。箫，第六孔开，余皆闭。笛，第六孔开，余皆闭。埙，上窍平吹，下五孔皆闭。篪，第六底孔开，余皆闭。双管，开第一孔。凡「太四」谱，皆仿此。
南工：琴，七徽、五弦，左手大指按，右手食指剔。瑟，外九弦、十弦，用右手食指连勾；内二十二弦、二十三弦，左手指法同。凤箫，吹第十管、第十一管。笙，第一管、第三管、第七管、第十一管，以左、右手大指及食指按其孔，余孔皆开。箫，第二孔与下四孔皆开，余皆闭。笛，第二孔与下四孔皆开，余皆闭。埙，后二孔、左手大指窍与前三窍俱开，余皆闭。篪，第二孔与下三孔、底一孔皆开，余皆闭。双管，开第五孔。凡「南工」，谱俱仿此。
林尺：琴，七徽、四弦，左手大指按，右手食指剔。琴，外七弦、八弦，用右手食指连勾；内二十弦、二十一弦，左手指法同。凤箫，吹第八管、第九管。笙，吹第十二管、第十五管以左手食指及中指按其孔，余孔皆开。箫，第三孔与下三孔皆开，余皆闭。笛，第三孔与下三孔皆开，余皆闭。埙，右手食指窍并左手二窍俱开，余皆闭。篪，第三孔与下二孔、底一孔俱开，余皆闭。双管，开第四孔。凡「林尺」，谱俱仿此。
仲上：琴，七徽半、三弦，左手无名指按，右手中指勾。瑟，外五弦、六弦，左手食指顺勾；内十八、十九弦，左手指法同。凤箫，吹第六管、第七管。笙，第二管、第十管以左、右手大指按其孔，余孔皆开。箫，第四孔与下二孔皆开，余皆闭。笛，第四孔与下二孔皆开，余皆闭。埙，左手中指与食指二窍皆开，余皆闭。篪，第四孔与下一孔、底一孔皆开，余皆闭。双管，开第三孔。凡「仲上」，谱皆仿此。
黄合：琴，七徽、一弦，左手中指按，右手中指勾。瑟，外第一弦，用右手食指顺勾；内第一弦，左手指法同。凤箫，吹第一管。笙，第十二管、第十四管以左手食指及中指按其孔，余孔皆开。箫，六孔皆闭。笛，六孔皆闭。埙，上窍向上稍仰吹，五孔皆闭。篪，六孔皆闭。双管，六孔皆闭。凡「黄合」，谱俱仿此。
黄六：琴，七徽、六弦，左手大指按，右手食指剔。瑟，内第一弦，用左手食指顺勾；外第一弦，右手指法同。凤箫，吹第十二管、第十三管。笙，第十二管、第十四管以左手中指及食指按其孔，余孔皆闭。箫，后一孔开，前五孔皆闭。笛，第一孔开，下五孔皆闭。埙，右手大指窍、前后各窍皆开。篪，后一孔开，余皆闭。双管，六孔尽闭。凡「黄六」，谱俱仿此。
鼍鼓：在殿陛之下，先击三百六十数以警戒。后又击三通，以节其进。其击法：首以两椎连双击■〈皷，桑代皮〉者二，其鼓一击又两；再作如前，凡三作。但末作鼓两击以别之，三次共四击。此起鼓之例。此后不必击■〈皷，桑代皮〉，但以椎于鼓上先后二击者三，三次共六击：此为第一通。又先后三击者三，为第二通，三次共九击。又急五击者三，而末紧加二击以结之：此为第三通。三次带末二击共十七击，通前共三十六击，以当一岁之运。初起，乐生卷班；第一通毕，俱升堂；第二通毕，俱入室；第三通毕，俱就位：谓之「着往」。全乐奏终，其击法又如前：初起，卷班；第一通毕，离位；第二通毕，致事；第三通毕，拜辞而散。此全乐之收宫，谓之「饬归」，所以警其退也。击鼍鼓于始终，皆取警戒之义焉。
（「鼓」字用左手击，「冬」字用右手击）
初起：扎扎冬、扎扎冬、扎扎冬冬。
第一通：鼓冬、鼓冬、鼓冬。
第二通：鼓冬冬、鼓冬冬、鼓冬冬。
第三通：鼓冬鼓冬冬、鼓冬鼓冬冬、鼓冬鼓冬冬。
结尾：冬冬。
（左手欲轻、右手欲重）
大鼓、大钟：在大成门之左右。初行祭礼，则击鼓；祭事俱毕，则击钟。鼓三百六十击，钟一百八响。凡「迎神」、「送神」，俱鼓、钟齐鸣。
麾：麾生执麾，升龙向外、降龙向内。如「迎神」作乐，举之则升龙现；高唱曰：『乐奏咸平之曲』。「迎神」二字，一读欲勃如而起，末稍加腔韵；「咸平之曲」四字，分排欲匀，尾声悠长。但要舂容和雅，不可急促暴戾。每起一曲，即举麾依「歌章」唱一声。凡八曲奏终，听栎敔毕偃麾，则降龙现；高唱曰：『乐止』，欲沨然而去（起止乐谱：『乐奏..咸…平…之…曲』，长韵渐大；乐止，长韵渐细）。
柷：每奏一曲之始，听举麾唱毕，两手举止，先撞底一声，次击左旁一声，次击右旁一声，共三声以举乐。堂上、堂下之乐，俱统命于柷焉。
敔：每奏一曲之终，听悬鼓响毕，即两手举籈，先击其首者三，次逆栎龃龉者三，共六响以止乐。堂上、堂下之乐，皆制命于敔焉。
镈钟：宫悬左右各三架。每奏一曲之始，听击柷毕，即击一声以开众音。每架主一曲：先左之中、次右之中、次左之北、次右之北、次左之南、次右之南、又次左之中、又次右之中。全乐八曲八响。乃一曲之始条理也。
特磬：宫悬南北各三架。每奏一曲之终，即击一声，以收众音。每架主一曲：先南之中、次北之中、次南之左、次北之左、次南之右、次北之右、又次南之中、又次北之中。全乐八曲八响。乃一曲之终条理也。
悬鼓：宫悬四隅各一架。每奏一曲之终，听特磬响毕，即击悬鼓，先干响，巽应；次坤响，艮应；凡四声。盖一曲之收宫也。
编钟：宫悬四面各一架。每奏一句之始，即击一声，以开众音。自东而南、自西而北，轮更击搏。每奏八句八响。乃一句之始条理也。
编磬：宫悬四面各一架。每奏一句之终，即击一声，以收众音。自西而南、自东而北，轮更敲戛。每曲八句八响。乃一句之终条理也。
楹鼓、足鼓、鼗鼓：堂上左右共四架。每奏一句之终，听编磬响毕，先击楹鼓一响，足鼓应之，鼗鼓尾之：凡三响、三应、三尾。摇鼗法，持柄左转，两耳击三点。盖一句之收宫也。
登歌钟；堂左一架。每奏一字之始，听歌声既发，即击一声，以开众音。每句四字四响。乃一字之始条理也。
登歌磬：堂右一架。每奏一字之终，即击一声，以收众音。凡钟声在悬以乐生所向之方。下层自右数，第一「合」字、第三「四」字、第五「一」字、第六「上」字、第八「尺」字，上层自左数，第二「工」字、第四「凡」字、第五「六」字、第七「五」字。击磬俱按律吕，每句四字四响。乃一字之终条理也。歌钟同法。列谱于下：
编歌钟盘谱
清夹黄锺合
清太五大吕
清太太簇四
清黄六夹锺
应锺凡姑洗一
无射仲吕上
南吕工蕤宾
夷则林锺尺
搏拊、田鼓：搏在门内、田在门外，共四架。每奏一字之终，听歌声响毕，即拍搏拊一声，速敲田鼓应之。拍搏拊法，初字以左手、再字以右手、三字又以左手、四字则两手齐拍；敲田鼓法，初字以右杖、再字以左杖、三字又以右杖、四字则以二杖齐敲。盖一字之收宫也。
歌：乃一乐之主，凡八音，皆以和歌。古之雅颂，其法不同；今止一字一韵，审其为喉、舌、唇、齿以定其音律。凡字俱有声、有音；声即字也，音则其落韵也。字有不能合音律者，而以落韵合之。如「大成乐」所用「合」、「四」、「上」、「尺」、「工」、「六」等字，「合」字属宫，出于喉而落于喉内；「四」字属商，出于齿而落于舌之上根；「上」字属征，出于舌上而落于上腭之近外；「尺」字属征，出于舌头而落于上腭之近内；「工」字属羽，出于唇而落于上腭之鼻孔；「六」字属少宫，出于喉而落于喉外。总之，歌在口中，以律吕之九宫往来轮转，如琴之弦、如箫之孔、如钟磬之在悬。自「合」至「六」，声渐高而清；自「六」至「合」，声渐低而浊。得此九宫之声音，凡歌入口，皆协律吕矣。列谱于下：
歌（自上而下，渐低、渐浊、渐巨）歌
声五、六、凡、工、尺、上、乙、四、合。口
谱（自下而上，渐高、渐清、渐细）谱
相鼓、木铎：节武舞以金铎，节文舞以木铎。一声应一步，傍侍者执摇。听堂下乐既发声，即摇一声，随舞人所向之方辰。俯则先俯、仰则先仰，以为舞容之节。相鼓用手执于胸前，所以辅铎者；每摇铎一响，则击鼓一声以应之。
旌节：舞将陈，执节前导；既列缀兆，则分立东西舞生之首。如初献，麾生唱：『乐奏宁平之曲』，东阶节生亦扬节唱曰：『奏宁平之舞』。三献皆同。舞毕，西阶节生抑节唱曰：『舞止』，各植节架上，舞生俱归班。
钥、翟：钥用左手横执之，有窍而不吹；或云缀兆转折入位之时，齐吹以节走趋。翟用右手纵执之；翟纵、钥横。齐肩执之为执，起之齐目为举，平心执之谓衡，尽手向下执之谓落，向前正举为拱，向耳偏举为呈，钥、翟纵横两分为开，钥、翟纵横相加为合，钥、翟纵合如一为相，各分顺手向下为垂，两手相接为交。凡执钥、秉翟，俱右手在外、左手在内，其手指俱大指在内、四指在外，纵则如绳、横则如衡，执秉者不可忽也，
舞谱
迎神奏咸平之章（有乐、无舞）
初献奏宁平之章
觉（东班舞生，开钥向上，起左手于肩、垂右手于下，跷右足向前；西班舞生，开钥向上，起右手于肩、垂左手于下，跷左足向前）我（东班舞生，开钥向上，起右手于肩、垂左起右手于肩、垂左手于下，跷左足向前）我（东班舞生，开钥向上，起右手于肩、垂左手于下，跷左足向前；西班舞生，开钥向上，起左手于肩、垂右手于下，跷右足向前）生（东班舞生，合钥向上拱，面顾西；西班舞生，合钥向上拱，面顾东）民（东班舞生，转身向西，左足虚其根，足尖着地，合钥高拱；西班舞生，转身向东，右足虚其根，足尖着地，合钥高拱），陶（东班舞生，合钥拱于西，面侧东，跷右足；西班舞生，合钥拱于东，面侧西，跷左足）铸（东班舞生，合钥拱于东，面侧西，跷左足；西班舞生，合钥拱于西，面侧东，跷右足），前（东班舞生，合钥躬身向上揖；西班舞生，合钥躬身向上揖）圣（东班舞生，交钥转身向西，出右足；西班舞生，交钥转身向东，出左足）。巍（东班舞生，开钥向上，起右手于肩、垂左手于下，侧面向西；西班舞生，开钥向上，起左手于肩、垂右手于下，侧面向东）巍（东班舞生，开钥向上，起左手于肩、垂右手于下，侧面向东；西班舞生，开钥向上，起右手于肩、垂左手于下，侧面向西）泰（东班舞生，合钥交，点右足；西班舞生，合钥交，点左足）山（东班舞生，合钥交点左足；西班舞生，合钥交，点右足），实（东班舞生，合钥拱于东，过左足于右，交立，侧面向西；西班舞生，合钥拱于西，过右足于左，交立，侧面向东）予（东班舞生，合钥拱于西，过右足于左，交立，侧面向东；西班舞生，合钥拱于东，过左足于右，交立，侧面向西）景（东班舞生，合钥向上拱；西班舞生，合钥向上拱）行（东班舞生，合钥向上揖；西班舞生，合钥向上揖）。礼（东班舞生合钥由左拱于右，跷左足；西班舞生，合钥由右拱于左，跷右足）备（东班舞生，合钥由右拱于左，跷右足；西班舞生，合钥由左拱于右，跷左足）乐（东班舞生，合钥转身，侧面向西，由上拱于下，跷左足；西班舞生，合钥转身，侧面向东，由上拱于下，跷右足）和（东班舞生，合钥转身，侧面向东，由下拱于上，跷钥足；西班舞生，合钥转身，侧面向西，由下拱于上，跷左足），豆（东班舞生，合举钥齐眉，点右足；西班舞生，合举钥齐眉，点左足）笾（东班舞生，合举钥齐眉，点左足；西班舞生，合举钥齐眉，点右足）惟（东班舞生，开钥起左手于肩、垂右手于下，侧面向西；西班舞生，开钥起右手于肩、垂左手于下，侧面向东）静（东班舞生，开钥起右手于肩、垂左手于下，侧面向东；西班舞生，开钥起左手于肩、垂右手于下，侧面向西）。既（东班舞生，深曲右手出于左，举右手、垂左手，侧面向西；西班舞生，深曲左手出于右，举左手、垂右手，侧面向东）述（东班舞生，深曲左手出于右，举左手、垂右手，侧面向东；西班舞生，深曲右手出于左，举右手、垂左手，侧面向西）六（东班舞生，合钥平衡，低首；西班舞生，合钥平衡，低首）经（东班舞生，合钥，左右手拱，复平衡；西班舞生，合钥，左右手拱，复平衡），爰（东班舞生，交钥拱于左，跷右足；西班舞生，交钥拱于右，跷左足）斟（东班舞生，交钥拱于右，跷左足；西班舞生，交钥拱于左，跷右足）三（东班舞生，开钥出左足；西班舞生，开钥出右足）正（东班舞生，合钥向上，深揖；西班舞生，合钥向上，深揖）。
亚献奏安平之章
至（东班舞生，开钥、翟，蹲身低首；西班舞生，开钥、翟，蹲身低首）哉（东班舞生，开钥、翟齐举至眉，左足交右足；西班舞生，开钥、翟齐举至眉，右足交左足）圣（东班舞生，开钥、翟齐举至眉，右足交左足；西班舞生，开钥、翟齐举至眉，左足交右足）师（东班舞生，合左手于右向上拱，深揖；西班舞生，合右手于左向上拱，深揖），天（东班舞生，开钥出左手向上，曲右手，跷左足；西班舞生，开钥出右手向上，曲左手，跷右足）授（东班舞生，开钥出右手向上，曲左手，跷右足；西班舞生，开钥出左手向上，曲右手，跷左足）明（东班舞生，合举钥齐眉，蹲身面向西；西班舞生，合举钥齐眉，蹲身面向东）德（东班舞生，合举钥齐眉，蹲身面向东；西班舞生，合举钥齐眉，蹲身面向西）。木（东班舞生，合钥转身，面向西，拱于前，出左足；西班舞生，合钥转身，面向东，拱于前，出右足）铎（东班舞生，举钥齐眉、举翟平衡，跷左足；西班舞生，举翟齐眉、举钥平衡，跷右足）万（东班舞生，举翟齐眉、举钥平衡，跷右足；西班舞生，举钥齐眉、举翟平衡，跷左足）世（东班舞生，合钥拱于上，躬身点左足；西班舞生，合钥拱于上，躬身点右足），式（东班舞生，转身向西，直出左手、左足；西班舞生，转身向东，直出右手、右足）是（东班舞生，仍转身向西，直出右手、右足；西班舞生，仍转身向东，直出左手、左足）群（东班舞生，仍转向西，蹲身平拱于西；西班舞生，仍转向东，蹲身平拱于东）辟（东班舞生，转面于东，蹲身平拱于东；西班舞生，转面于西，蹲身平拱于西）。清（东班舞生，开钥起左手于肩、垂右手于下，跷右足；西班舞生，开钥起右手于肩、垂左手于下，跷左足）酒（东班舞生，开钥起右手于肩、垂左手于下，跷左足；西班舞生，开钥起左手于肩、垂右手于下，跷右足）维（东班舞生，合钥向上，侧面顾西；西班舞生，合钥向上，侧面顾东）醑（东班舞生，转身面西，合钥向上，跷左足；西班舞生，转身面东，合钥向上，跷右足），言（东班舞生，合钥拱于西，面侧东，跷右足；西班舞生，合钥拱于东，面侧西，跷左足），观（东班舞生，合钥拱于东，面侧西，跷左足；西班舞生，合钥拱于西，面侧东，跷右足）秉（东班舞生，合钥向上揖；西班舞生，合钥向上揖）翟（东班舞生，交钥转身面西，出右足；西班舞生，交钥转身面东，出左足）。太（东班舞生，开钥起右手于肩、垂左手于下，面向西；西班舞生，开钥起左手于肩、垂右手于下，面向东）和（东班舞生，开钥起左手于肩、垂右手于下，面向东；西班舞生，开钥起右手于肩、垂左手于下，面向西）常（东班舞生，交钥点右足；西班舞生，交钥点左足）流（东班舞生，合钥点左足；西班舞生，合钥点右足），英（东班舞生，合钥拱于东，左足交右足，面向西；西班舞生，合钥拱于西，右足交左足，面向东）才（东班舞生，合钥拱于西，右足交左足，面向东；西班舞生，合钥拱于东，左足交右足，面向西）斯（东班舞生，合钥向上拱；西班舞生，合钥向上拱）植（东班舞生，合钥向西揖；西班舞生，合钥向东揖）。
终献奏景平之章
猗（东班舞生，合钥由左拱于右，跷左足；西班舞生，合钥由右拱于左，跷右足）欤（东班舞生，合钥由右拱于左，跷右足；西班舞生，合钥由左拱于右，跷左足）素（东班舞生，合钥转身面向西，由上拱于下，跷右足；西班舞生，合钥转身面向东，由上拱于下，跷左足）王（东班舞生，合钥转身面向东，由下拱于上，跷左足；西班舞生，合钥转身面向西，由下拱于上，跷右足），示（东班舞生，合举钥齐眉，点右足；西班舞生，合举钥齐眉，点左足）予（东班舞生，合举钥齐眉，点左足；西班舞生，合举钥齐眉，点右足）物（东班舞生，开钥起左手于肩、垂右手于下，面向西；西班舞生，开钥起右手于肩、垂左手于下，面向东）轨（东班舞生，开钥起右手于肩、垂左手于下，面向东；西班舞生，开钥起左手于肩、垂右手于下，面向西）。瞻（东班舞生，深曲右手出左，举右手于肩、垂左手于下，面向西；西班舞生，深曲左手出右，举左手于肩、垂右手于下，面向东）之（东班舞生，深曲左手出右，举左手于肩、垂右手于下，面向东；西班舞生，深曲右手出左，举右手于肩、垂左手于下，面向西）在（东班舞生，合钥平衡，低首；西班舞生，合钥平衡，低首）前（东班舞生，合钥左右拱，复平衡；西班舞生，合钥左右拱，复平衡），神（东班舞生，交钥拱于左，跷右足；西班拱生，交钥拱于右，跷左足）其（东班舞生，交钥拱于右，跷左足；西班舞生，交钥拱于左，跷右足）宁（东班舞生，开钥出右足；西班舞生，开钥出左足）止（东班舞生，合钥向上，深揖；西班舞生，合钥向上，深揖）。酌（东头、三、五班舞生，转身向下蹲，身相对拱；西头、三、五班舞生，转身向下蹲，身相对拱），彼（东二、四、六班舞生，转身向下蹲，身相背拱；西二、四、六班舞生，转身向下蹲，身相背拱）金（东班舞生，转面转西，先垂手、次对拱，出左足；西班舞生，转面向东，先垂手、次对拱，出右足）罍（东班舞生，转面向东，先垂手、次对拱，出右足；西班舞生，转面向西，先垂手、次对拱，出左足），惟（东班舞生，合钥向上，深曲左足拱于右；西班舞生，合钥向上，深曲右足拱于左）清（东班舞生，合钥向上，深曲右足拱于左；西班舞生，合钥向上，深曲左足拱于右）且（东班拱生，左手平衡、右手举翟齐眉，左足交于右足；西班舞生，右手平衡、左手举钥齐眉，右足交于左足）旨（东班舞生，右手平衡、左手举钥齐眉，右足交于左足；西班舞生，左手平衡、右手举翟齐眉，左足交于右足）。登（东班舞生，转身向西，两手齐开，各进一步；西班舞生，转身向东，两手齐开，各进一步）献（东班舞生，开钥朝上，举右手于肩、垂左手于下，面侧西；西班舞生，开钥朝上，举左手于肩、垂右手于下，面侧东）既（东班舞生，开钥朝上，举左手于肩、垂右手于下，面侧东；西班舞生，开钥朝上，举右手于肩、垂左手于下，面侧西）终（东班舞生，合钥先拱于左、次拱于右、复拱于上；西班舞生，合钥先拱于右、次拱于左、复拱于上），弗（东班舞生，合钥先拱于右、次拱于左、复拱于上；西班舞生，合钥先拱于左、次拱于右、复拱于上）遐（东班舞生，开钥高举右手、曲左手于背，面向西，出右足；西班舞生，开钥高举左手，曲右手于背，面向东，出左足）有（东班舞生，开钥高举左手，曲右手于背，面向东，出左足；西班舞生，开钥高举右手，曲左手于背，面向西，出右足）喜（东班舞生，朝南深揖，手按于顶，三鼓起身；西班舞生，朝南深揖，手按于顶，三鼓起身）。
彻馔奏咸平之章（有乐、无舞）
送神奏咸平之章（有乐、无舞）
望瘗曲同送神（有乐、无舞）
祭关帝礼
岁凡三祭。五月十三日，前殿照常用帛一、牛一、羊一、豕一、果品五盘；后殿不用牛，余照前殿。其春、秋二祭，前殿帛一、牛一、羊一、豕一、笾十、豆十；后殿帛各一、羊各一、豕各一、笾各八、豆各八。
前殿仪注
祭日，引赞引承祭官进左旁门。赞：『诣盥洗所』，盥手钥巾毕，通赞唱：『执事者各司其事』。引赞赞：『就位』，引承祭官就位。通赞唱：『迎神』，司香者捧香盒，立香炉左。引赞引承祭官诣香垆前，司香者跪；引赞赞：『上香』，承祭官将炷香接举，插垆内；又上块香三次。毕，引赞赞：『复位』，承祭官复位；引赞赞：『跪………』，承祭官行三跪九叩礼。『兴、平身』。通赞唱：『奠帛』，『行初献礼』，捧帛、执爵者将帛、爵捧举，各就神位前。引赞赞：『奠帛』，奠帛官跪献毕，行一跪三叩礼，退。赞：『献爵』，献爵官立献毕，退。赞：『诣读祝位』，读祝者至祝案前，行一跪三叩礼，将祝文捧起，立承祭官之左；引赞赞：『跪』，承祭官及读祝者俱跪；赞：『读祝』；读祝毕，捧至神位前，安盛帛盒内，行一跪三叩礼，退。引赞赞：『叩』，承祭官行一跪三叩礼；『兴、位前，安盛帛盒内，行一跪三叩礼，退。引赞赞：『叩』，承祭官行一跪三叩礼；『兴、平身』。通赞唱：『行亚献礼，………』。仪同初献，但不奠帛、不读祝。通赞唱：『行终献礼，………』。仪同亚献。通赞唱：『彻馔』，执事者诣神位前将笾、豆等各少举。唱：『送神』；引赞赞：『跪，………』，承祭官行三跪九叩礼；『兴、平身』。通赞唱：『读祝者捧祝、进帛者捧帛、司馔者捧馔，恭诣燎位』，引赞引承祭官退至西边立，俟捧祝、帛过毕，复位；引赞赞：『诣望瘗位』，引承祭官至燎垆前；赞：『焚祝帛』；赞：『礼毕』，引承祭官退。
后殿仪注
祭日，引赞引承祭官进中门。赞：『诣盥洗所』，盥手帨巾毕，通赞唱：『执事者各司其事』。引赞赞：『就位』，引承祭官就位。通赞唱：『迎神』，司香者捧香盒立香炉左，引赞引承祭官诣曾祖光照公香炉前，司香者跪；引赞赞：『上香』，承祭官将炷香接举，插炉内，又上块香三次；毕，引赞引承祭者诣祖裕昌公香炉前，同前上香毕；引赞引承祭官诣父成忠公香炉前，同前上香毕；引赞赞：『复位』，承祭官复位；引赞赞：『跪』，承祭官行二跪六叩礼；『兴、平身』。通赞唱：『奠帛，行初献礼』，捧帛、执爵者将帛、爵捧举，各就神位前；引赞赞：『奠帛』，赞：『献爵』，仪俱同前殿。先光昭、次裕昌、次成忠各献毕，赞：『读祝』，诣读祝位（在光昭公前），仪同前殿。通赞唱：『行亚献礼，……』，仪同初献，但不奠帛、不读祝。通赞唱：『行终献礼，……』，仪同亚献。唱：『彻馔』，仪同前殿。唱：『送神』，引赞赞：『跪』，承祭官行二跪六叩礼，『兴、平身』。余悉同前殿。
祭龙神礼
祭日，清晨各官齐集庙侧。鼓三严，引赞引承祭官进中门；赞：『诣盥洗所』，盥毕，通赞唱：『执事者各司其事』。引赞赞：『就位』，引承祭官就位。通赞唱：『迎神』，司香者捧香盒立香炉左；引赞引承祭官诣香炉前，司香者跪；引赞赞：『上香』，承祭官将炷香接举，插炉内；又上块香三次。毕，引赞赞：『复位』，承祭官复位；引赞赞：『跪』，承祭官行二跪六叩头礼，『兴、平身』。通赞唱：『奠帛，行初献礼』，捧帛、执爵者将帛、爵捧举，就神位前；引赞赞：『奠帛』，赞：『献爵』，赞：『读祝』，读祝毕，赞：『行亚献礼，……』，赞：『行终献礼，……』，赞：『彻馔』，俱仪同关帝。通赞唱：『送神』，引赞赞：『跪』，承祭官行二跪六叩头礼；『兴、平身』。引赞赞：『诣望燎位』，引承祭官至燎炉前；赞：『焚帛』，焚毕，赞：『复位』，赞：『揖』，朝上一揖，礼毕。
祭厉坛礼
在京都，有泰厉之祭；在王国，有国厉之祭；在各府、州，有郡厉之祭；在各县，有邑厉之祭；在一里，又各有乡厉之祭。每岁凡三祭：春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日。每祭，用羊三、豕三、饭米三石、香烛酒纸随用。先期三日，主祭官斋沐更衣（用常服），备香烛、酒果、牒告本处城隍。通赞：『行一跪三叩礼，兴、平身』，『诣神位前，跪，进爵，献爵，奠爵，俯伏，兴、平身，复位；又一跪三叩，兴、平身，焚告文，礼毕』。
本日，设城隍位于坛上，祭物羊一、豕一；设无祀鬼神坛于坛下左右（书曰「本府境内无祀鬼神」），祭物羊二、豕二，盛置于器，同羹饭等铺设各鬼神位前。陈设毕，通赞唱：『执事者各就位』，『陪祭官各就位』，『主祭官就位』。赞：『行一跪三叩礼，兴、平身。主祭官诣神位前，跪，三献酒，俯伏，兴、平身，复位』。读祭文，读毕，又一跪三叩，焚祭文并纸钱，礼毕。
祭旗纛礼
每岁霜降前一日，镇标暨城守及三营将士盛装铠仗，迎请旗纛到教场，张幕札营。至霜降日五鼓，以帛一（白色）、羊一、豕一，行三献礼礼。毕，放炮扬威，撤幕束装，整伍回营，归纛于庙。各营皆然。
祠祀（附）
台湾府
社稷坛：在永康里（台湾县附郭，不别为坛）。
风云雷雨、山川坛：在永康里（台湾县附郭，不别为坛）。
先农坛：在长兴里。雍正五年，奉旨新建。前有札田四亩九分（台湾县附郭，不别为坛）。
郡厉坛：在郡城小北门外（台湾县附郭，不别为坛。以上各祭仪，详载「典礼」）。
文庙：在郡城宁南坊（规制详「学校」）。康熙二十六年，奉旨于庙门外之左右设立下马碑。
〔名〕宦祠：在学宫门外左侧。
乡贤祠：在学宫门外右侧。
朱文公祠：在郡学左侧。康熙五十一年，台厦道陈璸捐俸建。春秋有司致祭。
秀峰塔：在郡学巽方。高五丈三尺五寸、周六丈。凡五级，通四门。乾隆六年，提学杨二酉倡造；题曰「秀峰」（有记载「艺文」）。
城隍庙：在郡署之右。无专祭，合祭于山川坛；各县皆然。凡府、州、县官新任入境，先谒城隍，然后到任；朔、望俱行香。明洪武二年，敕封「监察司民威灵公」。三年，正诸神封号，改称「某府州县城隍之神」，与风云雷雨、山川并坛而祀；祀毕，神主置于庙。凡祈祷水旱，必先牒告于庙而后祷于坛。
关帝庙：在镇北方。伪时建。康熙二十九年，台厦道王效宗修。五十五年，台厦道陈璸重修。五十六年，里人鸠众就原址重建，壮丽异常。原宁靖王亲书匾额曰：「古今一人」。雍正五年，奉旨春秋祀以太牢，仍追封三代；祠在后殿。一在西定坊港口。一在土墼埕。一在安平镇。一在道署左侧。一在许厝甲。一在保舍甲，台厦道陈璸匾曰：「停骖默祷」。一在长兴里。一在新丰里。一在保大东里。一在澎湖妈祖宫西侧。
天后庙：在西定坊，即宁靖王故居。康熙二十三年，靖海将军施琅改建为庙（有碑记）。雍正四年，御赐匾曰「神昭海表」。乾隆二年，敕封「护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生天后」。庙有香灯园二十一甲在安定里，年得租粟一百二十五石；诸邑令季麒光置，交庙僧掌收。一在水仔尾。一在西郭外海边砻米街。一在船厂。一在砖仔桥。一在鹿耳门。一在安平镇渡口。一在澎湖，其来已久。康熙二十二年靖海将军施琅澎湖战克，入庙见神像脸汗，衣袍俱湿，知为神功显助；事闻，上遣礼部郎中雅虎致祭（祭文勒匾于堂）。各澳俱有庙。
龙王庙：在宁南坊。康熙五十五年，台厦道梁文科建。乾隆四年，知府刘良璧修。
田祖庙：在镇北坊。康熙五十五年，台厦道梁文科建（有记载「艺文」）。一在广储西里。一在保大西里。
东岳庙：在东安坊。
上帝庙：即真武庙，在东安坊。康熙二十四年，知府蒋毓英修，高耸甲于他庙。一在镇北坊。总镇张玉麟渡台遭风，梦神披发跷足自樯而降，风恬抵岸；因重新之。后堂为知府蒋毓英祠。一在洲仔尾网寮。一在下洲仔甲。一在广储东里。一在归仁南里。一在仁德里嵌顶。一在崇德里。一在仁和里下湾。一在大目降庄。
文昌阁：在朱文公祠后。台厦道陈璸建。高出祠宇，窗棂四辟。抚院觉罗满保匾曰「沧溟启瑞」，提学严瑞龙匾曰「海宇文明」（有记载「艺文」）。乾隆五年，提学杨二酉再崇像于小南门楼。
魁星堂：在道署左侧。台厦道吴昌祚建。乾隆五年，提学杨二酉再崇像于大南门楼（同知郝霔有记）。
水仙宫：在西定坊巷口。开辟后，商旅同建；壮丽异常。一在安平镇渡口。一在澎湖妈祖宫前；右营游击薛奎建。
吴真人庙：在西定坊新街。乾隆五年，街民重修，曰「开仙宫」。一在北线尾。一在镇北坊水仔尾。一在观音亭边。一在石头坑。一在武定里。一在广储东里。一在归仁北里旧社口。其在文贤里一图者三、在二图者一、在安平镇者三、在澎湖奎璧屿者一。按真人名本，泉之同安白礁人。生宋太平兴国四年，医药如神；景佑二年，卒。里人祀之。部使者以庙额为请，敕为「慈济」。庆元间，敕为「忠显」。开禧二年，封「英惠侯」。台多泉、漳人，以其神医，建庙独盛。
药王庙：在西定坊。
圣公庙：在中楼仔街。康熙三十年，台厦道高拱干建。漳、泉舟人多祀其神，以其熟识港道。一在海防署前。
风神庙：在西关外接官亭后。乾隆四年，巡道鄂善倡造。
火神庙：在小南门外法华寺内。旧地属凤山，知县宋永清建，以祷火灾。
开山王庙：在东安坊。
马王〔□〕：在东安坊。
五帝庙：在宁南坊。
观音宫：在镇北〔坊〕者曰观音亭，在宁南坊者曰准提室，在东安坊者曰清水寺。一在东门外。一在广储东里。一在广储西里；康熙四十四年，同知洪一栋建。一在大目降庄。一在澎湖妈祖宫西侧；康熙三十五年，澎湖游击薛奎建。门前有井二口，泉甘美，为澎第一。
临水夫人庙：在宁南坊。
福德祠：在东安岭上，伪时建。一在南关外仙草藔。一在小北门外柴头港。一在红毛楼东侧；居民建。各衙署俱有。
施将军祠：在宁南坊。郡人以其入台不戮一人，且奏请留台，勿弃民、免迁徙，建祠以报功德。康熙五十九年地震，圯。今未建。
吴将军祠：在东安坊。平台有功德于民，建祠以报。中有楼，曰「仰止」。
敬圣楼：在南门外。雍正四年，拔贡施世榜捐建。祀文昌帝君。
将军庙：在澎湖将军澳。神无考。旧有此庙，因以名澳。
超峰石：娘冈山。奉祀观音佛祖。僧绍光募缘建。
台湾县
社稷、风云雷雨、山川、先农、邑厉坛：供同郡坛。
文庙：在东安坊（有碑记载「艺文」。规制详「学校」）。
崇圣祠：在大成殿后。
名宦祠：在学宫内。
乡贤祠：在学宫内。
城隍庙：在镇北坊。知县张宏创建（有碑记载「艺文」）。
忠义孝悌祠：在学宫内左侧。雍正元年，奉旨建。祀总兵官欧阳凯、水师副将许云、游击孙文元、水师游击游崇功、守备胡忠义、千总蒋子龙、水师千总林文煌、水师千总赵奇奉、把总林彦、水师把总李茂吉、把总石林、千总林文煌之弟林文甲。以上十二人，俱康熙六十年台变殉难。有司春秋致祭。
烈女节妇祠：在镇北坊。雍正元年，奉旨建。祀烈女纪氏险娘、节妇余氏预娘、节妇袁氏、孝行张氏、节妇赵氏、节妇郭氏、孝行林氏、节妇陈氏、烈女黄器娘。以上俱奉旨旌表，有司春、秋致祭。另有贞节坊二座：一在禾寮港街，伪时为谢灿妻郑宜娘建；一在十字街，康熙六十年为陈越琪妻黄器娘建。
凤山县
社稷坛：在兴隆庄县治北门。
风云雷雨、山川坛：在县治北门。
先农坛：在县治东门外。
邑厉坛：在兴隆庄，烈祀典。一在淡水港东。伪时安置罪人所，鬼频为厉；康熙五十八年，知县李丕煜令淡水司巡检王国兴建祠祀之，以后不复为厉。岁时俱乡人祀。
文庙：在兴隆庄北门外（有碑记载「艺文」。规制详「学校」）。
崇圣祠：在大成殿后。康熙四十三年，知县宋永清建。
名宦祠：在学宫。
乡贤祠（未建）。
城隍庙：在县治北门外。
关帝庙：在县治东门内。一在半屏山大湾。一在大竹桥。
天后庙：在县治北门内龟山之顶。一在兴隆庄左营；康熙二十二年奉旨建。
上帝庙：一在兴隆庄。一在大竹桥。一在■〈鱼逮〉港。俱乡人鸠众建。
观音宫：在县治龟山下。一在凤山下庄。一在淡水新园。一在万丹港街。
慈济宫：即吴真人庙。在县署前大街。一在凤山上庄。一在硫磺水庄。一在半屏山后。一在维新里竹仔港。一在观音山大社。
八蜡祠：在兴隆庄龟山之阴。康熙四十五年蝗灾，知县宋永清建祠祷祀。
福德祠：衙署、街衢、各庄俱有。
元帅庙：在观音山里。祀唐张睢阳神。
忠义孝悌祠：在学宫左。雍正元年，奉旨建。祀守备马定国、千总陈元、把总林富、领旗王奇生。以上康熙六十年殉难。有司春、秋致祭。
烈女节妇祠：在郡治北门。祀阮氏荫娘、郑氏月娘、黄氏弃娘。康熙四十八年，知县宋永清建坊。雍正元年，奉旨建祠，春、秋致祭。
诸罗县
社稷坛：在县治东南隅。
风云雷雨、山川坛：在县治东南隅。
先农坛：在县治东南隅。
邑厉坛：在县治北隅。
文庙：在县治西隅（有碑记载「艺文志」）。今以其地卑窄迫城，议易未定。
崇圣祠：在大成殿后。
名宦祠、乡贤祠（俱未建）。
城隍庙：在县署左。
关帝庙：在县署东北隅。康熙五十二年，参将翁国祯建；五十四年，参将阮蔡文、守备游崇功成之。一在善化里目加溜湾。
天后庙：在县署左。康熙五十六年，知县周锺瑄募众建。一在外九庄笨港街；三十九年居民同建。一在咸水港街；五十五年居民同建。
上帝庙：在大奎璧庄。康熙二十二年，居民同建。四十九年重建。
保生大帝庙：即吴真人；在县治西门外。康熙四十年，鸠众建。
元帅庙：在县署左。祀唐张睢阳。康熙二十八年，居民建。四十八年，参将张国、守备董元骧同建。
观音宫：在开化里赤山仔；即龙湖岩也（详见「古迹」）。一在咸水港。一在开化里。
福德祠：衙署俱有。
忠义孝悌祠：在学宫内。雍正元年，奉旨建。祀参将罗万仓、革职把总江先达；俱康熙六十年台变殉难。有司春、秋致祭。
烈女节妇祠：在学舍傍。祀罗万仓妾蒋氏，系台变殉难，奉旨建，有司致祭。
彰化县
社稷坛：在县治东郊。
风云雷雨、山川坛：在县治东郊。
先农坛：在县治东郊。
邑厉坛：在县治北门外。
文庙：在县治东北隅。
崇圣祠：在大成殿后。
名宦祠、乡贤祠（并未建）。
城隍庙：在县治东门内。
关帝庙：在县治南门内。后殿为三代祠。
天后庙：在北门内。
忠义孝悌祠、烈女节孝祠（彰化新邑，祠尚未建）。
淡水海防厅
社稷坛、风云雷雨山川坛：并在竹堑城。
先农坛：在东郊外。
关帝庙：在竹堑东门内。
天后庙：在竹堑城北门外。