台之僧侣，多来自内地，持斋守戒律者甚少。其人有在出家者（？），半系游手好闲、穷极无聊之辈，为三餐计，非真有心出家也。出家之人不娶妻、不菇荤，台僧多娶妻、菇荤者；所行如此，可知其概。
凡僧侣住持寺庙者，曰「东家」；借住者曰「客师」。庙有住持僧，香灯田归其收用。若遇神诞，住持僧就里内街衢按户捐资，名曰「题缘」；建醮演戏，以昭诚敬。或偕里众同办（值年办理庙中公事者，有炉主、头家之号）。
台无丛林，惟大北门外海会者（即开元寺）有「小丛林」之称。今已废坠，重兴不过十数年而已。大约台之僧侣，有持斋、不持斋之分。佛事亦有禅和、香花之别。作禅和者，不能作香花；作香花者，不能作禅和，腔调不同故也。禅和派惟课诵经忏、报钟鼓而已。香花派则鼓吹喧阗，民间丧葬多用之。若入殓，若头七（头七俗名「开魂路」）、若过旬（七日一旬，富裕之家必延僧道或菜公诵经设祭一次）、若卒哭（俗名「撤灵」）、若安葬，必请其披袈裟（袈裟，僧衣也），礼诵弥陀经、金刚经、梁皇忏及血盆等经，以超度亡者。多至十余僧，少亦一僧。卒哭诵经，有至三五天者（俗名「做功德」）；丧主按其勤劳，出资酬谢焉（乡下僧少，均用道士，间有请禅和者）。
七月盂兰会，各里庙亦有请僧侣建醮、演放珈瑜焰口，以拯幽魂。此台之俗例也。法器有锡杖、盂钵、铃磬、木鱼、手炉之类。
道士，台湾名曰「师公」。不蓄全发，不持斋，大约即巫觋之类。就其家中设坛。凡民间有冲犯土煞者，请其到家作法，名曰「起土收煞」。有命运不佳者，请到庙中祈祷作法，男人曰「补运」，女人曰「栽花换斗」。其大者，城厢及村庄各里庙建三、五天醮事，或作王醮（台地所谓王爷者，俗传前朝有三百六十多名进士，同日而死，上帝怜之，命血食四方，故民间有「代天巡狩」之称。其实不然。如萧王爷者，碑记谓汉之萧何，大约古人正直为神，其名有不可考，概称之曰「王爷」。沿漳、泉旧俗也），必延请道士演科仪、诵经咒、上表章于天曹以祈福。道士表文、牒文、榜文，均自署其衔曰「节度使」（大约醮成于宋代，道居皇帝时林灵素诸人创此名目，故有「节度使」之称。宋以下无是官也）。捐缘之家，皆竖一灯篙，或二、三丈或四、五丈，篙畔悬一小黄旗，书曰「祈安植福」。夜间各燃一灯，点点纷列，灿如明星，亦大观也。建三天大醮者，一天火醮、一天庆成、一天祈安。五天、七天大醮者，或多一水醮。醮事既罢之明日，作一小醮。名曰「醮仔」。凡作醮必普度，一切猪羊牲醴酒席果品米膏钻肉山之类，均极丰盛。董其事者，有主事、主醮、主坛、主普、三官首、天师首、圣帝首、祈安首、庆成首、信士首等各名目。按其捐缘之多寡，分次第焉。普度诸物，公设一份，余均董事各家自己出金备办。罗列庙前，以物少者为耻。建醮之前数天，必请天师（天师张姓，相传汉之张道陵）；建醮之后数天，必送天师（缘金多者，糊一黑面胡须天师像，高五、六尺，衣服均用绸缎为之，一日换一色天师坛铺设极工丽焉）。缘金少者，到天坛请泥塑天师而已。法器有铜铃、法■〈纟索〉、法螺、盂钵、钟鼓、手炉、木笏等件。
凡僧道设自官府者，分僧纲司、僧会司、道纪司、道录司各名目，均有品级。祈雨、祈晴，日月食，传之到官衙寺庙念经诵咒，作禳解诸法。此台湾之僧道行为也。
菜公、菜婆者，印佛经优婆夷、优婆塞之类。有龙华、金台、先天等名目，不菇荤，朝夕诵经礼佛，别为一派。另筑精舍，佛蜒日大众一会焉。初入菜堂者，领小乘牒文；二、三年者，领中乘、上乘牒文。闻有秘密咒语，不入其教者，不得而知也。菜公亦能做香花、禅和诸佛事。延请者，不索谢金，送手巾、折扇而已。此近于僧家者流也。
法官者，自谓能召神遣将，为人驱邪治病，作一切禳解诸法（其派有红头师、青头师之分，其弟子均名曰「法仔」）。神佛出境、净油及踏火必用之，以请神焉（铺柴炭于庙前旷地，炽火极盛，执旗帜、锣少及扛神轿者，一一从炭上行过三次，名曰「踏火」）。为人治病，亦有时应验。谢赀亦多少不一。余若男巫、女巫，作种种幻法，亦近于师公者流，合附录焉。
佛家以虚无寂灭为宗，道家以清净无为为本，降而至于吞剑、吐火，作种种幻术，已大失本来面目。台之僧道，尤不足言，有其名而已。