余旣集王、洪骚注，顾其训故文义之外，犹有不可不知者。然虑文字之太繁，覧者或没溺而失其要也，别记于后，以备参考。庆元己未三月戊辰。
目录
洪氏目録九歌下注云：「一本此下皆有传字。」晁氏本则自九辩以下乃有之。吕伯恭读诗记引郑氏诗谱曰：「小雅十六篇，大雅十八篇为正经。」孔颖达曰：「凡书非正经者谓之传，未知此传在何书也。」按楚辞屈原离騒谓之经，自宋玉九辩以下皆谓之傅。以此例考之，则六月以下，小雅之传也；民劳以下，大雅之传也。孔氏谓凡非正经者谓之传，善矣；又谓未知此传在何书，则非也。然则吕氏寔据晁本而言，但洪、晁本，今亦未见其的据，更当博考之耳。
洪氏又云：今本九辩第八，而释文以为第二。盖释文乃依古本，而后人始以作者先后次叙之，然不言其何时何人也。今按天圣十年陈说之序，以为旧本篇第混并，首尾差互，乃考其人之先后，复位其篇。然则今本说之所定也欤？
七谏、九怀、九叹、九思，虽为骚体，然其词气平缓，意不深切，如无所疾痛而强为呻吟者。就其中谏、叹犹或粗有可观，两王则卑已甚矣。故虽幸附书尾，而人莫之读，今亦不复以累篇袠也。贾傅之词，于西京为最髙，且惜誓已着于篇，而赋尤精，乃不见取，亦不可晓，故今并録以附焉。若扬雄则尤刻意于楚学者，然其反騒【一】，实乃屈子之罪人也，洪氏讥之，当矣。旧録旣不之取，今亦不欲特收，姑别定为一篇，使居八卷之外，而并着洪说于其后。盖古今同异之说，皆聚于此，亦得因以明之，庶几纷纷或小定云。
离骚经
王逸曰：「同列大夫上官靳尚妬害其能。」似以为同列之大夫姓「上官」而名「靳尚」者。洪氏曰：「史记云：上官大夫与之同列。又云：用事臣靳尚。」则是两人明甚，逸以騒名家者，不应缪误如此。然词不别白，亦足以误后人矣。
离骚经之所以名，王逸以为：「离，别也。骚，愁也。经，径也。言己放逐离别，中心愁思，犹依道径以风谏君也。」此说非是，史迁、班固、颜师古之说得之矣。
秦诳楚絶齐交，是惠王时事。又诱楚会武关，是昭王时事。误以为一事，洪氏正之，为是。王逸曰：「离骚之文依诗取兴，引类譬喻，故善鸟香草，以配忠贞；恶禽臭物，以比谗佞；灵修美人，以媲于君；虙妃佚女，以譬贤臣；虬龙鸾凤，以托君子；飘风云霓，以为小人。」今按逸此言，有得有失：其言配忠贞、比谗佞、灵修美人者得之，盖即满所谓比也。若虑妃佚女，则便是美人；虬龙鸾凤，则亦善乌之类耳。不当别出一条，更立它义也。飘风云霓，亦非小人之比。逸说皆误，其辩当详说于后云。
王逸曰：「楚武王子瑕，受屈以为客卿。」客卿，战国时官，为它国之人游宦者设。舂秋初年，未有此事，亦无此官，况瑕又本国之王子乎？
蔡邕曰：「朕，我也。古者上下共之，至秦乃独以为尊称，后遂因之。」补注有此，亦览者所常知也。
王逸以太岁在寅曰摄提格，遂以为屈子生于寅年寅月寅日，得阴阳之正中。补注因之为说，援据甚广。以今考之，月日虽寅，而岁则未必寅也。盖摄提自是星名，即刘向所言「摄提失方，孟陬无纪」，而注谓「摄提之星，随斗柄以指十二辰」者也。其曰「摄提贞于孟陬」，乃谓斗柄正指寅位之月耳，非太岁在寅之名也。必为岁名，则其下少一格字，而「贞于」二字亦为衍文矣。故今正之。【刘向本引用古语，见大戴礼记注，云：「摄提左右六星，与斗柄相直，恒指中气。」
「惟庚寅吾以降」、「岂维纫夫蕙茝」、「夫唯快捷方式以窘步」，据字书，「惟」从心者思也，「维」从系者繋也，皆语辞也。「唯」从口者专词也，应词也。三字不同，用各有当。然古书多通用之，此亦然也。后放此。
凡说诗者，固当句为之释，然亦但能见其句中之训故字义而已，至于章之内，上下相承，首尾相应之大指，自当通全章而论之，乃得其意。今王逸为骚解，乃于上半句下，便人训诂，而下半句下，又通上半句文义而再释之，则其重复而繁碎甚矣。补注旣不能正，又因其误。今并删去，而放诗传之例，以全章为断，先释字义，然后通解章内之意云。
古音能，孥代叶，又乃代：盖于篇首发此一端，以见篇内凡韵皆叶，非谓独此字为然，而它韵皆不必协也，故洪本载欧阳公、苏子容、孙莘老本于多艰夕替下注：「徐铉云：古之字音多与今异，如皁亦音香【二】，乃亦音仍。他皆放此。盖古今失传，不可详究，如艰与替之类，亦应叶，但失其传耳」。夫骚韵于俗音不叶者多，而三家之本独于此字立说，则是它字皆可类推，而独此为未合也。黄长睿乃谓或韵或否为楚声，其考之亦不详矣。近世吴棫才老，始究其说，作补音、补韵，援据根原，甚精且博。而余故友黄子厚及古田蒋全甫袓其遗说，亦各有所论著，今皆已附于注矣。读者详之。
兰蕙，名物。补注所引本草言之甚详，已得之矣，复引刘次庄云：「今沅、澧所生，花在春则黄，在秋则紫，而春黄不若秋紫之芬馥。」又引黄鲁直云：「一干一花而香有余者兰，一干数花而香不足者蕙。」则又疑其不同，而不能决其是非也。今按本草所言之兰虽未之识，然亦云似泽兰，则今处处有之，可推其类以得之矣。蕙则自为零陵香，而尤不难识。其与人家所种，叶类茅而花有两种如黄说者，皆不相似。刘说则又词不分明，未知其所指者果何物也。大氐古之所谓香草，必其花叶皆香，而燥湿不变，故可刈而为佩。若今之所谓兰蕙，则其花虽香，而叶乃无气，其香虽美而质弱易萎，皆非可刈而佩者也。其非古人所指甚明，但不知自何时而误耳。
美人，说并见灵修条下。
椉，一作乘。驼，一作驰。慿，一作凭，又作冯。草，一作艹，又作卉。予，一作余。菹，一作葅。此类错举一二以见之，不能尽出也。
三后，若果如旧说，不应其下方言尧舜，疑谓三皇，或少昊、颛顼、髙辛也。
荃以喻君，疑当时之俗，或以香草更相称谓之词，非君臣之君也。此又藉以寄意于君，非直以小草喻至尊也。旧注云「人君被服芬香，故以名之」，尤为谬说。
謇，难于言也。蹇，难于行也。
洪注引颜师古曰：「舍，止息也。屋舍、次舍，皆此义。论语「不舍昼夜」，谓晓夕不息耳。今人或音舍者，非是。」
九天之说，已见天问注。以中央八方言之，误矣。离骚以灵修、美人目君，盖托为男女之辞而寓意于君，非以是直指而名之也。灵修，言其秀慧而修饰，以妇悦夫之名也。美人，直谓美好之人，以男悦女之号也。今王逸辈乃直以指君，而又训灵修为神明远见，释美人为服饰美好，失之远矣。
索与妬叶，即索音素。洪氏曰：书序「八索」，徐氏有素音。
「非世俗之所服」，洪氏曰：李善本以世为时、为代，以民为人，皆以避唐讳尔。今当正之。
彭咸，洪引颜师古，以为「殷之介士，不得其志而投江以死」，与王逸异。然说皆不知其所据也。
诼，音卓，则当从豕；又许秽反，则当从喙耳。
洪氏曰：「偭规矩而改错者，反常而妄作；背绳墨以追曲者，枉道以从时。」论扬雄作反离骚，言「恐重华之不累与」而曰：「余恐重华与沈江而死，不与投阁而生也。」又释怀沙曰；「知死之不可让，则舍生而取义可也。所恶有甚于死者，岂复爱七尺之躯哉！」其言伟然，可立懦夫之气，此所以忤桧相而卒贬死也，可悲也哉！近岁以来，风俗颓坏，士大夫间遂不复闻有道此等语者，此又深可畏云。
旧注以「攘话」为「除去耻辱，诛谗佞之人」，非也。彼方遭时用事，而吾以罪戾废逐，苟得免于后咎余责，则已幸矣，又何彼之能除哉？为此说者，虽若不识事势，然其志亦深可怜云。
「延伫将反」，洪以同姓之义言之，亦非文意。王逸行迷之义亦然。
补注引水经曰：「屈原有贤姊，闻原放逐，来归喻之，令自寛全。乡人因名其地曰姊归，后以为县。县北有原故宅，宅之东北有女嬃庙，捣衣石尚存。」今存于此。
騒经「女嬃之婵媛」，湘君「女婵媛兮为余太息」，哀郢「心婵媛而伤怀」，【三处王注皆云：「犹牵引也。」】悲回风「忽倾寤以婵媛」，【王注云：「心觉自伤，又痛恻也。」】详此二字，盖顾恋留连之意，王注意近而语疏也。
补注曰：「女嬃詈原之意，盖欲其为宁武之愚，而不欲其为史鱼之直耳，非责其不为上官、靳尚以徇怀王之意也。而说者谓其詈原不与众合以承君意，误矣。」此说甚善。
九辩，不见于经传，不可考。而九歌着于虞书、周礼、左氏春秋，其为舜禹之乐无疑。至屈子为骚经，乃有启九辩、九歌之说，则其为误亦无疑。王逸虽不见古文尚书，然据左氏为说，则不误矣。顾以不敢斥屈子之非，遂以启修禹乐为解，则又误也。至洪氏为补注，正当据经传以破二误，而不唯不能，顾乃反引山海经「三嫔」之说以为证，则又大为妖妄，而其误益以甚矣。然为山海经者，本据此书而傅会之，其于此条，盖又得其误本，若它谬妄之可验者亦非一，而古今诸儒，皆不之觉，反谓屈原多用其语，尤为可笑。今当于天问言之，此未暇论也。五臣以启为开，其说尤谬。王逸于下文又谓太康不用启乐，自作淫声。今详本文，亦初无此意。若谓启有此乐而之太康乐之太过，则差近之。然经传所无，则自不必论也。
循、修，唐人所写多相混，故思玄赋注引「修绳墨」而解作遵字，即循字之义也。
「览民德焉错辅」，但谓求有徳者【三】，而置其辅相之力，使之王天下耳。注谓「置以为君，又生贤佐以辅之」，恐不应如此重复之甚也。
此篇所言陈词于舜，及上欵帝阍，历访神妃，及使鸾凤飞腾、鸩鸠为媒等语，其大意所比，固皆有谓。至于经涉山川，驱役百神：下至飘风云霓之属，则亦泛为寓言，而未必有所拟伦矣。二注类皆曲为之说，反害文义。至于县圃、阆风、扶桑、若木之类，亦非实事，不足考信，今皆略存梗槩，不复尽载而详说也。
王逸以灵琐为楚王省合，非文义也。
注以羲和为日御。补注又引山海经云：「东南海外，有羲和之国，有女子名曰羲和，是生十日，常浴日于甘渊【四】。」注云：「羲和，始生日月者也。故尧因立羲和之官，以掌天地四时。」此等虚诞之说，其始止因尧典「出日纳日」之文，口耳相传，失其本指，而好怪之入，耻其谬误，遂乃增饰傅会，必欲使之与经为一而后已。其言无理，本不足以欺人，而古今文士相承引用，莫有觉其妄者。为此注者，乃不信经而引以为说，蔽惑至此，甚可叹也！
望舒、飞廉、鸾凤、雷师、飘风、云霓，伹言神灵为之拥护服役，以见其仗卫威仪之盛耳，初无善恶之分也。旧注曲为之说，以月为清白之臣，风为号令之象，鸾凤为明智之士，而雷师独以震惊百里之故使为诸侯，皆无义理。至以飘风、云霓为小入，则夫卷阿之言「飘风自南」，孟子之言「民望汤武如云霓」者，皆为小人之象也耶？
王逸又以飘风云霓之来迎己，盖欲己与之同，旣不许之，遂使阍见拒而不得见帝。此为穿凿之甚，不知何所据而生此也。
沈约郊居赋「雌霓连蜷」，读作入声。司马温公云：「约赋但取声律便美，非霓不可读为平声也。」故今定离骚「云霓」为平声，九章、远游为入声，盖各从其声之便也。
王逸说「往观四荒」处，已云「欲求贤君」，盖得屈原之意矣。至「上下求索」处，又谓「欲求贤人与己同志」，不知何所据而异其说也？
旧注以「髙丘无女」「下女可诒」皆贤臣之譬，非是。下女，说详见于九歌，可考也。
溘字，补注两处皆已解为奄忽之义，至此游春宫处，乃云无奄忽之义，不知何故自为矛盾至此。
虙妃，一作宓妃。说文：「虙，房六反，虎行貌。」「宓，美毕反，安也。」集韵云：「虙与伏同，虙牺氏，亦姓也。宓与密同，亦姓。俗作宻，非是。」补注引颜之推说云：「宓字本从虍走。虙子贱即伏牺之后，而其碑文说济南伏生又子贱之后。是知古字伏、虑通用，而俗书作宓，或复加山，而并转为密音耳。」此非大义所繋，今亦姑存其说，以备参考。
王逸以虙妃喻隠士，旣非文义，又以蹇修为伏羲氏之臣，亦不知其何据也？又谓「隠者不皆仕，不可与共事君」，亦为衍说。
孟子「不理于口」，汉书「无俚之至」，说者皆训为赖，则理固有赖音矣。
尔雅说四极，恐未必然。邠国近在秦陇，非絶远之地也。
旧说有娀国在不周之北，恐其不应絶远如此。又言求佚女，为求忠贤与共事君，亦非是。
鸩及雄鸠，其取喻为有意，具文可见。注于它说，亦欲援此为例，则凿矣。补注又引淮南说「运日知晏，则鸩乃小人之有智者，故虽能为谗贼，而屈原亦因其才而使之」，是以屈原为眞尝使鸩媒简狄而为所卖也。其固滞乃如此，甚可笑也。
「凤皇旣受诒」，旧以为旣受我之礼而将行者，误矣。审尔，则高辛何由而先我哉？正为己用鸩鸠，而彼使凤皇，其势不敌，故恐其先得之耳。又或谓以高辛喻诸国之贤君，亦非文势。
留二姚，亦求君之意。旧说以为博求众贤，非是。
或问「终古」之义，曰：开辟之初，今之所始也。宇宙之末，古之所终也。考工记曰：「轮已庳，则于马终古登阤也。」注曰：「终古，常也。」正谓常如登阤，无有已时。犹释氏之言尽未来际也。
「两美必合」，此亦托于男女而言之。注直以君臣为说，则得其意而失其辞也。下章「孰求美而释女」亦然。至说「岂惟是其有女」，而曰岂唯楚有忠臣，则失之远矣。其以芳草为贤君，则又有时而得之。大率前人读书，不先寻其纲领，故出人，得失不常，类多如此。幽昧、眩曜二语，乃原自念之辞，以为答灵氛者，亦非是。
楚人以重午插艾于要，岂其故俗耶？
补注以为灵氛之占，劝屈原以远去，在异姓则可，在原则不可，故以为疑而欲再决之巫咸也。考上文但谓举世昏乱，无适而可，故不能无疑于氛之言耳。同姓之说，上文初无来歴，不知洪何所据而言。此亦求之太过也。
皇，即谓百神，不必言天使也。
升降上下，谓上君下臣者，亦缪说。
傅说、太公、宁戚，皆巫咸语。补注以为原语，非也。
鶗鴂，颜师古以为子规，一名杜鹃。服虔、陆佃以为鵙，名伯劳。未知孰是。然子规以三月呜，乃众芳极盛之时；鵙以七月呜，则阴气至而众芳歇矣。又鴂、鹍音亦相近，疑服、陆二说是。
「莫好修之害」，二注或谓上不好用忠直，或谓下不好自修，皆非是。
此辞之例，以香草比君子，王逸之言是矣。然屈子以世乱俗衰，人多变节，故自前章兰芷不芳之后，乃更叹其化为恶物。至于此章，遂深责椒兰之不可恃，以为诛首，而揭车、江离亦以次而书罪焉，盖其所感益以深矣。初非以为实有是人而以椒兰为名字者也。而史迁作屈原传，乃有令尹子兰之说，班氏古今人表又有令尹子椒之名，旣因此章之语而失之，使此词首尾横断，意思不活。王逸因之，又讹以为司马子兰、大夫子椒，而不复记其香草、臭物之论。流误千载，遂无一人觉其非者，甚可叹也。使其果然，则又当有「子车」、「子离」、「子榝」之俦，盖不知其几人矣！
化与离协，易曰：「日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟。」则离可为力加反。又传曰：「通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。」则化可为胡圭反。服赋「庚子日斜」，迁史以斜为施，此韵亦可考。
王逸以求女为求同志，已失本指，而五臣又读女为汝，则并其音而失之也。
卒章琼枝之属，皆寓言耳，注家曲为比类，非也。
博雅曰：「昆裔虚，赤水出其东南陬，河水出其东北陬，洋水出其西北陬，弱水出其西南陬。河水入东海，三水入南海。」后汉书注云：「昆仑山在今肃州酒泉县西南，山有昆仑之体，故名之」。二书之语，似得其实。水经又言昆仑去嵩髙五万里，则恐不能若是之远，当更考之。
待与期叶，易小象待有与之叶者，即其例也。
九歌
楚俗祠祭之歌，今不可得而闻矣。然计其间，或以阴巫下阳神，或以阳主接阴鬼【五】，则其辞之亵慢淫荒，当有不可道者。故屈原因而文之，以寄吾区区忠君爱国之意，比其类，则宜为三颂之属；而论其辞，则反为国风再变之郑卫矣。及徐而深味其意，则虽不得于君，而爱慕无已之心，于此为尤切，是以君子犹有取焉。盖以君臣之义而言，则其全篇皆以事神为比，不杂它意。以事神之意而言，则其篇内又或自为赋、为比、为兴，而各有当也。然后之读者，昧于全体之为比，故其疏者以它求而不似，其密者又直致而太迫，又其甚则并其篇中文义之曲折而失之，皆无复当日吟咏情性之本旨。盖诸篇之失，此为尤甚，今不得而不正也。又篇名，而实十有章，盖不可晓，旧以九为阳数者，尤为衍说。或疑犹有虞夏九歌之遗声，亦不可考。今姑阙之，以俟知者，然非义之所急也。
「璆锵呜兮琳琅」，注引禹贡释璆、琳、琅，皆为玉名，恐其立语不应如此之重复，故今独以孔子世家「环佩玉声璆然」为证，庶几得其本意。
旧说以灵为巫，而不知其本以神之所降而得名。盖灵者，神也，非巫也。若但巫也，则此云姣服，义犹可通。至于下章，则所谓旣留者，又何患其不留也耶【六】？汉乐歌云「神安留」，亦指巫而言耳。
若英，若，即如也，犹诗言「美如英」耳。注以若为杜若，则不成文理矣。
帝服，注为五方之帝，亦未有以见其必然。
焱，,从三犬，而释为羣犬走貌，然大人赋有「焱风涌而云浮」者，其字从三火，盖别一字也。此皆当从三火。
东皇太一，旧说以为原意谓人尽心以事神，则神惠以福，今竭忠以事君，而君不见信，故为此以自伤。补注又谓此言「人臣陈德义礼乐以事上，则上无忧患」。云中君，旧说以为事神已讫，复念怀王不明，而太息忧劳。补注又谓「以云神喻君德，而怀王不能，故心以为忧」。皆外增赘说，以害全篇之大指；曲生碎义，以乱本文之正意。且其目君不亦太迫矣乎！
「吾乘桂舟」，吾，盖为祭者之词。旧注直以为屈原，则太迫。补注又谓言湘君容色之美，以喻贤臣，则又失其章指矣。
「女婵媛」，旧注以为女嬃，似无关涉，但与骚经用字偶同耳。以思君为直指怀王则太迫，又不知其寄意于湘君，则使此一篇之意皆无所归宿也。
「心异媒劳」，王注以为与君心不同，则太迫而失题意。补注又因轻絶而谓同姓无可絶之义，则尤乖于文义也。
「石濑」、「飞龙」章，说者尤多舛谬，其曰：它人交不忠则相怨，我则虽不见信，而不以怨人。补注又云：「臣忠于君，君宜见信，而反告我以不间。此原陈己志于湘君也。」不知前人如何读书，而于其文义之晓然者，乃直乖戻如此，全无来歴关涉也。其曰：君初与我期共为洽，而后以谗言见弃。此乃得其本意，而亦失其词命之曲折也【七】。
湘君一篇，情意曲折，最为详尽，而为说者之谬为尤多，以至全然不见其语意之脉络次第。至其卒章，犹以遗玦、捐袂为求贤，而采杜若为好贤之无已，皆无复有文理也。
佳人召予，正指湘夫人而言，而五臣谓「若有君命，则亦将然」，补注以佳人为贤人同志者。如此，则此篇何以名为湘夫人乎？
九歌诸篇，宾主、彼我之辞最为难辨，旧说往往乱之，故文意多不属，今颇已正之矣。
「何寿夭兮在予」，旧说人之寿夭，皆其自取，何在于我，已失文意；或又以为喻人主当制生杀之柄，尤无意谓。
王逸以「离居」为隠士。补注又以此为屈原诉神之辞，皆失本指。
王逸以乘龙冲天而愈思愁人，为抗志髙远而犹有所不乐，全失文义。补注谓喻君舍己而不顾，意则是而语太迫也。
「夫人兮自有美子」，众说皆末论辞之本指得失如何，但于其说中已自不成文理，不知何故如此读书也？
咸池，或如字，下隔句与来字「力之反」叶。
东君之吾，旧说误以为日，故有息马悬车之说，疑所引淮南子反因此而生也。至于低回而顾怀，则其义有不通矣，又必强为之说，以为思其故居。夫日之运行，初无停息，岂有故居之可思哉？此旣明为谬说，而推言之者又以为讥人君之迷而不复也，则其穿凿愈甚矣。又解声色娱人，为言君有明德，百姓皆注其耳目，亦衍说。且必若此，则其下文縆瑟交鼓之云者，又谁为主而见其来之蔽日耶？
声色娱人，观者忘归，正为主祭迎日之人低回顾怀，而见其下方所陈之乐声色之盛如此耳。縆瑟交鼓，灵保贤姱，即其事也。或疑但为日出之时声光可爱，如朱丞相秀水録所载「登州见日初出时，海波皆赤，汹汹有声」者，亦恐未必然也。盖审若此，则当言其燀赫震动之可畏，不得以娱人为言矣。聊记其说，以广异闻。
北斗字，旧音斗为主。以诗考之，行苇主、醹、斗、耉为韵，卷阿厚、主为韵，此类甚多。但不知此非叶韵，而旧音特出此字，其说果何为耳？
旧说河伯位视大夫，屈原以官相友，故得汝之。其凿如此。又云河伯之居沉没水中，喻贤人之不得其所也。夫谓之河伯，则居于水中，固其所矣，而以为失其所，则不知使之居于何处乃为得其所耶？此于上下文义皆无所当，眞衍说也。
堂、宫、中，或云当并叶堂韵，宫字已见云中君，中字今闽音正为当字。
山鬼一篇，谬说最多，不可胜辩，而以公子为公子椒者，尤可笑也。
「终不见天」，尝见有读天字属下句者，问之，则曰：「韩诗「天路幽险难追攀」，语盖祖此。」审尔，则韩子亦误矣。
或问魂魄之义，曰：子产有言：「物生始化曰魄，旣生魄阳曰魂。」孔子曰：「气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。」郑氏注曰：「嘘吸出人者，气也。耳目之精明为魄，气则魂之谓也。」淮南子曰：「天气为魂，地气为魄。」髙诱注曰：「魂，人阳神也。魄，人阴神也。」此数说者，其于魂魄之义详矣。盖尝推之，物生始化云者，谓受形之初，精血之聚，其间有灵者，名之曰魄也。旣生魄阳曰魂者，旣生此魄，便有暖气，其间有神者，名之曰魂也。二者旣合，然后有物，易所谓「精气为物」者是也。及其散也，则魂游而为神，魄降而为鬼矣。说者乃不考此，而但据左疏之言，其以神灵分阴阳者，虽若有理，但以嘘吸之动者为魄，则失之矣。其言附形之灵、附气之神，似亦近是，但其下文所分，又不免于有差。其谓魄识少而魂识多，亦非也，但有运用畜藏之异耳。
雄，与凌叶，今闽人有谓雄为形者，正古之遗声也。
校勘记
〔一〕然其反骚。「然」，扫叶本、成化本作「但」。
〔二〕如皁亦音香。「皁」，诸本同，据说文解字第五篇下，当作「皀」，许慎曰：皀……又读若香。」是其证也。
（三〕但谓求有德者。「但」，扫叶本作「乃」。
〔四〕常浴日于甘渊。「渊」，原作「洲」，诸本同，今据山海经大荒南经及楚辞补注改。
〔五〕或以阳主接阴鬼。「主」，古逸本、扫叶本作「巫」。
〔六〕又何患其不留也耶。「耶」，成化本无；四库本作「哉」。〔七〕而亦失其词命之曲折也。「词命」，成化本作「命词」。