宋余允文撰
孟子见梁惠王，王曰：「叟不远千里而来，将何以利吾国乎？」孟子曰：「仁义而已，何必曰利？」夫利有二：有货财之利，有安吉之利。惠王曰：「何以利吾国？」何以知不欲安吉之利，而孟子径难以货财之利也？易曰：「利见大人，利涉大川。乾，元亨利贞。」尚书曰：「黎民亦尚有利哉！」皆安吉之利也。行仁义，得安吉之利，孟子不且语问惠王何谓利吾国，惠王言货财之利乃可答。若设令惠王之问未知何趣，孟子径答以货财之利。如惠王实问货财，孟子无以验效也。如问安吉之利，而孟子答以货财之利，失对上之指，违道理之实也。
余氏辨曰：战国之君，所尚者权谋，所利者争地争城而已，岂知所谓仁义哉？孟子逆知其意，告之以仁义之利，未见其违理也。使惠王知安吉之利，以孟子难，以货财为非，是则何以亦曰仁义而已矣？何必曰利？自无具眼，见理不明，求前哲之言而刺之，多见其不知量也。齐王问时子曰：「我欲中国而授孟子室，养弟子以万
钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之？」时子因陈子而以告孟子。孟子曰：「夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？」夫孟子辞十万，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之于爵禄也，有所辞，有所不辞，岂以己不贪富贵之故，而以距当受之赐乎？
余氏辨曰：「孟子之仕，欲行道也，非为爵禄而仕也。如充之言，既有得富贵之道，当受其赐，不计其道之行与否，岂孟子之志哉！抑不知辞十万如何是失谦逊之理。」
陈臻问曰：「前日于齐，王餽兼金一百镒而不受；于宋，餽七十镒而受；于薛，餽五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。」孟子曰：「皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰归赆，予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰闻戒，故为兵戒归之备乎？案：此句文义未明，然论衡原本亦同，余氏盖因其旧文。予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而餽之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？」夫金餽，或受或不受，皆有故。非受之时已贪，当不受之时已不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰「己无功，若已致仕，受室非理」，而曰「己不贪富」，引前辞十万以况后万。前当受十万之多，安得辞之？彭更问曰：「后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不亦泰乎？」孟子曰：「非其道，则一箪食而不可受于人；如其道，则舜受尧之天下不以为泰。」受尧天下孰与十万？舜不辞天下者，是其道也。今不曰「受十万非其道」，而曰「己不贪富贵」，失谦让也，安可以为戒乎？
余氏辨曰：「孟子于受金不受金之际皆合义。充以贪不贪为说，谬也，妄也。」沈同以其私问曰：「燕可伐与？」孟子曰：可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有士如此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之爵禄；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？齐人伐燕。或问曰：「劝齐伐燕，有诸？」曰：未也。沈同曰：「燕可伐与？」吾应之曰「可。」彼然而伐之，如曰：「孰可以伐之？」则应之曰：「为天吏，则可以伐之。」今有杀人者，或问之曰：「人可杀与？」则将应之曰可。彼如曰：「孰可以杀之？」则应之曰：「为士师，则可以杀之。」今以燕伐燕，何为劝之也？夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问燕可伐与，此挟私意，欲自伐之也。知其意慊于是，宜曰：「燕虽可伐，须为天吏，乃可以伐之。」沈同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。公孙丑问曰：「敢问夫子恶乎长？」孟子曰：「我知言。」又问：「何谓知言？」曰：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。虽圣人复起，必从吾言矣。」孟子，知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之福。见彼之问，则知其措辞所欲之矣；知其所之，则知其极所当害矣。
余氏辨曰：「此段已于温公之疑辨之矣。此刺全无意义。
孟子有云：民举安，王庶几改诸？予日望之。」孟子所去之王，岂非前所不朝之王哉？是何其前轻之疾而后重之甚也？如非是前王则不去，而于后去之，是后王不肖甚于前，而去三日宿于前，不甚不朝而宿于景丑氏。何孟子之操前后不同，所以为王终始不一也？
余氏辨曰：出处，君子之大致；去就，贤者之大节。孟子于此可谓知轻重矣。顾其所谓，犹权称也。充之刺，则出处之致、去就之节且未知，讵能知孟子之操行欤哉？
且孟子在鲁，鲁平公欲见之，嬖人臧仓毁孟子，止平公。乐正子以告曰：「行或使之，止或尼之，行止，非人所能也。予之不遇鲁侯，天也。前不遇于鲁，后不遇于齐，无以异也。」前归之天，今则归之于王，孟子论称竟何定哉？夫不行于齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也，此亦止或尼之也。皆天命不遇，非人所能也。去何以不径行而留三宿乎？天命不当遇于齐，王不用其言，天岂为三日之间易命使之遇乎？在鲁则归之于天，绝意无冀；在齐则归之于王，庶几有望。夫如是，不遇之议，一在人也。或曰：「初去未可以定天命也，冀三日之间，王复追之，天命或时在三日之间，故可也。」夫言如是，齐王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之间，鲁平公此三日亦时弃臧仓之议，更用乐正子之言往见孟子，孟子归之于天，何其早乎？如三日之间公见孟子，孟子柰前言何乎？
余氏辨曰：「鲁不遇，归之天；齐不遇，归之王。有旨哉！」观此两字，则孟子可谓全乎圣智矣。充不于篇意之求，乃谓其论称何定，疏矣。
孟子去齐，充虞涂问曰：「夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：君子不怨天，不尤人。」曰：彼一时也，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者矣。由周以来，七百有余岁矣，以其数则过矣，以其时考之则可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我而谁也？吾何为不豫哉？夫孟子言「五百年有王者兴」，何以见乎？帝喾王者，而尧又王天下；尧传舜，舜又王天下；舜传于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，继踵而兴。禹至汤且千岁，汤至周亦然。始于文王，而卒传于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之时，又七百岁而无王者。五百岁必有王者之验，在何世乎？云「五百岁必有王者」，谁所言乎？论不实事考验，信浮淫之语，不遇去齐，有不豫之色，非孟子之贤效与俗儒无殊之验也。五百年者，以为天出圣期也。又言以「天未欲平治天下也」，其意以为天欲平治天下，当以五百年之间生圣王也。如孟子之言，是谓天故生圣人也。然则五百岁者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期，故不生。孟子犹信之，孟子不知天也。自周以来，七百余岁矣，以其数则过矣，以其时考之则可矣。何谓数过？何谓时可乎？数则时，时则数矣。数过，过五百年也。从周到今七百余岁，逾二百岁矣。设或王者生，失时矣，又言时可，何谓也？云「五百年必有王者兴」，又言「其间必有名世」，与王者同乎？异也？如同，何谓再言之。如异，「名世者」谓何等也？谓孔子之徒，孟子之辈，教授后生，觉悟顽愚乎？己有孔子，已，又以生矣。如谓圣臣乎？当与圣同时，圣人出，圣臣见矣。言「五百年」而已，何为言「其间」？如不谓五百年时，谓其中间乎？是谓二三百年之时也。圣不与五百年时圣王相得。夫如是，孟子言「其间必有名世者」，竟谓谁也？夫天未欲平治天下也，如欲治天下，舍予而谁也？言若此者，不自谓当为王者，有王者若为王臣矣。为王者臣，皆天也。已命不当平治天下，不浩然安之于齐，怀恨有不豫之色，失之矣。
余氏辨曰：充之论，扬雄法言详之矣。孟子言五百岁王者兴，大槩以三代之世言之也。五百岁之间，岂无名世者出焉？如伊、傅、周、召之徒，非名世者乎？以其间「必有名世」，为孟子自谓，何不可之有？
彭更问曰：「士无事而食，可乎？」孟子曰：「不通功易事，以羡补不足，则农有余粟，女有余布。子如通之，则梓匠轮舆皆得食于子。」于此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待后世之学者，而不得食于子。子何尊梓匠轮舆而轻为仁义者哉？曰：「梓匠轮舆，其志将以求食也。君子之为道也，其志亦将以求食与？」曰：「子何以其志为哉？其有功于子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？」曰：「食志。」曰：「有人于此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？」曰：「否。」曰：「然则子非食志，食功也。」夫孟子引毁瓦画墁者，欲以诘彭更之言也。知毁瓦画墁无功而有志，彭更必不食也。虽然，引毁瓦画墁，非所以诘彭更也。何则？诸志欲求食者，毁瓦画墁者不在其中。不在其中，则难以诘人矣。夫人无故毁瓦画墁，此不痴狂则遨戏也。痴狂之人，志不求食，遨戏之人，亦不求食。求食者，皆多人所共得利之事，以作此鬻卖于市，得贾以归，乃得食焉。今毁瓦画墁，无利于人，何志之有？有知之人，知其无利，固不为也。无知之人，与痴狂比，固无其志。夫毁瓦画墁，犹比童子击壤于涂，何以异哉？击壤于涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子未有志也。巨人博戏，亦画墁之类也。博戏之人，其志复求食乎？博戏者尚有相夺钱财，钱财众多，己亦得食，或时有志。夫投石超距，亦画墁之类也。投石超距之人，其志有求食者乎？然则孟子之诘彭更也，未为尽之也。如彭更以孟子之言，可谓御人以口给矣。
余氏辨曰：彭更不知食功食志之义，孟子引毁瓦画墁之事证之，讵可谓御人以口给哉？人而不知义理，徒肆强辨，此乃御人以口给。王充之刺孟，适以自刺耳。
匡章子曰：「陈仲子岂不称廉士哉？居于于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半，扶服往，将食之，三咽，然后耳有闻，目有见也。」孟子曰：「于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。」曰：「是何伤哉？彼身织屦，妻辟𮉡，以易之也。」曰：「仲子，齐之世家。兄戴，盖禄万锺。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而弗居也，辟兄离母，处于于陵。他日归，则有馈其兄生鹅者也，己频蹙曰：恶用是𬷼𬷼者为哉？他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：是𬷼𬷼之肉也。出而吐之。以母则不食，以妻则食之；以兄之室则不居，以于陵则居之。是尚能为充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。」夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鹅如吐之者，岂为在母不食乎？乃先谴鹅曰：「恶用𬷼𬷼者为哉？」他日，其母杀以食之。其兄曰：「是𬷼𬷼之肉。」仲子耻负前言，即吐而出之。而兄不告则不吐，不吐则是食于母也。谓之在母则不食，失其意矣。使仲子执不食于母，鹅膳至，不当食也。今既食之，知其为鹅，怪而吐之。故仲子之吐鹅也，耻食不合己志之物也，非负亲亲之恩而欲勿母食也。又仲子恶能廉？充仲子之性，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉，是谓蚓为至廉也。仲子如蚓，乃为廉洁耳。今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所树。仲子居而食之，于廉洁可也。或时食盗跖之所树粟，居盗跖之所筑室，污廉洁之行矣。用此非仲子，亦复失之。室因人故，粟以屦𮉡易之，正使盗之所树筑，己不闻知。今兄之不义，有其操矣。操见于众，昭晳见论。故避于陵，不处其宅，织屦辟𮉡，不食其禄也。而欲使仲子处于陵之地，避若兄之宅，吐若兄之禄，耳闻目见，昭晳不疑，仲子不处不食明矣。今于陵之宅不见筑者为谁，粟不知树者为谁，何得成室而居之，得成粟而食之？孟子非之，是为太备矣。仲子所居，或时盗之所筑，仲子不知而居之，谓之不充其操，唯蚓然后可者也。夫盗室之地中亦有蚓焉，食盗宅中之槁壤，饮盗宅中之黄泉，蚓恶能为可乎？在仲子之操，满孟子之议，鱼然后乃可。夫鱼处江海之中，食江海之土，海非盗所凿，土非盗所聚也。然则仲子有大非，孟子非之不能得也。夫仲子之去母辟兄，与妻独处于陵，以兄之宅为不义之宅，以兄之禄为不义之禄，故不处不食，廉洁之至也。然则其徙于陵、归候母也，宜自赍食而行，鹅膳之进也，必与饭俱。母之所为饮者，兄之禄也，母不自有私粟以食仲子明矣。仲子食兄禄也。伯夷不食周粟，饿死于首阳之下，岂一食周粟而以污其洁行哉？仲子之操不若伯夷，而孟子谓之若蚓乃可，失仲子之操所当比矣。
余氏辨曰：「此段已于温公疑孟辨之矣。以仲子有大非，夫仲子之非，更有大于避兄离母者乎？」谓归候母，宜赍食而行，此何足以刺孟哉？
孟子曰：「莫非受命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，为正命也；桎梏而死者，非正命也。」夫孟子之言，是谓人无触值之命也。顺操行者得正命，妄行苟且为得非正，是天命于操行也。夫子不王，颜渊早夭，子夏失明，伯牛为疠，四者行不顺与？何以不受正命？比干剖，子胥烹，子路菹，天下极戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。人禀性命，或当压溺兵烧，虽或慎操修行，其何益哉？窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死，广国独济，命当封侯也。积炭与岩墙何以异？命不压，虽岩崩，有广国之命者犹将脱免。行或使之，止或尼之；命当压，犹或使之立于墙下。孔甲所入主人子之天命当贱，虽载入宫，犹为守者。不立岩墙之下，与孔甲载子入宫同一实也。余氏辨曰：「充之论，以为人事不必修，皆委之天命。纣曰：我生不有命在天？如充所见，则纣为知命矣，岂不败坏名教乎？如以孟子之言为正，则孔子何以有三死非命之说乎？然充作刺孟十篇，识见肤浅，不晓义理。」观问孔篇，疏缪尤甚，而此似不足辨。余虑后学读其书、惑其说，不得不明言其非。