宋余允文
撰温公疑孟
疑曰：孟子称所愿者学孔子，然则君子之行，孰先于孔子？孔子历聘七十余国，皆以道不合而去，岂非「非其君不事」欤？孺悲欲见孔子，孔子辞以疾，岂非「非其友不友」乎？阳货为政于鲁，孔子不肯仕，岂非「不立于恶人之朝」乎？为定、哀之臣，岂非「不羞污君」乎？为委吏，为乘田，岂非「不卑小官」乎？举世莫知之，不怨天，不尤人，岂非「遗佚而不怨」乎？饮水曲肱，乐在其中，岂非阨穷而不悯乎？居乡党恂恂似不能言，岂非由由然与之偕而不自失乎？是故君子邦有道则见，无道则隐。事其大夫之贤者，友其士之仁者，非隘也。和而不同，遁世无闷，非不恭也。苟无失其中，虽孔子由之，何得云君子不由乎？
余氏辨曰：「孟子曰：伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由。原孟子之言，非是瑕疵夷、惠也，而清和之弊必至于此。盖以一于清，其流必至于隘；一于和，其流必至于不恭。其弊如是，君子岂由之乎？苟得其中，虽圣人亦由之矣。观吾孔子之行，时乎清而清，时乎和而和，仕、止、久、速，当其可而已。是乃所谓时中也，是圣人之时者也，讵可与夷、惠同日而语哉？或谓伯夷制行以清，惠则制行以和，捄时之弊，不得不然，亦非知夷、惠者。苟有心于制行，则清也，和也，岂得至于圣哉？夷之清，惠之和，盖出于天性之自然，特立独行而不变，遂臻其极致，此其所以为圣之清、圣之和也。孟子固尝以百世之师许之矣。虑后之学者慕其清和而失之偏，于是立言深捄清和之弊，大有功于名教，疑之者误矣。」朱子曰：「观吾夫子之行，时乎清而清，时乎和而和，仕止久速，当其可而已，是乃所谓时中也，是圣人之时者也，讵可与夷、惠同日而语哉？」五十八字，愚欲删去，而补之曰：然此不待别求左验，而是非乃明也。姑即温公之所援以为说者论之，固已晓然矣。如温公之说，岂非吾夫子一人之身而兼二子之长欤？然则时乎清而非一于清矣，是以清而不隘；时乎和而非一于和矣，是以和而未尝不恭。其曰圣之时者，如四时之运，温凉和燠，各以其序，非若伯夷之清则一于寒凉，柳下惠之和则一于温燠，而不能相通也。以是言之，则是温公之所援以为说者，乃所以助孟子而非攻也。又曰：「苟有心于制行」至章末，愚欲删去而易之曰：使夷、惠有心于制行，则方且勉强修为之不暇，尚何以为圣人之清和也欤？彼其清且和也，盖得于不思不勉之自然，是以特立独行，终其身而不变，此孟子所以直以为圣人而有同于孔子也。又恐后之学者慕其清和而失之一偏，于是立言以捄其末流之弊，而又曰：「乃所愿，则学孔子也。」其抑扬开示至深切矣，亦何疑之有？
疑曰：仲子以兄之禄为不义之禄，盖谓不以其道事君而得之也。以兄之室为不义之室，盖谓不以其道取于人而成之也。仲子盖尝谏其兄矣，而兄不用也。仲子之志，以为吾既知其不义矣，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之居于于陵。于陵之室与粟，身织屦、妻辟𮉡而得之也，非不义也，岂当更问其筑与种者谁欤？以所食之鹅，兄所受之馈也，故哇之。岂以母则不食，以妻则食之耶？君子之责人，当探其情。仲子之避兄离母，岂所愿耶？若仲子者，诚非中行，亦狷者有所不为也。孟子过之，何其甚耶！
余氏辩曰：陈仲子弗居不义之室，弗食不义之禄，夫孰得而非之？居于于陵，以彰兄之过，与妻同处而离其母，人则不为也。而谓仲子避兄离母，岂所愿耶？殊不晓其说。仲子之兄非不友，孰使之避？仲子之母非不慈，孰使之离？乌得谓之「岂所愿耶」？仲子，齐之世家，万锺之禄，世有之矣。不知何为谏其兄以其禄与室为不义而弗食、弗居也？谓仲子为「狷者有所不为」，避兄离母，可谓狷乎？孟子深辟之者，以离母则不孝，避兄则不恭也。使仲子之道行，则天下之人不知义之所在，谓兄可避，母可离，其害教也大矣。孟子之言，履霜之戒也欤？朱子曰：温公云：仲子尝谏其兄，而兄不用，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之。又曰：「仲子，狷者有所不为者也。」愚谓口非之而身享之，一时之小嫌；狷者之不为，一身之小节。至于父子兄弟，乃人之大伦，天地之大义，一日去之，则禽兽无异矣。虽复谨小嫌，守小节，亦将安所施哉？此孟子绝仲子之本意。隐之云：「仲子之兄非不友，孰使之避？仲子之母非不慈，孰使之离？」愚谓政使不慈不友，亦无逃去之理，观舜之为法于天下者，则知之矣。
疑曰：孔子，圣人也；定、哀，庸君也。然定、哀召孔子，孔子不俟驾而行。过位，色勃如也，足躩如也。过虚位且不敢不恭，况召之有不往而他适乎？孟子学孔子者也，其道岂异乎？夫君臣之义，人之大伦也。孟子之德，孰与周公？其齿之长，孰与周公？周公之于成王，成王幼，周公负之以朝诸侯，及长而归政，北面稽首畏事之，与事文、武无异也。岂得云彼有爵，我有德齿，可慢彼哉？孟子谓蚳蛙居其位，不可以不言；言而不用，不可以不去。己无官守，无言责，进退可以有余裕。孟子居齐，齐王师之。夫师者，导人以善而救其恶者也，岂得谓之无官守、无言责乎？若谓之为贪而仕耶，则后车数十乘，从者数百人，仰食于齐，非抱关击柝之比也。诗云：彼君子兮，不素餐兮。夫贤者所为，百世之法也。余惧后之人挟其有以骄其君、无所事而贪禄位者，皆援孟子以自况，故不得不疑。
余氏辩曰：孟子将朝王，王使人来曰：「寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎？」探王之意，未尝知以尊德乐道为事，方且恃万乘之尊，不肯先贤者之屈，故辞以疾，欲使孟子屈身先之也。孟子知其意，亦辞以疾者，非骄之也。身可屈，道其可屈乎？其与「君命召，不俟驾而行」异矣。又孟子曰：「天下有达尊三：朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。」夫尊有德，敬耆老，乃自古人君通行之道也。人君所贵者，爵尔，岂可慢夫齿与德哉？若夫伊尹之于太甲，周公之于成王，此乃大臣辅导幼主，非可与达尊概而论也。又孟子谓蚳蛙为士师，职所当谏，谏之不行则当去。为臣之道当如是也。为王之师则异矣。记曰：「君之所不臣于其臣者二，而师处其一。」尊师之礼，诏于天子无北面，非所谓有官守、有言责者也，其进退岂不绰绰然有余裕哉？孟子以道自任，一言一行，未尝少戾于道，意谓人君尊德乐道，不如是则不足与有为。而谓「挟其有以骄其君，无所事而贪禄位」者，过矣。朱子曰：温公云：「孔子，圣人也。定、哀，庸君也。」然定、哀召孔子，孔子不俟驾而行。过位，色勃如也，足躩如也。过虚位，且不敢不恭，况召之有不往而他适乎？孟子学孔子者也，其道岂异乎？夫君臣之义，人之大伦也。孟子之德，孰与周公？其齿之长，孰与周公？周公之于成王，成王幼，周公负之以朝诸侯，及长而归政，北面稽首畏事之，与事文、武无异也。岂得云彼有爵，我有齿德，可慢彼哉？愚谓孟子固将朝王矣，而王以疾要之，则孟子辞而不往，其意若曰：自我而朝王，则贵贵也。贵贵，义也，而何不可之有？以王召我，则非尊贤之礼矣。如是而往，于义何所当哉？若其所以与孔子异者，则孟子言之详矣，恐温公亦未深考耳。孟子「达尊」之义，愚谓达者，通也。三者不相值，则各伸其尊而无所屈；一或相值，则通视其重之所在而致隆焉。故朝廷之上，以伊尹、周公之忠圣耆老，而祗奉嗣王，左右孺子，不敢以其齿德加焉。至论辅世长民之任，则太甲、成王固拜手稽首于伊尹、周公之前矣。其迭为屈伸以致崇极之义，不异于孟子之言也。故曰：通视其重之所在而致隆焉，唯可与权者知之矣。官守言责，一职之守耳。其进退去就，决于一事之得失、一言之从违者也。若为师，则异于是矣。然亦岂不问其道之行否而食其禄耶？观孟子卒致为臣而归，齐王以万锺留之而不可得，则可见其出处大概矣。疑曰：孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齐无仁政，伐燕非其任也。使齐之君臣不谋于孟子，孟子勿预知可也。沈同既以孟子之言劝王伐燕，孟子之言尚有怀而未尽者，安得不告王而止之乎？夫军旅大事，民之死生、国之存亡皆繋焉。苟动而不得其宜，则民残而国危，仁者可忍坐视其终委乎？
余氏辨曰：「沈同问燕可伐，孟子答之曰可伐者，言燕之君臣擅以国而私与受，其罪可伐。沈同亦未尝谓齐将伐之也，岂可臆度其意，预告之曰以齐无善政，不可伐燕欤？且言之不可不慎也久矣。」彼欲伐人之国，未尝与己谋，苟逆探其意而沮其谋，政恐不免贻祸矣。或谓其劝齐伐燕，孟子已尝自明其说，意在激劝宣王，使之感悟而行仁政尔。孟子答问之际，抑扬高下，莫不有法。读其书者，当求其立言垂训之意，而究其本末可也。朱子曰：「圣贤之心，如明鉴止水，来者照之，然亦照其面我者而已，固不能探其背而逆照之也。」沈同之问，以私而不及公，问燕而不及齐。惟以私而问燕，故燕之可伐，孟子之所宜知也。惟不以公而问齐，故齐之不可伐，孟子之所不宜对也。温公疑孟子坐视齐伐燕而不谏，隐之以为孟子恐不免贻祸，故不谏。温公之疑固未当，而隐之又大失之。观孟子言「取之而燕民悦则取之；取之而燕民不悦，则勿取」。然燕之可取不可取，决于民之悦否而已。使齐能诛君吊民，拯之于水火之中，则乌乎而不可取哉？
疑曰：经云：「当不义，则子不可不争于父。」传云：「爱子，教之以义方。」孟子云：「父子之间不责善。」不责善，是不谏不教也，可乎？
余氏辩曰：孟子曰：古者易子而教之，非谓其不教也。又曰：父子之间不责善，父为不义则争之，非责善之谓也。传云：「爱子，教之以义方。」岂自教也哉！胡不以吾夫子观之？鲤趋而过庭，孔子告之「不学诗，无以言；不学礼，无以立」。鲤退而学诗与礼，非孔子自以诗礼训之也。陈亢喜曰：「问一得三，闻诗，闻礼，又闻君子之远其子。」孟子之言，正与孔子不约而同，其亦有所受而言之乎？朱子曰：子虽不可以不争于父，观内则、论语之言，则其谏也以微。隐之说已尽，更发此意尤佳。
疑曰：告子云：「性之无分于善不善，犹水之无分于东西。」此告子之言失也。水之无分于东西，谓平地也。使其地东高而西下，西高而东下，岂决导所能致乎？性之无分于善不善，谓中人也。瞽瞍生舜，舜生商均，岂陶染所能变乎？孟子云：「人无有不善。」此孟子之言失也。丹朱、商均自幼及长，所日见者，尧、舜也，不能移其恶，岂人之性无不善乎？
余氏辨曰：孟子曰：「人性之善也，犹水之下也。」人无有不善，水无有不下，盖言人之性皆善也。系辞曰：「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。」是则孔子尝有性善之言矣。中庸曰：「天命之谓性。」乐记曰：「人生而静，天之性也。」人之性禀于天，曷尝有不善哉！荀子曰性恶，扬子曰「善恶混」，韩子曰「性有三品」，皆非知性者也。牺生犁胎，龙寄蛇腹，岂常也哉！性一也，人与鸟兽草木所受之初皆均，而人为最灵尔。由气习之异，故有善恶之分。上古圣人固有禀天地刚健纯粹之性生而神灵者；后世之人或善或恶，或圣或狂，各随气习而成，其所由来也远矣。尧、舜之圣，性也；朱、均之恶，岂性也哉？夫子不云乎：「唯上智与下愚不移。」非谓不可移也，气习渐染之久，而欲移下愚而为上智，未见其遽能也。讵可以此便谓人之性有不善乎？
疑曰：「孟子云：白羽之白犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白。告子当应之云：色则同矣，性则殊矣。羽性轻，雪性弱，玉性坚。而告子亦皆然之，此所以来犬、牛、人之难也。孟子亦可谓以辨胜人矣。」
余氏辨曰：「孟子白羽之白与白雪、白玉之同异者，盖以难告子生之谓性之说也。告子徒知生之谓性，言人之为人，有生而善、生而恶者，殊不知惟民生厚，因物有迁，所习不慎，流浪生死，而其所禀受亦从以异，故有犬、牛、人性之不同，而其本性未始不善也。犹之水也，其本未尝不清，所以浊者，土汨之耳。澄其土，则水复清矣。」谓水之性自有清浊，可乎？孟子非以辨胜人也，惧人不知性而贼仁害义，灭其天理，不得已而为之辨。孝经曰：「天地之性人为贵。」以言万物之性均，惟人为贵耳。性之学不明，人岂知自贵哉？此孟子所以不惮谆谆也。朱子曰：此二章熹未甚晓，恐隐之之辨亦有未明处。
疑曰：礼，君不与同姓同车，与异姓同车，嫌其逼也。为卿者，无贵戚异姓，皆人臣也。人臣之义，谏于君而不听，去之可也，死之可也，若之何以其贵戚之故，敢易位而处也？孟子之言过矣。君有大过，无若纣。纣之卿士，莫若王子比干、箕子、微子之亲且贵也。微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：「商有三仁焉。」夫以纣之过大，而三子之贤，犹且不敢易位也，况过不及纣，而贤不及三子者乎？必也使后世有贵戚之臣，谏其君而不听，遂废而代之，曰：「吾用孟子之言也，非篡也，义也。」其可乎？或曰：「孟子之志，欲以惧齐王也。」是又不然。齐王若闻孟子之言而惧，则将愈忌恶其贵戚，闻谏而诛之。贵戚闻孟子之言，又将起而蹈之，则孟子之言，不足以格骄君之非，而适足以为篡乱之资也。其可乎？余氏辨曰：道之在天下，有正有变。尧、舜之让，汤、武之伐，皆变也。或谓尧、舜不慈，汤、武不义，是皆圣人之不幸而处其变也。禅逊之事，尧、舜行之则尽善，子哙行之则不善矣。征伐之事，汤、武行之则尽美，魏、晋行之则不美矣。伊尹之放太甲，霍光之易昌邑，岂得已哉！为人臣者，非不知正之为美。或曰：从正则天下危，从变则天下安。然则孰可？苟以安天下为大，则必曰从变可。唯此最难处，非通儒莫能知也。尹、光异姓之卿，擅自废立，后世犹不得而非之，况贵戚之卿乎？纣为无道，贵戚如微子、箕子、比干，不忍坐视商之亡而复宗绝祀，反复谏之不听，易其君之位，孰有非之者？或去或奴，或谏而死，孔子称之曰：「商有三仁焉。」以仁许之者，疑于大义犹有所阙也。三仁固仁矣，其如商祚之绝何？季札辞国而生乱，孔子因其来聘，贬而书名，所以示法。春秋明大义，书法甚严，可以监矣。君有大过，贵戚之卿反复谏而不听，则易其位，此乃为宗庙社稷计，有所不得已也。若进退废立出群小阍寺，而当国大臣不与，焉用彼卿哉？是故公子光使专诸弑其君僚，春秋书吴以弑，不称其人而称其国者，归罪于大臣也。其经世之虑深矣。此孟子之言，亦得夫春秋之遗意欤？朱子曰：「隐之云三仁于大义有阙，此恐未然。盖三仁之事，不期于同，自靖以献于先王而已。以三仁之心行孟子之言，孰曰不可？然以其不期同也，故不可以一方论之。况圣人之言仁义，未尝备举，言仁则义在其中矣。今徒见其目之以仁而不及义，遂以为三子犹有偏焉，恐失之蔽也。此篇大意已正，只此数句未安。」
疑曰：君子之仕，行其道也，非为礼貌与饮食也。昔伊尹去汤就桀，岂能迎之以礼哉？孔子栖栖皇皇，周游天下，佛肸召，欲往，公山弗扰召，欲往，彼岂为礼貌与饮食哉？急于行道也。今孟子之言曰：「虽未行其言也，迎之有礼则就之，礼貌衰则去之。」是为礼貌而仕也。又曰：「朝不食，夕不食。君曰：吾大者不能行其道，又不能从其言也，使饥饿于我土地，吾耻之。周之，亦可受也。」是为饮食而仕也。必如是，是不免于鬻先王之道以售其身也。古之君子之仕也，殆不如此。余氏辨曰：孔子之于鲁、卫，始接之以礼则仕，及不见悦于其君则去，岂可谓不为礼貌而仕欤？为鲁司寇，不用，从而祭，燔肉不至，不税冕而行，岂可谓不为饮食而仕欤？孔子进以礼，退以义，得之不得曰有命，孰谓孔子栖栖皇皇，不为礼貌与饮食哉？孟子曰：「迎之有礼则就，礼貌衰则去。」又曰：「朝不食，夕不食，周之亦可受者。」则是言也，未尝或戾于吾孔子之所行。如曰不为饮食，则当慕夷、齐可也，又何仕为？圣贤固不专为饮食，其所以为饮食云者，为礼貌耳。而谓古之君子能辟谷者耶？不顾廉耻而苟容者耶？诵孟子之言而不量其轻重之可否，何说而不可疑？朱子曰：「孟子言所就三，所去三。其上以言之行不行为去就，此仕之正也。其次，以礼貌衰未衰为去就；又其次至于不得已而受其赐，则岂君子之夲心哉？盖当是时，举天下莫能行吾言矣，则有能接我以礼貌，而周我之困穷者，岂不善于彼哉？是以君子以为犹可就也。然孟子盖通上下言之，若君子之自处，则在所择矣。孟子于其受赐之节，又尝究言之曰：饥饿不能出门户，则周之亦可受也。明至如免死而已矣。」以是而观，则温公可以无疑于孟子矣。而隐之所辨，引孔子事为证，恐未然也。疑曰：所谓性之者，天与之也；身之者，亲行之也；假之者，外有之而内实亡也。尧、舜、汤、武之于仁义也，皆性得而身行之也。五霸则强焉而已。夫仁，所以治国家而服诸侯也，皇帝、王霸皆用之，顾其所以殊者，大小、高下、远近、多寡之间耳。假者，文具而实不从之谓也。文具而实不从，其国家且不可保，况于霸乎？虽久假而不归，犹非其有也。
余氏辨曰：「仁之为道，有生者皆具，有性者同得，顾所行如何耳。尧、舜之于仁，生而知之，率性而行也；汤、武之于仁，学而知之，体仁而行也。五伯之于仁，困而知之，意谓非仁则不足以治国家，服诸侯，于是假而行之，其实非仁也，而谓皇帝、王霸皆用之，顾其所以殊者，大小、高卑、远近、多寡之间耳，何所见之异也？孟子之言曰：尧、舜性之，汤、武身之，五伯假之。假之而不归，乌知其非有？」正合中庸所谓「或安而行，或利而行，或勉强而行，及其成功一也」。孟子之意，以勉其君为仁耳，惜乎五伯假之而不能久也。朱子曰：隐之以五伯为困知勉行者，愚谓此七十子之事，非五伯所及也。假之之情与勉行固异，而彼于仁义亦习闻其号云尔，岂真知之者哉？温公云：「假者，文具而实不从之谓也。文具而实不从，其国家且不可保，况于霸乎？虽久假而不归，犹非其有也。」愚谓当时诸侯之于仁义，文实俱丧，惟五伯能具其文耳，亦彼善于此之谓也。又有大国资强辅，因窃仁义之号以令诸侯，则孰敢不从之也哉？使其有王者作，而以仁义之实施焉，则爝火之光，其息久矣。孟子谓「久假不归，乌知其非有」，正谓当时之人不能察其假之之情，而遂以为真有之耳。此正温公所惑，而反以病孟子，不亦误哉！
疑曰：虞书称舜之德曰：「父顽，母嚚，象傲，克谐以孝，烝烝乂，不格奸。」所贵乎舜者，为其能以孝和谐其亲，使之进进以善自治而不至于恶也。如是，则舜为子，瞽瞍必不杀人矣。若不能止其未然，使至于杀人，执于有司，乃弃天下，窃之以逃，狂夫且犹不为，而谓舜为之乎？是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽瞍既执于皋陶矣，舜乌得而窃之，使负而逃于海滨？皋陶外虽执之以正其法，而内实纵之以予舜，是君臣相与为伪以欺天下也，恶得为舜与皋陶哉？又舜既为天子矣，天下之民戴之如父母，虽欲遵海滨而处，民岂听之哉？是皋陶之执瞽瞍，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰：是特委巷之言，殆非孟子之言也。
余氏辩曰：桃应之问，乃设事耳，非谓己有是事也。桃应之意，盖谓法者天下之大公，舜，制法者也，皋陶守法者也。脱或舜之父杀人，则如之何？孟子答之曰：执之者，士之职所当然也。舜不敢禁者，不以私恩废天下之公法也。夫有所受云者，正如为将，阃外之权则专之，君命有所不受。士之守法亦然。盖以法者，先王之制，与天下公共为之士者，受法于先王，非可为一人而私之。舜既不得私其父，将置之于法，则失为人子之道；将置而不问，则废天下之法。宁并弃天下，愿得窃负而逃，处于海滨，乐以终其身焉，更忘其为天子之贵也。当时固无是事，彼既设为问目，使孟子不答，则其理不明。孟子之意，谓天下之富、天子之贵，不能易事父之孝，遂答之以天下可忘，而父不可暂舍，所以明父子之道也。其于名教，岂曰小补之哉！朱子曰：「龟山先生尝言固无是事，此只是论舜心耳。」愚谓「执之而已矣」，非洞见皋陶之心者，不能言也。此一章之义，见圣贤所处，无所不用其极，所谓止于至善者也。隐之之辨，专以父子之道为言，却似实有此事，于义未莹。
史剡曰：尧以二女妻舜，百官牛羊事舜于畎亩之中，瞽瞍与象犹欲杀之，使舜涂廪而纵火，舜以两笠自扞而下。又使舜穿井而实以土，舜为匿空，出他人井。剡曰：顽嚚之人，不入德义则有之矣。其好利而畏害，则与众不殊也。或者舜未为尧知，而瞽瞍欲杀之，则可矣。尧已知之，四岳举之，妻以二女，养以百官，方且试以百揆而禅天下焉，则瞽瞍岂不欲利其子为天子，而尚欲杀之乎？虽欲杀之，亦不可得已。藉使得杀之，瞽瞍与象将随踵而诛，虽甚愚人，必不为也。此特闾父里妪之言，而孟子信之，过矣。后世又承以为实，岂不过甚矣哉！史剡又一篇，疑舜与益无避之之事，辨在后常语中。
余氏辨曰：万章问曰：父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：「谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。」象往入舜宫，舜在床琴。象曰：郁陶思君尔。忸怩。舜曰：「惟兹臣庶，汝其与予治。」即继曰：「不识舜不知象之将杀己欤？」孟子答曰：「奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。」又问曰：「然则舜伪喜者欤？」答曰：「彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？且夫舜未为尧知，瞽瞍与象杀之可也。尧既知之，象焉得而杀之？」温公云：闾父里妪之言固然矣。万章既以为诚有是事，如谓其必无而不答，则兄弟之道孰与明之乎？孟子答之云云者，以见圣人之心不藏怒，不宿怨，唯知有兄弟之爱而已。使天下后世明兄弟之道者，孟子之功大矣。读孟子者，不求其明教之意，而谓其信之过，是亦不思之甚也。朱子曰：则兄弟之道孰与明之乎以下至终篇，愚欲易之曰：不如因其所问而告之，亦可以见仁人之于兄弟之心矣。盖仁人之于兄弟，不藏怒，不宿怨，唯知有兄弟之爱而已。今不求孟子之意，而以信之太过疑之，是以筋骨形容之不善，而弃天下马也。