《羔裘篇》
臣闻之书曰：“天命有德，五服五章哉。” 夫衣服所以章德也，天之所命，奉而行之，非以私意与之也。有如是之德，斯有如是之服，当与而不与，不当与而与之，皆非所以奉天命。故古人于是致意焉。羔裘，大夫之服也。濡，润泽也。豹饰，缘以豹皮也。晏，鲜盛也。英，裘饰也。其服可可谓华矣，其人必贤，乃能相称，不然，则所谓彼其之子，不称其服矣。洵直且侯，信其直且美也。舍命不渝，见危授命也。彦，美称也。此古之君子皆称其服者也。郑之大夫所服之裘，非不粲然可观，而察其为人，琐琐碌碌，非所当服而服焉。诗人不显攻之，而思古人以寓规警之意。知彼之为优，则知此之为劣，所谓辞不迫切而意独至也。呜呼！人臣策名委质，立乎人之本朝，固将有益于国家也，其可无以称其服乎？人君设官分职，锡之朝服，以华其躬，非徒富贵之也，其可不求夫可以称其服者乎？三复是诗，深求其义，则君臣之道两得，不然则俱失之矣，可不谨哉！
《女曰鸡鸣篇》
臣闻人之一心，警戒则其德日新，宴安则其过日积。故传有之曰：“宴安酖毒，不可怀也。” 中无所主，恶劳喜逸，气体颓惰而不能自持，此所以溺于宴安也。况于夫妇之间，尤人情之所易溺者乎？道不足以制欲，志不足以帅气，惑于淫姣而不溺焉者鲜矣。观女曰鸡鸣之诗，何其相警戒之切也。女以为鸡鸣，而士以为昧旦。鸡鸣之时，天犹未明也。昧旦则在晦明之间矣。女又曰明星有烂，则又未旦也。子其弋凫雁以供饮食乎？加者，射而中，男子之事也。宜者，烹饪不失其节，妇人之职也。衽席之上，人情之所易安，而古之为夫妇者，皆不以是为乐。未旦而兴，勤于生理，而不敢懈。此心清明，不为人欲所蔽，可不谓贤乎？虽然，家人嗃嗃与夫妇子嘻嘻者固有间矣，然不若交相爱之尤为可贵也。此诗以警戒为主，而味其宜言饮酒，与子偕老，琴瑟在御，莫不静好之语，则情意浃洽，欢然无间。琴瑟友之，以寓其所乐，则不偏于严矣。严以警其怠，和以通其情，岂非得尤为可贵者欤？抑又有大于此者焉。无非无仪，惟酒食是议，固妇人之贤行也。而古人之为贤妇者，又不止是。今日子所招来而相与为友者，吾将杂佩以赠之，则其志甚大，乃周南之后妃辅佐君子，求贤审官之用心也。岂非得妇人女子之难能乎？夫妇交相警戒，其德日进，遂至于此，非溺于宴安者之所能识也。孔子存此，以为万世夫夫妇妇之法，诚用力于造端之地者，可不三复是诗哉！
《山有扶苏篇》
臣闻孟轲有言：“不信仁贤，则国空虚。”《春秋传》曰：“不有君子，其能国乎？” 夫仁贤君子，国之所恃以安彊者也。有之，则为朝廷之光；无之，则为社稷之辱。《南山有台》，乐得贤之诗也。曰台曰莱曰桑曰杨曰杞曰李曰栲曰杻曰枸曰榆，以喻贤人之众多也。南山北山之崇，必有生植之物，蔚然茂盛，斯称其为山矣。朝廷之尊，必有众多之贤，森然会集，斯称其为朝廷矣。今此诗之大旨亦然。扶苏，丛生之木也。乔松，竦直之木也。此山之所宜有者。荷华，芙蕖也。游龙，红草也。此隰之所宜有者。贤人之盛，独非朝廷之所宜有乎？子都，美秀之称。子充，笃实之谓。狂，言其放肆。狡，言其险诈。如此而是，如彼而非，如此而正，如彼而邪，岂不粲然黑白分明哉？今子都子充宜见而不见，而狂与狡童不宜见而见，则是非邪正颠倒错乱，而纪纲法度颓靡废阙，安在其为朝廷之尊乎？《立政》之书曰：“其勿以憸人，其惟吉士。” 书之憸人，即诗之狂狡也。其意气似勇决，其言论似开敏，故世主往往惑焉，以为真可信任者，此国家之蟊贼也，可不芟夷之屏弃之乎？公论之所谓美者，郑忽以之为恶；公论之所谓恶者，郑忽以之为美。狂狡肆其毒螫，而贤者无以自存，尚何以保其邦乎？知人则哲，惟帝其难之。故虽尧舜之圣，而于此不敢忽。何为其不敢忽也？似是而非，足以乱真；取舍不当，而祸乱之所从生故也。惟圣明致察焉。
《风雨篇》
臣闻所贵乎君子者，不失其本心而已。天与人以此心，至精至明，虽更历万变，而秉彝之懿未始少亏，斯可谓之君子矣。故书曰：“彰厥有常，吉哉。” 又曰：“其惟克用常人。” 常者，不变之谓也。穷如是，达亦如是；始如是，终亦如是，是之谓有常。《中庸》曰：“国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！” 塞，穷也。谓不变穷之所守也。死者，人所甚畏，当死则死，不以为惮，可不谓之强乎？强立而不反，则可谓有常矣。风雨之作，凄凄潇潇，至于有如晦冥，未尝易其节。物固自有常也，可以人而不如物乎？始正而终邪，始勤而终怠，始明而终昏，皆不常其德也，皆改其度者也。君子则不然，吾有此良心，斯有此常度，规矩准绳不可须臾离也。终身守之，不以时之污隆而贰其心，此人君之所当用也。今郑国之君，弃其有常者而用其无常者，此诗人之所以思见君子焉。未见之时，如在险阻中；既见，则平矣。故曰夷。未见之时，如疾痛之在躬；既见，则愈矣。故曰瘳。未见之时，此心戚戚然而忧；既见，则释然矣。此所以喜也。呜呼！君子之未见与夫既见，人心休戚不同如此，国之轻重系于此故也。然则为人君者，岂可不汲汲皇皇，求天下有常之士而信任之哉！
《子衿篇》
臣闻人生天地间，所以异于群物者，以知有义理而已。义理，人心之所同，皆可以为善。然无以讲明之，则终日昏昏，沦于恶习，与蠢然无识者殆无以异。所谓饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。古人病其然，设为庠序学校，渐摩陶冶，使人心晓然皆知义理之可贵，不为人欲所迁，则教之功也。呜呼！是岂可得一日废乎？青青子衿，谓交领也。学子所服也。青青子佩，谓佩玉也。礼士佩瓀珉而青组绶是也。士服其服，宜在学校，而逸游于外，无亲师取友之益，安在其为士乎？纵我不往，子亦不来，学虽音问亦不我通，乃自肆于城阙之上，以骋望为乐，此所谓挑兮达兮也。挑达之乐在外，义理之乐在内。在外之乐，俄顷间尔；在内之乐，生生不穷。而人心不明，昧于取舍，君子安得而不伤之。一日而废饮食，不免于饥渴；一日而不务学，必放其良心。良心陷溺，将不可以为人，此其为害殆有甚于饥渴者。此所以一日不见，如三月之久也。虽然，士亦何罪？国君不以是为急，学校废而不修，所以至是。然则为民上者，岂可得不以教养为先哉！
《鸡鸣篇》
臣闻人无常心，由天理而行，则是心常明；为人欲所蔽，则是心必昏。男女之欲，人情之所不能免也。溺于其所爱，而忘其为可戒，则本然之心日以昏蚀矣。古之人以为家不齐不可以治国，故必择贤妃正女，资禀不群，而教饬有素者，端本于宫壼之间。所言所行，率由正道，朝夕规警，而此心之明莫或蔽之矣。闻苍蝇之声而以为鸡鸣，见月出之光而以为日出，兢兢然惟恐朝臣之既至，而吾君之视朝稍晚，无以慰士大夫之心，不敢以之为细故而忽之也。虫飞薨薨，东方且明矣，而我犹与子甘寝而同梦。会于朝者皆欲归其私家，久俟于此，宁不见憎乎？下憎其上，不美莫大焉。警策昏怠，未明求衣，视朝不失其节，则我与子皆不见憎矣。呜呼！为上者何可得不念其臣乎？《中庸》曰：“体群臣，则士之报礼重。” 劳逸休戚同然无间，所谓体也。《卷耳》之诗，知臣下之勤劳，陟彼崔嵬，我马虺隤，陟彼高冈，我马玄黄，居宫闱之内而能体其臣于道塗之艰难，此所谓贤后妃也。今此诗亦念夫趋朝之臣，可不谓贤乎？哀公荒淫怠慢，无道甚矣。此诗不直指其失，而惟以古之贤妃所以警其君者言之。知彼之为善，则知此之为恶，幡然自省，能改其过，是亦贤君也。呜呼！其善格君心之非者欤！
《还篇》
臣闻一国之风俗，国君为之也。上倡其下者谓之风，下从其上者谓之俗。故曰：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。” 倡之者善而从之者无不善，则风俗日以淳；倡之者不善而从之者亦不善，则风俗日以薄。齐人之俗，其初未必皆好田猎驰逐也，惟哀公好之，故其下亦然，如影响之应形声，有不能自已者。还，便捷貌也。茂与昌皆盛也。兽生三岁曰肩。儇，利也。臧，善也。我谓彼为还，彼以我为儇；我谓彼为茂，彼以我为好；我谓彼为昌，彼以我为臧。一国之人好田猎者众，故猝然相遇，更相称誉，不能自禁于齿颊之间。其始曰还曰儇，不过言其捷与利尔，犹未以之为美也。至于曰茂曰好曰昌曰臧，则皆以以为美矣。视田猎驰逐如蹈仁履义之深可贵矣。颠倒是非，转移黑白，贵其所可贱，乐其所可忧，人心之昏蒙一至此极哉！孟轲有言：“上有好者，下必有甚焉者矣。” 古之人君所以一颦一笑不敢不谨者，盖惧夫少有过差，而国人又将甚于我也。此诗无一言讥哀公之失道，而独以其习俗之不美者言之。观枝叶之瘁而本根之蹶，不言可知也。真善警其君者欤！孔子存此诗，所以欲万世为人君者谨其好恶而端其表仪也。即其田猎驰逐，触类而长之，凡关于风俗者皆当致谨。惟圣明深念之。
《甫田篇》
臣读孟轲书，观齐宣王欲辟土地，朝秦楚，莅中国，抚四夷，亦可谓大有为之志矣。而孟轲则曰：“以若所为，求若所欲，尽心力而为之后，必有灾。” 三复斯言，而后知轲之知本也。夫人孰无所欲，而必顾我之所为果足以得此，则可以遂其欲矣。所为者卑污浅陋，而欲求光明俊伟之功，其可得乎？襄公以国君之尊，而躬为鸟兽之行，渎乱天伦，罪固不容诛矣。民事之不修，田猎之是好，观其所为，无一合于义理者，此岂足以立非常之功乎？妄意于图大而无可以图大之实，妄意于服远而无可以服远之具，此诗之所以刺也。田甚广而力不及，则禾稼不茂而稂莠实繁矣。人在远而彊思之，则用心徒劳而事功不集矣。曷不反而自求，退而自省乎？此诗人正本之论也。虽然，妄意于大者远者固非矣，而无志于大者远者亦岂君子之所贵哉？今观卒章之意，犹有望于襄公焉。婉兮娈兮，总角丱兮，言童稚之时也。然长之养之，未至于甚久，而突然冠弁列于成人，理之必然也。然则大者远者虽不可以躁求，而亦可以驯致，岂若田甫田之力不及，思远人者之心徒劳哉？观前二章，则知人君不可以妄图；观后一章，则知人君不可以无志。惟圣明深察之。
《猗嗟篇》
臣闻人君有大德有末节，身修而家齐，家齐而国治，德之大者也；威仪之可观，技艺之可喜，节之末者也。目不两视而明，耳不两听而聪，于此有余则于彼不足。古之人君深知是心之不可分也，朝夕念虑，惟躬行是急，惟家齐是务，而薄物细故皆不暇及。大者既立，小者略之，乃所以全其大者也。鲁桓毙于齐襄，夫人姜氏实为之。既而往来于齐鲁二国，曾无顾忌。庄公之为人子，既不能追痛其父，又不能防闲其母，惭德多矣。而惟修其威仪，精于技艺，为足以悦世俗之耳目，毋乃舍本而逐末乎？故齐人虽誉之而实讥之。抑扬趋蹌，言威仪也。美目清扬，言容貌也。射不出正，言中的也。四矢之反，既中而复中也。射至于终日而无一不中，其艺固精矣。而舞则又与乐节相应，故谓之选也。人见之谁不称赞，而君子观之以之为隐忧。何者？人惟一心，不可以两用也。役其精神于威仪技艺之末，岂能不妨其大者乎？虽然，射所以观德，内志不正，外体不直，不可以言中；其容貌不比于礼，其节不比于乐，亦非射之善者。今此诗三章极称其善射，于此观德，孰曰不可？而反以为刺，不已诬乎？曰：射固可贵也，不追念其父，不防闲其母，人之大伦乖戾如此，而独精于射，岂能掩其恶乎？孔子存此一诗，所以欲万世之下为人君者明于大小之辨，大者不立，其余何观？射有似乎君子且不足贵，况其他技艺？所谓诗可以观者，盖如此。
《陟岵篇》
臣闻安佚者，人情之所甚欲；行役者，人情之所甚惮也。舍室家之乐，躬道塗之劳，险阻艰于跋履，寒暑切于体肤，父母兄弟邈焉间隔，朝夕怀归，不能自释，此怨讟之所由兴。今观《陟岵》一诗，不惟不怨，而尊君戴上之心无异于平居之时，此所谓变风止乎礼义者欤？方其离家之日，父则告之曰：“夙夜无止。” 是欲其不敢自息也。母则告之曰：“夙夜无寐。” 是欲其不遑寝处也。兄则告之曰：“夙夜必偕。” 是欲其与侪类偕行也。而三人者之言又皆曰：“尚慎旃哉。” 丁宁告戒如是其切，可不谓贤父母兄乎？陟其高山，望其父母兄不可见，则思其别时告戒之语，奉以周旋，不敢失坠，可不谓贤子弟乎？一門之内，长幼尊卑，知有君而不知有身，知有国而不知有家，可谓达于大义，不蔽其良心矣。为下者能忠其上，而为上者可不恤其下乎？《采薇》《东山》之诗，序其情而悯其劳，入人之深，沦于骨髓，此所以犯难而忘死也。上恤其下，下忠其上，此所以交通而无间也。今日边烽未息，征夫暴露，自往年四月至今年三月，恰一岁矣。盛夏酷热之时，不容解甲，至于生蛆；隆冬盛寒之际，坐卧被甲，其冷彻骨。糲饭虀羹，终年食淡，而又驱之战斗，岂其所乐哉？念之恤之，圣心之所不能忘也。孰若赋劳还之诗，各归其故垒，而以其供亿之费，募沿边壮勇之士，人人可用，莫非精兵。有捍御之实，无出戍之苦，父母兄弟无复相离，保护乡井，各致其力，计无便于此者。惟圣主亟图之。
《伐檀篇》
臣闻人主之任官，不可有一毫之私。所共者天位，所治者天职，所食者天禄，无非天也，岂可以己意参之哉？故书曰：“无旷官，天工人其代之。” 天至公也，代天而行，亦必公其心可也。贤者亲之任之，不贤者疏之斥之，如权衡焉，非有意于轻重；如绳墨焉，非有意于曲直。斯可谓至公矣。宜亲任者而疏斥之，宜疏斥者而亲任之，安在其为公道乎？檀可以为车、为轮、为辐，伐之而寘诸河滨，此贱者所为也。今而贤者身亲其劳，则失其职矣。不稼穡而得禾，不狩獵而得禽，此所谓无功而受禄也。今而在位在职，则非其任矣。是非颠倒，一至于是，天工之代，岂其然乎？“彼君子兮”，指伐檀者言之也。得斯人而任之，则不素餐矣。人臣之患，莫大于素餐。非有忠言嘉谟也，非能竭诚尽瘁也，而乘君子之器，食君子之禄，职业之瘝旷，政教之废阙，生民之憔悴，皆此曹实为之，是岂能有补于国耶？今明主忧勤于上，而贤否混淆于下，尸位素餐者尚多有之，怠惰废弛，偷合苟容，国之蠹，民之残也。摈斥一二，以励其余，而择其不素餐者亲之，于是贤士争奋，奸回屏息，而纲纪大振矣。此当今之先务也。惟圣明亟图之。
《硕鼠篇》
臣闻善为国者，富藏于民；不善为国者，富藏于府库。君民一体也，民既富矣，君安得而不富？不藏于民而厚敛焉，民既竭矣，君亦安能独丰哉？故有若之言曰：“百姓足，君孰与不足？” 荀卿言财货本末源流，亦以为本原在下而不在上也。彼魏君者，何足以知此？汲汲于聚敛，而民心日离，是乃自蹶其本尔。贯，事也。事其君者三岁矣，莫我肯顾，言未尝眷顾于我也。莫我肯德，不以我为德也。莫我肯劳，不知我之劳也。君不恤其民，民不戴其君，相率而去，远适他邦，岂其本心然哉？衣食不足，无以自给，其势不得不尔。郑国 “狡童” 之刺，虽曰不美，犹可言也。今而比之硕鼠，殆又甚焉。君临一国，国人爱之若父母，仰之如日月，畏之如雷霆可也，而以硕鼠讥之，不君其君，至是而极矣。圣人存此诗，所以为重敛之深戒欤？始曰乐土之得所，中曰乐国之得直，固将去矣，而卒章则曰：“谁之永号？吾其何之乎？” 惟有永号而已，言终不去也。君虽无道而终不忍去，此谓变风止乎礼义者欤？此夫子所以录之也。