《行露篇》
臣闻莫难于听讼。嚚讼之人，颠倒是非，变乱黑白，其情伪万状。若之何听之？然天下万事不逃乎理。善听讼者，以理裁之，而孰能肆其欺乎？厌浥者，露浓之貌。所以不敢夜行者，畏露之濡其身也。女以贞信自守，惟恐少有点污，冰清玉洁，克保其身，岂容强暴之男得以侵陵哉？明于听讼者，视其貌，察其言，观其理之然否，固知其大节之无亏矣。雀虽能穿屋，而雀实未尝有角；鼠虽能穿墉，而鼠实未尝有牙。牙，牡齿也。鼠之所无，故借以為喻。此言女虽速于狱讼，而女实未尝有室家之情也。不明者惑于形似，遂以为真；而明者观之，知女之无邪，犹雀之无角，鼠之无牙也。岂可以穿墉之故而遂谓其真有角牙哉？曰 “室家不足”，曰 “亦不女从”，女子洁白之操于是乎著见矣。《大学传》曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！” 无情者不得尽其辞，大畏民志。夫惟是心清明无隐，不烛能使巧伪无实者不肆其浮辞，此使民无讼之道也。召伯躬行此道，心无毫髪之私，临民决讼，洞见肺肝，此所谓明于南国也。君天下者，得如斯人者而委任之，天下无冤民矣。呜呼！伟哉！
《羔羊篇》
臣闻人臣委质以事君，所食者君之禄也。然得之而由其道，居之而称其职，无愧于此心，则虽官尊禄厚，食之安焉；反是，则不安矣。何者？君子无终食之间违仁，苟非其道，无其功，而徒食其食，则其违仁也甚矣。嗟来之食，虽死不受，义重于死故也。此诗三章皆以 “退食自公” 为言。进而入于公朝，有补于国；退而食于私家，无愧于心。委蛇委蛇者，此心无愧，所以舒泰而有余裕也。羔，小羊也。素丝所以英裘，紽，数；緎，缝也；总，亦数也。曷为有取于羔羊？曰：禽兽之食不择美恶，苟可以饱而已。不苟于食者，其为羊乎？人或践之，则不食；稍有涂汚，则不食。宁终日饥饿，而所不欲者终不可强。表里莫不精洁，古人贵之，故取以为裘，而又英之以素丝。大夫服之以居，服其服而无愧心，则可以称其服矣。食其食而不能如羔羊之精洁，将何以称斯服乎？序诗者曰：“鹊巢之功，至圣人之化，始于闺门而达于朝廷。故在位者皆节俭而正直也。” 后之为人臣者，诵此一诗，岂可不励其精洁之操，而深以贪浊为戒？君天下者，观此一诗，岂可不崇奬夫精洁之臣，而屏去夫贪浊之吏哉？
《殷其靁篇》
臣闻人与群物并生于天地之间，而人所以独贵者，义在焉尔。义者，理之所当然也。人不知义，则无以异于群物。是以古人甚重之，一举一动不敢违也。上以是化其下，下以是从其上，如好色恶臭之不可相乱，如东西南北之不可易位，始可谓知义矣。观《殷其靁》之诗，何其明于君臣之义欤？殷，靁声也。山南曰阳。何斯者，何人至于斯也。违斯者，离其所而行也。振振，信厚也。夫远役于外，而其妇思之。闻靁之发声，而知天之必雨。冒雨而行，不遑自恤，惟知君命之重，而忘其为一己之劳。此所以为信厚君子也。非笃于君臣之义，其能若是乎？召南之大夫，贤于常人也远矣。至于妇人女子，世所难化者，亦明于斯义，岂不甚可贵欤？独居于家，曾无怨辞，方且美其夫之信厚，而有 “归哉归哉” 之语。世俗之所谓归者，夫妇共处足以相欢也；而此诗所云，非是之谓。奉命而行，事竟而返，有以复命，斯其为归也。美矣！此人臣事君之义也，可不勉乎？好逸恶劳，人之常情也；男女相悦，亦人之情也。今其为夫者，知君之为尊，而不知为劳；为妇者，能勉夫以义，而忘其为悦。君君臣臣，夫夫妇妇，一诗之中，灿然著见焉。此所以为治古之盛也。呜呼！休哉！
《江有汜篇》
臣观《小星》《江有汜》二诗，虽所遇不齐，然其以心感心则一也。《小星》之夫人无妒忌之行，加惠于妾媵，故为妾者感之，安于定分，而夫人之善益彰。《江有汜》之媵事忌克之嫡，虽劳而不怨，故为嫡者感之，悔其前非，而媵之美益显。然则人心未有不可感发者。曰 “汜”，曰 “渚”，曰 “沱”，皆江之支流也。决而复入者为汜，岐而成者为渚，郑氏笺云尔。而《尔雅》水自江出者为沱。江以喻嫡也，汜、渚与沱以喻媵也。之子，指嫡而言。归，以言其嫁也。“不我以”，不见用也；“不我与”，不见取也；“不我过”，不见顾也。媵足以备数，而嫡实梗之，不得进御于君，人情至此，扞格也甚矣。既而嫡翻然感悟，媵于是得其所处，而至于相与啸歌。前日妒忌之心皆冰释矣。三复此诗，独言其始之乖戾，终之和同，而不言其所以至是者，此诗人言外之意。虽不盡发越，而黙存于中也。故序诗者归其美于媵，而明著其劳而无怨，可謂察见其心矣。孟子曰：“行有不得者，皆反求诸己。人不见知，不以為彼之失，而以为我之罪，恐惧修省，若无所容，而又敢怨乎？” 昔者大舜处人子之不幸，不见其为父母之顽嚚，而负罪引慝，斋慄于载见之时，此瞽瞍之所以底豫也。其劳而不怨之明验歟？区区媵女之微，惟能反求诸己，而感格之效立见。此亦圣人在上，道化流行，而当时风俗如此之美也。君天下者，可不原其所自哉？
《何彼穠矣篇》
臣闻之记曰：“肃肃，敬也；雝雝，和也。” 夫敬以和，何事不行？以是知古人之论德，甚贵夫肃雝也。凡人之情，不失之纵弛，则失之乖戾。纵弛则不敬，乖戾则不和，岂其本心然哉？降衷秉彝，无有不善，肃雝之德，人人具足。然常人既贵而骄，骄而侈然自大，而失其常度，故有纵弛者焉，有乖戾者焉。贤者秉德有常，其身虽贵，其心自若，此所以天禀之良未尝少亏也。今以王姬而嫁诸侯，车服之美，止下于王后一等，可可谓贵矣。而肃肃雝雝，犹执妇道，其不失夫本心者歟？“何彼曷不”，皆设问之辞。何其华之穠乎？岂不亦肃且雝乎？比之唐棣，比之桃李，既言其容色之盛矣，而又美其车。车非能肃雝也，人有肃雝之德，故见其车者如见其人也。平王以徳而言，以平王之孙而适齐侯之子，以齐侯之子而娶平王之孙，等而言之，不敢自大也。此亦肃雝之义。昏姻之以义合，犹钓者之以丝緡也。味肃雝之言，有无穷之义。妇人而有是德，岂不能相其夫子乎？岂不能正其家人乎？诗之称周王曰 “雝雝在宫，肃肃在庙”，君子以是知王姬之肃雝，王者躬行之化使之然也。为人君者，岂可不正其本哉？
《騶虞篇》
臣闻有道之时，至和之气熏蒸于天壤之间，必有嘉祥为时而出。故《关雎》之化行，则麟趾应之；《鹊巢》之化行，则騶虞应之。此所谓和气致祥也。《鹊巢》之诗，国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之。夫得其为夫，妇得其为妇，刚柔健顺，各适其宜，此人伦之所以正也。人伦正，则朝廷正矣。天下纯被圣人之化，而庶类莫不蕃殖，和气之所感也。春蒐之時，葭与蓬茁然而生，豝与豵其数以五。而人心爱物之深，于五豝五豵之中各取其一焉，不忍尽杀以逞其欲也。诗人言之不足，故嗟叹以美之，而比之騶虞。于生物则不食，于生草则不踐，非有所敎戒也，非有所禁防也，是孰使之然哉？天禀如是，无俟乎勉强也。凡有意为之与夫根于自然者，等伦相绝，善利之所以分，王霸之所以异，皆由此也。意之為累大矣。诗人之有取于騶虞，惟其非出于有意也。人之仁愛亦如騶虞之自然，则王道純全而无亏矣。故谓之成。当和气充塞之时，騶虞应感而至，而诗人因以比德。大旨与《关雎》《麟趾》同符，此正始之明验也。人君可不推原其故歟？
《柏舟篇》
臣闻天下之患，莫大于小人在人主之侧。盖小人之心，知有已而已，不知为国也；知有私而已，不知有公也。朝思夕念，不过于爵位之崇、禄廪之厚，以足夫一己之欲。欲心日熾，则凡可以阿媚其君者无所不为。君有过焉，不敢言也。朝纲不振，国势寖微，知公论之不可逭，君子之必见嫉也，则凡可以排擯善类者无所不至。若此类者，委以一职，任以一事，然且不可，况于常在君側乎？此君子之所以不得不忧，如舟汎然无所属，忧之至也。耿耿，明也，隐痛也。吾心明知其为害，而吾君不能远之，所以痛心也。酒所以供敖遊，吾非无之，斯心痛切，不暇饮也。鑒之照物，或妍或醜，无不受焉，故茹茹犹入也。小人非我族类，其可入吾心乎？同僚之义，亦有兄弟之亲，似可愬也，而往则见怒，其臭味亦殊也。石犹可转，而心不可转；席犹可卷，而心不可卷。其正直如此，而又发于威儀，人无得而选择之，犹口无择言，身无择行也。其与小人异趣，岂不远哉？愠于羣小，为羣小所愠也。既遇其病，又受其侮，已拊心以忧，故谓之辟。日月，明之至也。居诸，语助也。今昼夜迭运，而光景寖微，犹君徳寖昏，而小人得以蔽之也。心之有忧，如衣之有垢，垢之不去，愁沮无聊，不能奮飞，固其宜也。或曰：有所忧患，则不得其正。今忧心如此，宁不害于正乎？曰：国家将危，忠臣义士，此心如割，幸其君之一寤，故以屈原之忠而自沈汨罗，君子与之，未害其为正也。人主观此一诗，可不自警乎？仁人不用，小人在侧，而使贤者不堪其忧，人君实为之也。书曰：“股肱喜哉。” 孟子亦曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于王之朝矣。” 夫使贤者皆有喜乐之心，亦人君为之。今朝廷有道，而忠良之士犹以当時为忧，此必有所以然者。惟圣主深察之。
《燕燕篇》
臣闻天下之事，不谨其始，未有能善其终者。发端之始，害犹未著，故人忽之。积日累月，其恶寖长，遂致于溃裂四出，莫之能御。且庄公之初，过于有所惑尔。妾巧于求壻，主从而悦之，此亦人之常情也。悦而不已，则溺；溺而不已，则骄；骄而不已，则僭。夫人既失其位，嫡嗣何以自存？国本一摇，庶必夺嫡，此岂小故也哉？且庄姜无子，戴媯实生桓公。庄姜以為己子，则庄公嫡嗣也。其妾有宠，是生州吁，则庄公之庶子也。州吁好兵，公弗能禁。桓公嗣立，成公贼之。戴媯失所依倚，反其宗国。此国家之大变也。故庄姜深痛之。方其上僭之始，姜固已忧之矣。然害止于一身，故《绿衣》之序曰伤己而已。今州吁敢行无道，不君其君，国势将倾，岂犹伤己而已乎？燕燕之稱，谓己及戴媯也。情義之厚，相与追隨，可謂昵矣。而其序不紊，故羽则參差不一，飞则或頡或頏，鸣则或上或下，未嘗无别也。曰 “泣涕如雨”，“佇立以泣”，曰 “實勞我心”，何其忧之深哉！仲氏任只，言其可親可信，如周官所謂睦婣任恤也。温惠淑謹，又申言之，其贤如此，而遭此大变，反于宗国，安得而不忧乎？非忧戴媯，忧衞国也。禍变如此，庄公实为之，而媯不以為怨，且勉庄姜以追思先君，辞气薫然，无一毫忿戾之心。此所謂温恵淑謹，此所謂变风止乎礼义者歟？为国家者，观此一诗，而知其终之乖离，皆其始之耽惑，盍亦兢兢業業，而毋致于極哉！
《日月篇》
臣闻有一言而可以尽修身齐家之道者，曰此心之明而已。人惟一心，不明则昏。明则是非可否皆天理之正，昏则好恶取舍皆人为之私。较然如黑白之异色，燕越之殊涂也。人心岂可以不明哉？且庄姜，齐侯之子也，不为不贵矣。《硕人》一诗，皆称美之辞，不为不贤矣。为庄公者，礼重而亲爱，固其宜尔。曾不见答，而妾媵是嬖。好恶取舍，颠倒如此，不明孰甚焉？此诗所谓 “乃如之人者”，盖指庄公也。比之日月，尊之至矣，而微有讥焉。日月之明，无所不照，而今也不能致察于帷簿之间，能无愧乎？逝，往也。意有所移，往而不返，溺于嬖妾而不在庄姜，失于古人处夫妇之道，故曰 “逝不古处”。天下有定理，嬖宠惑之，则其心乱矣，故曰 “胡能有定”。宁，不犹言曾不也。心在彼而曾不在我也。三章、四章亦以日月为称，而止言所以出之方何耶？日月经乎中天，则其明无所不及；初升之明，虽明而未远也。书曰：“视远惟明。” 孔子答子张之问明曰：“可谓远也已矣。” 明固贵夫远也。庄姜之不见答，无乃庄公虽明而未远乎？不深言其过，而特微其辞，示敬心也。德音，天所同得，庄公固有是德音矣。以不定之故，良心转为无良，甚可惜也。然庄姜不欲常置诸胸中，要当忘之，故曰 “俾也可忘”。前三章犹有怨辞，至于卒章，惟曰父母养我不终。至此尚复何言？所謂报我者，亦不能陈述之矣。呜呼！使庄公本心常如日月之明，夫妇之间岂至此极哉？君人者观此一诗，心之不明其害如是，可以为鉴矣。
《终风篇》
臣闻处顺境者易，处逆境者难。何谓之顺境？人心翕然相应，无有龃龉者是也。何谓之逆境？人心悍然不从，未易调护者是也。于其易也而顺受之，于其逆也而思所以处之，反求诸己，积其诚意，尽其在我而已。庄姜不见答于先君，又见侮于州吁，甚难处也。常人之情，遭此逆境，无不懈怠，而庄姜安于所遇，惟自伤其无辜，而无嫉妒他人之心。故序《绿衣》《日月》《终风》三诗，皆以伤己言，可谓深探其所存矣。风终日而又甚暴，喻州吁之虐，而见庄姜之柔顺，则笑侮之，犹《无逸》言小人侮厥父母曰 “昔之人无闻知也”。浪，放荡也。谑浪笑敖，侮之甚矣。而庄姜方且哀怜之，以为良心善性人所均禀，而沦于恶习，颠冥至此，良可悼也。霾，雨土也，昏暮之状也。虽则昏暮，感其母之见弃，亦有时而惠然肯来也。然终不能胜其恶习，暂明而复昏，所以莫往莫来也。庄姜不嫉恶，又从而思之，可谓深于爱子矣。悼之思之，所以兴其善心；憎之绝之，足以遏其恶念。庄姜于此，虑之熟矣。阴而霾曀，终风且继以阴雨，不旋日而复曀，亦言昏曀也。雨虽不骤，重阴未解，故曰曀曀。雷虽不作，而相继不绝，故曰虺虺，皆言昏暮也。人之善不善，明与昏而已。寤言不寐，忧其昏也；愿言则嚏，愿言则怀，欲其明也。愿者，善端初发之谓。彼愿言，则我嚏矣。郑康成所谓犹今俗人嚏而曰人道我，此感通之理也。彼愿以为怀矣，如《周南》嗟我怀人之怀，不忘于心，非不从而已也。庄姜可谓曲尽矣，而终不能转移其暴虐之行，其下愚不移者欤？然子虽不孝，母不可以不慈，此古人人伦之要。观是诗者，触类而长之，则人伦之间，蔑有不可处者矣。
《击鼓篇》
臣闻兴师动众，争地争城，兵锋一交，肝脑涂地，甚可畏也。其可轻用也哉？然有国有家者，非兵无以宣威灵，制强暴，故亦不得已而用之。外御其侮者，为固圉而举；以仁伐不仁者，为救民而举。兵出有名，故罔不吉。何者？人心固以为当然。操不祥之具，强民于战斗之间，而不与众同欲，其为从之也难矣。今州吁以庶夺嫡，亲贼其兄，罪固不容诛矣。乃欲以兵力自强，为平陈与宋之役。平，成也。欲伐郑而力不能独办，故结二国之成而共伐之。漕邑之城，国之土功也，可谓劳役矣。今伐郑之师，怨苦无聊，欲为版筑者而不可得，故有我独南行之叹。盖筑者犹可以生还，而我则必死，所以忡忡然其忧也。将行之时，与其室家诀别，故其言惨戚如此。爰，于也。于何而居？于何而处？言无定也。于何而丧其马？则其兵败而人亦殆矣。求诸林下，若所谓收尔骨者，何其言之悲欤？契阔，勤苦之状也。夫妇之义，生死同之，勤苦共之，此一定之论也。故曰成说。今而不我活矣，说可成乎？洵，亦信也。诗人所谓洵美且直，皆信然之辞。向也约言与子偕老，今我先子而死，则变而为不信也，故曰不我信者。此皆夫妇诀别之语，州吁亦闻之乎？昔孟子论得民心之道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。安居者，人所欲，而州吁故劳之；用兵者，人所畏，而州吁强施之。欲恶皆违乎民，自古及今，未有能济者。由是观之，兵其可轻用哉？虽然，人有疾病，以药攻之；时有奸宄，以兵伐之。虽汤武之得天下，何尝不用兵乎？而汤武之举，顺乎人心，故人无不服。此诗所刺，咈乎人心，故人皆怨之。成败之所以殊也。说以使民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。如是而用兵，人亦何怨之有？君人者，盍亦深思熟讲，求所以顺乎人心者哉？
《凯风篇》
臣闻《中庸》曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。” 孟子亦曰：“行有不得者，皆反求诸己。” 此言得失之殊途，未有不自已出者。责人而不责己，则本原之地用志不笃，见善不迁，有过不改，而感格之至邈不可冀；修己而不责人，则朝夕思念，求所以龃龉不合者谁实为之，积其诚意，自足以感人动物。此得失之所以殊也。昔者舜之事亲，难莫甚焉。舜不见其顽嚚，而惟极其敬。舜号泣于旻天，负罪引慝，夔夔齐栗，形于载见。故虽瞽瞍之不慈，亦为之底豫。此感格之效也。《凯风》之诗，其渊源于此欤？凯风云者，南方长育万物之风。舜之作歌，所谓南风之薰，阜民财者是也。棘，难长之木。心发生之初，自凯风之吹拂，其心始长，至于夭夭，其盛可以为薪，非一朝一夕之故。以喻母氏养我七子，自襁褓而至于成人，其劬劳也久矣。而吾母寡居之后，不安其室。人子于此，将何以自处哉？男女人之大欲，当淫风流行之时，渐染恶习，与之俱靡，此人情之所不能免也。母子之际，人所难言。顺从则害义，谏止则伤思。惟有反躬自责，不以为母之过，而以为己之咎，则庶乎其足以感动矣。故曰母氏圣善，我无令人。泉之清寒者，能使人甘之；鸟之好音者，能使人乐之。而我独不能慰其母，是岂母之罪哉？比之凯风，其称甚美，而寒泉、黄鸟之不若，其自责也深矣。负罪引慝，此舜所以为大孝。而今也七子之心，契合无间。古今虽殊，人心不异，所谓人皆可以为尧舜也。虽然，子之自责，可谓有子矣，而母之能从，略不见于是诗，何哉？曰：诚可以贯金石，而况于人乎？未有不可感动者。以瞽瞍底豫推之，母之能从，不言而可知矣。观此诗者，处人伦扞格，皆能反求诸身，始虽未合，终必相应矣。以之处兄弟，则兄友而弟恭；以之处夫妇，则夫和而妻柔。《易》之系辞曰：“触类而长之。” 岂不信然哉？