卷五

<经部,四书类,乡党图考

钦定四库全书

乡党图考卷五

婺源江永撰

衣服上

始制衣服考

礼运昔者先王未有麻丝衣其羽皮后圣有作然后治其麻丝以为布帛防云治麻丝为布帛谓五帝时○易系辞传黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤【上衣下裳以象乾坤亦象黄之色】○世本胡曹作衣【黄帝臣】

冕考

世本黄帝作冕【注冕冠之有旒者也】○大戴礼冕而前旒所以蔽明【通典云示不邪视也】黈纩塞耳【黈黄色纩绵也塞耳悬于两傍】所以揜聪【通典云示不听谗也东方朔云蔽明塞聪明有所不见聪有所不闻举大徳赦小过无求傋于一人之义也】○左传衮冕黻珽防云论语麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上下朱取天地之色汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸谓之冕者冕俛也以其后髙前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此服令贵者下贱也○传又云衡紞纮綖防云冕以木为干以布衣其上谓之綖【玉藻弁师俱作延】论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师五冕皆冕知其色用也孔安国论语注言绩麻三十升布以为冕即是綖也○论语麻冕礼也孔注冕缁布冠也绩麻三十升布以为之疏郑注丧服布八十缕为升按冕者冠之有延有旒孔以缁布冠解之与始冠之缁布冠相混又谓绩麻三十升布为之亦非也古布幅阔二尺二寸当今尺一尺三寸七分半若容三十升之缕二千四百则今尺一分之地防容一十八缕此必不能为者也孔意盖谓古者朝服十五升冠当倍于衣不知冠升倍衣唯丧服斩衰三升冠六升则然自齐衰以下则非倍半之数矣礼无冠倍于衣之例孔误释耳麻冕之布亦不过十五升如今尺之一分容九缕已是细宻难成矣

周礼夏官弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽注冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不聫数也延冕之覆在上者是以名焉纽小鼻在武上筓所贯也今时冠卷当簮者广袤以冠縰其旧象与疏延即是上元者纽缀于冕両旁垂之武両旁作孔以笄贯之【冠卷为武以筓入纽及孔贯纚与髪】使其得牢固也凡冕体周礼无文叔孙通作汉礼器制度取法于周今还取彼以释之按彼文凡冕以版广八寸长尺六寸以上元下朱覆之乃以五防缫绳贯五采玉垂于延前后谓之邃延又云弁师所掌冕以旒为主祭天用大裘取质其冕亦当无旒为质故此不数之爵弁前后平则得弁称冕则前低一寸余得冕名冕则俛也以低为号也○又五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮注缫杂文之名也【缫古字藻今字】合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之每一币而贯五采玉十二斿则十二玉也每就间盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属両端于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十元衣之冕三斿用玉七十二防言五采缫十有二者此据衮冕而言谓合五采丝为藻绳十二道为十二旒也皆五采玉十有二者此各据一旒而言玉有五色以青赤黄白黒于一旒之上以此五色玉贯于藻绳之上每玉间相去一寸十二玉则十二寸就成也以一玉为一成结之使不相并也云纮一条属两端于武者谓以一条绳先属一头于左旁筓上以一头绕于颐下至向上于右相笄上绕之是以郑注士冠礼云有筓者屈组以为纮垂为饰【两头皆有垂余】彼据皮弁爵弁此五冕皆有筓与彼同此言属于武者据筓贯武故以武言之其实在筓王之五冕缫则有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故缫不言皆有不皆者则九旒以下是也玉言皆则五冕旒皆十二玉也

按大戴礼及东方朔答客难皆云冕而前旒所以蔽明则无后旒可知后旒何所取义乎郑谓前后皆有旒此因玉藻前后邃延而误耳前后邃延谓版长尺六寸自延端至武前后皆深邃非谓后亦有旒也玉藻言十有二旒未尝言前后皆十有二旒也据疏引汉礼噐制度亦云垂于延之前后岂叔孙通失之与抑所引者非礼器制度之原文与且衮冕二十四旒用玉二百八十八如此繁重恐首不能胜夫子论为邦何爲取于周冕乎郑所计用玉毎冕皆当去其半

又诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉筓注侯当为公字之误也三采朱白苍也【诸侯三采损黄不敢用天地之色也冕延上下朱亦是法天地者朱色近黄也冕尊卑皆用冕朱里礼有损之而益亦所谓经而等也】其余谓延纽皆覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二瑱塞耳者【黄帝用黈纩后王又易之以玉】防王与诸侯互见为义是以王言冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之郑知侯当为公者以下别见诸侯又九就当上公以九为节故知是公也○又诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之而掌其禁今注各以其等缫斿以其命数也侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八缫玉皆朱绿一命之大夫冕而无旒士变冕为爵弁疏云孤卿大夫文承诸侯之下故郑以诸侯之孤卿大夫解之不别见天子之臣文中可以兼之云各以其等为之不言爵而言等则依命数矣一命之大夫冕而无旒郑知然者凡冕旒所以为文饰一命若有则止一旒一玉而已非华美又见一命大夫衣无章士又避之变冕为爵弁若一命大夫有旒士则不须变冕为爵弁直服无旒之冕矣故知一命大夫无旒【孔子为司防是一命大夫至其去鲁不脱冕而行此冕是无旒之冕衣无文裳刺黻而已鲁人之歌言衮衣章甫爰得我所者借尊者之冕服言之其实非龙衮之衣也】若然爵弁制如冕但无旒为异则无旒之冕亦与爵弁不殊得谓之冕者但无旒之冕亦前低一寸余故亦得冕名也○玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延注天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也【冕版长前后距武深邃非以前后旒垂为邃后无旒前已辨明】天子齐肩延冕上覆也表纁里疏天子之旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸【古尺尺二寸当今尺七寸五分】天子齐肩则诸侯以下各有差降九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次【五行相克之次】五采玉既贯徧周而复始三采者先朱次白次苍二色者先朱后緑至汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也云表朱里者纁是朱之小别【赤黄之间】周礼钟氏三入为纁郑注士冠礼朱则四入与是纁朱同类故注弁师朱里与此不异○礼噐礼有以文为贵者天子之冕朱緑藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三注朱绿似夏殷礼也周礼天子五采藻防天子之冕朱绿藻十有二旒者亦是夏殷也诸侯九上大夫七下大夫五士三亦言夏殷也周家旒数随命数又士但爵弁无旒也

按记者杂记异代之冕制天子用朱绿二采太卑矣诸侯有五等一用九旒太无别矣七旒五旒用之上大夫下大夫则已僭士得服三旒之冕亦太尊以此观之可知周冕之善夫子所以取之

左传衡紞纮綖注衡维持冠者紞冠之垂者防王后之衡以玉为之故追师掌焉弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉筓则天子之衡亦用玉【衡即笄也】诸侯以下衡之所用则未闻紞者县瑱之绳垂于冠之两旁鲁语敬姜曰王后亲织紞则紞必织线为之若今之绦绳郑诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为紞织之人君五色臣则三色是也绦必杂色而鲁语独言者以是天色故特言之非谓纯色也纮用一组从下屈而上属之于两旁县其余也士冠礼言组纮知天子诸侯之纮亦用组也○祭义天子冕而朱纮诸侯冕而青纮

冕服考

书益稷帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明孔传天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上孔疏云左传言三辰旂旗周礼司常云日月为常王者礼有沿革后因于前故知舜时三辰亦画之于旌旗下传云天子服日月而下则三辰画之于衣服又画于旌旗也周礼司服云享先王则衮冕衮者卷也言龙首卷然以衮为名则所画自龙以下无日月星也郊特牲云祭之日王被衮以象天据此记文衮冕之服亦画日月郑言郊特牲所云谓鲁礼要其文称王被服衮冕非鲁事也或当二代天子衣上亦画三辰自龙章为首而使衮统名耳【蔡氏书传云上衣下裳之制创自黄帝而成于尧舜日月星辰取其照临山取其镇龙取其变华虫取其文防绘也宗彝虎蜼取其孝藻水草取其洁火取其明粉米白米取其飬黼若斧形取其断黻为两已相背取其辨絺郑氏笺为黹紩也紩以为绣也日月星辰山龙华虫六者绘之于衣宗彝藻火粉米黼黻六者绣之于裳绘绣皆杂施五采以为五色也又按王制孔疏云宗彝谓宗庙彝尊之饰有虎蜼二兽虎有猛蜼能辟害故象之不言虎蜼而谓之宗彝者取其美名周礼有六彝知必为虎蜼者周礼陈六尊六彝皆逺代者在后六尊之次火是虞氏之尊山是夏后之尊六彝之次亦虎彝蜼彝在后故知虎蜼虞夏已饰于尊舜时已称宗彝以周礼差之而当毳冕知虎蜼有毛之物也】郑注云自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服衣用绘裳用绣至周而变之以三辰为旂旗谓龙为衮宗彝为毳或损益上下更其等差○王制疏云皋陶谟五服五章哉郑注云五服十二也九也七也五也三也如郑之意九者谓诸侯之服自山而下七也是伯之服自华虫而下五也谓子男之服自藻而下三也卿大夫之服自粉米而下以上所云虞舜之制而夏殷注云未闻○周礼春官司服王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕注古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫希读为絺或作王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彛尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彞皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳刺黻而已是以谓焉凡冕服皆衣纁裳疏古人必为日月星辰于衣者取其明也山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理衣是阳画亦轻浮故衣缋也宗彞者据周之彞尊有虎彞蜼彞因于前代则虞时有虎彝虽彞可知宗彞非虫兽之号而言宗彞者以虎蜼画于宗彞则因号虎蜼为宗彞其实是虎蜼也虎蜼同在于彞故此亦并为一章也虎取其严猛蜼取其有智【尔雅注蜼似猕猴而大黄黑色尾长数尺尾末有岐鼻露向上雨则自悬于树以尾塞鼻或以两指】藻亦取其有文火亦取其明粉米共为一章取其洁亦取养人黼谓白黒为形则斧文近刄白近上黒取断割焉黻黒与青为形则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣有合离之义去就之理也裳主隂刺亦是沉深之义故裳刺也知登龙于山者周法皆以虫兽为章首若不登龙于山则当以山为章首何得犹名衮龙乎明知登龙于山取其神也又知登火于宗彝者宗彝则毳也若不登火在宗彝上则毳是六章之首不得以毳为五章之首故知登火于宗彝取其眀也【王制疏云宗彝之下有藻火二章火光眀贵于藻故知登火不登藻】云九章初一曰龙至凡五此无正文竝郑以意解之以其衣是阳从竒数裳是隂从偶数云希刺粉米无画者粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名然则毳冕之粉米亦刺之也祭服衣本是元今元冕一章仍以元为名明衣上无画一章者刺黻于裳而已知凡冕服皆元衣纁裳者见易言黄帝尧舜垂衣裳盖取诸乾坤天色元地色黄但土无正位托于南方火赤色亦与黄即是纁色故以纁为名也

按三代制礼有益亦有损天子用物虽得备十二然冕戴于首既有十二旒十二玉以则天数冕服之章以九为尊取阳数之极礼尚相变也古用十二章周损为九章日月星唯画于大常正监前代损益之精意倘有益无损则制度弥文伊于胡底乎郑说俱允当有谓周冕服亦用十二章者非也

又公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服注自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆元冕而祭于已疏上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次之上得兼下下不得僭上也此上公衮以下既非自相朝聘之服又非己之祭服案曾子问云诸侯裨冕出视朝郑云谓将庙受谓朝天子时也及助祭在庙理当裨冕若卿大夫聘天子受之在庙及助祭亦用冕服可知玉藻云诸侯端以祭注云端当为冕是诸侯元冕自祭于己也玉藻注云诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同此注云诸侯非二王后其余皆元冕祭于己彼不言二王后此不言鲁者彼此各举一邉而言其实相兼乃具也鲁虽得与天子同唯在周公文王庙中得用衮冕若余庙亦元冕或可依公羊传鲁公与羣公别牲而用骍刚则其服宜用鷩冕可也其二王后唯祭受命王得用衮冕其余庙亦用元冕也○玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭端而朝日于东门之外注龙卷画龙于衣字或作衮端当为冕字之误也衣而冕冕服之下疏诸侯皮弁聴朔朝服视朝今天子皮弁视朝若元端聴朔则聴朔之服卑于视朝且聴朔大视朝小故知端当为冕○又诸侯元端以祭裨冕以朝注祭祭先君也【祭外神亦冕】端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同朝朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也疏唯鲁与天子同者明堂位云君巻冕立于阼夫人副袆立于房中是也此谓祭文王周公之庙得用天子之礼其祭鲁公以下则亦元冕○王制疏云公之衮冕数与王同其旒数则异故郑注觐礼云上公衮无升龙其旒则九不十二也其三公司服无文按射人三公执璧与子男同则服毳冕也有孤之国其孤絺冕卿大夫元冕士爵弁无孤之国卿絺冕大夫元冕以郑注玉藻云诸侯之臣皆分为三等也○礼噐礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士元衣纁裳疏人君因天之文章以表徳徳多则文备故天子龙衮诸侯以下文稍少也然周礼上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿絺大夫元士爵弁元衣纁裳今言诸侯黼大夫黻杂明夏殷礼也但夏殷衣有日月星辰今云龙衮者举多文为首耳○左传火龙黼黻昭其文也注火画火也龙画龙也白与黒谓之黼形若斧黒与青谓之黻两已相戾疏周衮冕九章传唯言四章畧以明义故文不具举衣画龙先于火今火先于龙知其言不以次也○觐礼侯氏裨冕释币于祢注禆冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫元此差司服所掌也疏裨读从诗政事一埤益我取裨陪之义天子六冕以大裘为上无埤义衮冕以下皆为裨云上公衮无升龙者白虎通引礼记曰天子乘龙载大旗象日月升龙传曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僭上则天子升降俱有诸侯直有降龙而已若然彼升龙文承大旗之下知不施于旌旗而据衣服者案司常云交龙为旂又云诸侯建旂注云诸侯画交龙一象其升朝一象其下复则旌旗升降俱有而白虎通云诸侯降龙者据衣服而言

冕服之韨考【兼考笏舄】

左传衮冕黻珽注黻韦韠以蔽膝也珽玉笏也疏黻韠制同而名异郑诗笺云芾大古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠以韦为之诗云赤芾在股则芾是当服之衣故云以蔽膝也郑氏易纬干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是说黻韠之元由也眀堂位云有虞氏服韨言舜始作韨也尊祭服异其名耳未必此时始存象也凡韠皆是裳色其黻则有文饰焉玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以繋之肩与革带广同是説韠之制也记传更无韨制皆是韠义明其制与韠同经传作黻或作韨或作芾音义同也

按黻与韨不同黻是裳上之章以青与黒之文绣作两已相背之形韨是韦蔽膝此衮冕黻珽当作韨乃与下黼黻之黻同转写之误耳若论语禹致美乎黻冕左传晋侯以黻冕命士防与冕连文皆当为黼黻之黻故郑注论语云黻是冕服之衣冕其冠也明黻是冕服之章举后一章以该他章耳邢疏既引郑注乃解黻为蔽膝邢说误今集注亦承其误

明堂位有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已疏士冠礼士韎韐是士无饰推此则尊者饰多此有四等天子至士亦为四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙○诗朱芾斯皇郑笺芾者天子纯朱诸侯黄朱疏芾从裳色祭时服纁裳故芾用朱赤但芾所以眀尊卑虽同色而有差降朱深于赤对文则朱赤深浅有异散文则皆谓之朱○又赤芾在股【笺见前】○玉藻一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡注此冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之亦言蔽也缊赤黄之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱疏一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎韐此缊韨则当彼韎韐也诸侯黄朱色浅亦名赤韨则大夫赤韨色又浅耳○左传衮冕黻珽注珽玉笏也疏天子之笏以玉为之管子云天子服玉笏以朝日是有玉笏之文也释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰笏可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手板也

按笏者古人以为服饰常插之于带间有事出之无事仍插之礼经皆言搢笏后世谓之簿又谓之手板不揷而执之乃有持簿执手板之事又有垂绅正笏之文皆非古制疏中凡言执笏者皆误也【今作文当言垂绅搢笏不得用垂绅正笏】

玉藻天子搢珽方正于天下也注此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于抒上又广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直○又诸侯茶前诎后直让于天子也注荼读为舒迟之荼舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼○又大夫前诎后诎无所不让也注大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又杀其下而圜

按珽与大圭不同天子冕弁诸服常搢珽唯朝日搢大圭故典瑞特言之若大圭即珽平时皆搢不必于典瑞见之矣考工玉人言大圭长三尺杼上终葵首谓圭杀又别为椎头若珽则无终葵首之制且玉藻下文言笏度二尺有六寸尊卑皆然亦不长三尺也笏揷于带以上为前下为后诎者曲也非圜杀之谓珽通身皆直荼则上曲而下直大夫之笏曲其中央则上与下皆有弯环之形后世之笏作曲形正前诎后诎之谓也郑误以大圭为珽并诎字之义亦失之【管子言天子服玉笏以朝日此玉笏为大圭】

又笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须【音班】文竹士竹本象可也注球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君竝用纯物也疏谓以鱼须文饰其竹【前言将适公所史进象笏则大夫亦用象熊氏云谓有地大夫】○又凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一【笏中广而上下杀尊卑皆同但所用物异耳郑误以大圭杼上终葵首为天子之珽注文不録】○诗赤芾金舄【复下曰舄此冕服之舄也金者黄朱色屦制详见天官屦人】

四代祭服之冠考

王制有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭注皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆元上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻○防以皇与下冕相对故为冕属周礼皇邸皇舞皆为鳯皇之字鳯羽五采故云画羽饰之○士冠礼记周弁殷冔夏收注弁名出扵槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠言所以自覆饰也收所以收敛髪也齐所服而祭也其制之异未闻疏弁者古冠之大号非直言爵弁亦兼六冕于其中

弁服考【爵弁为冕之次亦兼考之】

士冠礼爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐注此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵头然或谓之緅其布三十升【三十升之说非是疏谓取冠倍之义以丧冠为证前已辨之】纁裳浅綘裳凡染綘一入谓之縓再入谓之頳三入谓之纁朱则四入与纯衣丝衣也余衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳防凡冕以木为体长尺六寸广八寸绩麻三十升布上以下以纁前后有旒爵弁制大同唯无旒又为爵色为异又冕者俛也低前一寸二分爵弁则前后平故不得冕名其尊卑次于冕以纁入黒则为绀以绀入黒则为緅是三入赤再入黒爵头赤多黒少故以爵头为喻也以绀再入黒汁与爵同故取钟氏緅色解之从一染至三染皆谓之浅綘尔雅及钟氏皆无四入之文经有朱色故郑约之若以纁入黒则为绀若以纁入赤则为朱也朝服皮弁服端服及深衣长衣之等皆以布为之祭统云王后蚕于北郊以供纯服爵弁服是冕服之次故知亦用丝也茹藘茅搜一名蒨可以染綘周公时名蒨草为韎以此韎染韦合之为韐因名韨为韎韐也○又皮弁笄爵弁筓缁组纮纁邉注筓今之簪有筓者屈组为纮垂为饰纁邉组侧赤也○诗丝衣其紑载弁俅俅传丝衣祭服也紑絜鲜貎俅俅恭顺貌笺载独戴也弁爵弁也爵弁而祭于王士服也防杂记云士弁而祭于公士冠礼有爵弁服纯衣与此丝衣相当故知此弁是爵弁士服之以助君祭也○杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己注弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己唯孤尔○又士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也注縁类欲许之也亲迎虽亦已之事摄盛服尔非常也疏大夫谓孤也冕絺冕也少牢上大夫自祭用元冠此与少牢异故知是孤知非卿者以少牢礼有卿宾尸眀卿亦元冠不爵弁作记之人以已既爵弁亲迎则士亦当用爵弁自祭于己庙记者縁士类欲许之其理不可亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭祀常所供养故须依其班序

按周礼无爵弁王之吊服有素爵弁于弁绖服见之士之爵弁无等故弁师不言司服亦不言爵弁者疏云爵弁之服唯承天变时及天子哭诸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次转相加不得辄于士上加爵弁故以皮弁服为首也公袭有爵弁二则爵弁又为诸侯始受命之服

士冠礼记三王共皮弁素积注质不变郊特牲注所不易于先代○弁师王之皮弁防五采玉璂象邸玉筓注防缝中也璂读如綦綦结也皮弁之缝中毎贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云会弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之防谓于弁内顶上以象骨为邸○又诸侯及孤卿大夫之韦弁皮弁各以其等为之而掌其禁令注玉璂如其命数韦弁皮弁侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采一命之大夫及士韦弁皮弁之防无结饰疏天子与公不言韦弁此言之亦是互见之义○诗有斐君子充耳琇莹防弁如星传充耳谓之瑱琇莹美石也天子玉瑱诸侯以石弁皮弁所以防髪笺防谓之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也天子之朝服皮弁以日视朝疏其韦弁饰与皮弁同○又其带伊丝其弁伊骐笺骐当作以玉为之疏顾命士之骐弁是青黒色此言诸侯常服故知骐当作○司服凡兵事韦弁服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色疏韎是蒨染谓赤色也跗谓足跗注属也袴而属于跗郑此注裳亦用韎韦至杂问志裳用素者从白舄之义聘礼卿韦弁归饔饩注云韦弁韎韦之弁盖韎布为衣而素裳与此又不同者彼非兵事入庙不可纯如兵服故疑用韎布为衣也言素裳者亦从白舄为正也伍伯谓宿卫者之行长○又眡朝则皮弁服注视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳○又士之服自皮弁而下如大夫之服注诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服疏皮弁是士助君视朔之服也【天子之士从王视朝亦服皮弁】诸侯相朝其服虽无文聘礼主君待聘者皮弁明待诸侯朝亦皮弁可知○玉藻天子皮弁以日视朝遂以食○又诸侯皮弁以聴朔于大庙注皮弁下天子也疏以天子用元冕诸侯用皮弁故云下天子也○士冠礼皮弁服素积缁带素韠注此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也绩犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉疏乡党説孔子之服云素衣霓裘郑云视素之服视朔时君臣同服也三皇时以白鹿皮冒覆头钩颔绕项此象上古谓象三皇时以五帝为大古以三皇为上古也云以素为裳者经典云素者有三义若以衣裳言素者谓白缯也【亦云白素绢】即此文之等是也【此素虽是白缯而衣仍用布素衣霓裘之素衣恐只是白布衣若用白缯则有以帛里布之嫌】画缋言素者谓白色即论语绘事后素之等是也器物无饰亦曰素则檀弓奠以素器之等是也知皮弁之服亦用十五升布者杂记云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也防服注云祭服朝服辟积无数则祭服皮弁皆辟积无数余不云者举皮弁可知也

冠考

士冠礼记始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也注大古唐虞以上緌缨饰未之闻大古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之防冠是也郊特牲注云大古无饰非时人緌也杂记云大白缁布之冠不緌大白即太古白布冠今防冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为防冠也疏缁布冠孔子时有緌者故非时人緌之诸侯则得着緌尊者饰也冠而敝之防士以上冠讫不复用若庶人犹着之故诗云彼都人士台笠缁撮是用缁布冠笼其髪是庶人常用之矣【诗笺云都人之士以台皮为笠缁布为冠俭且节也】太古时吉凶同服白布冠三代有牟追之等则以白布冠为防冠按太古冠布齐则缁之言后世之冠用缯不用布故始冠之缁布冠既冠可敝注疏未明言冠用缯则可敝之义不明当补

士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺注缺读如有頍者弁之頍缁布冠无筓者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠筓者着巻帻頍象之所生也属犹着纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣无筓者缨而结其绦防云着頍围髪际者无正文约汉时巻帻亦围髪际故知也隅为四缀亦无正文既武以下别有頍项明于首四隅为缀上缀于武然后頍项得安穏也项中有亦无正文頍之两头皆为别以绳穿中结之然后頍得牢固也人髪之长者不过六尺纚六尺足以韬髪既云韬髪乃云结之则韬讫乃为紒矣【紒结髪也】

按頍者弁之貌不可以此释缺项缺当读如字敖继公云冠后亦谓之项缺项者别以缁布一条围冠【围髪际而缀于武非围冠】而后不合故名缺项谓其当冠项之处【当人之项】则缺也此説是后既不合宜有绳结之乃得固敖氏谓结之以固冠则非敖氏又谓大古始为冠之时其制如此此説亦是着缁布冠有缺项存古也若元冠则不用缺项而缨属扵武矣是以内则不言缺项又疑注隅为四缀之説未必然固冠自有缨不借缺项而固则冠武与缺项不必连缀是以冠无缺项亦固也纚卽内则之纵古人不露髪必韬而结之绕为髻乃着冠冠无笄而安髻有笄

又委貎周道也章甫殷道也母追【音牟堆】夏后氏之道也注或谓委貎为元冠委犹安也言所以安正容貎章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父母发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻防三代皆言道是诸侯朝服之冠在朝以行道徳者也

按杂记言委武缟传言太伯端委以治周礼又云弁冕端委以治民又晏平仲端委立于虎门则委貎亦单言委公西华言端章甫犹云端委未必有取于殷冠孔子言少居鲁衣逄掖之衣长居宋冠章甫之冠似章甫与委貌亦有微异鲁人歌衮衣章甫爰得我所又似当时章甫与委貎亦通行可通称未必夫子以殷人常服章甫也

檀弓古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也注今冠横缝以其辟积多解时人之惑丧冠缩缝古冠耳防殷以上质言凶冠皆直缝直缝者辟积少故一一前后直缝之周世文冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之周吉冠文故多辟积而横缝若丧冠质犹疏辟积而直缝是丧冠与吉冠相反而时人因谓古时亦丧冠与吉冠反故记者释云非古也正是周世如此耳古则吉凶冠皆从缝

按今时之丧冠与古吉冠畧相似冠以梁得名冠圈谓之武梁属于武但古丧冠用绳为武今用布为武耳古吉冠以黒缯为梁亦以黒缯为武梁之广无正文丧冠广二寸见丧服篇贾疏则吉冠当亦如之非若后世之防尽举头而蒙之也吉冠之异于丧冠者吉用缯而丧用麻布也吉冠之武用缯而丧冠之武以绳也吉冠之梁两头皆在武上从外向内及屈而缝之不见其毕丧冠外毕前后两头皆在武下自外出反屈而缝之见其毕谓之厌冠也吉冠缨武异材丧冠缨武同材也丧冠三辟积于二寸之梁上缩缝之大功已上右缝小功以下左缝殷以上吉冠亦三辟积向左缝周始变为横缝辟积无数冠形穹隆当长尺有数寸横缝可十余辟积此章须识古之冠制乃知缩缝横缝之解后儒既不知古冠用缯则缁布冠何以既冠而可敝又谓一幅之材顺经而辟积则少顺纬而辟积则多又谓一幅布为冠顶窄于武故于其上为辟积使上狭下寛皆由不识古冠之广止二寸非用一幅之材举头而蒙之也其失亦有所由来聂崇义三礼圗丧冠广三寸已非古制矣秦始皇自谓以水徳王改冠六寸【见史记本纪】于是冠梁始阔至汉又增为七寸故汉舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广厚卑鋭此以委貌同皮弁如后世之防于是古制尽失犹赖有丧冠存古制之彷佛今人鲜有能考究者矣

杂记大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而后蕤注不蕤质无餙也大白冠大古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齐人曰武冠也缟缟冠也疏缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也

按委委貎也武冠卷也委貌之制以冠委于武故云委武非谓武有二名也委貌即冠下又云者委式之制有有缟故以委武总于上下分缟二冠也蕤所以为饰大白缁布之冠皆用布故有缨无蕤冠用黑缯缟冠用生绢故垂蕤为饰非谓别安冠巻之故也郑注本眀疏不善隅反徒求之别安冠巻则大白缁布冠何尝不别安冠巻乎后人不识冠与缁布冠之别由疏失之

玉藻始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也注本大古耳非时王之法服也○又冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也注皆始冠之冠也冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤疏诸侯唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同○又冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨【綦杂色也】士之齐冠也注言齐时所服也四命以上齐祭异冠疏诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆元冠也此云冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也天子大夫兴诸侯孤同亦爵弁祭冠齐○又缟冠武子姓之冠也注谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊疏姓生也孙是子所生故云子姓吉缟凶吉而杂凶故云不纯吉也卷用而冠用缟冠卷异色故云古者冠巻殊如郑此言则汉时冠卷共材

按注言古者冠卷殊谓冠与卷不相连至着冠时始合之对下文居冠属武耳疏以冠卷异色解之误矣冠卷异色唯此缟冠武与冠缟武二冠耳非此二冠则冠武缟冠缟武不异色也注冠巻殊之説亦非是説见下

又缟冠素纰既祥之冠也注纰縁邉也既祥之冠已祥祭而服之○又垂緌五寸惰游之士也注惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥○又冠缟武不齿之服也注所放不帅教者○又居冠属武自天子下逹有事然后緌注谓燕居冠也着冠于武少威仪燕无事者去饰疏燕居之冠冠武相连属燕居率略少威仪又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也

按冠必与武先缝合乃可着且行礼者必先衣冠不于行礼时始着冠何必以临时着冠于武为多威仪耶又吉冠内毕如冠不属武则内毕之冠未易连合倘连合不固行礼而冠脱大失威仪古人当不如是迂拙也详此经之意居冠属武对下有事然后緌而言谓燕居之冠但以缨结于颔下使冠与首相着而已更不用垂緌属武是结缨而武连于首非谓冠梁属于武也

又大帛不绥注帛当为白大帛谓白布冠也不緌凶服去饰疏左传卫文公大布之衣大帛之冠白缯冠也与大布相对与此异也○又冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也緌当用缋

按王者之后未见用紫之事盖当时尚紫之渐耳

朝服考

司服凡甸冠弁服注甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服诗国风曰缁衣之宜兮谓王服此以田疏凡甸冠弁服据习兵之时若正田时则当戎服左传卫献公不释皮冠皮弁韦弁同但色异耳是正田用韦弁也○玉藻诸侯朝服以日视朝于内朝注朝服冠元端素裳也此内朝路寝门外之正朝也防王制云周人衣而养老注云衣素裳天子之燕服【燕饮羣臣之服亦即田猎之冠弁服】为诸侯朝服彼注云衣则此端也若以素为裳即是朝服此朝服素裳皆得谓之端故论语端章甫注云端端诸侯朝服若上士裳中士黄裳下士杂裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之端不得名为朝服也○又又朝服以食注食必复朝服所以敬养身也疏谓释服之后将食之时又如朝时朝服○士冠礼筮于庙门主人元冠朝服缁带素韠注冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也缁带黒缯带也士带博二寸缭四寸屈埀三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝疏云素裳者虽经不言裳裳与韠同色云素韠故知裳亦积白素绢为之也【积者辟积也与皮弁服素积同】礼之通例衣与冠同色裳与韠同色玉藻听朔视朝彼皆不言臣此兼言臣者欲见在朝君臣同服○杂记朝服十五升【古未有棉花布以麻为之布幅阔二尺二寸十五升一千二百缕麻布之极细者也】○玉藻非列采不入公门注列采正服○又朝服之以缟也自季康子始也注亦僭宋王者之后疏王制云殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟【缟生绢也】○又孔子曰朝服而朝卒朔然后服之注谓与诸侯羣臣也诸侯视朔皮弁服疏卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁服而后服朝服也

兼考端服

士冠礼端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠注此暮夕于朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以冠名服者是为缁布冠陈之疏玉藻朝端夕深衣是大夫士家私朝此服是向暮时夕君之服朝礼备夕礼简故以夕言之若卿大夫暮夕于君当亦朝服矣左传云百家承事朝而不夕此云暮夕者无事亦无夕法若夕有事须见君则夕故传云子革夕子我夕皆是有事见君非常朝夕之事也【夕见君当是路寝之朝】朝服亦得名端皆以十五升布为缁色正幅为之同名也杂裳前阳后隂故知前后黄三等士各有所当当者即服之故言可以许之

按郑言不以冠名服者是为缁布冠陈之非也朝服端及深衣皆用冠虽不为缁布冠陈亦不可以冠名服

司服士之服自皮弁而下如大夫之服其齐服有端素端注端者取其正也士之衣皆二尺二寸而属幅是广袤等也其祛尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一半而益一则其三尺三寸祛尺八寸疏衣二尺二寸丧服记文彼注云此谓中也言衣者明与身参齐是元端之身长二尺二寸今两边亦各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云广袤等袤则长也【布幅二尺二寸每幅两边各去一寸为缝其实得二尺也】其祛尺二寸据玉藻深衣之祛尺二寸而言也杂记云凡弁绖其衰侈少牢主妇衣绡衣亦云侈侈大也郑即以意为半而益一以解之也○玉藻天子卒食端而居注服端燕居○又韠君朱大夫素士爵韦注此端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黄裳杂裳也疏大夫端以素为裳故素韠大夫既以素裳为朝服又以为端服礼穷则同故也

帷裳考

论语非帷裳必杀之注王肃曰衣必有杀缝唯帷裳无杀也疏谓朝祭之服上衣必有杀缝其余服之裳则亦有杀缝故深衣之制要之缝半下齐倍要丧服之制裳内削幅注云削犹杀也

按帷裳对深衣及长衣中衣之裳言之深衣等裳无辟积其当旁之衽须斜裁谓之杀朝服祭服丧服皆用帷裳有辟积则前三幅后四幅皆以正裁无辟积故无杀王注乃对上衣言之误矣衣身与袂俱以二尺二寸之正幅各去邉二寸缝之安得有杀疏既知举深衣裳有杀矣仍曲徇王説又举丧服之裳曰削幅者为杀误甚丧服正是帷裳其云内削幅者谓布幅二尺二寸缝时各削一寸向内缝之不若衰衣向外缝耳与此杀字义异此杀为斜裁彼削为折倒一寸注虽以杀训削义实不同集注不用旧説须参合深衣考之

郑注丧服云祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅疏朝服谓诸侯与其臣以元冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者衮冕与爵弁为祭服不云元端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上【谓裳两旁之衽】不须辟积其余要间以外皆辟积无数不似丧服三辟积有数也【丧服之裳幅三袧注云谓辟两侧空中央也疏云袧是屈中之称一幅凡三处屈之辟两邉相着自然中央空矣幅别皆然也】前为阳后为隂故前三后四各象隂阳也唯深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也

按帷裳之制经无考因丧服注可见皆用七幅前三后四与衰裳同辟积无数与衰裳异

玉藻衣正色裳间色注谓冕服元上纁下疏纁是地色赤黄之杂故为间色○顾命王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤【徒冬反】裳传王及羣臣皆吉服蚁裳名色元彤纁也疏衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取为文诗言王赐诸侯衮及黼以黼有文故特言之蚁裳以色元如蚁故以蚁言之礼祭服皆纁裳此独云元裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也彤赤也纁是赤色之浅者故以彤为纁

乡党图考巻五