宋 熊朋来 撰
大小戴礼记
总论大小戴礼记
大小戴记见存一百二十七篇大戴第一篇第三十九末篇第八十一中间乃有两篇七十三而缺四十三四十四四十五六十一篇目紊乱尚如此况经文乎小戴删取为今礼记其余篇帙散漫不复顾矣曽子大学附见于祭义篇中朝事半出于聘义惟哀公问投壶二戴所记两存之盖已取而未删其本文尔今礼记除大学中庸曲礼檀弓月令学记乐记礼运内则等篇及冠昬聘射乡饮诸义尚多可删而大戴篇中所记曽子之言及武王践阼明堂之类亦有可取者方今科举仅用小戴礼记试士若儒行缁衣明堂位等篇尝为先儒所疑者明有司必不于此命题要知朱文公仪礼经传通解所不采者皆不堪命题也
礼记引书
礼记引书者惟学记坊记表记缁衣大学若据孔安国传彼时五十八篇皆出矣然孔壁二十五篇东汉诸儒觧经者皆未见故先儒疑孔安国传亦伪也注礼记者如学记引说命坊记引君陈皆曰今亡髙宗言乃讙之注但知有说命之书不知其为无逸之文妄指为讙说之讙不知本文当为雍作释文正义者从而遂非传说尤为可恨尹躬天见于西邑夏依本书读为先见周田观文王之徳依本书读为割申劝宁王之徳则言乃讙当读为乃雍又何疑焉乐记商容只当是尚书中所言商容记文必有脱辞郑氏未尝见古文尚书遂迁就妄言缁衣引尹吉注读吉为告案咸有一徳乃训也非告也注亦曰今亡其他如表记缁衣引甫刑太甲太誓君奭大学引帝典康诰泰誓皆在二十五篇之外故不曰亡书然泰誓予克纣以下则以为无此章缁衣亦引说命君陈而不言亡书独于学记坊记引说命君陈者谓之亡书何汉儒前后异同如此
礼记引诗
古人尝歌诗故引诗者但记其音不论其字义以礼记中引诗观之中庸之嘉乐宪宪大学之绿竹有斐闲居之弛其文徳协此四国以至君子好仇匪革其犹彼其之子瑕不谓矣和乐且耽嵩髙维岳后稷兆祀字虽异而音本同我今不阅以躬为今亦孔之昭以炤为昭履无咎言以体为履莫其徳音以貊为莫有梏徳行以觉为梏度是镐京以宅为度亦字音可以相通者春秋传引诗协比其邻以洽为协便蕃左右以平平为便蕃皆当时引诗通例也可见古人以歌诗为常记其字音足矣非若经生博士区区于训诂也若中庸衣锦尚防自合注作逸诗不可以庄姜衣锦褧衣之句迁就注之义偶同尔非可指为即此诗疏谓断截诗文则上又不当言诗曰矣岂可谓礼记引诗讹其字音如关雎之好仇文王有声匪革其犹假乐之嘉乐皆讹于诗家不若礼记为得其字音义之正也
礼记引易
小戴记之经解大戴记之礼察保傅皆引易曰君子慎始而今周易无其文经觧不知何人所作辄托于孔子之言河南程子曰经解是弄文墨之士为之非孔子之书然而篇末引易曰君子慎始差若毫厘谬以千里取舍之谓也保傅引易曰正其本万物理失之毫厘差之千里故君子愼始凡三引其文各指定易曰今易无之孔疏妄认出系辞传后儒多为所误惟沙随程可久以为易纬通卦騐之文然不当三处皆称易曰其韵语似古书恐古有之或脱简未可知也
礼记引春秋
坊记仅为三山林少頴所称或出于七十子之门人所记要非完书也每章称子云或各述其师之言未必即孔子之言有上文称子云而下文就曰故鲁春秋云云者讵敢信其为孔子之言乎
曲礼
曲礼古记之名当从正义委曲言礼之说艾轩林氏谓因曲台得名此未必然曲台汉宣帝时防射之所博士后仓作记非礼记也
三百三千
仪礼经传通解朱文公云礼器经礼三百曲礼三千中庸作礼仪威仪其名则礼器为胜故中庸章句曰礼仪经礼也威仪曲礼也汉儒勉强求合于三百三千之数以周礼三百六十官充三百之数至于曲礼则无可言者朱子取臣瓉曰周礼三百时设官之数合以仪礼为经礼叶梦得亦曰经礼其凡曲礼其目古礼可读可学则先王之世必各有其书藏在有司河间献王辑古礼五百余篇但以大宗伯五礼之目约之岂无三百篇如曲礼少仪内则等亦不下三千余条大戴礼卫将军文子篇孔子曰礼仪三百可能也威仪三千则难也言公西赤之貌与辞皆称賔客之祀用无不周也本命篇又曰礼经三百威仪三千其文变也本注以威仪为曲礼非中庸章句始言之也若孔门三千弟子孟尝三千賔客皆言其多而已不闻有求姓名以充之者三百三千又岂必求充其数哉
急缮其怒
尝疑急缮之缮为劲既非字文讹转又非古音可通诸家莫能言其故余证之周礼夏官缮人以弓弩矢箙矰弋决拾为职亦取于急劲者也序官缮人之注曰缮之言劲也窃意如缮甲兵之缮皆主于劲郑氏注曲礼又以其注缮人之说言之本只说缮之义为劲久之就读为劲如匪颁之匪本则解为分师弟子相承竟读为分观缮人注可以知缮之为劲矣
立视五嶲
考工记乗车之轮六尺有六寸言其髙如此韵家引陆佃言五嶲三丈三尺不知径一围三则五嶲该九丈九尺
防勿
二字依注读为捽没方氏以防勿驱以为句此处本言入国不驰则以勿驱为句似有理但防彗以彗为竹帚终未安马有防可也若入国旋添竹帚马上何从得此盖用防如用彗但扫摩之而不加鞭抚防之而不必驱
月令小正
大戴记有夏小正小戴记有月令或云月令乐记明堂位三篇续入本非戴氏所传也吕氏之月令固冝在夏小正之后然月令之言犹稍完若小正则非全书矣如正月则啓蛰雁北乡雉震呴鱼涉负冰农祭耒俊风涤冻田鼠出农率均田獭祭鱼鹰为鸠农及雪泽初服于公田采芸鞠则见昬参中柳梯梅杏杝桃华缇缟鸡桴粥其正文想见仅有此凡句下添文解说者皆汉儒为之余月皆然盖古有此记时之书其正文无几曰夏者言夏时也二月丁亥万用入学下文乃曰谓今时大舍采也今时云者辞旨殊不古殆东汉以后儒者所为亦不似西汉人语也蚔螘卵之说掇拾尔雅及礼注缪说四月十月南门见皆曰初昬当是一昬一旦而记者讹皆为昬也大戴诸篇如公符记孝昭帝冠辞保傅录贾防语若小正传辞定非盛汉之书故小正不如月令之传于小戴也朱文公仪礼集传于夏小正削去传文别附于后而止存逐月经文可见者盖以传文不足深信
月令中星
尧典四仲月中星如火虚昴各指一星而言中春星鸟本是栁与星而以鹑鸟言之火虽心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日亥自有危室壁而但言室昬参旦尾亦各举其一宿以记中星中春月卯日戌有奎娄胃而但言奎言日初入戌即奎昬旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昬星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有毕觜参井而但言毕亦谓初入申在毕昬旦翼女中则轸与虚危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言东井昬亢旦危中以次及余星也季夏月未日午有柳星张而但言柳昬有氐房心中言大火则氐房在焉旦奎中亦有娄胃随中气浅深而中孟秋月申日巳先有翼而言轸此不以中气初过言而究其在巳之未昬建星中冝言斗而言建旦毕中则以次觜参中可知中秋月酉日在辰当轸末度以及角亢而专言角举中以见首末昬旦牛参中不言参而言觜三星附参中举小以见大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房犹中秋言角也角旦虚柳亦举一星为记孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾记初入寅之度也昬危旦星中接上月虚柳言之中冬月子日丑有斗牛但言斗入寅首斗度以次及牛不言可知昬壁旦轸中接上月包室翼二星在其中矣季冬建丑日子有女虚危但言女初入子先女度也昬娄旦氐中大抵太阳行度与昬旦中星皆以中气过后言之尧典月令皆然若专指一星而谓此一月专在是星则固哉其言星而证之天文必有不合之处俗儒谓尧典中星与月令差又谓月令中星与今逐月中星复差不思中气有浅深中星有推移执月令毎月所指三星而谓是月专在是星冝其不合矣愚案太阳以逐月中气后移一辰自有定法如昬旦中星只当以月建对冲昬旦互求之孟春昬中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昬中之星不可拘一月一星传曰火中寒暑乃退六月初昬心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昬旦中星之防法也
惊蛰在雨水前
月令孟春之月言蛰虫始振在东风解冻之下仲春之月言始雨水桃始华则雨水冝为二月节防云汉时以惊蛰为正月中雨水为二月节刘歆作三统厯改雨水为正月中惊蛰为二月节祝子经亦云惊蛰本在雨水之前考工记注冒鼓以啓蛰之日曰孟春中气也唐一行改在雨水之后周礼考工记注啓蛰正月中太卦气亦以惊蛰在雨水前旧图于雨水下注云律夹钟今雨水在惊蛰前未知刘歆所改抑一行所改也观太卦气旧说疑刘歆欲改而未能至后人始以其书而改之十二月节气中气之法亦始于秦汉以来立此法以推日之行度古人简略止占中星而已尧典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈密矣
司徒教民乐正教国子
司徒以五典教民乐正以乐教国子自虞书分命夔契王制周礼尚遵其法王制以乐正列于冡宰司徒司马司宼司空为司徒者修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗为乐正者崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉司徒论选士之秀者升之学以王制言之则司徒所教之成材仅得升于乐正教国子之学周礼大司乐即乐正之官掌成均之法成者如箫韶九成均者如乐律十二均盖以乐取名其僚属有乐师大小胥太师钟师磬师笙师籥师等官皆以明乐为国子师惟师氏保氏非专以乐官教国子保氏教六艺乐亦在其中矣以周礼言之则司徒卿也大司乐中大夫也或者殷周官制不同尔
秋学礼冬读书
礼在瞽宗书在上庠味二语则冬读书之上合有上庠二字而偶脱漏盖东序乃东学也成均乃南学也瞽宗乃西学也上庠乃北学也春诵于东学夏于南学秋学礼于西学冬读书于北学四时各顺其方春夏阳用事则学诵秋冬隂用事则学礼书教之各顺其时学之各顺其方也
玉藻
戴记诸篇多脱乱玉藻为甚如中庸大学先儒犹定其章句乃可读况玉藻乎愚尝因郑注改定所指乱脱之处因篇首玉藻凡言冠服等物各为一章以类分为二十五章一章记冕自天子玉藻至龙卷以祭二章记冠自始冠至鲁桓公始也三章记朝服自士不衣织至季康子始也四章记深衣自朝端至以帛裹布非礼也五章记裘自惟君有黼裘至弗敢充也又自礼不盛服不充至路车不式六章记笏自笏天子以球玉至竹本象可也又自天子搢珽至无所不让也又自见于天子无说笏至六分而去一七章记韠自韠君朱大夫素至博二寸又一命緼韨幽衡至葱衡八章记帯自天子素帯朱里终辟接而素帯终辟至约用组三寸长齐于帯至三齐又自大夫大帯四寸至无箴功又自肄束及帯至走则拥之九章记佩自古之君子必佩玉至綦组绶十章记车自君羔幦虎犆至鹿幦豹犆十一章记卜自卜人定龟至定体十二章记后及命妇之服自王后袆衣夫人褕狄接君命屈狄至从男子十三章记童子之服自童子之节也至朱锦也又自童子不裘不帛至从人而入十四章记天子诸侯朔月闰月及荒年之服自端而朝日至大夫不造车马十五章记君子居处之礼自君子之居恒当户至进饮十六章记趋朝之礼自将适公所至登车则有光矣又自凡君召至在外不俟车十七章记君前侍立侍坐侍饮侍食之礼自凡侍于君至听乡任左为侍立之礼自侍坐则必退席至齐豆去席尺为侍坐之礼自君若赐之爵至侧尊用禁为侍饮之礼自若赐之食至若祭为已偞卑为侍食之礼十八章记拜赐之礼自君赐车马至君子小人不同日又自大夫拜赐至敌者不在拜于其室十九章记膳献之礼自凡献于君至君之荅已也又凡于尊者有献而弗敢以闻二十章记事亲之礼自父命呼至走而不趋又自亲在至称父拜之又自亲老至口泽之气存焉耳二十一章记待賔之礼自侍食于先生至火孰者先君子又孔子至而飧二十二章记士于大夫之礼自士于大夫不敢迎至临文不讳自士于大夫不承贺至上大夫承贺又有庆非君赐不贺二十三章记賔介入门之礼自君入门至私事自闑东二十四章记礼容自君与尸行至玉色二十五章记礼辞自凡自称至公士为賔也
丹组缨合作靑组缨
上文方言朱组缨此合依士冠礼作青组缨篆文青字下乃丹字记者讹青为丹缁冠古之齐冠所谓齐则缁之仪礼青组缨可证也
采齐肆夏趋行文误
大戴礼行以采茨趋以肆夏又云行中采茨趋中肆夏惟玉藻及周礼皆误作趋以采齐行以肆夏误者三【玉藻及周礼乐师大驭】而不误者二【大戴保傅两言之】孔疏不能引大戴改正后儒未尝读大戴礼及仪礼经传通解者以周礼及玉藻为据不知其文误当改也小学书四篇敬身第二十条亦引玉藻文愚自恨昔年标题不合因仍旧注朱文公虽改正于经传通解而小学书未及改正郑康成虽改正于大戴之注明言玉藻周礼文误而玉藻周礼之文郑氏未及改正其误处也采茨乃堂上之歌诗冝接武而行肆夏乃堂下之金奏冝布武而趋如今之注疏于理舛矣学者当依大戴注改正趋行二字非但朱文公之意亦郑康成之意也
明堂位
大戴之明堂篇能记龟文之位为明堂九室而记之也小戴之明堂位又奚取焉或谓非出小戴乃马融所増入意者汉所徴鲁诸生为之欲夸鲁之盛而适以彰鲁之其言夏商官数与尚书周官不同鲁君臣未尝相弑礼乐刑法政俗未尝相变春秋所书不可掩但以为有道之国则可也祭统篇末亦鲁人夸鲁之言尔一变至道舍鲁何适圣人未尝不称道之若明堂位祭统则非所以夸鲁也先儒谓成王赐鲁以天子之礼乐未必有是事皆记者妄言左传盟防间诸国相夸鲁人止言周公夹辅而已使果有是岂不夸言之乎
崇牙璧翣
崇牙之名始见于诗而明堂位两言之崇牙即业也以其设版于虡锯齿枞然故曰设业虡其曰崇牙以业上重画云气也崇者重也色晕重叠虡上悬编钟编磬处之饰也璧翣本是龙簨两头埀者明堂亦两言之有簨虡之崇牙璧翣有丧饰之崇牙璧翣旗上旁旒如业版之锯齿亦曰崇牙棺前羽饰下垂亦曰璧翣后人丧翣转为扇形无下垂之翣犹以翣名遂因翣之音名扇亦曰箑矣
学记术有序
古之教者家有塾党有庠术有序注云术当为述声之误也月令审端径术则本注直云周礼作遂径术即周礼遂上有径初不以为声之误愚案遂术古字通用非字之误亦非声之误也春秋文十二年秦伯使术来聘公羊作遂诅楚文遂取吾边城遂字书作述术字从行述字从辵皆人所经行之地术述亦同义也万二千五百家为遂遂三年与甿必有学周礼党正州长之官其学亦名序此经举遂可以见乡不以乡遂对说而言二十五家之闾五百家之党皆互文见义也
宵雅
宵雅当依正义读为小儒者误于释文音消方氏至解说消之义此言小雅也何必强为之说礼记改字音读之者多矣宵雅读为小雅谁曰不然
言及于数合从言字絶句
学记曰今之教者呻其占毕多其讯言及于数进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材其施之也悖其求之也拂夫然后隐其学而疾其师苦其难而不知其益也郑氏以言及于数为句殊为无义且司徒之教民保氏之教国子六艺之目皆言及于数今之教者何嫌其言及于数也当以多其讯言为句及于数进而不顾其安数字音色角切言教者占毕多言不若及其再三请益之时察其所安可也讯言犹问辨之谓也以占为觇以毕为简古者削木以贯牲体谓之毕因削言简后人称手简为手毕或云手削盖出于此汉儒记礼多错误略改正其句读则此章之义差可通
乐记本作十一篇
乐记本十一篇今礼记家仍分十一章观其以子贡问乐一句附赘章末即其篇名矣依正义次序分为十一章一曰乐本自凡音之起至王道备矣二曰乐论自乐者为同至与民同也三曰乐理自王者功成作乐至圣人曰礼乐云四曰乐诗自昔者舜作五之琴至先王着其教焉五曰乐言自民有血气心知之性至君子贱之也六曰乐象自凡奸声感人至所以赠诸侯也七曰乐情自乐也者情之不可变也至有制于天下也八曰魏文侯自魏文侯问于子夏至彼亦有所合之也九曰賔牟贾自賔牟贾侍坐于孔子至武之迟久不亦冝乎十曰乐化自君子曰礼乐不可斯须去身至礼乐可谓盛矣此章五十八句重出祭义十一曰子贡问师乙自子贡见师乙而问焉至子贡问乐此章吾子自执焉以下多乱脱孔疏依史记改正
乐记中有易大传语
乐记中有与易大传文相出入其他论礼乐多有格言能记子贡子夏賔牟贾问荅此必出于圣门七十子之徒所记也
极幽而不隐
乐记此章上文逐句言舞而注者独以此一句为歌甚无义也愚详其语意不见得是歌盖承上文着徃饬归而言所谓奋疾而不拔言舞者着徃作进步气象也所谓极幽而不隐言舞者饬归作退步气象也皆舞也非歌也故先儒谓奋疾不拔即发蹈厉太公之事极幽不隐即武乱皆坐周召之治
清明象天广大象地
注疏但言清明为歌声广大为钟皷不思此章乐象也盍言其所以象天地愚尝以周礼大司乐证之古者堂上登歌贵人声堂下金奏用钟皷登歌必用隂吕而在堂上隂从天降而堂上象天也金奏必用阳律而在堂下阳从地出而堂下象地也律吕必取合声奏黄钟歌大吕子与丑合也奏太蔟歌应钟寅与亥合也奏姑洗歌南吕辰与酉合也奏防賔歌林钟午与未合也奏夷则歌中吕申与已合也奏无射歌夹钟戌与卯合也隂吕歌堂上阳律奏堂下隂升阳降象天地之交泰
乐记十一章乱脱
此章孔疏依禇少孙引于史记乐书者文理差顺乐书称武帝为今上者太史公所作引乐记者褚少孙所补赖褚少孙不甚改经文犹可证乐记之误为是经文多一爱字必多商之遗声也五字今别录子贡问乐一章如左以便讲诵子贡见师乙而问焉曰赐闻声歌各有冝也如赐者冝何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所冝请诵其所闻而吾子自执焉寛而静柔而正者冝歌颂广大而静疏逹而信者冝歌大雅恭俭而好礼者冝歌小雅正直而静亷而谦者冝歌风肆直而慈爱【本文多一爱字】者冝歌商温良而能断者冝歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也【本文多商之遗声也五字】商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此故歌者上如抗下如队曲如折止如藁木倨中矩勾中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也诗大序移嗟叹于咏歌之前不如长言而后嗟叹
祭统言馂冝在十伦后
夫祭有馂馂者祭之末也至可以观政矣冝移在十伦之后
孔悝鼎铭
鼎铭所引孔达等事多可疑且蒯聩之入在鲁哀公十五年冬其事本出浑良夫所为至次年六月即逐悝母子醉而送之重酬之大夫皆有纳所作鼎铭或者重酬之一端然本注以公曰为蒯聩所言以叔舅为尊称孔悝殊未允当案孔圉娶蒯聩之姊而生悝则聩舅而悝甥也又非天子称异姓诸侯之比何至以叔舅称之又哀十六年经书正月己卯蒯聩自戚入于卫以厯推之六月乃丁未十一日丁巳三十一日丁卯亦无六月丁亥日祭统篇末鲁人夸鲁之言不自知其妄此鼎铭亦妄也
投壶
大小戴记皆有投壶篇而文小异大戴记注云壶髙尺二寸受斗五升小戴记注又曰腹容斗五升三分益一为二斗得圜囷之象积三百二十四寸也以腹修五寸约之圜周二尺七寸有竒是腹径九寸彊而口径二寸半也尝试思之以周尺比今之尺则尺二寸仅七寸许而腹围二尺七寸有竒则与近世铸者所差无几腹径之度不相逺而脰修腹修之度不同每以周尺较古人壶与樽之度知古者席地而坐其用器物皆不必甚髙其受斗五升又未知古人之量何如也陈太常礼书谓壶当如释奠壶尊又谓如着尊不用足今壶尊亦有足欲如着尊着地无足者今尺二寸之度表里如一其中可受斗五升愚案陈氏但知壶之可无足不知壶之可无耳也注云壶制惟腹口颈三体小戴言即大戴所谓脰大小戴所记皆未尝言耳古者賔席主席同时并投当其賔主般还曰辟皆拜而受矢揖賔就筵司射进席壶间注云度壶度其所设之处壶去坐二矢半则堂上賔席主席斜行各七尺賔党于右主党于左有胜则司射以竒筭告曰某贤于某党钧则曰左右钧賔主耦射二席并设各如今壶样夹以两耳则自賔席主席望之皆不得其正以此知投壶不当有耳惟其无耳而但取中于口是以主賔之席皆可正面投之如齐晋之射足以为乐若特谓耳小于口而赏其用心愈精遂使耳筭倍多人争偶尔之侥幸舍中正而贵旁巧又焉足贵哉此虽前贤所定以投耳经无明文不敢曰然壶口径周尺二寸半不尤小于今之壶耳哉拟合止存有初有终连中全壶骁箭倚竿散箭余皆不筭如骁箭本非古以不逺复善补过存之倒中则壶中之筭尽废小戴附鼔节大戴附歌诗大戴又曰鹿鸣商齐皆可歌则不但奏貍首而已投壶古逸礼篇名故二戴皆记之
茅缩酒注异同
郊特牲缩酌用茅明酌也周礼司尊醴齐缩酌郑注特牲及尊彞皆以缩为去滓矣乃于甸师注云束茅立之祭前沃酒其上渗下去若神饮之故谓之缩注文异同今祀酒皆清酌名曰醴齐泛齐非有滓可去所以灌茅者止取郑注如神饮之尔鹤山魏氏曰古无灌茅如神饮之礼以醴酒浊灌而清之谓渗下如神者郑大夫臆说也或曰今之灌者所以祭酒沥少许于茅上乃代神祭酒既祭而神始饮之如此则行礼者未可就覆其爵也
仪礼止有乡射大射而射义疏言大射賔燕射之外有乡射
或问仪礼经文止有乡射礼大射仪而射义疏引梓人侯制又言三射外有乡射何也梓人云张皮侯而栖鹄则春以功本注云大射也皮侯虎熊豹鹿糁豻之侯也大射在郊以大学在郊也古者诸侯贡士于天子习之泽宫而试之射宫即大射也梓人又云张五采之侯则逺国属本注云賔射也天子诸侯卿大夫士以五正三正二正为采色之别賔射在朝因逺国之来也梓人又云张兽侯则王以息燕此燕射也布侯画兽也天子熊诸侯麋大夫虎豹士鹿豕燕射在寝息燕之处也大射用闾中燕射皮树中诸侯于竟内用虎中乡射大夫用兕中士用鹿中乡射之侯与賔射同故梓人不必言之乡大夫兴贤能之后以乡射之礼五物询众庻州长春秋以礼防民射于州序皆乡射也窃详仪礼止有乡射礼大射曰仪而不曰礼礼皆在乡射中矣其用闾中皮树中及兽侯乡射并详及之燕礼云若射则射正为司射如乡射之礼是燕时或射或不射故仪礼有燕礼而无燕射也乡射亦请射于賔故仪礼有乡射礼而无賔射也賔射燕射之于乡射同一礼而异用尔
七去三不去
大戴礼本命篇妇有七去又曰有三不去律家定为七出之条至于三不去之有所取无所归輙解作财礼资送非也愚尝标题小学书至此条引饶氏说谓嫁时有父兄为主而去时无家族可归此非但饶氏之言先儒之言也
经说卷六