公明第二十一。此言公明之义，而见其各有为而发也。
公于己者公于人。人能无私，方能率人以无私，所谓有善于己而后可以责人之善，无恶于己而后可以正人之恶也。
未有不公于己而能公于人也。未有有私于己而能率人以无私者焉，所谓己不正而能正人者也，此为不胜己私而欲任法以裁物者发。
明不正则疑生。凡人明有未至，则疑心生。
明无疑也。若能明，则自无疑心矣。
谓能疑为明，何啻千里。啻，止也。且明则无疑，疑则不明，明之与疑正相南北，何止千里之不相及乎？言其所争者甚远也。此为不能先觉而欲以逆诈亿不信者发。朱子曰：人有诈不信者，吾之明足以知之，是之谓先觉，彼未必诈未必不信，而逆以诈不信待之，此则不可。周子云：明则不疑，凡事之多疑皆生于不明，如以察为明，皆主暗也，唐德宗之流是也。如放齐称胤子朱启明，而尧知其嚚讼，尧之明有以知之，是先觉也。
理性命第二十二。此亦明太极之意也。
厥彰厥隐，匪灵弗莹。此言理也。彰，言道之显阳之明也；隐，言道之隐晦也；莹，明也。言道之阳阳明阴暗，非人心太极之灵，孰能明之？
刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。此言性也。刚善为义、为直、为断、为严毅、为干固；刚恶为猛、为隘、为强梁；柔善为慈、为顺、为巽；柔恶为懦弱、为无断、为邪佞。惟中也者，和也，中节也，言无过不及之中焉，曰刚柔善恶，中即五行之理也。
二气五行，化生万物。此下言命也。二气五行，天之所以付受万物而生之者也。
五殊二实。自其末以缘本，则五行之异，本二气之实。
二本则一。二气之实又本理之极。
是万为一。是合万物而言之为一太极而已。
一实万分。自其本而之末，则一理之实而万物分之以为体，然而谓之分，不是割成片去，只如月映万川相似。
万一各正，小大有定。故万物之中各有一太极，而小大之物莫不各有一定之分也。《中庸》曰：如天之无不覆盖，如地之无不持载，此是一个大底包在中间，又有四时错行，日月代明，自有细小走处，道并行而不相悖，万物并育而不相害，并行并育便是那天地之覆载底，不相悖不相害便是那错行代明底，小德川流是说那细小底，大德敦化是说那大底，大底包小底，小底分大底，千五百年间不知人如何读书，这都是不理会这道理。一实万分，万一各正，便是理一分殊处。周子此章其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章内无此三字，而特以三字名其章以表之，则章内之言固已各有所属矣。盖其所谓灵、所谓一者，乃为太极，而所谓中，乃气禀之得中，与刚善刚恶、柔善柔恶为五性，而属乎五行，初未尝以是为太极也。
颜子第二十三。此言颜子之乐而见内外轻重之分也。
颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷。颜子，孔子弟子名回，字子渊。箪，竹器，食饭也；瓢，瓠也；陋巷，隘陋之巷也。颜子食则一箪之饭，饮则一瓢之浆，居则隘陋之巷，贫窭之甚也。
人不堪其忧，而不改其乐。人，他人也。堪，胜也。在他人视之，则见颜子之困极而有不胜之忧，而颜子处之，则其心泰然，不改所乐焉。
夫富贵人所爱也。夫，金玉之富，轩冕之贵，众人之所爱而求也。
颜子不爱不求，而乐乎贫者独何心哉？颜子之心则不爱富贵，不求富贵，而乐贫窭者独何如哉？设问以发其端。
天地间有至贵至富可爱可求而异乎彼者。天地间至富至贵可爱可求者，仁而已。仁者，天地生物之心，而人所受以生者，为一心之全德，万善之总名，体即天地之体，用即天地之用，存之则道充，居之则身安，故孟子既以天之尊爵目之，复以人之安宅名之，所以为天地间之至贵至富可爱可求者也。岂轩冕金玉之贵之富可同日而语哉？朱子曰：所谓至贵至富可爱可求，即周子之教程子每令寻仲尼颜子乐处所乐何事者也。然学者当深思而实体之，不可但以言语解释而已。今端窃谓孔颜之乐者仁也，非是乐这仁，仁中自有其乐耳。且孔子安仁而乐在其中，颜子不违仁而不改其乐，安仁者，天然自有之仁，而乐在其中者，天然自有之乐也；不违仁者，守之之仁，而不改其乐者，守之之乐也。语曰：仁者不忧，不忧非乐而何？周程朱子不直说破，欲学者自得之，愚见学者鲜自得之，是为来学说破。
见其大而忘其小焉尔。大，谓天付人受之理；小，谓富贵贫贱之事。且颜子三月不违仁，则无私欲而有其德也，是以动静语默，日用之间，绝无人欲之间隔，只有天理之流行，谓之见其大，是见天人之一体，谓之忘其小，是必贫富之两忘。
见其大则心泰。既是天人一体之大，则其心若曰吾之动静一天地之动静焉，吾之卷舒一天地之卷舒焉，则心之舒泰自若也。
心泰则无不足。心常泰，则无时而不自足焉。
无不足则富贵贫贱处之一也。心常自足，则处富贵而不加焉，处贫贱而不损焉。
处之一则能化而齐。齐字意与一复字同，恐或有误。或曰：化，大而化也；齐，齐于圣也。言人能于富贵贫贱处之一般，则大而化之，齐于圣人矣。
故颜子亚圣。亚，则将齐而未至之称，想来颜子已到那将化未化之地，若化，则便是仲尼。
师友上第二十四。此略承上章之意而见师友之有益于人也。
天地间至尊者道。道一也，语上则极乎高明，语下则涉乎形器，语大则至于无外，语小则入于无内，而其大要则曰中，而大目则曰三纲五常焉。得之则参于天地，并于鬼神，是两间之至尊者也。
至贵者德而已矣。德者，得也，行道而有得于心之谓也。有是德则贵，孰加焉？
至难得者人。《记》曰：“人者，天地之德，阴阳之会，鬼神之交，五行之秀气也。”《书》曰：“惟人，万物之灵。”《孝经》曰：“天地之性，人为贵。” 非天地间之至难得者乎？
人而至难者，道德有于身而已矣。人固难得矣，然而苟不有人之实，而曰道德也者，则将同于飞走草木之物而已，夫何灵贵之有？故惟道德之有于身者，又为人中之至难得者焉。其理虽明，然人心蔽于物欲，鲜克知之，故周子每言之详焉。
求人至难得者有于身，欲求道德之尊之贵而有于身，非师友则不可得也已。苟非性之而不有，明师以教导之，益友以辅责之，则不可得矣。是以君子隆师而取友。
师友下第二十五。大意同上。
道义者，身有之则贵且尊。道义者，兼体用而言也。道则穷天地，亘古今，只是一个道义，随时随事而处之得宜，所谓天地之常经，古今之通义也。人而身有道义，则贵且尊焉。周子于此而屡言之，非复出也，其丁宁之意切矣。
人生而蒙。人固有生而知之者，生而无知则愚矣。
长无师友则愚。彼生而蒙者，及其长也，有明师以开导之，有益友以辅责之，则可以启其愚而进于明，道义亦为身之所有而尊贵焉，不然则终愚昧无知而已。
是道义由师友有之。是则人之道义多由师友开导辅责之功，而得贵且尊。
而得道义有于身之贵且尊，则吾之尊贵实师友与之耳。
其义不亦重乎？其，指师友也。不，犹岂不也。且君臣之义，为五伦之一，至重也。今也师友之义，道义资焉，岂不亦重矣乎？
其聚不亦乐乎？又五伦之中，若父子、兄弟、夫妇之三亲者，离则忧，聚则乐，天性也。今也师友之聚，尊贵系焉，岂不亦乐矣乎？此重此乐，人亦少知之者。
过第二十六。此明喜闻过与不喜闻过之得失也。
仲由喜闻过。仲由，孔子弟子，字子路。闻过，是闻人告之以有过，是规之也。子路人告之以有过，则喜其得闻而改之，其勇于自修如此。
令名无穷焉。令，善也。则善之有于身而称于人者，既无间于内外，又无间于古今，将与天地同其始终焉。
今人有过不喜人规。如今人不敬其身，陷于有过，又不喜人规戒。
如讳疾而忌医。恰如人有疾病，反讳疾之而不使人医治之。
宁灭其身而无悟也。且过之与疾，皆身之死生存亡所系，至不轻也。讳疾之人，宁死不悟，讳过之人，亦宁死不悟，愚之甚也。
噫！此周子语终而继之以痛伤之声也。何也？盖天之所生，地之所养，惟人为大，而自轻之如此，则是自绝于天地矣。周子之伤痛，盖为天地而惜同类焉，是心亦天地之心也。
势第二十七。此论天下之势有轻重之分也。
天下势而已矣。天下之去就，在乎势焉而止尔。
势，轻重也。一轻一重，则势必趋于重，而轻愈轻，重愈重矣。《诗》云：“至于太王，实始剪商。” 要之，周自日前积累以来，其势日大，又当商家无道之时，天下趋周，其势愈重，此重则彼自轻，势也。
极重不可反。是说天下之势到那极重时，便难复了。如周至文王，而大邦畏其力，小邦怀其德，至武王举兵于孟津，八百诸侯不期而会，合战于商郊，纣师前徒倒戈而击，时不伐纣得乎？又如秦至始皇，强大六国便不可敌，东汉之末，宦官权重，便不可除，宋绍兴初，只斩陈东、少阳，便成江左之势，非极重则反之难乎？
识其重而亟反之可也。重未极而识其重之机，而亟速反之，则犹可也。
反之力也。反之在乎人力之强也。
识不早，力不易也。而力之难易又在识之早晚，识之早，则力易，识之晚，则力难。
力而不竞，天也。竞，强也。有人力而不能强，则天为也。
不识不力，人也。不识则不知用力，不力则虽识无补，二者乃人之为也。
天乎？乎者，疑而未定之辞，问势之不可反者，果天之所为乎？
人也，何尤？也者，决词，尤，罪，自外至者也。若非天而出于人之所为，则亦无所归罪矣。
文辞第二十八。此明文以载道为贵也。
文所以载道也。文谓文字，道谓道理，而载取车之义，文所以载道，犹车所以载物。文之与车，皆世之不可无者，且无车，则物无以载，而无文，则道何以载乎？
轮辕饰而人弗庸，徒饰也。轮，车轮；辕，车辕；饰，谓装饰之美也；弗，不也；庸，用也；徒，虚也。故为车者必饰其轮辕，为文者必善其词说，皆欲人之爱而用之，然我饰之而人不用，则犹为虚饰而无益于实，载物之车，载道之文，而美其饰，人尚轻视如此。
况虚车乎？况不载物之车，不载道之文，虽美其饰，亦何为乎？
文辞，艺也。艺，才艺也。
道德，实也。道德者，文辞之实，而文辞者，道德之华也。
笃其实而艺者书之。笃，厚也。务厚道德之实于身，则和顺积中，英华发外，而才艺之能者，书写其实，则文为载道之文也。
美则爱。载道之文而美其饰，则人必爱之。
爱则传焉。人既爱之，则或笔录或板行，以传之永久焉。
贤者得以学而至之，是为教。其全秉彝好德之良心者，见其文之载道而美其饰也，故力学而到其家焉，是载道之文而美其饰者所以为教然也。
故曰：“言之无文，行之不远。” 故古人云：凡言人道德而不【阙】之美者，则人不爱而不传，所以行之不远也。此犹车载物【阙】。
然不贤者。文固载道而美其饰，则游惰荒嬉之徒【阙】。
虽父兄临之。虽其父兄之尊长而临莅之。
师保勉之。虽师保之贤明而【阙】勉之。
不学也。亦不肯学也。
强之不从也。父兄师保又从而强之，亦不从也。此犹车已饰而人不用也。
不知务道德而第以文辞为能者，艺焉而已。第，犹但也。若人不知务厚道德之【阙】而但以工文辞为能者，是才艺之末务而止矣。此犹车【阙】 美其饰也。
噫！周子语之将毕而继之以伤痛之声者，深【阙】 人心惜也。
弊也久矣。弊，坏也。自圣学不明而人心坏，人心坏则风俗从而坏焉，风俗既坏而人心益坏，斯弊之从来也，亦久远矣。盖自七篇绝笔而载道之文不作，若汉董天人三策，唐韩原道一篇，仅可卫道而已，谓之载道，则未也，亦未免为虚车焉，他无足道也。 或疑有德行必有言，则不待艺而后其文可传矣，周子此章似犹别以文辞为一事而用力焉，何也？朱子曰：人之才德偏有长短，其或意中了了而言不足以发之，则亦不能以传于远矣，故孔子曰：“辞达而已矣。” 程子亦言：西铭吾得其意，但无子厚笔力不能作耳，正谓此也。然言或可少而德不可无，有德行而有言者常多，有德行而不能言者常少，学者先务亦勉于德而已矣。 孔门游夏称文学，亦何尝秉笔为词章也，且如观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下，此岂词章之文也？故吕与叔有诗曰：学如元凯方成癖，文似相如始类俳，独立孔门无一事，只输颜子得心齐。 端亦偶成曰：作文不必巧，载道则为宝，不载道之文，臧文棁上藻言无味而意有在焉。
圣蕴第二十九。此言孔子之蕴，以其教不轻发，而道自显，又得颜子以发圣人蕴者，正以深厚之极而警夫浅薄之尤也。
不愤不启。愤者，心求通而未得之意，启，谓开其意，圣人之教必待学者有心求通而未得之意，方为开其意而使之通焉。
不悱不发。悱者，口欲言而未能之貌，发，谓达其辞，虽为之开其意，然又必待其口欲言而未能之时，方为之达其辞焉。
举一隅不以三隅反，则不复也。物之有四隅者，举一可知其三，反者，还以相证之意，复，再告也。是自得矣，虽为之达其辞，然又必待其自得乃复告尔，无非欲学者勉于用力，以为受教之地也。此言圣人之教必当其可而不轻发也。
子曰：“予欲无言。” 予，我也。孔子言我不言而道自传焉，何也？圣门学者多以言语观圣人，而不察其天理流行之实，有不待言而著者，是以徒得其言而不得其所以言，故发此以警之。
天何言哉？天道之造化，何必自言而后显哉？
四时行焉。天不言而春夏秋冬之四时自然流行，无古今之异也。
百物生焉。天不言而声色貌象之百物自然生成，无古今之殊也。盖四时行，百物生，莫非天理发见、流行之实，不待言而可见；圣人一动一静，莫非妙道精义之发，亦天而已，岂待言而显哉？此言圣人之道有不待言而显者，故其言如此。
然则圣人之蕴，微颜子殆不可见。蕴，中所蓄之名也；微，无也；殆，将也。承上文而言，如此则圣人中之所蓄，不有颜子殆不可见。
发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。仲尼无迹，颜子微有迹。故孔子之教既不轻发，又未尝自言其道之蕴，而学者惟颜子为得其全。故因其进修之迹，如博约、克复、不迁怒、贰过，见其进而不退，省其私而足发，而后孔子之蕴可见。
圣同天，不亦深乎？上天之载，无声无臭，维天之命，于穆不已，则天蕴固深矣。而孔子渊渊其渊，浩浩其天，则其蕴岂不亦深乎？所以犹天不言而四时行，百物生也。 朱子又曰：夫子之道如天，惟颜子得之，夫子许多大意思尽在颜子身上发见。譬如天地生一瑞物，即此物上尽可以见天地和粹之气。谓之发者，乃亦足以发之，发不必待颜子言而后谓之发也。颜子所以发圣人之蕴，恐不可以一事而言，盖圣人全体大用，无不一一于颜子身上发见也。
常人有一闻知，恐人不速知其有也。若夫凡常之人才有一闻知，恐怕人不速知己之有也。
急人知而名也。既急欲人知己而求其名。
薄亦甚矣。则其浅薄尤甚矣。盖圣凡异品，高下悬殊，有不待较而明者。其言此者，正以深厚之极警夫浅薄之尤耳。然于圣人言深而不言厚，常人言薄而不言浅，深则厚，浅则薄，上言首，下言尾，互文以明之也。
精蕴第三十。此言伏羲之精蕴无所不包，而因作易以发之也。
圣人之精，画卦以示。圣人谓伏羲也，精者，精微之意，画前之易，至约之理也。伏羲画卦，专以明此而已。
圣人之蕴，因卦以发。蕴，中所畜之名，凡卦中之所有，如吉凶之理，进退存亡之道，至广之业也。有卦则因以形矣。
卦不画，圣人之精不可得而见。卦若不画，则圣人精微之意不可得而见焉。
无卦，圣人之蕴殆不可悉得而闻。无，也；殆，将也；悉，详尽也。若无卦，则圣人蕴中之畜将不可尽得而闻焉。
易何止五经之源？易，易书也。五经者，《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》也。阴阳有自然之变，卦画有自然之体，此易之为书所以为文字之祖，义理之宗也。然不止此。
其天地鬼神之奥乎？盖凡关乎阴阳者，虽天地之大，鬼神之幽，其理莫不具于卦画之中焉。此圣人之精蕴所以必于此而寄之也。 愚按：《太极图说》以精字对真字，则真理也，精气也；此章以精字对蕴字，则精者，至约之理也；蕴者，至广之业也。上章圣人之蕴则以道言理也，先辈用之，岂苟云乎哉？
干损益动第三十一。此论易而明圣人之蕴也。
君子干干不息于诚。此句乾卦爻辞 “干干不息于诚”，便是修德底事。
然必惩忿窒欲，迁善改过，而后至。惩忿窒欲，是损卦大象；迁善改过，是益卦大象。惩忿如摧山，窒欲如填壑，迁善当如风之速，改过当如电之决，修德者必须如此而后能至于成德。
干之用，其善是。其字亦是莫字，是此也，指去恶进善而言也。且干之体固自健而不息，而其用则莫善于去恶进善焉。
损益之大，莫是过。损益二卦之大义，亦莫过于去恶进善也。
圣人之意深哉！圣人作易之意深矣哉！周子以此而发明思诚之方，盖干干不息者，体也；去恶进善者，用也。无体则用无以行，无用则体无以措，故以三卦合而言之。
吉凶悔吝生乎动。动者，卦之兆，实人事之符也。吉则善之应，福之占也；凶悔吝，恶之应，祸之占也。而吉凶悔吝之占由是而生焉。
噫！噫者，伤痛之声，盖悼昏悯愚之意也。
吉一而已。四者，一善而三恶，故人之所值福常少而祸常多。
动可不慎乎？戒占者之动不可不谨也。 此章论易所谓圣人之蕴。
家人睽复无妄第三十二。此亦论易而明圣人之蕴也。
治天下有本身之谓也。身，谓君身，君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。是则治天下之本在乎君身之修而已，故曰：“君子之守，修其身而天下平。”
治天下有则家之谓也。则，谓物之可视以为法者，犹俗言则例、则样也。家，亦君之家也。君能惇叙九族，则家道理而和焉，天下之家视以为法也。
本必端，身必正。
端本，诚心而已矣。正身之道，在诚其心而止尔，心不诚，则身不可正焉。
则必善，家必齐。
善则和亲而已矣。齐家之道，在和其亲而止尔，亲不和，则家不可齐焉。
家难而天下易。治家难而治天下易，何也？
家亲而天下疏也。亲者难处，疏者易裁，然不先其难，亦未有能其易者。
家人离，必起于妇人。一家之人，虽同气同枝，而亦离心离德，相仇相隙者，必起于妇人之离间也。
故睽次家人。睽次家人，易卦之序。
以二女同居而志不同行也。二女以下，睽彖传文。二女，谓睽卦兑下离上，兑少女，离中女也。阴柔之性，外和悦而猜嫌，故同居而异志焉。
尧所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎？吾兹试矣。厘，理也；降，下也；二女，娥皇、女英也；妫，水名；汭，水北，舜所居也。禅，传与也；兹，此也；试，试验可否也。尧理治下嫁二女于舜，将以试舜而授之天下也。
是治天下观于家。此所以治天下者必观其治家也。
治家观身而已矣。治家者观其修身而止尔。
身端心诚之谓也。身之所以正者，以其心之无不诚也。
诚心复其不善之动而已矣。所以诚心者，不善之动息于外，则善心之生于内者无不实矣。
不善之动，妄也。妄者，人为之伪。
妄复则无妄矣。妄去则是无妄。
无妄则诚矣。程子曰：无妄则谓诚，诚者，天理之真也。
故无妄次复。无妄次复，亦卦之序。
而曰：先王以茂对时育万物。先王以下，引无妄卦大象，以明对时育物，惟至诚者能之。
深哉！而赞其意之深也。 此章发明四卦家人、睽、复、无妄，亦皆所谓圣人之蕴。 西山真氏曰：心不诚，则私意邪念纷纷交作，欲身之修得乎？亲不和，则闺门乖戾，情意隔绝，欲家之正得乎？夫治家之难，所以深于治国者，门内尚恩，易于掩义，世之人固有勉于治外者矣，至其处家，则或狃于妻妾之私，或牵于骨肉之爱，鲜克以正自检者，而人君尤甚焉。汉高能诛秦灭项，而不能割戚姬、如意之宠；唐太宗能取隋攘群盗，而闺门惭德，顾不免焉。盖疏则公道易行，亲则私情易溺，此其所以难也。不先其难，未有能其易者。汉唐之君立本作则，既已如此，何怪其治天下不及三代哉？夫女子阴柔之性，鲜不妒忌而险诐者，故二女同居，则情间易生。尧欲试舜，必降以二女者，能处二女，则能处天下矣。舜之身正而刑家如此，故尧禅以天下而不疑也。身之所以正者，由其身之诚，诚者，无他，不善之萌动于中，则亟反之而已。诚者，天理之真，妄者，人为之伪，妄去则诚存矣，诚存则身正，身正则家治，推之天下，犹运之掌也。
富贵第三十三。此亦明内外轻重之分也，与颜子、师友上下一章大意同。
君子以道充为贵。君子，圣贤之通称道，一也。语上则极乎高明，语下则涉乎形器，语大则至于无外，语小则入于无内，而其大要则曰中，而大目则曰三纲五常焉。充之，则贵莫加焉。
身安为富。身外无道，道外无身，身安则足以任道，富孰加焉。
故常泰无不足。道充于己，则动同于天，所以心广体胖，无所不足。
而铢视轩冕，尘视金玉。其视世间轩冕之贵，则不过一铢之轻；金玉之富，则不过一尘之微而已。
其重无加焉尔。其，指道充身安而言也。是则道充身安之重，天下无加焉。此理易明，而屡言之，欲人有以知道义之重，而不为外物所移也。 朱子曰：周先生言道至贵者不一而足，盖是见世间愚辈为外物所摇动，如堕在火坑中，不忍见他，故如是说不一。世间人心不在壳子里面，如发狂相似，只是自不觉也。
陋第三十四。此亦明道 德之重，而见文辞之不足取也。
圣人之道，宇宙之间一理而已。天得之而为天，地得之而为地，人物得之而为人物，鬼神得之而为鬼神。吾圣人之道，则合高厚而为一，通幽明而无间。语其目之大者，则曰三纲五常，而其大要不曰中则曰敬，不曰仁则曰诚，言不同而理则一。
入乎耳。斯道也，入乎吾之耳。
存乎心。存乎吾之心。
蕴之为德行。畜之于中，则为吾之德行焉。
行之为事业。发之于外，则为吾之事业焉。
彼以文辞而已者，陋矣。彼不务道德而专以工文辞为事者，鄙陋之甚也。意同上章，欲人真知道德之重，而不溺于文辞之陋也。程子曰：圣贤之言，不得已也。盖有是言，则是理明，无是言，则天下之理有阙焉。如彼耒耜、陶冶之器，一不制，则生人之道有不足矣。圣贤之言，虽欲已得乎，然其包涵尽天下之理，亦甚约也。后之人始执卷则以文章为先，而其所为则动多于圣人，然有之无所补，无之无所阙，乃无用之赘言也。不止赘而已，既不得其要，则离真失正，反害于道心矣。 朱子曰：古之圣贤，其文可谓盛矣，然初岂有意学为如是之文哉？有是实于中，则必有是文于外，如天有是气，则必有日月星辰之光耀，地有是形，则必有山川草木之行列。圣贤之心，既有是精明纯粹之实，以磅礴充塞乎内，则其着见于外，亦必自然条理分明，光辉发越而不可掩。盖不必托于言语，着于简册，而后谓之文，但自一身接于万事，凡其语默，人所可得而见者，无适而非文也。姑举其最而言，则《易》之卦画，《书》之记言，《诗》之咏歌，《春秋》之述事，与夫《礼》之威仪，《乐》之节奏，皆已列于六经而垂万世，其文之盛，后世固莫能及。然其所以盛而不可及者，岂无所自来，而世亦莫之识也。又尝答学者曰：诸说固佳，但此等亦是枉费工夫，不切自己底事，莫论为学、治己、治人有多少事在，如天文地理、礼乐制度、军旅刑法，皆是着实有用事业，无非自已本分内事，古人六艺之教，所以游其心者正在于此，其与空言以较工拙于篇牍之间者，其损益相万矣。 黄氏岩孙曰：此章当与文辞章参观。
拟议第三十五。此章合《中庸》《易大传》而言之，义疑也。
至诚则动。惟至诚在己，则可以动人，动是方感动他。
动则变。既感动他，则可以使之变，变则已改其旧俗，然尚有痕瑕在。
变则化。直到那化时，则都消化尽了，无复痕迹矣。此上《中庸》说也。
故曰。故孔子《易大传》有言。
拟之而后言。凡一言之发，必即易拟之而后言，则言无不谨矣。
拟议以成其变化。一言一动，必即易而后为之，此所以成其变化也。这变化是就人动作处说，与《中庸》之变化不同，今合而言之，未详其义。或曰：至诚者，实理之自然；拟议者，所以诚之之事也。
刑第三十六。此明圣人之刑所以为仁政之辅也。
天以春生万物。天至仁也，以春之阳和之气发生万物。
止之以秋。然发生之不止，则无以节之，故必止之以秋之肃杀之气焉。
物之生也，既成矣。且万物之发生至此，既成实矣。
不止则过焉。若不收煞住，则过了亦不得成。
故得秋以成。故必得秋之肃杀之气以成之也。
圣人之法天。圣人中天下而立，定四海之民，则必法天而行。
以政养万民。乃以仁政养天下之民，观其即康功而天下之民得其安，即田功而天下之民得其养。
肃之以刑。然苟不肃之以刑，则亦不可得而齐焉，何也？
民之盛也。民既庶且富焉。
欲动情胜。外则欲动而不可遏，内则情动而不可约。
利害相攻。于是民以利害交相攻伐。
不止则贼灭无伦焉。若不以刑禁止之，则民相贼灭而人伦何有哉？
故得刑以治。故天下之民必得圣人之刑而后治焉。大抵圣人之心，真与天地同德，品物或自逆于理，以干天诛，则夫轻重取舍之间，亦自有决然不易之理，如天地四时之运，寒凉肃杀常居其中，而涵育发生之心未尝不流行乎其间。 意与十一章略同。
情伪微暧，其变千状。
情，真也；伪，假也；微，隐微不显；暧，则掩暧不明。民之词讼，一真一假，不显不明，而变态至不一也。
苟非中正明达果断者，不能治也。
中正本也，明达果断用也。然非明达，则果断无以施；非果断，则明达无所用，二者又自有先后也。言理词讼者，苟不得中正之德、明断之才，则不能理矣。
讼卦曰：
易《讼》卦彖传有言：
利见大人，以刚得中也。
讼者，求辨其是非，则必利见大德之人，讼之大人九五是也。九五以刚得中，故讼者利见之也。
噬嗑曰：
易《噬嗑》卦彖传有言：
利用狱，以动而明也。
《噬嗑》为卦，震下（动也），离上（明也），卦之所以宜用狱者，以其动而明故也。且讼之中兼乎正，噬嗑之明兼乎达，讼之刚、噬嗑之动即果断之谓也。 南轩张氏曰：夫中正者，仁之所存；而明达者，知之所行；果断者，又勇之所施也。以是详刑，本末具矣。
呜呼！
复叹息而结之曰：
天下之广。
普天之下，民至广也。
主刑者，民之司命也。
凡主典刑宪者，民之死生系焉，故为民之司命也。
任用可不慎乎？
得其人，则刑清而当焉；不得其人，则刑滥而酷焉。故君天下而任用主刑之官，不可不谨也。
公第三十七。此明圣人之道即天地之道也。
圣人之道至公而已矣。
圣人之道用至不一，而一于至公。观其或语或默，或出或处，或舍或取，或夺或予，或错或举，或留或去，或好或恶，或喜或怒，无往而非至公也。
或曰：何谓也？
设问圣人之道。
曰：天地至公而止矣。
圣人与天地合其德，则圣人之至公一天地之至公也。如佛氏自私之厌，老氏自私之巧，则自戾于天地矣。其与吾尧舜周孔之道，岂可同日而语哉？
孔子上第三十八。此明圣人作《春秋》之大旨也。
《春秋》，正王道，明大法也。
《春秋》，鲁史耳，仲尼修之为经，以正天下一王之道，明皇帝王相传治天下纲常之大法。
孔子为后世王者而修也。
圣人之修《春秋》，乃为后世受天命王天下者修之，俾知所以治天下之道焉。不特此也。
乱臣贼子，诛死者于前。
又将国之乱臣、家之贼子已死者，诛戮于前，既不能逃其弥天之罪。
所以惧生者于后也。
所以使后之生者惧之而不敢为，故曰：孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。国无乱臣，家无贼子，则天经地义，民彝物则，一于正而已。圣人为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为来世开太平者，何其至哉！
宜乎万世无穷王祀夫子。
宜乎君天下者万世无穷，以王礼祀夫子。
报德报功之无尽焉。
报夫子之德，报夫子之功之无尽焉。
孔子下第三十九。此赞圣人道德之极，教化之至也。
道德高厚。
道极高而德极厚。
教化无穷。
垂教化于无穷。
实与天地参而四时同。
道高如天，德厚如地，则与天地参；教化无穷如四时，则四时同。
其惟孔子乎？
自生民以来，其独孔子一人而已焉。盖道高如天者，阳也；德厚如地者，阴也；教化无穷如四时者，五行也。孔子其太极乎？
蒙艮第四十。此亦论易而明圣人之蕴，以见主静之意也。
童蒙求我。
童，稚也；蒙，昧也；我，谓师也。言童蒙之人来求于我，以发其蒙。
我正果行。
而我以正道果决彼之所行。
如筮焉，筮叩神也。
筮，揲蓍以决吉凶也。言学者求教于师，如筮者叩神以决疑，而神告之吉凶以果决其所行也。
再三则渎矣。
叩神求师，专一则明，如初筮则告，二三则惑，谓不信也。
渎则不告也。
筮者不信，故神不告以吉凶；学者不信师，亦不当决其所行也。
山下出泉，静而清也。
山下出泉（蒙大象文），山静泉清，有以全其未发之善，故其行可果。
汩则乱。
汩，再三也；乱，渎也。盖汩则不静，乱则不清。
乱不决也。
不决不告也。彼既不能保其未发之善，则告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之为愈也。
慎哉！
师之施教不可不谨。
其惟时中乎？
时中者，彖传文，教当其可之谓也。初则告，渎则不告，静而清则决之，汩而乱则不决，皆时中也。此上三节杂引蒙卦彖象而申其义，而此下一节引艮卦之象而申之。
艮其背。
艮，止也；背，所当止也。艮其背，只是止于其所当止之地也。
背非见也。
非见，不是说目无所见，只如非礼勿视，则心自静。
静则止。
静，不动也。不动便自止矣。
止非为也。
止，便是不作为。
为不止矣。
若为，则便不是止焉。此朱子之意，注用程子解，以为背非有见之地，艮其背者，止于不见之地也。止于不见之地，则静，静则止而无为，一有为之之心，则非止之道，而复谓恐如此说费力，此愚说所以用朱子之意也。
其道也深乎？
是易道之深也。 此章发明二卦，皆所谓圣人之蕴，而主静之意矣。
通书总论
五峰胡氏曰：通书四十章，周子之所述也。粤若稽古，孔子述三五之道，立百王继世之法，孟轲氏辟杨墨，推明孔子之泽，以为万世不斩。人谓孟子功不在禹下，今周子启程氏兄弟以千古不传之妙，其功盖在孔孟之间矣。人见其书之约也，而不知其道之大也；见其文之质也，而不知其义之精也；见其言之淡也，而不知其味之长也。 此书皆发端以示人者，度越诸子，直与《易》《书》《诗》《春秋》《语》《孟》同流行乎天下。
朱子曰：通书文虽高简，而体实渊悫，且其所论不出乎修己治人之事，未尝剧谈无极之先、文字之外也。问：通书便可以接语孟？曰：比语孟较分晓精深，结构得密，语孟较说得阔。
周子通书，此近世道之源也，而其言简质如此，与世之指天画地、喝风骂雨者气象不侔。
河图出而八卦画，洛书出而九畴叙，孔子于斯文兴丧，未尝不推之于天。若濂溪先生者，其天之所畀而得乎斯道之传者与？不由师传，默契道体，建图属书，根极要领，当时见而知之有程氏者，遂扩大而推明之，使天理之微，人事之著，事物之众，鬼神之幽，莫不洞然毕贯于一，而周公、孔子、孟子之传，焕然复明于世。
先生之言，高极乎无极太极之妙，而其实不离乎日用之间；幽探乎阴阳五行之赜，而其实不离乎仁义礼智刚柔善恶之际。其体用之一原，显隐之无间，秦汉以来，诚未有臻斯理者，而其实则不外乎六经、论语、中庸、大学七篇之所传也。
先生奋乎百世之下，深探圣贤之奥，疏观造化之源，而独心得之，立象著书，阐发幽秘，辞义虽约，而天人性命之微，修己治人之要，莫不毕举。
濂溪之图与书，虽其简古，渊源未易究测，然其大指则不过语诸学者，讲学致思，以穷天地万物之理，而胜其私以复焉。其施则善始于家，而达之天下；其具则复古礼，变今乐，政以养民，而刑以肃之，是乃所谓伊尹之志、颜子之学，而程子传之以觉斯人者，亦岂有以外乎日用之间哉？
西山真氏曰：自《汤诰》论降衷，诗人赋物，则人知性之出于天，而未知其为善也；继善成性，见于系易，性无不善，述于七篇，人知性之善，而未知其所以善也。周子因群圣之已言，而推其所未言者，于图发无极二五之妙，于书阐诚源诚立之指。昔也太极自为太极，今知吾身自有太极矣；昔也乾元自为乾元，今知吾心即乾元矣。有一性则有五常，有五常则有百善，循源而流，不假人力，道之全体，焕然复明者，周子之功也。
黄氏【瑞节】曰：周子二书，真所谓吐辞为经者，朱子之解是书也，亦如解经然。盖朱子之追事周子也，犹周子之追事吾孔孟也，无一字不服膺焉耳。尝遍求其易说而不可得，仅令门人度正访周子之友傅耆之子孙，求所寄姤说、同人说，亦已不可见矣。世之相去百有余年，而其书散逸难合如此哉？或谓无极二字出于老列，或谓图得之穆修，或谓当时画以示二程，而未尝有所为书，或谓二程言语文字至多，未尝一及无极字，疑非周子所为，或谓周子陆诜婿也，说见司马温公涑水记闻，亦笃实长厚人也，安知无所传授，或谓周子与胡文定公同师鹤林寺寿涯，是皆强求其所自出，而于二书未知深信者，朱子一言以断之曰：不由师传，默契道体，于是周子上承孔孟之说，遂定，而二书与语孟并行矣。
通书后录
先生名张宗范之亭曰：养心而为之说曰：孟子曰：养心莫善于寡欲。其为人也，寡欲虽有不存焉者，寡矣；其为人也，多欲虽有存焉者，寡矣。予谓养心不止于寡而存尔，盖寡焉以至于无，无则诚立明通，诚立则实本安固，明通则实用流行，立如三十而立之立，明则不惑，知命而乡乎耳顺矣。诚立，贤也；明通，圣也。是圣贤非性生必养心而至之，养心之善有大焉如此，存乎其人而已。荀子曰：养心莫善于诚。先生曰：荀子元不识诚，明明道先生曰：既诚矣，又安用养耶？
明道先生曰：昔受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜子乐处所乐何事。
明道先生曰：自再见周茂叔后，吟风弄月以归，有吾与点也之意。
明道先生曰：吾年十六七时，好田猎，既见茂叔，则自谓已无此好矣。茂叔曰：何言之易也，但此心潜隐未发，一日萌动，复如初矣。后十二年，复见猎者，不觉有喜心，乃知果未也。
明道先生曰：周茂叔窗前草不除去，问之云：与自家意思一般。子厚观驴鸣，亦谓如此。
伊川程先生见康节邵先生，伊川指食桌而问曰：此桌安在地上，不知天地安在何处？康节为之极论其理，以至六合之外。伊川叹曰：平生唯见周茂叔论至此。此康节之子伯温所记，但云极论，而不言其所论者云何。今按康节之书有曰：天何依？曰：依乎地；曰：地何附？曰：附乎天；曰：天地何所依附？曰：自相依附，天依形，地附气，形谓地，气谓天，其形也有涯，其气也无涯。窃恐当时康节所论与伊川所闻于周先生者，亦当如此，因附见之云。
太史黄公庭坚曰：舂陵周茂叔，人品甚高，胸中洒落，如光风霁月。见延平先生，每诵此言，以为善形容有道者气象。
明道先生识其子端悫之圹曰：夫动静者，阴阳之本，况五气交运，则益参错不齐矣。赋生之类，宜其杂揉者众，而精一者间或值焉，以其间值之难，则其数或不能长，亦宜矣。自此以下四节全用太极图及通书中意，故以附之。
明道先生铭其友李中通之墓曰：二气交运兮，五行顺施，刚柔杂糅兮，美恶不齐，禀生之类兮，偏驳其宜，有钟粹美兮，会元之期，圣虽学作兮，所贵者资，便儇皎励兮，去道远而。
明道先生作《颜子所好何学论》曰：天地储精，得五行之粹者为人，其本也，贞而静，其未发也，五性具焉，曰仁义礼智信。形既生矣，外物触其形而动于中矣，其中动而七情出焉，曰喜怒哀惧爱恶欲。情既炽而益荡其性凿矣，故觉者约其情，使合于中正，其心养其性而已。然必明诸心知所往，然后力行以求至焉，若颜子之非礼勿视、听、言、动，不迁怒，贰过，则好之之笃，学之之道也。 黄氏【瑞节】曰：此论乃程夫子十八岁所作。
程先生曰：二气五行，刚柔万殊，圣人所由惟一理，人须要复其初。
通书述解卷下
通书述解跋
通书述解四十章，直与太极图说相表里，解其未易解，述其未殚述，非元公谁能发太极之蕴，非靖修谁能发元公之蕴乎？至论孔颜之乐，元功令两程寻所乐何事，毕竟无人说破，靖修独谓孔颜之乐者仁也，非是乐这仁，仁中自有其乐耳。且孔子安仁而乐在其中，颜子不违仁而不改其乐，安仁者，天然自有之仁，而乐在其中者，天然自有之乐也；不违仁者，守之之仁，而不改其乐者，守之之乐也。斯言至矣，尽矣。盖极至之理惟一仁，仁者不忧，不忧自乐，宁直孔颜，羲皇、尧舜、禹汤、文武总不外是，四十章述解无非发明太极一图，而仁字已括图之义矣。孙奇逢识。