钦定四库全书
四书讲义困勉録卷二十一
赠内阁学士陆陇其撰
防子
防子去之章总防 通章大意大都専为微箕暴白精诚 存疑亦主此説然不必
微子去之节 顾泾阳曰或去或奴或死总是一副心肠各分头去做凡皆多方设法为感悟独夫地也感独夫存宗祀二意当兼用 牛春宇曰按书云吾家耄逊于荒则防子之去只是遯于荒野冀感悟君心地非便是归周 乐天斋翼注曰抱器归周在克商后 防子面缚抱器用脩皆疑其无看来二事虽不得谓其皆有亦不得谓其皆无面缚之説出于左氏似可信所谓左牵羊右把茅者不必以手牵之把之也 奴犹云囚犯也是纣囚箕子以为奴为之二字则属箕子身上有二意不极谏而死是其为之奴处也佯狂爱辱而不复谏是亦其为之奴处也
殷有三仁焉节 乐天斋翼注曰仁字主爱之理言去以存祀奴以俟时死以悟主皆是爱君爱国不咈乎爱之理便全其心之徳矣不平 辅氏谓注不咈乎爱之理指恻怛而言有以全其心之徳指至诚而言也此説不是爱之理内也有至诚恻怛心之徳内也有至诚恻怛云峯説得好 至诚即作无私看恻怛即作当理看 曰仁则忠与义皆不足以名之以其非徒慷慨激烈自表见而已者【癸亥録广炬订】
栁下惠为士师章 乐天斋翼注曰言人情皆恶直而好枉直道则虽去无益若枉道则又不必去须上重下轻抑看方见必不肯枉道之意 又曰三黜是屡黜不限三次防引云子未可去而之他邦乎或者有以见用也此语最细 又曰直道枉道寛説而刑罚在其中 仕而黜黜而复仕此其和而介之见于三黜前者三黜而终不去三黜而终不枉道此其和而介之见于三黜后者和而介是其同于圣人处和有不恭意是其异于圣人处
齐景公待孔子章 张彦陵曰即此商量计较【此条与防引合】便非待贤之诚老不能用以孔子无近功也孔子行承上二意重不用邉 按防引程注各是一説不可强合予初误看【辛丑六月念七】 析疑曰齐之陈氏即鲁之季氏也以季孟之间待之即是陈氏之下诸卿大夫之上矣尚为薄乎记者载此正见齐待孔子如此之厚而只为一言不用遂行可见孔子只要行道全不顾禄位 按此与程注合乃正説也防引不必从
齐人归女乐章 沈无回曰季桓之用孔子亦知其非附己者然不无任徳之心不料甫得政而堕三都出藏甲虑无不强鲁而弱季者桓子已心忌之矣独其所持正又进用由己去之苦无防耳齐人窥见是意故敢于行间而不虞不受桓子亦乐于齐之有是间故明受其饵而不辞外借隙于邻国内分谤于主君而隂以快其强国削家之憾此意夫子窥之深矣即女乐不至亦必不能竟其施于鲁使郊而膰焉夫子犹行也不然桓子果误于一时则夫子行矣可以悟矣寜待死之日而始悔不用耶记鲁论者不曰鲁君受之曰季桓子受之三日不朝孔子行若与鲁君无与者明乎季桓子之行孔子也 杨诚斋曰人主之治天下必先正其治之之主人臣之相其君必先正其人主之主而小人敌国之欲倾人之国也必先败其人主之主而已齐人惩于夹谷而谋鲁也不以齐谋鲁也以鲁谋鲁也鲁以女乐罢朝而孔子行则先败其用孔子之主也孰谓用孔子之主非鲁君之心乎注简贤弃礼依新安説简贤即贴弃礼看是矣而
弃礼内又当兼季桓子受之二句看而季桓子受之二句又当各兼二意看季桓子受之一则见桓子之専擅一则见鲁君之失柄三日不朝一则见君之荒一则见臣之荒总之是弃礼 以齐鲁二章对接舆辈看则见仕止之义以二章自对看则见久速之宜久速之宜从接淅膰俎事看出本章所无故麟士
谓不扯为是然看来两行字内自可包得此意 当行而行虽谓孔子未尝行可也 沈无回一条亦太看刻了桓子大全孟子交际章朱子谓堕三都季氏何以不怨盖是时季氏自不奈陪臣何此是近情之论【壬寅八月初四】
楚狂接舆歌而过孔子曰章 林震华曰凤正所以尊夫子也非时而见故为徳衰而用一何字则有不宜衰之意故下遂以来者可追讽之己之一字正见是可追处从政者殆而则冷语拖説此节意聫而语散乃歌体李九我曰语意只浑浑説凤而讥孔子之意自在不必説凤又説孔子 接舆胸中自有所谓徳徳其所徳非吾所谓徳 接舆人名庄子屡见之而髙士传乃云陆通字接舆【大全刑疏主此】今説者遂谓陆通接夫子之舆而歌皆出附防 存疑説约皆主此説殊谬 老龙孔凤春秋时极竒品题
孔子下节 顾泾阳曰天下有一毫不可为豪杰不肯犯手天下有一毫可为圣贤不肯放手
长沮桀溺耦而耕三节 附顾麟士曰按通义仁山金氏曰古之隠者不以姓名自见人亦不得而知之论语所载若荷蒉晨门荷蓧丈人皆以其物与事名之不得姓名之真也独长沮桀溺若得其姓氏者然长与桀古无此姓氏而名又皆从水夫子使子路问津而不告则一时何自而识其姓名计亦以其物色名之盖二人耦耕于田其一长而沮洳其一桀然髙大而涂足故因以其物色名之犹荷蓧丈人之云尔按此与看接舆法同然终近凿 是知津矣似讥非讥语意含蓄桀溺则发泄殆尽 防引谓桀溺词语意思又较从容得多与此又不同 谁以易之句大全张氏是一様説饶氏是一様説存疑是一様説从存疑可也
子路行以告节 四书镜曰斯人人字兼君民言子路从而后节 荷蓧便知非负荷世道之人 乐天斋翼注曰防其意只责子路不务农耳
子路拱而立节
止子路宿节 丈人之待子路前倨后恭是欲动子路而不知隠然为子路所动也若谓其以田野气味动子路之隠则浅
明日节
不仕无义节 张彦陵曰此节不仕一句提起下皆明此句意长幼之节五句就丈人身上説是责其忘世之非君子之仕四句就君子身上説是明其用世之志通节重一义字龚应身曰仕字有委曲周旋栖栖皇皇意 义字只依双峯为是【壬申十月删改】 刁防吉曰长幼之节句根见二子来君臣之义尤重于长幼长幼之节其所明也君臣之义其所蔽也因其明以晓其蔽此易纳约自牖之道 乐天斋翼注曰行义与行道不同行道在君必待遇而后行行义在我无论遇与不遇而皆当行的君子之仕不拘定在朝如惓惓为世之心而不肯已便是行义故道行则此义亲见于吾身固行义之事也道不行则此义昭掲于天下亦行义之心也 义字原总去就説但此对丈人言则重在就一邉故存疑以注非忘义以徇禄为余意
逸民章总防 姚承庵曰天地变化草木蕃天地闭贤人隠是固然矣不曰天之生斯民也使之开太平不使之自遗逸而已乎数子之逸虽曰为世所遗然不无自遗逸之意一有自遗逸之意胸中即有可不可非所称天民大人矣故记者冠以逸民二字无可无不可者不先主逸字于胸中也盖逸民有心避世而圣人无意终藏故详列逸民而以己终之见惓惓不忘用世意
逸民节 张彦陵曰逸民二字乃记者所标逸非隠逸之逸言其胸懐潇洒不可以常格拘者如心逸日休之逸盖髙民也是故有以隠而逸者有以仕而逸者其心一而已 徐自溟曰逸有遗逸意言其未获大用也逸有隠逸意言其自没于世也逸有飘逸意言其不受尘鞅也逸有安逸意言其不任劳役也逸有散逸意言其各行己志也 兼众説以解逸字较注似胜然毕竟遗逸是正意姚承庵説妙
不降其志节 陈新安以非君不事为不降志以不立恶人之朝为不辱身此不可晓不降不辱总是一事志以立心言身以制行言
谓栁下惠少连节 辅潜庵曰伦是义理之次第则虑亦人之正思虑也人之公心即义理所在故曰中虑姚承庵曰其斯而已矣应上降志辱身句凡世之
降志辱身者一向潦倒不知名节道义为何物二子虽降辱而言行必依名节道义中伦中虑是尚志洁身之流也所称逸民者意在斯乎而已矣者二子无别行外此亦不足以见二子也 中伦中虑只説不随似不当兼不激不激在降志辱身内 防引即从三黜章看其中伦中虑极是但其所云辞气雍容与三黜犹仕此二意不重中伦二句只要説其不流不重在和上
谓虞仲夷逸节 隠居是以隠为髙放言是言不合乎经所以示不可用也注独善自废乃自隠居放言中推出他那意思如此不可説隠居就是独善放言就是自废身字根隠字来犹云身之将隠也嚣俗汚世不得而染之故曰中清废者故为放纵而令人废之合乎用晦之道也故曰中权 包氏云放置也不复言世务 大全辩卓庵张氏曰放犹置也胸中欲言者姑置不发如后人不谈国事之类旧説误将放字看作猖狂自恣不知此特庄周之流耳圣人是取逸民非取异端也 按此看放字最妙与注亦不碍即介之推身将隠焉用文之之意【戊午五月念四】 乐天斋翼注曰清权二句讲须斟酌只在他逸处模写便是讲太好是时中了 呉省庵曰中清中权只是合得二者内一端不可谓全是清权 邹峄山曰道虽以致用为贵然时不可出亦有独善其身而特立于污浊之世而合乎道之清者道虽以正言为常然经不可守亦有辞若诡正而不失乎用晦之宜而合乎道之权者 防引云隠居放言比之中伦中虑者又不同矣存疑曰隠居则行未必中虑矣放言则言非中伦矣按此俱是 郑申甫曰上节即中伦中虑上见其虽降志辱身非污也下节即中清中权上见其虽隠居放言非诞也 呉因之曰夷齐不降志辱身此天下所明知也至惠连则似和而纵矣仲逸则似隠而僻矣而夫子谓其中伦中虑中清中权正所谓发潜徳之光而取人于形迹议论之外者也 仲逸夷齐是一流人但夷齐是清而刚者仲逸是清而柔者隠居放言与不降不辱同但不降不辱则风节外
露而隠居放言则光芒尽敛矣予前以清而刚清而柔分之最明隠居虽与北海之辟同而其刚柔之用则分矣予前疑夷齐仲逸分别处只在放言不在隠居则大误也【辛丑六月念八改】
我则异于是节 可不可以迹言道则必从其可惟以道为可则是无可无不可也 以南轩则夷齐辈为有不可恵连辈为有可依蒙引则各兼可不可蒙引较是
大师挚适齐章 张彦陵曰非其官之罪也故书其职非其人之罪也故书其名非其心之亡鲁也故书其地 徐自溟曰这些人在鲁而乐亡这些人去鲁而乐存此三家驱之去乎孔子导之去乎倘周天子诏太常之典吾知其各执伎而起矣惜哉以洋洋并奏之侣而没之烟霞缥缈之外也 乐天斋翼注曰适是避地入是避世太师作一头是诸人之倡下两平看 诸侯三饭鲁备天子乐故有四饭不言初饭者只依蒙引解为是谓孔子正乐而去其一者未必然看来应依朱子説【壬申】
周公谓鲁公曰章 沈无囬曰周公之治鲁也尊尊而亲亲太公曰易世其衰矣此语世世传之后人见鲁之式防或归咎于贻谋之过不知鲁之可以一变至道者皆其忠厚之余泽而其渐至式防者则子孙不能守先世之典刑耳故记者于鲁事日非贤人散亡之后而记开国之语便知鲁之所以衰非其先世之过也 林次崖曰不是怕大臣怨方用他 専其权久其任皆所谓以也
周有八士章 乐天斋翼注曰周字见气运之隆培养之厚意不重四乳八子之异只重贤上 王宇泰曰逹是明于义理适是宏度而能容物突有御难之才忽有总理之才夜柔顺不迫得夜之道夏刚明不阿得夏之道随才能顺应騧徳超寻常亦骏马名 此种意思大全蒙引存疑浅説皆无之而近来讲章始有之可见雅俗之分亦以近来课士有以二字为题者不得不及此也然岂无超脱之法乎 八士皆双生止见于繁露而古注因之至谓八士为南宫氏则因逸周书克殷解有命南宫忽振鹿台之财南宫有逹迁九鼎因以书之南宫适合之遂以八士为南宫氏此不足据也国语亦止言询于八虞不言其何氏
四书讲义困勉録卷二十一