宋 黄仲元 撰
春官大卜掌三易之灋，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。【簭人三易同】
周官作于周公，毕竟是时三易俱存，用则参而用之。古者三人占，则从二人之言也。杜子春云：“连山，伏羲；归藏，黄帝。”郑易赞云：“夏曰连山，殷曰归藏。”又注礼运记坤干云：“其书存者有归藏。”孔正义先言坤者，熊氏殷易以坤为首。大卜贾释云：“今归藏坤开筮，帝尧降二女为舜妃，又节卦云，殷王其国常母谷子春意。”伏羲、黄帝造其名，夏、殷因其名以作易。皇甫谧记亦云：“夏人因炎帝曰连山，殷人因黄帝曰归藏。”贾又云：“夏、殷易以七八不变为占，周易以九六变者为占。连山以纯艮为首，艮为山，山上山下是名连山，云气出内于山。归藏以纯坤为首，坤为地，故万物莫不归而藏于中。周易以纯干为首，干为天，天能周匝于四时，故名易为周。必以三者为首，取三正、三统之义，人无为卦首之理。艮渐正月，故以艮为首。”周易孔正义引世谱等书：“神农一曰连山氏，亦曰列山氏；黄帝一曰归藏氏。”既连山、归藏并是代号，则周易称周以别余代。大抵不出三説【一伏羲、黄帝；二夏、殷；三神农、黄帝】。
愚按：张衡《灵宪》“嫦娥窃药奔月，筮之，有黄有黄，曰吉，翩翩归妹，独将西行，逢天晦芒，毋惊毋恐，后其大昌。”羿为夏人所用连山易也，此其爻辞乎？又按《尔雅·释畜》疏曰：“归藏者，成汤之所作，是三易之一。两壶两羭，齐母经瞿有之文，此其爻辞乎？”然隋《儒林传》以刘光伯所上送官连山易为伪，意义甚浅。隋《经籍志》以长孙无忌等次归藏书为多讹缺，但有初经、齐母、本蓍三篇。初经则初奭【坤】、初干、初离、初□【坎】、初兑、初艮、初厘【震】、初奭【巽】是也。则是二易者，秦、项二火之后，好事者伪为之必矣。
又尝质之于《家语》，子曰：“我欲观殷道，宋不足征，吾得乾坤焉。”此书虽疵杂，然乾坤一语亦自明白。小戴惑于三易之説，乃易乾坤而为坤干，又不知夫子所得者，如贾疏所载归藏之筮与《尔雅》之文否。贾释三易皆以乾坤、震巽、坎离、艮兑为本，则《家语》之言为正。
昔元丰中，毛正仲得南阳逆旅书，以山气形为三坟，人皇神农氏归藏易一曰天气归，二曰地气藏；地皇轩辕氏坤干易一曰干形天，二曰坤形地。説者犹曰：“假羲、炎、黄帝为言，以迁就孔説。”则夫子所得殷易，亦必首干次坤，特三代久远，书多遗落，今不可得而考耳。
或又曰：“首艮者，以艮为首，法尔，法其止而不变；首坤者，以坤为首，法尔，法其静而不变，非首易之书也。易者，变易之易，不变何足以言易？凡变之占以所变之爻为占，不变之占以所不变的爻为占。周人以三易参而占之，非不用也。”
虽然，《周易》一部，吾辈读犹未晓，又何必求连山、归藏哉？说卦传“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”，此乾坤变化自然之序，而文王因之。“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以説之，干以君之，坤以藏之”，此先言六子而后及于乾坤，干以君之，则言万物之所本，坤以藏之，则言万物之所归，而殷人因之，便是归藏易，谓神农因之亦可也。“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，説言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮”，此五行相生之次，水又生木，艮止其所而后出乎震，则不终止，而夏人因之，便是连山易，谓黄帝因之亦可也。二易皆本乎伏羲，但世不见古书尔，又何必外求连山、归藏哉？夫子此传正是三易凡例，第近世讲师弗之深考，故学易者看人落处何如，不知落处明，安得用处活？易正未易读也，亦未易用也。
《离坎》
古无《周易》之名，后儒以为经文王、周公之手，故曰周。卦画于羲，专谓之周，可乎？易之一字，象形而制，上日下月，日之象圆，月有盈亏，此则阳全阴阙之理，合而明。易便是一阴一阳之谓道，便是变易之易。日月是天地之易，未有易书之前，只有天地、日月；既有易书之后，不出乾坤、坎离。今六十四卦是圣人之易，乃易书也。又不知谁名此为易邪？一画为阳，二画为阴，三画既成，阳不可得而名，强而名之曰干；阴不可得而名，强而名之曰坤。乾坤非天地也，又强而训之曰天地，取义之健顺也。乾坤且强名之，离坎之名又从何而生？干再交坤而为坎，坤再交干而为离，则乾坤为父母，而离坎其子也。
天地既判，日便生焉，才有日则有月【月乃受日之光】，若非日月光照，天地都晦昧了，万物何从而观化哉？易书八卦取象曰天地、水火、风雷、山泽，似专以一象言之，而说卦取义甚广，于离言日，于坎言月，则离坎非独象水火也。离如何为日？外两画阳故明，内一画阴故暗，日象。坎如何为月？外两画阴故暗，内一画阳故明，月象。盖阳根阴，阴根阳之义。宿禽之法，于房曰日兔，于毕曰月乌。房东方宿，日以兔言，阳根阴也；毕西方宿，月以乌言，阴根阳也。兑即离传坤母之体，坎承干父之气而生也。
大传又曰：“日月运行，一寒一暑，刚柔者，一昼一夜之象，阴阳之义配日月，县象着明，莫大于日月，天地之道贞观者也，日月之道贞明者也，日月相推而明生焉。”夫子都是藏坎离说，时人不识凡例耳。又曰：“天垂象，圣人象之。”上象字是日月，下象字是易。日之象圆，月之象盈亏，易之名所以象之。又曰：“乾坤列，而易立乎其中。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。”乾坤即天地也，易即日月也。若易不可见，则邵尧夫所谓闭物之时矣。
伏羲对待之卦，其方位则离东坎西，为日月出入之门；入用之卦，其方位则离南坎北，为阳明阴晦之地。文王之卦，则上经三十卦，乾坤言其位之对，泰否言其气之交，终之以坎离，则乾坤之用。下经三十四卦，震巽艮兑俱言阴阳之交，而终之以既济、未济，又坎离之交不交也。上经除乾坤、泰否、坎离六重卦外，下经除震巽、艮兑、既未六重卦外，中间上经八干八坤，下经四干四坤，其为乾坤也各十二。上经六坎四离，下经八离六坎，其为离坎也各十二。合上下经，震巽之为卦各十四，艮兑之为卦各十四，无非天地自然之数。乾坤，天地也；坎离，日月也；震巽、艮兑，四时之序也。坎离行乎震巽、艮兑四时之间，然后三百八十四爻备焉，故于岁之闰象之。此易字所以日月取义，而坎离又有功于六卦也。
夫子赞易各有凡例，开卷即是乾卦，而于彖传首曰：“大明终始，六位时成。”此以日月往来言也。于文言又曰：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”日月即坎离也。至于离卦彖传又曰：“离，丽也，日月丽乎天。”信乎日月不可一日无也。离主日，坎主月，今于坎大象不言月，何哉？此又崇阳抑阴之意。周公爻辞中孚六四曰：“月几望。”月不取盈而取其近于望，盖防盛满之极也。中孚之四，巽卦之初，犹曰阴自坤来，故曰月。小畜之上，乃巽卦之极，而亦言月几望，此以变卦例言也。阳变则阴，巽上九变则为坎之上，故亦言月。明夷一卦，日入于地，则失其明，周公爻辞独以五为箕子之明夷，夫子彖传又曰：“文王以之。”盖论全卦体，则内文明，外柔顺，以蒙大难，此文王事也；专论五爻，则内难而能正其志，惟箕子当之。卦爻之义自不同也。
或曰：“说离坎必说乾坤，今舍坤而不言者何？”曰：“坤下卦上爻辞曰：‘六三，含章。’文言曰：‘天地闭，贤人隐。’坤纯阴也，阴月象也。下卦之上，阴极矣，月载魄矣，不含章乎？上卦之下，月未生明则晦之日也，天地其不闭乎？易不可为典要，读易者拘文义则失矣。”干为六十四卦之首，回头更看乾卦九三爻，下卦之上，日将夕矣，周公爻辞乃曰：“君子终日干干，夕惕若。”着两干字，今日之日将往，明日之日又来，君子其可不自强不息乎？故夫子于易大象曰：“明两作，离。”正是干干之义。吾辈各自悟入可也。
《一阴一阳之谓道》
阴阳以气言，道以理言。形而上者谓之道，阴阳则形而下者也。阴阳非道也，所以一阴一阳者道也。一阴一阳，犹言一出一入，明阴阳之迭运也。惟迭运，故先言阴后言阳，是就静处论起之谓。两字与谓之两字不同，凡曰谓之者，其辞直；曰之谓者，其辞婉。形而上者谓之道，此之字特语助也，言至理之妙，超出乎万物之表，即此便唤做道。一阴一阳之谓道，此之字则指阴阳而言，言二气之运，不离乎此理之实，即阴阳则可以言道。正如干阳坤阴，阳开阴合，阖户便唤做坤，辟户便唤做干，所以曰：“阖户谓之坤，辟户谓之干。”至于干始物而有象，则所以成象者干，然指成象便为干，则不可；坤成物而取法于干，则所以效法者坤，然指效法便为坤，亦不可。所以成象之谓干，效法之谓坤。
吾观阴阳变化，升降八纮中，动极而静，静极复动，所以一动一静者，谁实使之然欤？往者必来，来者复往，所以一往一来者，谁实使之然欤？太极也。太极生阴阳，阴阳一太极，阴阳只是阴阳，道便是太极，理无间断，故气亦无间断；理无止息，故气亦无止息。有此理方有此气，知此气则可以知此理，故曰：“一阴一阳之谓道。”
阴阳二字，有以对待言者，有以流行言者，此一句兼对待、流行而言。才说对待，便有流行底意。阴阳流行天地间，阳可剥而不可尽，阴亦可夬而不可尽。时当九月，其卦为剥，上九一画分为三十分，一日剥一分，至九月末方剥得尽，然剥于上即生于下，无间可息。才交十月节，阳气一日便生一分，即三十分而成一画，至十一月则此画始成而为复，所谓阳者未尝尽也。惟阴亦然，时当三月，其卦为夬，上六一画分为三十分，一日夬一分，至三月末方夬得尽，然夬于上即生于下，亦无间可息。才交四月节，阴气一日便生一分，即三十分而成一画，至五月始成而为垢，所谓阴者亦未尝绝也。
人但知阳复于子而不知阳已生于亥之初，知阴垢于午而不知阴已萌于巳之初。故十月，阴虽用事，而阴不孤立，此月纯阴，疑于无阳，故谓之阳月；四月，阳虽用事，而阳不独存，此月纯阳，疑于无阴，故亦谓之阴月。建己之月为纯阳，不容都无复阴，但是阳家用事，阳气之极耳；建亥之月为纯阴，不容都无复阳，但是阴家用事，阴气之极耳。葶苈枯于盛夏，款冬花于严寒，水极阴而有温泉，火至阳而有凉焰，故知阴不得无阳，阳不容都无阴。
大抵纯阳、纯阴虽在四月、十月，只月中之一日耳。纯阳用事，是未夏至一日；纯阴用事，是未冬至一日。然气化推移，一消一长之间，阴阳于是乎有争矣。仲冬之月，阴极生阳之时也，月令曰：“阴阳争。”仲夏之月，阳极生阴之时也，月令亦曰：“阴阳争。”盖五月之垢，六阳方盛，而一阴相遇，正如满堂君子而一小人突如其来，此所以不能无争；七日之复，六阴方极，而一阳来返，正如满堂小人而一君子于焉而归，所以亦不能无争。盖阳盛则胜阴，阴旺则胜阳，阴阳交战谓之争。所谓争者，非有所搏击，非有纷竞，非有斗怒，突荡而冥冥之中，气候忽已转移矣。
争则争矣，孰知一阴一阳者天道之运，扶阳抑阴者君子之心。当阳气方归而未壮，君子则静以养之，是以仲冬之月，斋戒掩身，身欲宁，去声色，禁嗜欲，安形性，事欲静。盖声色、嗜欲皆阴类也，去之、禁之，皆所以抑阴而助阳也。至于阴气方进而未定，君子亦静以镇之，是以仲夏之月，曰斋戒掩身矣，又曰毋躁，曰止声色矣，又曰毋或进薄滋味矣，又曰毋致和节嗜欲矣，又曰定心气，百官静事矣，又曰毋刑。无他，声色、嗜欲阴类也，滋味、刑威亦阴类也。所以谆复致戒，视仲冬为加详者，盖阳长之时，其扶阳抑阴也易为力；若阴长之时，则抑阴扶阳也难为功。
又尝论仲冬之月，既欲静以待阴阳之所定，仲夏乃独曰以定晏阴之所成，何耶？阳来之时，阳气日长一日，而阳能容阴，如君子能容小人，惟静以待之，则阴阳终有时而定，故曰：“以待阴阳之所定。”阴生之时，阴气亦日盛一日，而阴不能容阳，如小人不能容君子，其争也无所不至矣，所以独于此阴也，既欲定之，又欲晏安之，庶几阴气有所成就，而不至于伤阳也，故曰：“以定晏阴之所成。”谓之待阴阳之所定，是阴阳将自定也；谓之定晏阴之所成，是阴气非人不能定之也。阳气生，则养之以待其定；阴气生，则加意极力以定之。古人扶阳抑阴之意可见矣。吁，微矣哉！
《周易》
下系传第二章：黄帝、尧舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利。黄帝、尧舜垂衣裳而天下治，盖取乾坤。
孔颖达正义曰：垂衣裳者，以前衣皮，其制短小，今衣丝麻布帛所作衣裳，其制长大，故云垂衣裳。取诸乾坤者，衣裳辨贵贱，乾坤则之，上下殊体。
周礼司服注疏云：凡冕服皆玄衣纁裳。干为天，其色玄；坤为地，其色黄，但土无正位，托于南方火色赤，赤与黄即是纁色，故以纁为名。
胡安定曰：“干以阳刚之德在上，故为尊；坤以柔阴之德在下，故为卑。故作衣裳以分尊卑、上下、贵贱之等，此盖取诸乾坤之象。黄帝、尧舜连言之者，盖衣裳之制，起始于黄帝，成于尧舜之时。”
蔡节斋曰：“干上坤下，垂衣裳而治之义。”
朱汉上曰：“十三卦皆取重卦之象，垂衣亦两象。”
陈乐轩曰：“书曰：‘予观古人作服。’则舜之所谓十二章者，自黄帝以来有之矣。”
或曰：“十一卦皆止就一卦取象，独乾坤合二卦言者，盖假借乾坤十二爻作一象，以定上下之分，非是一干一坤为两卦。干在上，六画，古制衣六幅；坤在下，十二画，裳分左右，古制裳十二幅。”
荀爽九家集解《说卦》，干为天章后有四，一为衣，坤后有八，一为裳。意中古及汉儒，亦有合乾坤作一象而观者，后世诸儒析之。若析二卦作两处看，是一个人着衣，一个人着裳，煞是碍理。
愚谓此章义在变化，不在衣裳。十三卦为上下二篇之凡例，而乾坤又为十二卦之纲领。伏羲时，但有阴阳之画，未有文字可传，何有卦名邪？但既有此象，便有此理。圣人制器，不待见卦而后知象，而义自与象契。盖者，疑之之辞，取诸乾坤者，盖取其义，非取其象与名也。何谓取诸乾坤之义？为治之道，无他，通其变而已。曰：“通其变，使民不倦。”者，上古风气未开，民淳事简，及其既开，人事迭变，日趋文明，圣人若不随时制作，以通其变，则人之视听必倦。惟通其变，人事愈新，斯民亦改听易视，乐于其中，而无厌倦矣。如下文舟楫、服乘、重门、击柝、臼杵、弧矢，皆变通之象。夫生民日用之具，非一人一日之力，自无而有，自简而详，愈作愈备，虽圣人而不可知之神，实则犹造化神明之德，故民利用出入，而彼自不知其所以然而然者。既不知所以然而然，则所作用皆得其宜也。易，一字句绝，穷则变，变则通，通则久，此九字三句绝。盖易为道既变动不居，则不应更有穷时，但遇穷则知变尔。既变则自通，通谓行而无窒，久谓与天地相为长久。宜乎自天祐之，吉无不利，此引大有卦上爻为证。如此，则三圣人者，垂拱于庙堂之上，而天下自治矣。若谓着一通衣裳，坐于人上，可能致治，甚是无义。然则取诸乾坤者何？曰：干极阳，坤极阴，是以乾坤至于六爻之极，必有用九、用六之文，所以明其变通、变神化。取诸乾坤，所以法其变，惟通故神，惟变故化，通变、神化不是两事，但通其变，犹有些子着力，到神而化，便是效验处。其字与而字，自有浅深在个里。不倦与宜之四字亦然。这一节，上继往古，下开方来，正是过【阙】处，黄帝、尧舜便是实用这易，所谓存乎其人是也。
《易大象》
易更四圣，阳画俱参，阴画俱两，伏羲易也；六十四卦彖辞，文王易也；三百八十四爻辞，周公易也；上下经、彖曰、大小象曰、系辞上下传、文言、说卦、序卦、杂卦，孔子易也。备矣。易有此理，便有此用，在圣人有圣人用，在贤人有贤人用。学易者须能用易，系辞下传举离至夬十三卦，无非圣人前民用之事，举履至巽九卦，又无非圣人教人处忧患之事。易道甚大，百物不废，政未易学，况用乎？学者学易、用易，当从何入？曰：先看大象。易有圣人之道四，居则观象玩辞，动则观变玩占，居则学易，动则用易，六十四卦、三百八十四爻皆如此看。又看大象之辞，无一非理，无一非用，又未说到变占处。象者，像也，每卦有上下，故各取二象，晓得说卦八象，便晓得大象只是八象合做将去。天象干，地象坤，雷、山、泽于震、兑、艮皆然，水象坎，又为云、为雨，火象离，又为日、为电，风象巽，又为木。夫子合二卦象，系以象曰，又俱以人事取卦义，此是教人用易，故六十四象曰，着六十四个以字，以之为言用也。言先王者七，言后者二，或专言大人，或专言上，其言君子者五十三，有以在上言者，有以在下言者，有通上下言者，皆体易道以为用，而最切学者己分上事。
卦十有八，赤子之心，譬如蒙泉，从山下出，源头一点活水，清清泠泠地，欲充之，须是果吾行，欲浚之，须是育吾德。又如升木，从地中生，竹萌土里迸出，其进自然，虽尚小，在日长一日，不觉高大，揠之、助之，非顺也，暴之、寒之，非积也。蒙象，看下字、出字，方看果字、育字；升象，看中字、生字，方看顺字、积字。又看小字，育到果处方实，小处不着工夫，小何会高大？未也。尊德性，必自道问学中来，问学正要涵养，不要表襮，如风在天，天大、风小，风以小物，而蓄于大物之中，无形无迹，人孰见之，乃柔行巽入，于太虚之内，此学逊志、修乃来之义，故以懿文德，懿字心最小，德要大，心要小，文德只是德之英华发外处。如天在山，天大、山小，天以大物，而蓄于小物之内，无圭无角，人莫识之，而草木生意各具一天，此有若无、实若虚道理，故以多识前言往行，以畜其德，前言即前圣之言，往行即往哲之行，多识方见大处，愈多愈蓄，初不自知其大，未也。一边学问，又一边下克己工，夫人不能皆圣人也，安能无欲，安能无过，安能一一皆合于理，君子之大壮，莫若非礼勿履，故取雷在天上之象，君子之损，不善以益至善，莫先于惩忿窒欲、迁善改过，故取山泽风雷之象。雷在天上，恐惧修省之际，此时此心，千私百邪，净尽冰释，独有天理横在胸次，一或非礼，断断弗履，不亦强哉！矫乎，山静泽清，吾之本性，忿或起之，如山之高，欲或诱之，如泽之深，一惩一窒，是谓损之又损，风烈则雷迅，雷激则风怒，二物盖两相益，才迁善即改过，既改过随迁善，迅烈无留，益自外来矣，未也。一言一话、一饮食之防，事至近，而所系至大，慎言语，所以慎其出，节饮食，所以节其入，山止物，而雷动山下，有物，人之口，最好动，故喜言语、嗜饮食，而失其所以养大体矣。观颐象者，观其自养耳，虽然，有身则有家，正家之道，在正其身，正身之道，以诚为本，火生者木，木为火父，风出于火，火者风母，譬家人然，此象全在一自字上，自者，所由出之地，诚其所由出也，诚矣，发此言，件件皆实，着之行，事事有度，或诚于始，而不诚于终，又非恒久之道，雷以时而发声，风以时而顺候，相与无违，何尝差爽，所以为恒，立者，守固之谓，君子之地方者，止所之谓，君子之止，精神又在不易字上，惟不易，故恒，方能思不出其位，位即止其所止也，止慈者，父之位，止孝者，子之位，思不出其位，则为无邪之思，否则，逾分非据，上下二艮，此为兼山，止而又止，如何又着一思字，止不是块然不动，思处常在，但思不敢过其分，是谓止，虽然，身之所接，有顺有逆，处顺易，处逆难，何谓逆？大过、蹇、困、否、坎之时是也，水生乎木，常也，泽至灭木，此水之大过乎常，水吾能回狂澜于既倒，然后独立而不惧，吾不与万物而俱流，然后能遁世而无闷，所谓大过人之行者，天下非之而不顾，举世不见知而不悔，天下一人而已，山上有水，前陷后阻，又何时哉，行有不得者，反求诸己，积于德者，世不能乱，反而愈修，如临、如履，他奚遑恤，蹇既险而不能前，困又涸而不能济，天地中间，岂有常无水之理，君子亦岂有常困之时，委大命于当然，致命也，遂吾志之当为，遂志也，命在天者，一毫人力不可加其间，志在我者，若厄穷时，一切放倒，斯无成矣，泽涸犹可，阴阳郁而不交，可乎哉？不交则闭，四海一君，隐将焉之，处约养晦，殆庶乎免，惟能忍天下不可忍之穷，斯能辟天下不可辟之难，穷之不忍，难之是辟，辟未几，而诱者至，害随之矣，俭德二字，正如药方相似，不可荣以禄，辞断断，其严乎，虽然，遇险而思出险者，又当何如？人心惟危，变诈层出，矧居危俗，易与为非，一重险成二重险，于水洊至之象似之，君子则不然，常吾德行而已，岂以险夷而改变，节前侯后瓜，吾之为吾者，自若，习吾教事而已，岂以风雨而废学，陈蔡弦歌，吾之为吾者，亦自若，不二三之谓常，熟温寻之谓习，常如坎信，习如坎重，恶乎而不进德，虽然，学在我，教则以善及人之事，此讲彼习，于是乐莫乐乎朋友，两泽相丽，则水泉交润而互益，二友相资，则教学说乐而相亲，兑者，说也，不言说而言兑，岂呻其占毕以为说哉，虽然，志不足以帅气，其说也暂，日知其所亡，月无忘其所能，其说也久，健，干德，下干亦干，上干亦干，干干相继，而不息，故久之行也，健行健者，天之干干，自强不息者，君子之干干，此易开卷第一卦象，不言干而言健者，前百千亿万年后百千亿万年，此干之运，昼复夜，夜复昼者，健也，不健则息矣，君子亦惟自强，故不息，尧舜汲汲，禹汤文武皇皇，孔子俯焉孳孳，此是圣人之干干，弗得弗措，弗明弗措，人十己百，人百己千，方是学者之干干，干干则圣矣，圣则天矣，傥学易而不知用诸我，观象而不知取诸身，奚学为？昔有记学易堂者，首尾俱不言易，独言朝夕饮食起居动作之事，或问何不言易，其人举手推去，曰：“这便是学易。”到此方知，一部周易，只是注脚。前修或由理悟入，或由数悟入，学者观象，其可无悟入处哉？