宋黄仲元 撰
开堂讲义
兊大象曰：“君子以朋友讲习。” 则天下之至説者，莫説乎此。子曰：“学之不讲，是吾忧也。” 则君子之甚忧者，亦莫忧乎此。信夫！讲之不可一日废也。然兑言讲习，而不言所讲者何？讲説云乎哉？夫子言讲学，而不言所学者何？讲书云乎哉？六经未出，奚书可讲？与君言，言敬臣；与臣言，言事君；与父言，言慈子；与子言，言孝父；与兄言，言顺弟；与弟言，言承兄。讲者讲此耳。六经既出，书未易讲。合数十万言，要只十个字：君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友也。是理流行乎穹壤之间，模写乎圣人之笔，验之于心，体之于身，措之于家国天下，皆是物也。非直为来世口耳之资。经学失传，经术分裂，纸上纷纷，舌端譊譊，不独有病乎经，或且病乎身；不独有病乎身，且以病其世。夫奚益焉？是则经不可以不讲，亦不可以徒讲。喜髙妙耶？其失也诞；穴幽深耶？其失也晦；逞新竒耶？其失也凿；守其陈耶？其失也拘。将如之何而可？大传不云乎？易简而天下之理得。易则不劳，简则不烦。六经道理，公平正大，本无﨑岖。学士大夫讲明理道，只消平平正正，従分明处看，不従隠僻处看，故易；向本领上寻，不向支裔上寻，故简。防夏于春秋不能赞一辞，惧支离也。后儒説曰：“若稽古” 至三万言，祗添热閙。善学者讲道，以六经为标本，讲经以圣贤为准的。夫子教人读经，尝曰：“温柔敦厚，诗教也；疏通知逺，书教也；广博易良，乐教也；洁浄精微，易教也；恭俭庄敬，礼教也；属辞比事，春秋教也。” 毎经断以四字，颠扑不破。鲁论于闗雎曰：“乐而不淫，哀而不伤。” 八言耳。于倩盼素绚曰：“绘事后素。” 四言耳。“诗可以兴，可以观，可以羣，可以怨。迩之事父，逺之事君。” 多不过二十字。约而蔽之，曰 “思无邪”，又仅三言而止。鲤也，过庭之训，学诗一言 “字” 足矣，学礼一 “立” 字足矣。始作翕如也，従之纯如也，皦如也，绎如也，以成而乐之始、中、终尽在是。尧曰首章，寥寥数句，包罗许多虞夏商周之心之政。至谓 “礼乐征伐自诸侯出，盖十世希不失；自大夫出，五世希不失；陪臣执国命，三世希不失。禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣。” 而隠桓庄闵之春秋，僖文宣成之春秋，襄昭定哀之春秋，二百四十二年之间，三变纲目两章可观而佩之矣。孟子之书亦然。论春秋曰：“其事则齐桓晋文，其文则史，其义则丘窃取之。” 三四语直是断案，后来老师宿儒竟道不到。吾于武成取二三防，即是看书之法。天生烝民，有物有则，民之秉彛，好是懿德。多少精神，只添一 “必” 字、“故” 字，而义自见。凯风、小弁，过小、过大二诗都了。多乎哉？不多也。七篇不言易，而句句皆易义之深者，实自不言得之。六经之学通天下，而人人不皆孔孟，心知耳目有浅深之殊，于是学问有偏正，识见有广狭。汗漫如庄周者，却解説诗以导志，书以导事，乐以导和，易以导隂阳，春秋以导名分。即此五言，直如快刀利斧，劈截将去，字字有着落处。政未可以人废言。何则？讲经患乎多言，多言则害道。书最难看，亦难强解。春秋防辞隠义，时措従宜者为难知。礼讹乐缺，参订又难。独诗畧防掇一两字读过，便教人省悟。此讲经所贵乎易简。不可无训诂，亦不可泥着训诂；不可无文义，亦不可妆防文义；不可不折衷先儒之説，亦不可纯用先儒之説。细看他经无解释，惟易有之。毎卦每爻，彖曰、象曰之辞，便当一部周易古注。乾坤文言、上下系传、説卦、序卦、杂卦，便当一部周易正义。讲易只消如此。然圣门雅言，惟诗、书、执礼，而学易犹有加我数年之説，则非察天地之化，极事物之原，顺消息盈虚之理者，焉能识易？易尤未易讲也。吁！大冶一陶，而质之美者有限；六经一原，而义之精者无尽。化有限而道无尽，学而已。一边作册上工夫，一边作切己工夫，豁开双眼，自看得过，悟入落处，庶几霜降水涸而涯涘出，枝枯叶脱而本根见，不在较同异而别为一家谈，然后可以语自得之学。世乆无师弟子矣。隋王通著书与其徒更相贤，圣经之续，失之赘。自任如昌黎，招诸生诲馆下，不过借问答以发其不遇之鸣，“竒葩” 等字，识者议焉。衡湘以南皆师子厚，口讲指画，不过授之文词法度，而诸经俱欠商畧。先朝名儒辈出，安定胡氏、太山孙氏、徂徕石氏、希夷陈氏，皆其杰然者。独二程之学得于濓溪，复有横渠，时相讲切，直上接乎六经之传。定夫、中立，程门上足也。游之学，胡氏、刘氏得之；杨之学，罗氏、李氏得之。文公朱氏师籍溪、屏山而成于延平，又集经学之大成。于时有湖学、有浙学、有江西学派，虽不同而正学同，言语问辨虽不生于一，而正见一。然终不若文公之简易而有法，易本义无费辞，诗集传无杂语，书説仅三篇，他经亦间及之，独四书其用工最精宻者也。干淳间，吾莆先哲有与文公同时者，曰二刘先生，学艾轩之学者也。以太虚为六经，此艾轩言也。诗之有序，犹礼记之有冠昏等义，子夏虽无得于圣人，何至穿凿傅防如诗序之无源流？三传诸儒终身蠧春秋，而免诛于春秋，傥非尽削而烟之，则物论终不惬。此又二先生自得处。末学小子，胸中无一纸之识，然于二先生亦闻而知之者。陋于希世，尚友千古，窃有志焉。祠宇邃然，遗像俨然，摩挲铭文，如侍丈席。二先生每谓朋友讲习为古今至乐，聿登斯堂，敬业乐羣，盍知其所以乐者？昔横渠讲易，一见二程，至则撤去虎皮，谓二程深明易道，汝辈宜师之。仆何人哉？惟当与同志求所以得易简之道。
《论语》
此书二十篇，孔门理用之书也。晦庵先生一生精力，萃在此书。仆生晚，不及亲薫而炙之。尝欲以圣人述作之意别为一类，其他分为十四卷，庶几有悟入处。姑撮其概言之：
天兮何言，时行物生，而赋于人者为命，岂易言哉？天地之性一，气质之习殊，其初则甚相近也。一念一事之仁，或可语人，而全体大用，虽圣不能一言终身行者，犹可近譬，而一贯之妙，非参莫传。川上之叹，往过来续，河不出图，斯文焉属。人生也直，失则为罔，中庸之德，亦鲜久矣。此当以道体观之。
《诗》《书》《礼》可以常言，而《易》未易学。共学适道，必可与立，而权最难达。孝弟而后可以学文，忠信而后可以传习。惟博惟约，卓尔有立。食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。老不知，至此当以论学观之。
生而知者，未尝不学，学而知者，成功则一。知而不好，非真知也，好而不乐，知未熟也。知之为知，固所以知，不知而作，岂其谓知？欲致知者，当进乎此。终食不违，造次颠沛，犹必于是。三月虽久，而日月之至，当辨宾主。容貌颜色辞气，亦必有道以为本立。参前舆倚衡，此岂不敬者之所能见？欲存养者，当察乎此。
视聴言动之勿非，则必复乎礼，克伐怨欲之不行，则未知其仁。内省不疚者，夫何忧惧？过不自讼者，斯已矣乎？欲克己者，当决乎此。
有身则有家，而家道未易齐也。泰伯之德，民无得称，夷齐之仁，所以为贤。孟懿子问孝，而俱救其失。孟庄之贤，以不改为难。择对者，如长如容，居室者，如卫公子荆，夫然后可。身之出处，又当随时，其行废有命，其见隠有道。开之仕，未能信，骞之使，善为辞。孔颜之用行舍藏，莫不有义。乘桴浮海，子路尚未知圣人者，况晨门、荷蒉、接舆、沮溺、丈人之流乎？
学而不用，则已，用则治道之当讲。信节爱时，而皆以敬为主。政刑德礼，四者不可偏废。子游为武城宰，得于学道，仲弓为季氏宰，使南面，原于敬简。使夫子之得邦家立道，绥动之效，不止变鲁至道，而周之东可西也。
治不可以无法，而又制度之当明也。可因则因，可损益则损益，当俭则俭，当拜下则拜下。从先进者，从其质，从周者，从其文。予对问社，赐欲去羊，皆不如颜渊为邦之一问。然天下未有无理之事，亦未有无事之理。曰阶、曰席，相师之道，杖出斯出，后长之义。每事而问，乃谨之至。时亡而拜，亦礼之称。请粟与粟，必权取与之义。均之与人，何必出纳之吝。醯乞与邻，恶情之矫。借马今亡，耻俗之偷。
其教人，则随中人上下之质，严君子小人之辨。不能愤悱者，固不启发，不得中行者，亦与狂狷、鄙夫之必竭，童子之与进，虽欲无言，而无行不与二三子也。教则教矣，而又有警戒之意存焉。勉后生之可畏惧，没世之不称，巧言令色之必耻，居下讪上之必恶，六言六蔽之防其偏，三友三乐之戒其损。言言箴砭，句句范防，盖不一人一事而止，而所以警戒者，又惧其舍正道而适他岐，则严其辞曰：“攻乎异端，斯害也已。” 巫医之不恒，小道之恐泥，亦虑其溺于邪而趋于末也。
若圣贤气象，则异于是。箪瓢陋巷，不忧而乐，訚訚侃侃，无非英才。裘马共敝，而无憾，善劳无伐，而无施。其与老安少怀者，固异，然皆志于仁者。由求赤之真实，曾皙之洒落，政未可议其优劣，而圣人一问一答，从容笑语，如家人然。温良恭俭让，子贡知之。天将以夫子为木铎，仪封人知之。申申夭夭，温厉恭安，门弟可谓善记，而《乡党》一篇，真活夫子，今犹想仪式典刑之如在也。
学者傥以是观之，浸润求趣，不用或问集注足矣，涣然怡然，不用注解正经足矣。又久之，左右逢原，自有一部《论语》在方寸间。虽然，谈何容易。
《论语・学而》第一章 《孟子・梁惠王》第一章 《论语・尧曰》第二十章 《孟子・尽心下》第三十八章
论孟六经之阶梯，二书首尾次第各有条序而不可乱。《论语》每章不过数句，多十余言，理义尽自精深。《孟子》或千百言，然语意明洁，血脉贯通，无一字闲。近时学者病在好高，读《论语》未理会 “学而时习”，便说 “尧曰”；读《孟子》未理会 “仁义”，便说 “尽心”。当先其体而后其用可也。“学而”“梁惠王” 第一章是立本领处，“尧曰” 第一章、“尽心下” 卷三十八章是接统绪处。前二章是理而用藏其间，后二章是用而理行其间。天下未有无用之理，亦未有无理之用，故各以首尾二章与同志评之。
“学而时习之” 章、“梁惠王” 第一章
《论语》开卷重在 “学习” 二字。上之要在于习，《易》以水洊至为习坎，学之有习，亦犹是也。习则熟矣，仁熟而近乎仁，义熟而近乎义，如何不说是自求自趣？说既在我，则乐亦在我矣。必有朋自远方来而后乐者，盖乐之至将与人共之也。《易》之同人，无适非朋，然有不必同者，故人或不知，何愠之有？君子之学如是而已，故以 “君子” 结之。说 “乐” 与 “不愠” 字对，“君子” 是总上文说，而是承上接下之辞，“之” 是指所学所习之理，此君子之一行，故言 “不亦乎”，是设为疑辞。上二句是心与理一，中二句是心与人一，下二句是心与天一。《论语》二十篇无非学习之理与事，此开其端耳。
若《孟子》答梁惠王之问，是孟子入门户处。仁义只是天理，利便是人欲，人之所以为人，仁义之外别无个道，几曾带个利字禀赋出来？仁非专主于爱，而爱莫切于爱亲；义非专主于宜，而宜莫大于尊君。二者天理之自然，因物我之相形，而计较之心重，一有所为即入于利。《孟子》一书先正人心，七篇之中纯说仁义，而此章托始，所以拔本塞源也。先言 “亦有仁义”，是指本心之善端，辞何其严；次言 “亦曰仁义”，是纳其君于当道，辞何其婉；曰 “未有仁而遗其亲，未有义而后其君”，是指其效之必然，意何其切。孟子之曰 “有” 曰 “未有”，异于梁王之曰 “将有矣，何必曰利”。凡两言之，譬如快刀利斧，和根截断。王与大夫与庶人曰 “何以利”，固俱不可，士为仁义之宗主，所学者何，亦胥曰利，此又孟子之所深忧也。合此二章，孔子所谓学习仁义而已矣，孟子所谓仁义即是学习第一件大大事，行其所学所习，则仁义达之天下，这是立本领之大。
“尧曰” 第一章、“尽心下” 卷第三十八章
《论语》终篇 “尧曰” 首章，杂引《大禹谟》《汤誓》《泰誓》《武成》之言，以称道尧、舜、禹、汤、文、武之事。自 “谨权量” 至 “公则说”，盖逸书文，夫子时书犹无恙，故常讽诵此数十语，弟子集《论语》时追记之，以见夫子不忘帝王之言，欲行帝王之事而不可得也。
然尧、舜、禹之授受，必首以历数为言，而继之执中者。盖初有国者必为之历以颁天下，而历本于数，正朔以之正，教令以之行。尧之 “历象日月星辰，敬授人时”，盖取于此。舜之 “在璇玑衡以齐七政，以协时月正日”，受之于尧也。禹之 “锡洪范九畴以治历数，以正岁月日”，受之于舜也。惟历数在躬，而使天禄永终者，执中而已。中者何？道是也。上合天理，下当人心，中间事事物物，无适非中，所以为道，非空虚无据之谓。尧咨之略，舜命之详，其实一耳。汤武革命，亦惟应天顺人，与夫赏善罚恶，责己恕人，大纲小纪，本数末度，莫非道也。
下文 “谨权量，审法度，数语”，盖同时事。国家之制备于是，修废官以分其职，而后达其政于四方。立二王后，所以仁异代；封箕子，礼商容，所以系群心；养生慎终，所以足国而厚俗；宽信敏公，所以尽己而及人，皆王道之至也。帝王之道，简而易行如此。夫子既不克施于世，得不时时讽道以示学者乎？于是见圣学之传。
若《孟子》尽心末章，即 “尧曰” 首章之意。尧、舜、汤、文、孔子皆圣人也，乃旷世而一出。禹、皋、伊尹、朱、望、宜生亦次圣大贤者也，或同时而辅佐，见而知之者非易，闻而知之者非难。此句受重不在 “见” 字上，全在 “知之” 两字上。知以心言，以道言，其所谓道者，即 “尧曰” 之所谓中也。天下无二道，圣贤无两心。苟心知之所同，然则见亦知，闻亦知也。皋、伊之学，见于谟训，至精至粹，莱朱、若诚、仲虺，则亦伊尹之亚。武王问道于太公，公陈敬义仁，则所以为文武师者，岂无所自来哉？宜生师传虽无所考，而预武臣九人，夫子许之才难，是亦足厕诸贤之列矣。由孔子而来，孟子虽忧后学之失其传，而以道自任之意，盖有不得而辞者。然而 “无有乎尔，则亦无有乎尔”，先儒谓近而无有见而知之者，则后乎此又岂复有闻而知之者？不知此一转语，盖孟子设为疑之之辞，不敢自谓已得其传也。
合此二章，道在孔孟之身，而孔孟必历叙群圣之传者，盖群圣之所以见诸治者，皆道之用。今也道而不见于用，固有孤前圣之望，道而又不传于后，曷俟后圣于方来？虽然，孔孟岂得已哉？这是接统绪之大。
又合四章而观，孔子性仁义者，所谓诚存而犹自强不息；孟子身仁义者，所谓存诚，故所愿学之者孔子。惟先立本领之大，故能接统绪之大。学者将欲接孔孟之统绪，必自学习仁义始，不然本领不立，孔孟未易接也，况敢望孔孟以上诸圣人乎？
子曰：“人能弘道，非道弘人。”
人者何？有气、有生、有知、有义，所以异于物也。得天地之德以为性，禀阴阳之交、鬼神之会、五行之秀以为气，天地亦待之以为主，故又曰：“人者，天地之心。” 道者何？命之源，性之本，心之神，情之动，仁义礼智信之常，父子君臣夫妇长幼朋友之伦，曰中、曰一、曰极、曰诚，皆道也。人所以载是道也，道所以为人之理。道非人，则何所附丽？人非道，则不过血肉之躯耳。
吾夫子曰：“人能弘道，非道弘人。” 者何？此八字只一意贯说，人是一个人，方能廓大其道，道只托于人，安能使其大哉？弘有二义，人之得是道于心也，方其寂然，无一理之不备，亦无一物之不该，这是容受之弘；及感而通，无一事而非是理之用，亦无一物而非是理之推，这是廓大之弘。其容受也，人心揽之若不盈掬，而万物皆备于我，多少宏阔，此弘之体；其廓大也，四端虽若火然泉达，充之足保四海，此弘之用。性分之所固有者，一一尽收入来，职分之所当为者，一一要推出去，方是弘。
虽然，或有能弘者，有不能弘者，何？此弘字全就作用说，能与不能存乎人耳。钧是人也，有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人人至于为兆人之人者，然后位乎天地之间，立万物之上，始得谓人之人，其人之至乎，故曰：“圣人，人伦之至。” 惟圣人然后可以践形，到得至处、践处，其弘多矣。
人同是仁也，必如尧、舜以不忍人之政覆天下，斯谓之弘；人同是义也，必如夷、尹、孔子行一不义、杀一不辜而得天下皆不为也，斯谓之弘；人同是礼也，必如周公太平六典无非广大心中流出，斯谓之弘；人同是智也，必如禹之行其所无事，虽天之高、星辰之远，可求其故，千岁之日至可坐而致，斯谓之弘；孝不如尧、舜之大、武王周公之达，非弘也；忠不如禹、皋、益、稷之谟、周召之诰，非弘也；中也、一也不如尧、舜、禹、汤之相传，非弘也；极不如箕子之九畴五用皇极锡福庶民，非弘也；诚不如子思之《中庸》尽其性又尽人尽物以赞化育与天地参，非弘也；莘之耕，所乐何道？必欲以先知觉后知、先觉觉后觉，不弘何以任天下之重；岩之筑，所学何道？乃弗克俾厥后惟尧、舜，其心愧耻，不弘何以作舟楫、霖雨之用。
春秋之末，孔子元圣也，斯文未丧，以天自许，如有用我，为东周乎？律天时，袭水土，四时行，日月明，万物育，孔子之所以为弘。司寇摄相，诛正卯，却莱兵，此特吾道小试之万一耳。七雄之季，孟子亚圣也，气配义，道塞乎天地，居广居，立正位，行大道，富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，孟子之所以为弘，辟杨墨，承三圣，此特卫道之效彰彰者耳。
吁！如尧、舜、禹、汤、武王、周公、孔、孟然后谓之人，然后谓之能弘道，不者，管仲亦人尔，局量浅，规模狭，既无帝王之学以为之本，而私欲先已隔绝于其中，物我不能贯通于其外，若何充拓得到天地变化、草木蕃处，又安能与上下同流哉？故孔子曰：“仲之器小。” 孔之道至今为万世宗师，孟之道至今不在禹下。后孔孟历千万世而来者几千万人，岂独无与圣贤异世而同符者乎？隋王通以三才九畴为布衣事，乃掇拾两汉而下文字语言之陋，功名事业之卑，僭拟六经，便要自比圣人。唐韩愈《原道》一篇，粗知本领，然未免浮华放浪之习，富贵利达之求。之人也，生不值文明之运，质又禀醇醨之间，毋怪乎为隋唐人，安可责之以孔孟之道。道无绝续，无今古，苟非其人，道不虚行。人如孔孟，则道亦弘于孔孟。
或曰：“人人必皆如孔孟乎？” 曰：“颜渊不云乎？舜何人也？予何人也？有为者亦若是。” 有为二字，多少弘道力量，尽在个里。大抵人未易为也，亦不难为也。人字从丿从乀，于画甚简，于义甚大。领恶而全好，脱凡近而游高明，莫为一身之谋，而有天下之志，莫为终身之计，而有后世之虑，不求人知，而求天知，不求同俗，而求同理，且要做成一个人，先立乎其大者，则小者弗能夺，此所以为大人。做得大人了，然后由正修而齐家，由齐家而治国平天下，然后本诸身，征诸民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，道于是乎弘矣。若但以圆首方足而谓之人，知饮食男女而谓之人，有之无益，无之无损，是人也，亦物也，又何以异于人哉？志道者，切莫把第一等人让与别人做，然后谓之弘道。
子曰：“行夏之时。”
“行夏之时” 四言耳，却议论关涉最大。朱文公谓 “以建寅之月为岁首，时之正，令之善” 是矣，然谓子丑寅三辰皆可，而三代迭用之，未免踵汉儒之陋，虽蔡书传亦然。唐子西云：“唐虞固以建寅为正，夏后之时，其法尤备，非谓建寅自夏始。” 此说得之。至谓商之建丑，其义安在？似有所见，而曰 “周始建子为正，不废夏时之正岁”，亦未免循习三统之说。
《礼运》记孔子得夏时于杞，注曰：“夏四时之书。” 其存者有《小正》。《家语》问礼篇 “吾得夏时”，注曰：“于四时之正，正夏数，得天心耳。”《尚书》胤征政典曰 “下注可知其为夏四时之书”，夏之志，四时之书也。夏之书不独有《小正》，亦有《大正》，夫子时犹及见之，秦、项二火之后，汉儒所见者仅《小正》耳。
《夏小正》今见于《大戴礼》第四十七篇，其文约严，不类秦汉文字。戴德传则训故《小正》，星分昏旦、伏见、正中、当乡，若寒暑、日风、冰雪、雨旱之节，草木稊莠、荣秀之候，羽毛鳞臝、蠕动之属，蛰兴粥伏、乡遰陟降、离陨鸣呴之应，罔不具纪，而王政民事系焉。以此观之，所谓夏时者，非以建寅为正然后谓之夏时，盖由历数以来授时之法，如《尧典》告民事者，至夏而悉备，诸家之历，未有久而不差，惟《夏小正》之书授时为无差，故曰 “行夏之时”。此行字，记十二月之所行，与《吕令》所谓 “行春令”“行夏令” 相似。《吕令》秦吕不韦《春秋》十二月纪之首章，不韦不用秦正而用夏时者，亦以夏时为可据也。
今人才说 “行夏时”，便把 “三正” 做题目，不知 “三正” 二字，《尚书》甘誓孔传止谓得天地人之正道，何尝言子丑寅也？三正之说法，自刘歆始，班固《白虎通》用之，谓夏以十三月为正（十三月今之正月）。夫子所谓 “行夏时” 者，盖夫子观夏礼于杞，仅得夏人四时之书，于历象之法，四时节气、弦望晦朔，最得其正，故以此答颜渊之问，非有意于改正朔也。
大抵治历明时，有天下者第一件大大事，《尧典》开卷便理会 “历象日月星辰，敬授人时”，以闰成岁。箕子为武王陈范，便一曰五行，四曰协用五纪，这处错事事都错，夫子所以把 “行夏时” 做第一句说。
但《礼记》言夏时，又言 “坤干” 者何？乾坤者，《周易》之泰十二辟卦，泰为建寅之月。孔子得夏时而不得乾坤，则无以知夏之所以久而不差；孔子得乾坤而不得夏时，则无以知乾坤之可以制历。然《周易》泰大象不言地天泰，而言天地交泰，乾坤之用位不可以不正，乾坤之气不可以不交。天地者，正尊卑之位，交者，互升降之气。小戴礼曰：“吾得坤干。” 家语又曰：“吾得乾坤。” 恐当以家语之文为正。或者惑于三易之说法，谓归藏始于坤，不知三易皆以干为首，年代久远，古书遗逸，奚独殷易哉？请因夏时并及殷易，愿相与讲明之。
子曰：“参乎！吾道一以贯之。” 曽子曰：“唯。” 子出门，人问曰：“何谓也？” 曽子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？” 对曰：“然。”“非与？” 曰：“非也，予一以贯之。”
此二章，曽子是行得到，子贡是知得到，但未知统宗会元之要，故夫子亲传密指授之，有不可容言其所以然者。程伯叔子、李延平、朱晦庵诸老先生解析已极分明，陈北溪、刘习静、杨志仁、陈复斋四三大儒问答又详且尽。若便下注脚，未免床叠床、屋架屋之诮。后来读《论语》者，谓曽子未 “唯” 之前，只理会得万殊，既 “唯” 之后，方理会得一本，是曽子全无本领到做将去，此一也；夫子只谓此理浑然无分精粗，体中有用，用中有体，曽子何尝向门人说一是忠、贯是恕，此二也；或又舍一贯而说忠恕，有学者之忠恕、圣人之忠恕、天地之忠恕，此三也。仆僭以愚见述于左方，唯同志共是正之。
前一章 “道” 字，后一章 “学” 字，若二也，实一也。道是浑沦底，学是条理底。道非学，何以致格；学非道，何所据依。古人未尝废书而学，非读书之谓，盖其所学者皆道也。此如公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学而？” 子贡对以文武之道，学是学夫子之学，夫子之学即道也。“吾” 字与 “吾十有五而志于学” 之 “吾” 字同，“予” 字与 “予欲无言之” 之 “予” 字同。“一以贯之” 四字，上 “一以贯” 当连接说，下 “之” 字是指事事说。天下未有无理之事，亦未有无用之体，此 “之” 字如 “学而时习之” 之 “之” 字，是指所习之道而言，句法又与 “礼以行之，孙以出之” 相似。“之” 如一堆散钱，“一以贯” 如一条绳子穿将去。
前章 “参乎”，后章 “赐也，乎”，疑辞也；“唯”“非与”“然”，决辞也。圣人用字各有律令，“参” 呼其名而直告之，却着一 “乎” 字，盖疑曽子之必能领会也；“赐” 呼其名而问以发之，只着一 “也” 字，盖谓子贡未能领会，犹异时之语群弟子同也。前章 “唯” 字与后章 “然，非与” 三字对，“唯” 者，应速而无疑之辞；“然” 者，方信；“非与” 又疑。前章 “而已矣” 与后章 “非也” 字对，“而已矣” 者，竭尽无余之辞；“非也” 者，决之使不能疑也。前章 “夫子之道，忠恕” 与 “吾道一以贯之” 对，后章 “多学而识之” 与 “予一以贯之” 对。“女” 指子贡，又与 “予” 对；“者” 字，夫子自指也；“与” 字，亦疑辞也。“夫子之道，忠恕” 是下面添一层话，“女以予为多学而识之者” 是上面添一层话，告之之辞有先后，或 “唯” 或不 “唯”，则二子之学深浅可见矣。
读此二章者，只拈起曽子、子贡说，都是从下面说上，愚今从 “吾” 字、“予” 字说夫子起，是从上面说下。盖二章本意是夫子把个身做样子，说与二子看，却教二子自去体验得似吾与予、未似吾与予也。夫子觉人之机在此，只以《论语》二十篇观之，自夫子之一身而言，则在乡党而恂恂，在朝廷而便便，与下大夫言则侃侃，与上大夫言则訚訚，歌不苟歌，笑不苟笑，叹不苟叹，至于闻韶，则食而不知肉味，是也；自夫子出处之大者而言，则去鲁而迟迟，去齐而接淅，卫君问陈，则明日遂行，季孙受女乐，则不俟致膰而后去，公山、佛肸之召，则欲往而竟不往，以至南子之见，阳货之诺，又委曲而不失其正者也；自夫子之教人者而言，则愚鲁、辟喭者有以去其偏，果达与艺者有以遂其长，由兼人则退之，求自画则进之，师过则抑之，商不及则勉之，是也；自夫子之答问者而言，则问仁一也，答颜子异于仲弓，答子张异于司马牛，而樊迟之问终始凡三，所以答之各不同，问政一也，告子路者不以告子贡，告子夏者不以告子张，而当时君大夫如齐景、如季孙，又各有以箴其失，以至由、赐之问士，子游、孟孙之问孝，亦莫不皆然；自夫子之应事接物者而言，则老安少怀，朋友信之，阙党之将命，互乡之与洁，原壤之扣胫，孺悲之不见，接舆则欲与之言，荷蓧则告之大义，其答王孙贾、斥子西，又有不恶而严者，原思之辞粟，则与之，冉有为公西请粟，则责之，颜路之请车，则却之，以至以小人责樊须，以不仁责宰予，鸣鼓而攻，粪土之诮，数子莫不内愧而心服也；又大而参酌礼乐也，则时辂冕韶，损益文质，以求其中，又托春秋以立一王大法，盖有建诸天地而不悖，百世以俟圣人而不惑者，其得邦家也，立斯立，道斯行，绥来动和，又有不知其所以然而然者，盖莫非吾夫子之所谓道与夫子之所谓学，岂但泰伯篇末数章、尧曰篇首一章哉！凡若是者，千条万绪，真所谓如四时错行，日月代明而不相悖，如万物并育而不相害，如百川之随其脉络日往而不息，然圣人亦岂有意而为之哉？亦自夫混沦大本中流出耳，故曰：“吾道一以贯之。”“女以予为多学而识之者与？”“予一以贯之。”
虽然，是不可以径造也，学者必有下学之功，而后可以窥上达之妙，事事物物真知实践，然后可以会夫一以。曽子以其纯笃，子贡以其敏达，朝夕亲炙圣人，莫不由此而入。夫子知 “参乎” 于吾道已有所得，故不待问而直告 “一以贯之” 之体，又知 “赐也” 之于学也，将有所得，故先发其疑而后告 “一以贯之” 之本，告之者何？使之合内外之道耳。曽子之外，独告子贡者，以子贡又优于群弟也。然子贡始信中疑，终又不能如曽子之 “唯”，抑在未闻性天道之前乎？抑因夫子之言而遂得闻乎？若以是遽少子贡，又非予夫子意也。
回看前章，曽子一 “唯” 之外，无复问难，吕成公犹曰：“曽子之言，虽悟而自有未悟者在其中。” 故圣贤之道，贵其不已。假使门人而不知问，�曾子遂至缄言吾道，其不堕于空虚渺茫之域与？忠者，诚实之谓，而恕所以行之者也，此在吾道中一事耳，未可以当一贯之妙，一贯之妙难言也，以为精微，精微不可得而尽；以为高明，高明不可得而极，盖亦求诸天，求诸物，又反求诸心，则一而已。学至于此，无余事矣，然而难以形似拟议，故曽子付之一 “唯”，曽子自知则可以之语人则不可，不得已而有 “忠恕” 之目，盖门人未可语上，使之由 “忠恕” 以入道，此曽子能致曲以传道也。学者见曽子曰 “忠恕”，则只以 “忠恕” 求吾夫子，又失之矣，此吾夫子所以曰 “予欲无言” 与。