商书元王充耘撰汤誓仲虺之诰：
「惟王不迩声色，不殖贷利。德懋，懋官；功懋，懋赏；用人惟己，改过不吝。」
圣人惟能绝夫私欲之累，故能公于人己之间。盖人主一心，不能两用，欲于善则不欲于利，故不为声色货利之所趋，则其用人处己，必无往而不当矣。夫声色，人之所易狎者也，而汤则不之迩焉；货利，人之所同欲者也，而汤则不之殖焉。其能绝夫私欲之累也审矣。是以人之懋于德者，则懋之以官；人之懋于功者，则懋之以赏。用人惟己，而人之有善无不容，而己之不善无不改。其能尽夫用人处己之道者，皆由其绝夫声色货利之私者为之也。宜乎仲虺以是赞之云云。尝谓人君尊为天子，抚御万邦，德之当命，功之当
报，善之当容，不善之当改，萃四事于一身，必无一不尽其道而后可也。然而宫庭之私昵，易以惑其心；内帑之玉帛，易以移其志。于是知有聚敛之事，而不知功德之当报；知纵耳目之欲，而不知大德之为累者多矣。有能以理而胜私，以道而制欲，使其本源澄彻，君德昭然，则其不求备于人，不吝过于己，而用人处己各尽其道也宜矣。是故掌于乐师者皆声也，而恋情于此则不敢；列于嫔御者皆色也，而溺色于此则不暇。天下之货，思与天下共之，初不丰殖以为一己之资；天下之利，当与天下共之，初不聚敛以为一己之致。汤之抑私心也如此。夫私心既去，则公心日明，是以贤者修德而我官之，能者修业而我赏之。三德而为大夫，六德而为诸侯，非私爵之也，因其懋于德而懋之以官；而车服以旌其功，土田以锡其国，亦非私与之也，因其懋于功而懋之以赏。所谓公于用人者如此。然则好人之善，如自己出，而无一之不容；己之不善，无所系吝，而无一之不改。不忌人之能，不吝己之过，谓之公以处己者如此。嗟夫！成汤，商之令主也，其德大矣。不迩不殖，岂足以尽汤之德哉！然此本源之地，非能纯乎天德，而无一毫人欲之私者，不能也。云云。
「佑贤辅德，显忠遂良。兼弱攻昧，取乱侮亡。推亡固存，邦乃其昌。」人君惟能遏恶而扬善，斯有以致国家之盛强。夫善善恶恶，乃致治之先务也。苟善善而不能用，恶恶而不能去，而欲致国家之盛治也，难矣。是以仲虺之勉成汤，以为诸侯之贤德者，则佑之、辅之，忠良者，则显之、遂之，所以善其善而扬之也。诸侯之弱昧者，兼之攻之，乱亡者取之、侮之，所以恶其恶而遏之也。恶者必亡，从而推之；善而能存，从而固之。如此万邦之广，亦日进于盛强，自有不期而然者矣。「天降甘露，地出醴泉」，此国家极盛之符也，然果何道以致之？庶政修明，百效振举，此国家隆平之征也，然果何修而臻此？吾求诸古而一言以蔽之，曰：「遏恶扬善」而已。盖善者治之资，其不善者治之蠹也。进一善类，已足以易否而为泰，况忠良贤德，凡有善者无不容。一小人去，已足以转危而为安，况弱昧乱亡，凡不善者无不去。如是必君子道长，小人道消，而治隆于上，俗美于下，国之兴也，勃然莫之能御矣。苟惟不善，君子在野，小人在位，以是求治，是犹却步而求前，吾未见其可也。宜仲虺之所以拳拳，欲令列爵分土，树屏建侯，固求以共成治功而已。然人之贤否有不能齐，而治之隆替每由于此。有所谓贤德者矣，又有所谓弱昧者焉；有所谓忠良者矣，又有所谓乱亡者焉。贤德者，践履之精纯；忠良者，职业之修举。四者善而能存者也，佑辅显遂，所以固其存。弱而不能自立，昧而不能自明，乱而不能治，亡而不能存，四者恶而必亡者也。兼攻取侮，所以推其亡。因其存而固之，则尊贤尚功之政行，而为善者知所劝；因其亡而推之，则诛乱禁暴之政举，而为恶者知所惩。众贤和朝，万邦作乂，政治以之而修明，纪纲由之而振举，国家之运可以有盛而无衰，有隆而无替。虽磐石不足以逾其固，而泰山不足以逾其安，谓之「邦乃其昌」信矣。虽然，善恶不难于惩劝，而君心每累于私情。苟能公以察之，则是非不谬，而足以当人心。苟出于私，则贤否易位，而其害有不可胜言者矣。其何以保其国乎？仲虺作诰以释汤之惭，而必拳拳于此者，政以保邦之道不出乎此而已也。不然，殖有礼，覆昏暴，钦崇乎天道，而永保乎天命，何以于萹终复致意焉？后之人君亦鉴于此而已矣。
「王懋昭大德，建中于民，以义制事，以礼制心，垂裕后昆。」人君必勉于修己以率人，其律己也严，故垂法也远矣。夫人君所以为法于天下，而可传于后世者，岂有他哉？亦严于自治而已矣。仲虺之告成汤，所以特称王而告之，以起其听也。以为人君一身，天下之所取则也，故当勉明大德，以立中道于天下。然其要果何在哉？以义制事，使事得其宜；以礼制心，使心得其正。内外合德，而中道立矣。中道既立，则岂特为法于天下而已哉？传诸后世，亦绰乎其有余裕矣。然则礼也，义也，即所谓德也，而昭德乃所以建中也。天下后世之所取法，其不在于此欤？云云。尝谓德者，人之所同得也。自其不偏不倚、无过不及者而言，则谓之中；自其存心处事而各得其当者而言，则谓之礼义。他人之同有此德，而拘于气禀，蔽于物欲，始有冥然不知中道之所在者。所贵乎人君者，以一身为天下之准，使天下后世皆得以取法焉，然亦无俟乎他求也。易曰：「敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。」敬义夹持，德不孤立，而中道立于此矣。舍此不务，则己身不正，固无以为正人之本者。世之人且贸贸焉莫知所之，又何以为后世子孙之法哉？观仲虺之意，岂不曰「人君一身，中天下而立，定四海之民。民心罔中，惟尔之中。」中道不可一日而不建也。日新厥德，斯可表正万邦也；懋敬厥德，斯可以式于九围也。欲建中于民，而不懋昭大德，不可也。然德之所以昭，中之所以建，又岂无其要哉？见于事而为无过不及，中之用也。事以义制，而动必适其宜焉，则无一事之不中矣。根于心而为不偏不倚，中之体也。心以礼制，而非礼勿动焉，则无一念之不中矣。夫如是，则岂特当世之民视效而无违，在我后嗣子孙固可以遵守而勿失也。岂特为生民立极而已哉？固可以为万世开太平也。传之无穷，施之罔极，岂不绰然有余裕哉？是知建中于民，则圣人能以其行诸一身者达诸天下；垂裕后昆，则圣人又以其行乎当世者垂法万世。中道不可一日而不建，则君德其可一日而不明哉？「明明我祖，万邦之君。有典有则，贻厥子孙。」禹之所以为天下后世虑也至矣。柰之何子孙弗率，而陷民于涂炭焉。则表正万邦，而缵禹旧服，汤固不得以辞其责矣。况汤为创业之主，自治不力，后嗣何观，是尤不可不加之意也。汤能昭德以建中于民，则可以无愧于禹；无愧于禹，则可以无愧于尧舜；无愧于尧舜，则可以无愧于天下后世矣，何惭德之有哉？此仲虺作诰，所以不徒慰释其惭，而重有以为之劝也。厥后武王下车，访道箕子，而箕子拳拳于「皇建其有极」之言者，其亦仲虺之心欤？「汤之建中，武之建极，先圣后圣，其揆一也。」汤诰伊训
「居上克明，为下克忠」。
临下固贵于不惑，事上尤贵于不欺，惟圣人能尽其道也。在昔伊尹称汤以训太甲，言「汤之为君而在上，则能明以照下，而无所惑；为臣而在下，则能忠以事上，而无所欺。
居上克明，而为下又克忠，非圣人莫之能也。」云云。居上为下，各有其道，而惟圣人为能尽之者，岂有他哉？亦循乎理之自然，而各尽其职分之所当然耳。故居上而临下，所贵者明也，不明则有障蔽之患，而失其君人之道矣。为下以事上，所贵者忠也，不忠则必有欺谩之失，而失其为臣之职矣。然常人之情，居尊位则必以逸欲蔽其明，能听览不惑者鲜矣；处下位则必以患得患失隳其忠，其能纯笃不二者寡矣。此其所以为常人也。惟圣人则不然，深居九重而邪佞不能欺，高拱南面而奸伪不能惑，辨是非于万里之外，察事机于秋毫之末。其居上如此，不谓之克明可乎？衣其衣则必忧其忧，食其食则必事其事，守职位则不二其心，临事变则不易所守。其为下如此，不谓之克忠可乎？嗟乎！圣人道全而德备，果安往而不尽善也哉？自其临下而谓之明，明固此德也；自其事上则谓之忠，忠亦此德也。居上为下，本无二道，克明克忠，亦岂有二致哉？伊尹于此特析而称之，所以见其道之全而德之傋也。吾求之古，而有得于舜之称禹焉，既曰「克勤于邦」矣，又曰「克俭于家」。夫在邦而能勤，必居家能俭者也。而称之者必对举而并言之，所以见其贤之不可及也。知舜之称禹，则知伊尹之称汤矣。且汤之德，岂特见之居上为下而已哉？与人不求备，检身若不及，其处人己之间又如此，是以其德盛业广，而天命归之，人心戴之，自七十里而至于万邦焉。汤之所以得天命者如此。太甲而嗣汤之天下，可不思所以继汤之德也欤？伊尹所以拳拳以是告之也。厥后太甲修厥身，允德协于下，惟明明后，殆无忝于乃祖矣。太甲其贤矣哉！太甲上
先王顾𬤊天之明命，以承上下神祗、社稷宗庙，罔不祗肃。
理之存于心目者无或忘，故诚之交于神明者无或间。盖诚心之所存，即天理之所发见也。使吾心之理有一息之昏蔽，而欲吾心之敬随所寓而形著，难矣哉！若昔成汤，于理之命于天者，常目在之，而唯恐失坠，其存是理而不忘者如此。故以之承上下神祗者，此祇肃之心；以之任社稷宗庙者，亦此祗肃之心。其达是敬而无间又如此。然则祗肃之至，乃所以见其顾𬤊之深。惟知顾𬤊而不忘，所以能祇肃而无怠也。斯其内外之相符也欤？天之明命，乃有生之同德，而惟圣人能明而不昧，故以之交于神明，亦惟圣人为能敬而无失。圣人岂有异于人哉？心之所存，皆纯亦不已之天，故身之所处，皆缉熙敬止之地，不见其有间也。苟此心之天，一为人欲所蔽，而不能加提撕警省之功，则出而主祭，虽欲勉强修饰，以造于整齐严肃之地，其能常久而不变者鲜也。圣人岂其然乎？天之生物也，赋之气以成形，必命之理以为性。凡其日用动静之间，显然而不可欺，昭然而不可掩者，孰非天之所命也？常人莫不有是理，而鲜能全之。惟圣人也，知付畀之为重，则存养之功不可以不加；知利欲之易昏，则省察之功不可以或替。造次必于是，颠沛必于是，而天之所以与我者，无顷刻之或忘。故能见其参于前，倚于衡，而我之所以得于天者，无须臾之或离。此作圣之本原，而主敬之极功也。推此心以交于神明，其有厌怠而不敬者乎？吾见其洁齐丰盛，而凛乎其临之在上，质之在旁也，其在神祗者如此。吾见其苾芬孝祀，而竦然于神之格思不可度思也。其在社稷宗庙又如此。圣人于此，岂勉强而为之哉？盖知天命无往而不存，故罔不祗肃。以祗肃之诚，而为顾𬤊之实。圣人之所以异于人者如此，岂外为庄栗而实则怠慢，暂焉收敛而久则怠荒者之比哉？诗人之称成汤曰「圣敬日跻」，曰「上帝是袛」，则其顾𬤊之诚，祗肃之实，可想而见矣。此所以天监厥德，使之集大命而抚安万方也欤？太甲既立而不明于德，其视汤之顾𬤊明命为何如？以欲败度，纵败礼，其视汤之罔不祇肃为何如？伊尹以是告之，固欲其率乃祖攸行，亦所以药其病而救其失也。此太甲所以克终允德也欤。
「慎乃俭德，惟怀永图。若虞机张，往省括于度则释。钦厥止，率乃祖攸行。」
大臣告君以自治之方，既以物理之不可妄发者为喻，复以君身之不可妄动者为戒。盖射之与治，事虽殊而理则一。所以善于告君者，既曲喻之于先，复正戒之于后也。昔者伊尹之告太甲，以为必当谨其俭约之德，惟怀永久之谋。人君自治，孰有先于此者乎？其所以戒之者至矣。然恐其泛然视之，而君莫我听也，故又即物理以喻之，以为譬若虞人之弩，机既张而必往察其括之合夫法度然后发，其不敢妄发也如此，则人君之为治，其可有一毫之妄动乎？敬一心之所止，率乃祖之所行，如是而后可也。诚知君身之不可妄动，则所以谨其身而远其谋者不难矣。孔子曰：「以约失之者鲜矣。」是持身不可以不谨也。又曰：「人无远虑，必有近忧。」是为谋不可以不长也。况乎人君一身，关四海之盛衰，系生民之休戚，于是而不加谨焉，则轻举妄动，所以觖天下之望者多矣。大臣告君，宜无出此。然君非生知之知，苟不旁引曲喻，使理之可明白昭晰于其前，岂能必其坦然由之而无疑哉？故即射以观之，而为治之理可见矣。夫虞人之射，其艺甚微，其得失甚薄，然犹临事知戒，未尝废法而妄动，则人主之持身，岂射者之不若乎？其不可妄动也明矣。夫事事物物，莫不各有当止之地，设施措注，前王又有一定之法。不此之守，而欲慎其德而远其谋，吾未见其可也。伊尹之告太甲，其不曰骄奢纵侈，非所以为德也，必敬以持己，而无一事之敢轻；苟且自便，又非所以为谋也，必言而思其所终，行而思其所弊，而无一事之敢忽，如是而后可也。以是告君，可谓切而要矣。然犹以为晰理之不明，则听信之不笃，故复即虞人之射以为喻焉。夫虞者，山泽之官，以射猎为职者也。射之为技，有机有括，机所以发其往，括所以求其度。机不戒而妄发，则其发也，必非所遇；矢不省而遽释，则其遇也，必非所中。故必目存乎括，心省乎度，使心手相应而有以合乎度之中，如是而后释焉，其不中者鲜矣。射之微技，志于得兽，而所以慎者尚如此，况握四海九州之权者哉？是故动静云为，而吾心有本然之度也，必肃恭收敛而求止其所当止。纪纲法度，先王有已然之法也，必持循据守而行其所当行。止所当止，所以立本也；行所当行，所以致用也。体用兼全，本末具举，吾见其是为无动，动而不合于法度者寡矣。是则射之与治，又岂有二理哉？伊尹以为太甲告者，诚以太甲所以欲败度，纵败礼，此盖以奢侈失之，而无长远之虑者也。故首以
「慎乃俭德，惟怀永图」者言之。喻言以晓之者，欲其听之审也；正言以戒之者，欲其行之笃也。伊尹之心，岂不以成汤所行，无非大中至正之理，可以为万世准的？正犹机括之有法度也。使太甲能以一心为机括，以乃祖所行者为法度，则其所以谨俭德而怀永图者至矣。吁！太甲中
先王子惠困穷，民服厥命，罔有不悦。
圣人有子民之实德，故足以得天下之欢心。盖爱人者，人恒爱之，理之必然者也，而况爱之有诚者乎？宜其心悦而诚服也。昔者成汤爱民如子，而无间于困穷，故民服其命，而至于罔有不悦。一感一应，犹影响然。是岂有他哉？亦以其爱之心出于诚而已矣。世率谓君尊也而民卑，君贵也而民贱。以尊临卑，以贵莅贱，于是视之犹草芥，而惟恐芟夷之不加；疾之如寇雠，而惟恐斩刈之不力。上之待下者如此，则下之报上者从可知矣。夫岂知天子惟君万邦，元后者又所以父母斯民也。夫父母之于子，贤者爱之，不肖者怜之，惟恐有一之不得其所也。而况天下之罢癃残疾、惸独鳏寡，皆吾赤子之颠连无告者也，而柰何其鄙夷之，且贱恶之？恶在其为民父母也？故夫见孺子入井，而有怵惕恻隐之心，幼吾幼而知所以阙人之幼。是
心也，人皆有之，惟圣人为能。阙圣人能以不忍人之心，行不忍人之政。阙
之地所欲与聚，所恶勿阙
夫匹妇无一不被其泽，其阙
之政，犹之罔极之恩者，岂有阙
而已矣。夫至诚而不动者，未之有阙也。上以诚而爱其下，阙爱之如父母，敬之阙
迫之致哉？亦阙于诚而已矣。故
曰：爱人者，人恒爱之，必然之理也。且汤之子惠困穷也，初非有心于服人也，亦非每人而悦之也，要亦尽吾君道之所当然者耳。而民之归之也，犹水之就下，沛然莫之能御也。前王之得民心如此，则继世以有天下者，可不深思而敬守之哉？宜夫伊尹重以为太甲告也。「吾今而后，知抚我则后，虐我则雠」之说为不可渝也；以民之无常，惟惠之怀之言为不可易也。彼有狗彘食人之食而不知检，涂有饿莩而不知发，乃是望民之加多。仓廪实，府库充，使壮者散而之四方，老者转乎沟壑，乃恶疾视长上之死而不救。之二君者，亦有子惠之实于其民者乎？而欲民之悦服，多见其不知量也。反复其君世主之行事观之，未尝不三叹古人之不可及也。
王懋乃德，视乃烈祖，无时豫怠。奉先思孝，接下思恭。视远惟明，听德惟聪。朕承王之休无𭣧。
「人君当勉于修已，以法先王之勤。惟事必究其心而无所忽，则臣奉君之美于无穷。夫修德而足以无耻于前王，则其福固足以及其臣下矣。是以伊尹之告太甲，欲其勉于修德，以法先王之勤，不可顷刻安于豫怠也。然修德之要，岂有他哉？奉先也，当思所以尽其孝；接下也，当思所以致其恭。视则欲远而思明，听则在德而思聪。凡此皆懋德之所从事也。太甲果能究心于此，而无所忽焉，则修德于一己而福及于群臣，为之臣者，固将承王之美而无有厌𭣧者矣。于此见人君修德之道匪轻，大臣辅弼之责至重。君德既修，而后臣责始尽，其所系盖如此。夫人君一身系国家之安危，关生民之休戚，固当以修德为先。而大臣者，盖与之共安危而均休戚，尤以弼成君德为任。后德为臣，不德为臣，其任不亦重乎？况乎主圣则臣下得以蒙其休；主为则臣下不得以辞其责。苟君有善而不知所以顺其美，有过而不知所以救其恶，耽乐怠荒，轻举妄动，覆先王之令绪而有愧于烈祖，则召危亡之辱而祸及于其臣，固其势之所必至也。」大臣盖知此，是以于上下视听之间，既备述其当然之道，且以己之所仰赖者期之，可谓善戒其君者矣。夫人君为天下之表仪，必疆于自治，而后可以治人，固当孜孜焉为善是求，汲汲焉为德是务，使己之德无愧于先王可也。懋敬厥德，先王所以修于己者如此，则日新厥德，后王可不思所以视效于此哉？夫其宵衣旰食而无顷刻之安，焦心劳思而无毫忽之怠，先王所以勤于己者又如此，而后王岂可安于豫怠，以违其祖哉？盖继志述事，在孝子之心所当思；祭之如存，在孝子之心所当勉。使孝敬之心无时而忽之，则不敢有违其祖矣。上而祖考，固不敢以背违，下而群臣，亦恶可得而易忽之哉？此伊尹所以为善告君者欤？太甲下：
「惟天无亲，克敬惟亲。」
不可恃者，上天眷顾之情；所可恃者，君心感格之道。夫人君之格天，舍敬其何以哉？是以伊尹之告太甲，谓天于君岂有常亲之理，其眷顾之情，盖不得而恃也。然人君能尽一己之敬，则天心虽无常亲，而亦未尝不亲之，是其感格之道，盖有所在也。谓之无亲，则有不可必者；谓之惟亲，则固有甚可必者存焉。亦顾君心之敬否何如耳，可不知所以敬之哉？尝读书至「天难忱斯，惟命靡常」，而后知天眷之无常。及至「皇天无亲，惟德是辅」，而后知格天之有道，尽其道则可格乎天矣。且吾有以知之。「天监厥德，用集大命」，人知天之所以厚于成汤，而不知汤所以得天者，以其顾𬤊明命而罔不祗肃也。「皇天用训厥道，付畀四方」，人知天之所以眷文王也，而不知文王之所以得乎天者，亦以其能昭事上帝而小心翼翼也。论至于此，然后知人君未有敬谨而不足以得天心，亦未有怠荒而能隆天眷者，宜乎伊尹拳拳于太甲也。今夫天高在上，无形迹之可见，无声臭之可闻，而其聪明不可欺，明威不可测，予之而或夺之，福之而或祸之，是天固无常亲也。人君在上，能使天之心与我为一者，无他，亦惟敬而已矣。方其敬也，出门如见大宾，使民如承大祭，视如对日星，听如惊雷霆，坐如近记过之史，行如随纠非之吏，兢兢焉无须臾之或慢，业业焉无一事之敢忽。君之尽其敬者如此，则申命用休，固非吾之有求乎天，而其来也，自不可辞。纯佑秉德，亦非天之有私于我也，而其至也，自不容御。谓之克敬惟亲，非欤？然则无亲者，天也，惟亲者，吾使之也。为君者，苟以天无常亲，而不尽己之敬，则非天之无亲也，实君不能致其亲之之道也。苟能尽其道，则天与君浑然为一，而无天人之间矣。太甲既立，不明于德，至于「以欲败度，纵败礼」，盖亦恃天命之可常矣，而岂知天无常也哉？故幸其一旦改悟，而遽以是告之，庶其能钦崇乎天道，而永保乎天命也。伊尹之忠爱何如哉？咸有一德：
德无常师，主善为师。
德之在人者无定名，而取之于己者有定论。夫人之德至不少也，取诸人以为善，恶可执一以为师哉？亦惟主于善而已矣。伊尹之告太甲，谓德之在人，非止于一端，师之有要，必为善是主。苟非有以集天下之善，则岂足以成一人之善也哉？云云。人君居天下之上，必有首天下之德，然不在于恃一己之长，贵其能兼天下之善而已。盖天以一理赋之于人，散为万善。人君合天下之万善，而后己之德可全。故舜之德非不大也，然善与人同，乐取诸人以为善。夫子之德非不高也，然犹多闻多见，择其善者而从之。凡其有诸己者，盖无非取诸人也。是恶可执一以为师也？苟自广而狭人，使匹夫匹妇不获自尽，则一善不备，而人主无与成厥功矣。此大臣之所深戒也。且夫天下之理，散殊多端，博取诸人，何者非益？仁善为元，固所当师也，而有所谓行而宜之之义焉。非礼勿履，亦所当师也，而又有所谓应变曲折之智焉。大而三纲五常之道，小而动静云为之理，其为德也，不止于一二，不止于十百，不止于千万也，是亦何常师之有哉？必也博取诸天下，参酌乎吾心，善者主之，不善者舍之，可者法之，不可者去之。使其德之未善也，虽生乎吾前，亦舍之而勿师。使其德之诚善也，虽生乎吾后，亦师之而勿弃。诚如是，则人之有善无不容，而己之德无不修矣。大抵德者，善之总称；善者，德之实行。故德兼众善，不主于善，则无以得一本万殊之理；善原于一，不协于一，则无以达一本万殊之妙。故始焉主善，固欲其博而求之不一之善；终也协一，则欲其约，而会之至一之理。此圣学始终条理之绪，而人君取人为善之要也。太甲改过之初，伊尹以是告之，其才固有大过人者欤？虽然，岂特伊尹之言为然，前乎舜、禹精一之传，后夫孔、颜博约之旨，同一揆也。盘庚上：
「汝克黜乃心，施实德于民，至于婚友，丕乃敢大言，汝有积德。」
大臣无私，而广实德于今，斯敢有言，而扬积德于昔。盖今日之实德，非一己之私心，然后前日之积德，非一己之私论。况积德者，世臣大族之所欲言者也。惟私心未去，而不能以施德于人为功，则言辞之间，不敢以积德而大其说尔。必也私心不累其实德，而施于今日者无不周，然后可证其积德，而敢于言者无所愧。不然，实德有亏，而所谓积德者乃妄矣，虽欲言之，其敢大言乎？云云。故盘庚诰我世家大族以迁殷，而两致意于德之一辞，诚以世家大族虽不欲以实德为功，而好以积德为论者也。殊不知所行者皆私心，则所言者皆妄论，而非积德矣。实德者，所难行者也，私心未去，则不能徧行；积德者，所易忘者也，而实德未行，则不敢大言之。言之非艰，行之惟艰，所行者皆私心所为，而非实德之徧及，则所言者尚敢以积德为夸大谈也哉？古人告戒之辞，劝其施德于人，则既勉其所不欲行者，又以其所欲言者诱之，则世家大族好以积德为说者，自不能不以实德施于民矣。且夫祖乙圯于耿，而水患害于民，则势不得不迁也。而世家大族安土重迁，胥动浮言以害迁者，则巨室之所以有言者，必自恃以为民之所慕。然不知以私心苟悦小民而害其迁，则非实德也。实德未施，则不可谓其积德矣。故必告之以实德，而启之以积德之论焉。实德者，学而有功者也；积德者，祖宗前日之所积者也。欲以积德为言，夫岂难于立论者？而实德皆私心所为，则其所言者皆私论尔。惟夫劝民以迁都之利，使实德施于一国之民，至于婚姻僚友，无不被其功泽，然后乃敢大言而曰：「汝有积德，其来非一日也。」汝今不能公心以施实德于人，而乃欲大言其积德于己，是何大言不惭，而敢立论如此哉？殷人巨室，致使天子之尊，而以大言诱之，亦可谓顽矣。而盘庚则诚贤君也，以忠厚代斧钺之诛，以言论开人心之善，亦先王之遗意也。故卒使殷民之迁，而厥德允修焉。厥后周公迁殷民，至于世三纪，俗变风移，而殷之庶士，怙侈灭义，骄淫矜夸，不改乎前日之旧，则「世禄之家，鲜克由礼」，亦已久矣。然盘庚化之于前，成王、穆王化之于后，则顽者又在于化之如何也。然至烦于告戒之末，而不能以心相孚，则又世变之不得已也。吁！说命上：
「若金，用汝作砺；若济巨川，用汝作舟楫；若岁大旱，用汝作霖雨。」
取诸物以喻其臣者其望切；
取诸天以喻其臣者其望深。事之系于物者，不若系于天者之为大也。故人君拟臣于物，必至于拟诸天而后止耳。夫砺，物也，舟楫，亦物也。然金以之而利，川以之而济，物之相资者然也，况君之于臣乎？此君之喻臣，其望之切者如此。然利取诸物，曷若取诸天？大旱，天之所以困民也；霖雨，天之所以利民也。以天之所利，济民之所困，则其为用亦大矣。君之喻臣，有似于此，则其望之深者何如？既拟诸物，又拟诸天，于以见其言之愈切而意愈深也。说命上篇曰云云，此高宗所以望傅说者如此。尝谓有一物之利，有一人之利，有天下之利。一物之利，固不如一人之利，一人之利，又不如天下之利也。以其利而言，则虽有大小之殊，其用之不可无，则一而已。然用之为利，不以其顺而以其逆，以其异而不以其同。逆者可以有成，而异者可以相济也。故君望臣，不以其依阿容悦之为忠，而以其犯颜强谏之为直；不以其谄谀将顺之为美，而以其绳愆纠缪之为贤。是故金，利器也，然非有以淬之，则无以成其利。砺粗于金，故可以为金之用也。巨川，险地也，然非有以济之，则无以通其险。舟乘于川，故可以为川之用也。君之喻臣而取诸此，可谓切矣，然未至于大也。若岁大旱，阳气之烈也，苟无以遏之，则生物为之枯槁，生民为之憔悴。霖雨，阴气之和也，改而为雨，积而为霖，起枯槁而生荣，化憔悴而愉悦，其为用也，不亦大乎？君之喻臣而取诸此，其所望者亦至矣。盖砺而为金之用，一物之利也；舟楫为巨川之用，一人之利也；霖雨为大旱之用，天下之利也。一人之利，固大于一物之利，而天下之利，则又不止于一人之利而已尔。是以君之于臣，利于君之一事者未足善，利于君之一身者为可嘉；利于君之一身，又不若泽及四海而天下利之者为可贵也。故高宗之望傅说，取喻于物，其意固切；取喻于天者，其意尤深也。然书之取物为喻多矣，有曰「若稽田而疆畎，若作室而涂茨」，有曰「若苗之有莠，若粟之有秕」，未尝直指人于其间。而高宗之喻，则不徒曰「若金用利」，而必曰「用汝作砺」；不徒曰「巨川用舟楫，大旱用霖雨」，而必曰「用汝作舟楫霖雨」。异时酒醴之喻曰「尔惟曲蘖」，和羹之喻曰尔惟盐梅。曰汝，曰尔，置诸两物相资之间，恳恳焉不释诸口，其所望之者，不啻如饥之食、渴之饮也。及即傅说而观之，从绳之喻，监宪之言，作砺之用可见矣。高宗以遁野罔显之余，而一旦即闻勤学之训，作舟楫之用又可见矣。至于四海之内，咸仰朕德之誉，则作霖雨之用又何如哉？君臣之际，其尽美矣。说命中：
「虑善以动，动惟厥时。有其善，丧厥善，矜其能，丧厥功。惟事事乃有备，有备无患。」
动必循理，而欲合于时措之宜；志不可满，而贵乎得思患预防之道。此大臣之善戒其君者也。大臣之有言于其君，苟徒及于高远之务，而不责之以躬行之实，则空言无施，虽切何补？昔傅说之告高宗，盖审乎此矣。谓夫动者，吉凶悔吝之所由生也。虑善而动，固云可也，然而动非其时，则是动为无益矣。志者，人之所易满也，不自满，假人之贤也，蔽于矜伐，则德丧而功隳矣。事者，人之所易忽也，事其事者，备而无患，苟无其备，则事至而患生矣。吁！于斯三者，皆人君之所当戒者也，亦不出乎躬行之实者也。为高宗者，可不念哉！云云。见于说命中篇，其义如此。尝谓大臣爱君之心，未有不极其至者也。凡其所戒，未有不出于正者也。然将使其君乐于位，而我不告之以事理之所宜，当务之为急，言虽多，奚益哉？夫君之动而或为无益者，何也？盖理之甚当，而未合于时者然也。有己之善，矜己之能，此则志为自满而道不加修者然也。不事其事，事至无备，此则蓄疑败谋、怠忽荒政者然也。凡世之人主而知有是戒者，亦盍反其本矣。今夫所谓善者，当乎理也；时者，时措之宜也。虑固欲其当乎理，而动尤贵于得其宜。动而非时，犹无益也。圣人酬酢斯世，亦惟其时而已。盖尝思之，事固有善而非时之所宜者。善如裘葛之良，时如寒暑之时。时非裘葛，虽善何施？惟未动审于虑善，将动审于时宜，然后事顺于理，而当其可矣。不顾可否，非时而动，则吾未见其能有益于动者也。凡人之有一善者，皆曰能有是，是亦足矣。有一能者，皆曰能善是，是亦足矣。此所谓矜伐自满者也。殊不知自有其善，则己不加勉，而德日亏矣；自矜其能，则人不效力，而功日隳矣。常人之不知戒于是者，犹曰不可，而况于人君者乎？凡天下之事，惟事其事者，乃其有所备也。既有其备，则又何患之有哉？若夫修车马，备器械，事乎兵事，则兵有其备，故外侮不能为之忧。简稼器，修稼政，事乎农事，则农有其备，故水旱不能为之害。所谓事事有备无患者如此。说之告君，可谓知所当务者矣。抑尝论之，高宗聪明之主也，非不能待时而动者也，非蔽于矜伐者也，亦非不能思患而预防者也。而说之拳拳以是为言者，盖以惟圣宪天，欲其事事物物而皆出于天理之所当然也。苟有一毫之未尽，则即私意而非天之聪明矣。此所以不得不为之过虑而戒之也。呜呼！说其忠臣也哉！说命下：
「若作酒醴，尔惟曲蘖；若作和羹，尔惟盐梅。尔交修予，罔予弃，予惟克迈乃训。」
贤君资臣以格其心，不惟取喻之甚明，而且自任之甚重也。辅导者，臣之功，而力行者，君之责也。苟言焉而不见用，则喻之虽切，人亦孰肯尽言哉？昔者高宗之命傅说，谓尔之辅朕，当训于立志之初，而不在于行事之际也。何也？譬之作酒醴，则先资汝以为曲蘖；作和羹，则资汝以为盐梅。左右规正而无或偏，交修不逮而毋或弃。予于尔言，皆能力行而无怠，尔果何惮而不言哉？喻之以物理，而诱之以尽言，高宗其善于资臣者矣。夫人臣之辅君，惟力行之难；人君之听言，惟力行之未易。盖救之于事为之著，不若调济于心术之微，而言听谏行，则人孰不乐告以善道？古之贤君，所以不徒托物以明其理，又必尽言以诱其诚，盖以取喻之不精，则辞不足以达意，而贤者不见其求助之切；自任之不笃，则求道之不勇，而贤者亦岂信其足以有为？古之人兼尽是道者，高宗是也。夫人君以一身而总天下之大，以一心而应万事之机，苟或毫厘有差，则将谬于千里。故志也者，心之所之，将欲有为而未见于事者也。人君纳诲以辅台德者，当于此而致力焉。盖天下之事理，禁于未发者易为功，而救于已然者难为力。苟于君心趋向之或偏，而不知所以训迪焉，则他日发于其政，害于其事，而其害将有不可胜言者矣。泛观物理，何独不然。作酒醴者，曲多太苦，蘖多太甘，曲糱得中而后成酒。作和羹者，盐多则咸，梅过则酸，必盐梅得中而后成羹。二者皆调均节适于作之之初，然后能适众口于既成之后。人臣之辅导其君，亦何以异于此哉？刚柔之相济，犹曲蘖之交致其功也；可否之相济，犹盐梅之交致其味也。夫然后谓之交修。否则，容悦逢迎，和者如一，犹之以水济水耳，谓之交修可乎？夫诲之谆谆，而听我藐藐，是故无足与言仁义，虽弃之可也。有闻未之能行，惟恐有闻，予之克迈乃训若此，而弃我不言可乎？说而不绎，从而不改，是盖画而不进，虽绝之可也。今也得一善则拳拳服膺而勿失，予之克迈乃训若此，而弃我而不谏可乎？夫言不逊则不足以感人之心，行不笃则不足以造道之极。以君命臣，而切切焉惟恐其予弃，其尊德乐道之诚，固于斯而可知。尊所闻，行所知，而自谓之予克，其勇往力行之心，盖于斯而可见。吁！人君之切于求助如此，虽欲不言，安得而不言哉？呜呼！人主一心，万化之原，危微操舍之几，乃得失存亡之所系乎？人能先立乎此，则天下事可从而理矣。于此见能尽其心，而欲明诤显谏于行事之间者，斯末矣。故祖乙之告高宗曰：「惟先格王，正厥事。」而穆王之命伯冏亦曰：「绳愆紏谬，格其非心。」岂不与高宗训志同一轨辙乎？高宗首以舟楫霖雨为喻，继以曲蘖盐梅为喻，所造者深而望益切矣，宜说有以复于王也。说为商贤佐，而果无负于训于朕志之命。高宗为商令主，而真能践其克迈乃训之言，其有以成中兴之功宜矣。
「王人求多闻，时惟建事，学于古训乃有获。」资诸人者，固欲措诸事于天下；法诸古者，犹欲得其理于吾心。盖理之所存，即事之所由建，天下岂有理外之事哉？夫苟知资之人以利于行，而不知反诸己而致其知，则非王者之学矣。傅说知其然，故其告高宗也，谓人之求闻于人而以多为贵者，非徒有资闻见，而欲见之于行事也。然惟行是务，而不反之于己，则亦冥行而已。故必学于古人之训，然后乃有所得于心，而后之所建者，亦有所资而不匮矣。岂有不能学以致其知，而徒闻以力行者哉？故说命之下篇有曰云云。大抵知行无二致也，古今无二理也。彼有富于见闻而不能施于实用者，必其知之未至也，岂可徒行之为务哉？又有勤于问学而不能深造其理者，必其行之勿笃也，岂可徒知之为务哉？苟有闻矣，而又质之于古，则其事之所建者，必非贤者之过于行矣。学古矣，而又求于人，则其所获于心者，必非知者之过于知矣。若高宗者，非不能建事也，非不知学古也，盖恐其所行非所知，而所知非所行尔。说也交陈其说，而互陈其义，其意盖谓人非生而知之者，莫不求闻于人也；人非闻一而知十者，莫不欲所闻之多也。使其闻于人者既多，而行于己者不悖，则唯恐其不多耳。苟得于闻如彼，而达诸事者如此，是则道听涂说而已，虽多亦奚以为？如之何而不以古训为务哉？何则？典谟之篇，非陈言也；礼乐之制，非虚文也；精微之蕴，非学莫之领会；帝王之传，非学莫之融贯。使有志于古者，不以所闻之多而废其学，不以所行之笃而略于获，则理之在古训者，即吾心之所得；而理之在吾心者，即古训之所载矣。岂有知之至不由于学之博哉？岂有得于心而不能建于事者哉？吾观说之于高宗，方其交修罔弃也，而说则曰「非知之艰」者，欲其勉夫行也。及其克迈乃训，则又曰「学于古训，乃有获」者，欲其致于知也。由此而观，高宗之闻于说者，不为少矣；说之告于王者，必可建事矣。但恐前日之学于甘盘者，未尝有同于心也。则夫说之于王，安恃今日之所寄，而废前日之所学？若说者，可谓能爱君矣。后之论学者，必曰自傅说告高宗始。然则高宗之中兴者，有自来矣。非君臣各尽其道，何以与于此哉？
「惟学逊志，务时敏，厥修乃来。允怀于兹，道积于厥躬。
惟敩学半，念终始典于学，厥德修罔觉。」
知学以至夫道，惟信之笃而道益充。即知教以全其功，惟守之一而德自化。夫使人之学也，徒知谦勤笃信以开夫凝道之端，而不知体立用行以极夫成德之妙，岂圣学之全功哉？且学问之道无他，谦以受人，勤以励己而已。谦勤两尽而不至于道者，未之有也。况于此而笃不忘，则道之积于己者，益以充矣。然犹未也。道积厥躬者体之立，敩学于人者用之行。兼体用，合内外，而后可以会其全也。一念终始常在于学，则其德之修者，有日进而不自知之妙矣。吁！圣贤之学，所以造道成德如此，宜传说之重为高宗告也。使因是而求夫圣贤之学矣，盖所以贯终始于一心，合内外于一理也。然其造道而成德者，固亦有序焉。则道也，德也，果二理哉？是不然也。道者理之共由，而德者，理之自得也。学与理一，固凝道之端，而理与心一，乃成德之妙也。是故逊敏以立其本，学之始也，而即其道之凝也。敩学以致其用，学之终也，而即其德之化也。始焉，而道之凝者，有可见之功；终焉，而德之化者，无可名之迹。始终一心，内外一理，斯为圣学之全功矣。今夫逊其志而如有所不能，则卑以自牧，虚以受人也。敏于时而如有所不及，则惟日不足，日新不已也。不徒曰惟学逊志，而且曰「务时敏焉」，则修己以敬而敬自生，修道以仁而仁自至，斯谓学以至夫道矣。然信道不笃，则中道而止也。必也笃信乎此而不惑，允念乎此而不忘，则敬之修者，敬积于厥躬，而非声音笑貌矣；仁之修者，仁积于厥躬，而皆睟面盎背矣。向也修之来者为不有，今也来之积者为益充。不曰信之笃者而道益充耶？然学无止法，道无终穷，则人之学也，又岂如斯而已乎？是故道至于积厥躬，则其本立矣。而德未至于罔觉，非所以会其全也。学所以成己而教之以成物，则成物之功居乎其半矣。学所以明德，而教所以教民，则新民之功居乎其半矣。不以此为可先而学焉，不以彼为可后而倦教，斯谓之教以全其功也。然守之不一，则半涂而废矣。必曰始之自学，学也；终之教人，亦学也。念兹在兹，终始惟一，则向也敬之修者，吾见其为敬，而今则德修罔觉；向也仁之修者，吾知其为仁，而今则德修罔觉矣。「不识不知，顺帝之则」，盖有不可名言之妙也，不曰守之一而德自化耶？始也谦勤笃信，以开夫凝道之端；终也体立用行，以极夫成德之妙。此其所以贯始终而合内外之道矣。且高宗旧学于甘盘者也，而传说之言若此，其亦达夫圣学之全功矣。然又虑其德修罔觉，则或失于虚无荒忽，而德非其德矣。故又欲其监于先王成宪，其永无愆，何其爱君之至哉！抑论之，圣人心法之传尚矣，而学之一字，实始于此。厥后吾夫子以生知之圣，固无所事乎学矣。然既忧乎学不讲而德不修也，亦又学不厌而教不倦焉，又极而从心所欲不逾矩，则其造道之深而成德之妙，亦岂无所自哉？吁！学者之极功，圣人之能事也。后之学者，尚考于斯。
「惟敩学半，念终始典于学，厥德修罔觉。」知教之及于人者，有相长之功，则学不厌于己者，有自然之益。盖教有相长，学无止法，教人与自学，莫非所以为进德地也。夫教学于人，所以教人也，而所得乃居乎自学之半，是推己教人，亦为学之事也。然则为学者，可不终始有常乎？一念终始，有常无间，其德之所修，有不期然而然者矣。大臣告君以为学之要，孰有加于此哉？云云。夫为学之道有二，亦曰教不倦，学不厌而已。人皆曰：「教不倦者，所以成物也，非以成己，是学之终事。」然岂知温故有知新之理，因人有反己之机。然终也，犹始也。且传曰：「学然后知不足，教然后知困。」是教人之功，皆所以为己也。苟知教人亦所以成己，则典学之念，岂复有终始之异欤？念无终始之殊，则勉强学问之余，体用无间之后，而涵泳从容，忽不自知其入于圣贤之域矣。此教不倦、学不厌，二者所以不容举一而废一欤？自今观之，传道解惑，推吾之所知者以语人也。吾心之见由是而愈明，则昔之所未知者，于是可无不知矣。长善救失，推吾之能者以语人也。然吾身之行由是而愈力，则昔所未能者，于是可无不能矣。然则讲贯之精者，实吾辨之明也；研穷之熟者，乃吾行之笃也。为人固所以为己，而成物即所以成己也。岂非惟教学半之说欤？夫苟知此，则典学之念，其可有终始之间哉？故始之自学，学也，而未尝有一毫自弃之心；终之教人，亦学也，而未尝萌一毫自满之意。念之所向，终始不渝，则德之所修，亦日不已。始也由善信而美大，今则不知其大而化之矣。始也由择善而固执，今则不知其从容中道矣。谓之念终始典于学，而德修罔觉，非欤？嗟夫！学之为道大矣哉！人非生而知之，未有不须学而成者。矧斯道也，测之而益深，穷之而益远，愈至而愈未至，愈求而愈不足。是以古之圣贤，未尝不以懈怠荒宁为惧，勤励不息自强。然尝论之，世之为学者，明师在前，讲诵在后，逊志时敏，厥修乃来，己之自学若此，若无待于教人而后喻也。允怀于兹，道积厥躬，学之得于己者如此，若无待于终始典学而后得修也。然教而后知困，知困而后能自强，是以「起予之商，助我之回」，虽圣人有不容废也。道无终穷，学无止法，终始惟一，时乃日新，一隙之间，万善俱废。是以孳孳为善，拳拳服膺，虽圣贤有所不容已也。高宗君臣讲求为治之要，而终归诸此，开万世言学之端，实自兹始，其致中兴之盛也宜哉！股肱惟人，良臣惟圣。
人必具四体而后成其形，君必资贤辅以成其德。盖君之有贤臣，犹人之有股肱也。故高宗命说近取诸身以为喻焉。以为人所以为人，以其有股肱也，手足备而后其形全；君之所以圣者，以其有贤辅也，良臣辅而后其德圣。即彼证此，参视对观，则君之不可无臣也审矣。云云。四体具而成形，良臣辅而君圣，此理之必然也。故君之视臣如手足，臣之视君如腹心。手足腹心相持一体，可相有而不可相无者也。苟四体而缺一，则何以成人之形；无良臣以为之辅，则何以成君之德。古之人深烛是理者，其惟高宗乎！观其命臣之际可见矣。且夫得天地之气以成形，耳目百骸皆天所赋，全而具之则为人。人者所以灵于物也。得天地之理以为性，故四端万善悉具于心，全而体之则为圣。圣者，又超乎人者也。苟一指不信，且有不若人之耻；一德不备，又何以为首出庶物之尊。然则全四体以为人，所借以运动者，股肱也。奄有四海以为君，所赖以左右者，贤臣也。使股肱失职，则将为支离，为废痼，而块然之腹心，吾知其一羽有所不能举，跬步有所不能前矣。是果足以为人哉？辅弼而非人，则将为逢迎，为容悦，孰与绳愆而纠谬？孰与扶颠而持危？而德𬨎如毛，吾知其举且有所不胜，行且有所不能至矣，尚何望其能优入圣域也哉！人臣而苟知乎此，则策名委质之余，必将展布四体，宣力效忠，不使是君为尧舜之君不止矣。高宗其善为咨说者欤？始告以舟楫、霖雨，继之以曲蘖盐梅，非不深切而著明也。至此又告之以「股肱惟人」，何哉？盖舟楫、霖雨，异类之相资；曲蘖、盐梅，异味之相济。至「股肱惟人」之喻，则一体之相须，一有不具，不复得为人矣。此高宗之见道益深而望说益切。然木从绳则正，后从谏则圣，传说固尝以圣期其君矣；良臣惟圣，高宗终以圣责诸臣焉。君臣之责望如此，其足以成中兴之治也宜哉！