辨儒
佛者大瓠（沈麟生）过唐子之门而入问焉，唐子喜，炊麦食之，而与之言终日。大瓠曰：子天下之明辨之士也，然而未学道也。唐子曰：学道何如？曰：儒者世之宗也，身者人之表也，心者事之本也。君子欲易世，必立其宗。欲正人，必端其表。欲善人，必务其本。讽诵三诗，定卦索象，秉礼道书，合春秋之邪正，皆所以闲身也，皆所以养心也。审人伦之则，探性命之微，根于诚信之地，而往来仁义之涂。尧舜虽远，趋焉如蹑其迹也，立焉如合其影也。若斯之人，生为生民之师，死配先师之飨。法言矩行，流于无穷，岂非有道君子哉。此古之人所以日夜孳孳，至于老死不倦也。唐子曰：子之言信美矣。虽然，圣贤之言因时而变，所以救其失也。不模古而行，所以致其真也。昔者先师既没，羣言乖裂，自宋以来，圣言大兴，乃从事端于昔，树功则无闻焉。不此之辨，则子之美言犹为虚言也夫。大瓠曰：自宋及明，圣言大兴，百家尽灭，不误于异闻。大贤先生，高世可法，功为不少矣。而子独以为无功者，是何说也？曰：吾闻鲁哀公之时，齐人大兴师伐鲁，季孙立于朝，属诸大夫谋帅焉。诸大夫皆曰：冉求可使也。于是季孙举以为将，与齐人战。冉求不能将，鲁师大败，丧其戎车三百乘，甲士五千人。季孙欲诛冉求，冉求惧而奔楚。已而田常欲伐鲁，子贡请出救鲁。仲尼止之曰：吾道奚为此也。子贡不听，往说吴晋之君，困齐以存鲁。吴晋之君弗信也，而反私于田常。田常大怒，以子贡来诛，师薄于门。鲁之君臣系颈请降，献三邑以解伐，而后田常乃释之。当是之时也，鲁几亡。大瓠惊曰：吾于书传未闻此也，子于何而闻之也？唐子曰：更有于此。昔者宋国日蹙，窜于吴越，其后诸儒继起，以正心诚意之学匡其君，变其俗，金人畏之，不敢南侵。于是往征之，不戮一士，不伤一卒，不废一矢，不刺一矛，宋人卷甲而趋，金人倒戈而走，遂北取幽州，西定西夏，东西拓地数千里，加其先帝之境土十二三焉。子闻之乎？于是大瓠乃大笑曰：甚矣子之为戏也！唐子曰：非戏也，请为子正言之可也。求赐之学多疾，宜若无功者。诸儒之学，如锡百火，可为百世师，宜若有功者。然而得失相反，功业相远也。吾尝宦于长子矣，闻上党之参，天下之良药也。命医献之。其形槁然而长，其色垩然而白，曰是物之生，其变也久矣，食之虽亦有补，而不能起羸弱之疾。异哉，一山谷一根叶一雨露，昔为良药，今非美草。古之儒，昔之上党之参也。后之儒，今之上党之参也。
大瓠曰：吾闻儒者不计功。曰：非也，儒之为贵者，能定乱除暴安百姓也。若儒者不言功，则舜不必服有苗，汤不必定夏，文武不必定商，禹不必平水土，弃不必丰谷，益不必辟原隰，皋陶不必理兵刑，龙不必怀宾客远人，吕望不必奇谋，仲尼不必兴周，子舆不必王齐，荀况不必言兵。是诸圣贤者，但取自完，何以异于匹夭匹妇乎？子曰心者事之本也，请为贵本之譬：彼树木者，厚壅其根，旦暮灌之，旬候粪之，其不惮勤劳者，为其华之可悦也，为其实之可食也。使树矣不华，华矣不实，奚贵无用之根，不如掘其根而炀之。惟心亦然，事不成，功不立，又奚贵无用之心？不如委其心而放之。木之有根，无长不实。人之有心，无运不成。若今之为学，将使刚者韦弱，通者圜拘，忠信者胶固，笃厚者痹滞，简直者丝棼，天实生才，学则败之矣。
大瓠儒者也，好学多闻，善为楚骚之辞。其父不得其死，逋于佛以免难者也。他日唐子往见焉，欲有所言，使权之也，乃大瓠则病且死矣。
正心诚意，学之本也。古之人正心诚意则为圣人，后之人正心诚意则为拘儒。治心之道，曰毋利而思义，毋诈而主诚。义则一义，诚则一诚。诚一也，然有分焉，毋以义与利辨，以义与义辨。毋以诚与诈辨，以诚与诚辨。鸡卵素，雉卵文，此易辨也。鸡卵与鸡卵则无辨。其方伏之时，视之无象，揣之无形，岂有雌雄之分哉。然雌雄则已异矣，伏雄者为圣人，伏雌者为鄙儒。有宋襄之义，有文王之义。有尾生之信，有季路之信。奚必战于泓而后为襄公，战于崇而后为文王哉。其终日默坐，终日事事，终日读书，思之所注，心之所存，宋襄文王之分已种于中矣。未有伏雄成雌，伏雌成雄者也。
心之动也，有爱恶是非之用，有忠信仁义之道。有用之信必不愚，有用之仁必不懦，有用之义必不固，别若黑白，人未之知，已自知之。阳者伏于穷亥（十月），萌于微子（十一月），是震雷澍雨之根也。信者不欺仆妾，不欺童稚，是驯暴服蛮之根也。仁者不忍庖厨，不伤蛰宿，是泽覆四海之根也。义者不食利，不蔽爱，不徇恶，是诛暴乱定天下之根也。君子既得其根，又善其养也。善养则根生，不善养则根腐。丹溪者昔之良医也，治不得前溲者，助其阴，饵以黄檗知母，乌知其用桂三分也。心灵物也，不用则常存，小用之则小成，大用之则大成，变用之则至神，不可使如止水，水止则不清。不可使如凝胶，胶凝则不并。昔者蜀之蒋里有善人焉，善善而恶恶，诚信而不欺人，乡人皆服之。有富者不取劵而与之千金，贾于陜洛，以其处乡里者处人，人皆不悦，三年尽亡其赀而反。斯人也，岂不诚善哉，为善而亡人之千金，何则？水止而胶凝，无桂以道之也。此所谓不出乡里之善也。昔者阳明子方少，有后母而数行不善也，阳明子忧之。女巫来，阳明子使告其母曰：今者有神与我言，母毋为不善，为善降之福，为不善降之祸。于是遽改其行，一朝而为贤母焉。是谓以狙待亲，君子病之，乃他日用是道也，以奇用兵，而成禽宁定浰之功。治心之用，于斯可见矣。
尊孟
固哉程颐，孟子曰：我圣人也。而頣也以为非圣人也（孟子中间有些英气，颜子便浑厚不同）。古人多实，今人多妄，是故古人自知，今人不自知。子路之才千乘，冉求之才七十，其自许者仲尼亦许之。昔者公孙丑问于孟子曰：夫子其圣矣乎？孟子曰：夫圣，孔子不居，是何言也。不自谓不圣而谢之，以孔子所不居也，盖亦不敢自居焉云尔。丑未之达也，曰：然则夫子安于颜渊矣乎？曰：姑舍是。夫道之进也舍其过迹，阶之升也舍其过级。舍之者，过之也。过乎颜渊，是何人也？
猛虎在深山，百兽震恐，乌知其见麟则伏也。麟善兽也，可以手挽其角而指数其牙，人之视之，谓是虎之肉也，而不知其能伏焉者。麟虎未相遇也，圣人麟也，奸雄虎也。世无圣人，或有圣人而不用，是以奸雄无所于伏而霸天下。昔者孟子之世，天下强国七，秦孝公发愤于西陲，布恩惠，振孤寡，招战士，明赏功，西斩戎王，南破强楚，虎视六国，狙以济之。六国之人，君臣危惧，异谋并进，西向以待秦。燕昭王笃于用贤，韩昭侯明于治国，赵武灵王以骑射雄北边。苏代陈轸之属，奇计莫测。白起赵奢乐毅之属，神于用兵，所向无敌。当是之时，人皆习兵而熟战，以甲冑为衽席，以行阵为博奕，智谋之士率而用之，张军百万，转战千里，伏尸满野，血流漂卤。七雄并角，其势不能相下。论者审当时之势，以为虽太公复生，不易定也。乃孟子则曰：以齐王犹反手也。王之者，必使秦孝燕昭赵武灵之属，籍其土地人民之数，稽首为臣，诛赏惟命。白起赵奢苏代陈轸之属，杜口而不能谋，投戈而不敢校，化狙为良，柔雄为雌，而后天下可定，齐可王也。呜呼，岂不神哉！非圣人而能若是乎？
天下莫强于仁，有行仁而无功者，未充乎仁之量也。水，能载舟者也。其不能载舟者，水浅也。仁能服人者也，其不能服人者，仁小也。仁之大者，无强不顺，无诈不附。谓仁胜天下，鄙人皆笑之。夫愚者见形，智者见心，礼揖不格刃，儒服不御矢，形也。刃不我剌，反为我操，矢不我伤，反为我发，心也。
战国致形，圣人致心，何以见其然也？天下有心至而身不能至者四辈：孺子在幼，妇人在内，黎民在土，三军之士在将。此四者恃以为国者也，然心至而身不能至者也。贤才者，四者之舟车也，去之则四者皆去而国亡，归之则四者皆归而国兴。是故圣人之得人心，自贤才始。请于一室之中设为两国之形，相彼之国：君疑臣猜，征烦法峻，老幼饥寒，夫妻离散。相此之国：君明臣忠，上下和易，老幼饱暖，养生送死无憾。彼白起赵奢苏代陈轸之属，其从彼国乎，其从此国乎？彼数子者，亦欲得君就功，置田宅以遗子孙耳。岂乐处不测之朝，取难保之富贵哉？其来归恐后无疑矣。贤才既归，彼秦孝燕昭赵武灵之属，断臂折翼，不能自立，叛则为禽，归则为侯，岂待计哉！反手之言，诚然也。
孟子之道，在养气而不动心。今夫足之所履，衡不及二寸，纵不及七寸。二寸七寸之外，皆余地也。彼度山之梁，广若二三尺，岂不能措足哉？然下临千仞不测之渊，使怯者过之，则惊眩而欲坠，非足弱也，心不持足也。冶人致风之器，南方以椟，北方以橐，挈其橐而鼓之，则风劲火烈，镕五金铸百器，橐之利用大矣。若有容锥之隙，则抑之中虚，鼓之无风，而器不成。非橐之不足用也，气不充橐也。心不持足则不能历险，气不充橐则不能成器。任天下之重亦然，气大则心定，心定则才足，固歴险成功之道也。
宗孟
性具天地万物，人莫不知焉，人莫不言焉。然必眞见天地万物在我性中，必眞能以性合于天地万物，如元首手趾，皆如我所欲至，夫如是，乃谓之能尽性也。系辞中庸，广大精微，入而求之，虽有其方，难得其枢。性本在我，终日言性，而卒不识性之所在，于是求性者罔知所措矣。孟子则告之曰：性非他，仁义礼智是也。于是求性者乃有所据焉。
仁能济天下。以尧舜为准，义能制天下。以汤文为准，礼能范天下。以周公为准，智能周天下。以五圣人为准，必若五圣人而后四德乃全，守隅而不能徧，具体而不能充。虽有前言往行，遵而行之，皆为袭取，终非我有，而卒不能全其德。于是为仁义礼智者又罔知所措矣。孟子则告之曰：仁义礼智非他，人心是也。天下岂有无心之人哉。四德我所自有，非由外铄。于是为仁义礼智者乃知所从焉。
心之为物，显而至隐，微而至大，圣人之于四德也，神化无穷。众人之于四德也，致远则泥，寂寂焉主静不动，屹屹焉屏欲如贼。外专而内纷，外纯而内杂，眞伪莫辨，而卒不知心之所在。于是求心者又罔知所措矣。孟子则告之曰：人生所同有者，良知也。孩提知爱亲，稍长知敬长，恻隐羞恶辞让是非，人皆有是心也。推此四端以求四德，毋违毋作，因其自然，具备无缺。于是求心者乃知所从焉。
良知在我者也，非若外物，求之不可得也。而不能致者，非不用力也，杂以嗜好，拘于礼义，虽为我所故有，如观景模形，明见其为良，而卒不得有其良。于是致良知者又罔知所措矣。孟子则告之曰：造道之方无他，贵其自得之也。父之所得，不可以为子之得。师之所得，不可以为徒之得。疾病在己，饥渴在已，为治为疗，宜饮宜食，我自知之，未可专恃讲习也。于是求致良知者乃知所从焉。
心体性德旣已自修，天地万物何以并治？必措之政事而后达。昔者尧舜治天下，风之则动，教之则率，不赏而劝，不刑而革。后世风之而多顽，教之而多犯，赏之罚之而不以为惩劝，于是为政者又罔知所措矣。孟子则告之曰：尧舜之治无他，耕耨是也，桑蚕是也，鸡豚狗彘是也。百姓旣足，不思犯乱，而后风教可施，赏罚可行。于是求治者乃知所从焉。
学由自得，则得为眞得。良知可致，本心乃见，仁义礼智俱为实功。直探性体，总摄无外，更无疑误。措之于天下，人我无隔，如处一室，各遂其恶欲矣。夫阴阳顺逆，人气所感，百姓旣安，沴戻消释，则地无山崩水溢之变，天无恒旸恒雨之灾，万物繁育，咸得其生。皆心之所贯，非异事也。尧舜以来，传道皆以传心，人莫不知焉，人莫不言焉，而道卒不得明者，何也？以其虽知心，而学之不一，求之不专，如天象全见而未执其枢也。陆子静读孟子而自得，立其大而小不能夺。阳明子专致良知，而定乱处谗，无所不达。二子者皆能执其枢者也。学问之道，必得所从入之门。若不得从入之门，误由外入，不由内出，圣人之道广矣大矣，失其本心，徒覩其形象，如泛大海不见涯涘，其如已之性何哉！其如人之性何哉！其如万物何哉！其如天地何哉！
法王
阳明子有圣人之学，有圣人之才，自孟子而后无能及之者。仲尼之教，大端在忠恕，卽心为忠，卽人可恕，易知易能者也，无智无愚皆可举踵而从之。然易实不易，盖世降日下，古之风也淳，今之风也薄，古之习也浅，今之习也深。是故古人之心如镜蒙尘，今人之心如珠投海。本心旣亡，客心篡入而为之主，嗜欲内胶，人己外隔，以是心求忠恕，犹登山网鱼、入水罗雀也。求忠恕非卽心乎？然而有间。忠恕为用，心为质，无质何用。古人心在，故求忠而忠求恕而恕，今人心亡，故求忠而非忠，求恕而非恕。诸儒之言皆各有得，然使闻其言者，以既亡之心，求合其言，始而误焉，以影为形；转而旣焉，以假为眞。如以石为玉，雕琢之工虽巧虽勤，终为恶器，非质故也。
阳明子以死力格外物，久而不得，乃不求于外，反求于心，一朝有省，会众圣人之学，宗孟子之言，而执良知以为枢。孩提之童无不知爱其亲者，非教之爱亲而然也。及其长也，无不知敬其兄者，非督之敬兄而然也。天下之孩提皆同也，充爱亲之心而仁无不周，充敬兄之心而义无不宜，则前后之圣人不外是矣。是良知者，乃江汉之源，非积潦之水，岂有竭焉而不逹于海者哉！天之生人，有形卽有心，有耳必听，有目必视，有鼻必闻，有口必尝，有手必持，有足必行。听者心听之，视者心视之，闻者心闻之，尝者心尝之，持者心持之，行者心行之，形全而无缺，则知心全而无缺。尧舜无缺，我亦无缺，是故虽夫妇之愚，是非自见，必不以是为非、以非为是；善恶自见，必不以善为恶、以恶为善。心知其是乃背是而甘于非，心知其善乃背善而从于恶，是岂心之本然哉？利欲蔽之也。浞羿篡国，义心自在；盗跖杀人，仁心自在。酉卯昼晦，日光自在。自良知之说出，使天下之蒙昧其心者于是求之，如旅夜行，目无所见，不辨东西，鸡再号，顾望一方微有爽色，而知日之出于是也。爽色者，日之见端也；良知者，心之见端也。执此致之，直而无曲，显而无隐，如行九轨之途，更无他岐。故曰：人皆可以为尧舜。人皆可以为尧舜者，人皆可以明心也。仲尼以忠恕立教，如辟茅成路；阳明子以良知辅教，如引迷就路。若仲尼复起，必不易阳明子之言矣。此眞圣人之学也。
才成于学，三代以后多过人之才，皆其生质，不由学问，更事多而识见敏，亦可以定乱，亦可以安邦。其中亦有好学者，但能法言矩行，得圣人之皮毛，心体未彻。如秉烛不能远照，如汲井不能广润，故其所为，或壹于刚，或壹于柔，或长于此而短于彼，或及于五而遗于十。虽或小康，终非善治。此周公之后所以无相也。
阳明子专致良知，一以贯之，明如日月，涉险履危，四通八辟而无碍也。其见于行事者，使人各当其才，虑事各得其宜，处患难而能全其用，遇小人而不失其正，委蛇自遂，卒保其功。迹其所为，大类周公。明之有天下也亦可慨矣：为君者非悍则昏，为臣者非迂则党，倾险之智接踵于朝，奄人之专滔天无忌，惜阳明子之不为相也。若得为相，人主信任之专，如成王之待周公，必能启君之昏，化君之悍，散党驯邪，不张皇而潜消。此诚圣人之才也！
虚受
阳明子有圣人之学，有圣人之才，而无圣人之德，不可以不察也。谓其无圣人之德者何也？以其小仲尼而自擅为习兵也。舜不及尧，禹不及舜，汤武不及禹，尧舜禹汤武不及孔子，见于书也详矣，见于孔孟子思之言也明矣。而阳明子则反之曰：尧舜为黄金万两，孔子为黄金九千两。吾不知其何以衡之而决其轻重如此也。若有人焉，独具神识，观于泰山，而谓泰山之土轻重于华山者几斤两；观于华山，而谓华山之土轻重于泰山者几斤两，人其信之乎？阳明子之衡尧孔，若似于此。
兵者国之大事，周公曰：其克诘尔戎兵，方行天下，至于海表，罔有不服。圣人未有不知兵者也。仲尼之所愼者战也，临事而惧，好谋而成，曰：我战则克。其谋讨陈恒也，能以鲁之弱小胜齐之强大，是故冉有曰：我之用兵学于仲尼。且圣无不能，不习无不利也。而阳明子则曰：对刀杀人之事，非身习不能。孔子谓军旅未学，亦非谦言。是何言也？禽一区区小贼，遂以傲仲尼，谓得金九千两，是仲尼有未足矣！谓未习于兵，是仲尼有不能矣。以仲尼有未足，必有足之者；以仲尼有不能，必有能之者。其傲亦已甚矣。故曰无圣人之德也。
学问之道贵能下人。能下人，孰不乐告之以善。池沼下，故一隅之水归之；江汉下，故一方之水归之；海下，故天下之水归之。自始学以至成圣，皆不外此。昔者郭善甫（庆）与其徒良善自楚之越，学于阳明子，途中争论不已，以其所争者质之阳明子。阳明子不答所争，而指所饘语之曰：盂下乃能盛饘，几下乃能载盂，楼下乃能载几，地下乃能载楼。惟下乃大。此为至善之言矣。何彼言之异于此言也！傲者人之恒疾，岂惟众人，圣贤亦惧不免。是故禹之戒舜曰：无若丹朱傲。舜之为圣尽善矣，禹之为圣无间矣，以无间之圣人进言于尽善之圣人，岂好直言之名而为是必不然之防哉？盖必有所深见焉。众人之傲，在可见之貌；圣贤之傲，在不见之微。意念之间，自足而见其足，过人而见其过人，是卽傲矣。足而不以为不足，过人而不以为不及人，是卽傲矣。是故仲尼答鄙夫之问，而自以为空空无知；不为酒困，尤庸人之善事，而自以为未能。其心如是，是以受摄广大，造极无上，而与天地准也。仲尼且然，何况吾属！吾属当何如？其为志也，必至于尧孔而不少让；其为心也，视愚夫愚妇之一言一行有我之所不及者，有而若无，进而若退，而后可以为学也。师友之言，必期以大者。然人心多傲，得寸为尺，得尺为丈。欲进于大，未见其大，先成其傲。有以圣人之言败德者矣，且有以圣人之言叛道者矣。权衡不精，其害甚大。阳明子，吾之所愿学也，乃兢兢于斯者，恐不善择于其言，徒以长傲，以是自察焉尔。
知行
息关蔡子（方炳），其父忠襄公（懋德），尝梦见阳明子，而问道焉。息关因画为图，而以已侍侧，请唐子有以发而题之。乃题之曰：凡求道者，患在道之无从。旣知所从矣，患在身之不至。诗曰：遡洄从之，道阻且长；遡游从之，宛在水中央。遡而上之而道阻焉，不知所在也；遡而下之而宛在矣，知所在而未能卽也。夫不惮身劳而上下往反，其求道可谓勤矣，而卒之望若见焉而不能身至其人之侧者，是何也？未得所从之道也。斯人也，虽生于鲁哀之时，游于东鲁之邦，踵于孔氏之门，犹之乎身不离于戎狄也。蒹葭之言，吾所耻也。书曰：凡人未见圣，若不克见；旣见圣，亦不克由圣。旣见圣，则在圣人之侧，异于水中之隔矣。于斯时也，闻圣人之言，见圣人之行，如渠之导水，帆之遇风，无往不利，而若之何其不克由哉？其不克由者何也？未得所由之道也。斯人也，虽入于孔氏之门，从于颜季之列，日覩圣人之貌，犹之未见也；日闻圣人之言，犹之无闻也。君陈之篇，吾所憾也。盖彼知在水之中央，而不知在身之中央；彼知由于圣之圣，而不知由于心之圣。不自得而求于外，是以在焉而弗在也，由焉而莫由也。
阳明子曰：良知是吾师也。是非自明，依而不违，自合于道。以言乎其人，则阳明子为忠襄息关之师；以言乎良知，则忠襄卽阳明子、息关卽阳明子、凡行道所见之人皆阳明子。不在言貌，各自得师，夫何宛在兴嗟、欲由弗克哉！不知良知者，不知自有宝者也。知良知而不致者，怀其宝而不善用者也。
甄虽不敏，亦愿学阳明子，而不敢谢不及者，盖服乎知行合一之教也。知行为二，虽知犹无知，虽致犹不致。知行合一者，致知之实功也，虽弱者亦可能焉，虽愚者亦可及焉。何也？善如甘食暖衣，恶如郣食缕衣。知其甘者，知也；知其甘而食之，卽行矣。知其暖者知也，知其暖而衣之，卽行矣。若知其甘而忍饿不食，以待明日乃食；知其暖而忍寒不衣，以待明日乃衣，天下岂有是哉！郣食缕衣反是。以此譬知行，则合一者自然之势也，分而为二者自隔之见也。我瞻此图，反求于心，不假于外。知之所在，卽行之所在，不移时，无需事，以从息关之后，或庶几乎！
性才
世知性德，不知性才。上与天周，下与地际，中与人物无数，天下莫有大于此者。服势位所不能服，率政令所不能率，获智谋所不能获，天下莫有强于此者。形不为隔，类不为异，险不为阻，天下莫有利于此者。道惟一性，岂有二名，人人言性，不见性功，故即性之无不能者别谓为才。别谓为才，似有岐见；正以穷天下之理，尽天下之事，莫尚之才，惟此一性，别谓为才，似有外见；正以穷天下之理，尽天下之事，皆在一性之内，更别无才。
古之能尽性者，我尽仁必能育天下，我尽义必能裁天下，我尽礼必能匡天下，我尽智必能照天下。四德无功，必其才不充；才不充，必其性未尽。自子舆以后，无能充性之才者，性乃晦以至于今。有非性之才，有无才之性。非性之才，能小治不能大治；无才之性，为小贤不为大贤。圣人道衰，管国申商之伦作，亦能匡世治民，然暴白藏墨，使民形牿情散，齐郑秦韩终为乱国。性之为道，圣不加多，众不加少，得亦非得，失亦非失，卽非圣之为，皆由以发。然失其中正，壹于外假，虽出于性，已非本性，不可为治。譬如谷之精气，氵㸒为蕛稗，春为粉粢，味与谷同，虽出于谷，已非正谷。亦可以疗饥，不可以恒食。恒则致疾。又如星之戾气，散为彗孛，亦为明体，亦为悬象，虽出于星，已非正星，不可以恒明，恒则为水旱兵革之灾。管国为蕛稗，申商为彗孛，非性之才，所成如是。自是以后千有余岁，世不知性。卽有言者，亦偏而不纯。程子朱子作，实能穷性之原，本善以求复，辨私以致一，其于仲尼子舆之言，若合符契。此其所得，我则从之；此则我从，人不我得，其若人何！盖彼能见性，未能尽性，外内一性，外隔于内，何云能尽？
人有性，性有才，如火有明，明有光。着火于烛，置之堂中，四隅上下无在不彻，皆明所及，非别有所假而为光。亦有无光之明，如烛灭而着在条香，满堂宾客无不见其明者。然而明不及众，众皆昏乱不能行作，不知几席所在，不知东西所向，不知门户所由，人亦何赖于此明？若卽此明取而燎之，何患无光。惟止于香杪，炷而不燎，是以虽明而不及于众。无才之性所成如是。性之为才，故无不周，何以圣人乃能周世，后儒仅能周身？盖善修则周，不善修则不周。
性统天地，备万物，不能相天地，不能育万物，于彼有阙，卽已有阙，欲反无阙，必修其无阙。鸡卵无雄者，蜀人谓之寡弹，有媪易十卵，鬻者绐以五配五寡，既伏旣出，乃知其寡。卵之为物，无阳亦成，鋭前而丰后，白外而黄中，虽有至精者，不能察其孰为配孰为寡。旣伏之后，有阳者出为雏，无阳者败为液。卵见浑成，其中阙阳而媪不知；学见浑成，其中阙阳而儒不知。儒者岂不知阴阳，乃其思力惟恐不精，惟恐不一，理沉事滞，固守不生，于是求复亦成剥，求泰亦成否。十月之间，阳虽存而不用，不能疏土脉、鼓万物，谓之无阳。人心亦然，心之阳若何？道贵明，明由于静；道贵通，通由于明；道贵变，变由于通；道贵广，广由于变。发生不穷，是为心之阳。古之圣人，万物为一，功同天地，所施无不合者，皆在于是。道力虽广，不于广征。虽卽次有推，实具于由静得明。静中自足，至明则显。明非其明，守静乃塞；静得其静，大明乃生。以轴观静，以受轴之虚观明；以行观通，以御观变，以至观广，轴虚相受，径不二寸，圆转无滞。九州岛之远，道里交错不计其数，造车之始，已摄于径寸之内。性之为才，视此勿疑。
言性必言才者，性居于虚，不见条理，而条理皆由以出。譬诸天道生物无数，卽一微草，取其一叶审视之，肤理筋络亦复无数。物有条理，乃见天道。尧舜虽圣，岂能端居恭默，无所张施，使天下之匹夫匹妇一衣一食皆得各遂？必命禹治水、稷教农、契明伦、皋陶理刑、后夔典乐，庶职无旷，庶政无阙，乃可以成功。尧舜之尽性如是，后世之为政者，心不明则事不逹，事不逹则所见多乖，所行多泥，徒抱空性，终于自废。何以性为！诚能反求诸性，尽其本体，其才自见。
性浑无物，中具大同。仁所由出，苟善修之，物无不同。仁与私反，若能去欲至尽，如匹帛无纤尘之色，是可谓之无欲，不得谓之无私。人知人私而不知天私，天非已独专以自善，是为天私，虽天非仁。仁之为道，内存未见，外行乃见。心知未见，物受乃见。流动满盈，无间于宇内，是卽其本体，非仅其发用。气机不至，萌蘖立见其绝，条干立见其槁。旣絶旣槁，仁将安在？是故虚受不可言仁，必道能广济，而后仁全于心，逹于天下。
性浑无物，中具大顺。义所由出，苟善修之，无行不顺。义与固反，无有定方。凡德易识，惟义为难识。内主易识，外行难识。主以专直，行以变化，心如权，世如衡，权无定所，乃得其平。确守不移，谓之石义；扬号以服人，谓之声义。二者虽正，不可以驯暴安民。人我一情，本无众异，一情众异，犹一绳互绾而为百结，从中解之则不可解，引而直之各自为解，复为一绳，岂有不顺！于此识义，夫然后义达于天下。
性浑无物，中具大让。礼所由出，苟善修之，人无不让。礼与争反，古之礼经，后世多不能行。不行不足以病礼。礼之失，非仪文度数之失，乃争之失。上世以礼息争，后世以礼遂争。君子而不争，则君子不名；道德而不争，则道德不显；何况勲劳，何况富贵，何况奸慝！天下大乱，此为之根。救于其发，其何能救！知礼者不在行让先、揖让右，而在心让贤。尚贤之世，必无眞贤。示贤于人，耻于贾货；归贤于已，辱于攘货。世以贤为贤，我以不争为贤。让德之外，更以何者为贤？抑抑雍雍，不习而成风，君子不党，小人不戎，虽不议礼，而礼自行于天下。
性浑无物，中具大明，智所由出。苟善修之，物无不通。智之本体，同于日月，自襁褓以长，知识日深，掩蔽日厚。蔽明者非他，卽我之明；蔽聪者非他，卽我之聪。我所以不及舜者，我唯一明，舜有四明；我唯一聪，舜有四聪。是以我测一物而不足，舜照天下而有余。人之耳目，不大相远，十里之间，不辨牛马；五里之间，不闻鼓钟。诚能法舜以为智，四海之祝诅，附耳以声；未至之祸福，承睫以形。所患智之不足者，患在正不胜诡。夫诡明不如小明，小明不如偏明，偏明不如大明。大明所在，虽身所不历，事所不习，而智常周于天下。
三德之修，皆从智入。三德之功，皆从智出。善与不善，虽间于微渺，亦不难辨。但知其不善而去之，知其善而守之，谓为竟事。以此用智，未得智力。修德者虽能致精，得于沉潜，其中易胶。智之眞体，流荡充盈，受之方则成方，受之圆则成圆，仁得之而贯通，义得之而变化，礼得之而和同，圣以此而能化，贤以此而能大。其误者，见智自为一德，不以和诸德，其德旣成，仅能充身华色，不见发用。以智和德，其德乃神。是故三德之修，皆从智入。人固我同，及积小至大，积近至远，则有不同。
世有守一官治一邑而称善者，而善治天下者则未之闻。盖大小不同势，远近不同情，岂能缩天地为三里之城，岂能缩万物为三百户之民？德虽至纯，不及远大，皆智不能道之故。无智以道之，虽法尧舜之仁，不可以广爱；虽行汤武之义，不可以服暴；虽学周公之礼，不可以率世。有智以道之，虽不折枝之仁，其仁不可胜用；虽不杀枭之义，其义不可胜用；虽不先长之礼，其礼不可胜用。是故三德之功皆从智出，此为大机大要。阳气发生，轴虚相受，二喻盖取诸此。
性功
儒有三伦：大德无格，大化无界，是为上伦。上伦如日；无遇不征，无方不利，是为次伦。次伦如月；己独昭昭，人皆昏昏，其伦为下。下伦如星。亦有非伦，非伦如萤，萤不可乱星，不必为辨。日之上升，天地山河无有隐象，堂房奥窔（东南隅曰窔）无有隐区，青黄错杂无有隐色。上伦如斯；月之上升，九州岛道涂可见，诸方车马可行，众农耒耜可施，鸟兽栖伏可兴。次伦如斯；星体非不明，明不外光，光非不照，照不远及。不能代日，不能助月，物无所赖，不如树烛可居，不如悬灯可导。下伦如斯。以象取喻，日月星有异体。以心取喻，日月星惟一明。自照则为星，及物则为日月。为日月之明者，能照一室，卽能照一城。能照一城，卽能照一国。能照一国，卽能照东西南北亿万里。照一室卽一室之耳目心身遂，照一城卽一城之耳目心身遂，照一国卽一国之耳目心身遂，照东西南北亿万里卽其耳目心身无不遂。
为星之明者，智尽经纬，学穷度数，何让日月；品绝尘垢，体立峻洁，何让日月。孰不尊其贤仰其德！虽贤虽德，无尺寸之光以临下土，以惠营作飞走之类？天有三明，人心亦有三明。人心三明可以为星可以为月可以为日，胡乃为星而不为月不为日？尧舜仲尼为日，禹文伊周颜渊子舆为月，后儒为星。辩者恒谓“圣贤无位，不可校功。仲尼子舆何功？”不智莫甚于此！仲尼为夜之日，子与为昼之月，谓二圣人无功，犹夜处而论日谓日无光，昼处而论月谓月无光。谓后儒得位亦有功，犹昼处而论星谓星亦可照万方。
今之制度，朝宾之服必束丝带，丝带之长五尺，缀以锦包，缀以偑刀，缀以左右叠巾，绕后结前而垂其穟，斯为有用之带。若有愚者割五尺为二尺五寸者二，持以鬻于市，围之不周，结之不得，缀之不称，市人必笑而不取。然则虽为美带，割之遂不成带。修身治天下为一带，取修身，割治天下，不成治天下，亦不成修身。致中和育万物为一带，取致中和，割育万物，不成育万物，亦不成致中和。克己天下归仁为一带，取克己，割天下归仁，不成天下归仁，亦不成克己。孝悌忠信制梃挞秦楚为一带，取孝悌忠信，割制梃挞秦楚，不成制梃挞秦楚，亦不成孝悌忠信。若续所割二尺五寸之带还为五尺之带，可围可结可缀，两端之穟蕤然，而中有续脊，终不成带。大道旣裂，身自为身，世自为世，此不贯于彼，彼不根于此，强合为一，虽或小康，终不成治。若是者何？身世一气，如生成之丝；身世一治，如织成之带；不分彼此，岂可断续！又譬织带者引五尺之丝于机上，但成二尺五寸，其二尺五寸不加纬织，仍为散丝，但结尾端，亦岂成带？以织所起喻本，以织所止喻末，工专于本，不能使未织之半自然成带；学专于本，不能使未及之羣生自然成治。若是者何？一形一性，万形万性，如一器一水，万器万水，器虽有万，水则为一。于已必尽，于彼必通。是故道无二治，又非一治。以性通性，岂有二治；通所难通，岂为一治！父子相残，兄弟相雠，夫妇相反，性何以通？天灾伤稼，人祸伤财，冻馁离散不相保守，性何以通？盗贼忽至，破城灭国，屠市毁聚，不得其生不得其死，性何以通？但明已性，无救于世，可为学人，不可为大人；可为一职官，不可为天下官。
天地初辟，有道无德，有治无政，清静渊默，各养其身。黄帝谷神之书，老聃称述，传为道宗（意谷神不死句，为老子述黄帝之书）。运及尧舜，生人日众，情欲日开，不能与鸟兽杂处。黄帝所治，不复可治，政教乃起，学问乃备，使五谷为食五行为用五教为序五兵为卫，心原身矩，以漑生匡俗。至于释民，则又大别：断絶尘缘，深抉本眞，知生死流转之故，立不生不灭之本。老养生、释明死、儒治世，三者各异，不可相通。合之者诬，校是非者愚。释出天地外，老出人外，众不能出天地外，不能出人外，一治一乱，非老释所能理，是以乾坤筦钥，专归于儒。故仲尼子舆言道德必及事业，皇皇救民，辀转乱国，日不宁息；身既不用，着言为后世禾丝种（明纪：洪武譬五经曰，菽粟布帛，家不可无）。释惟明死，故求眞心宝性，以天地山河为泡影；老惟养生，故求归根复命，以万物百姓为刍狗；儒惟治世，故仁育、义安、礼顺、智周，天地山河万物百姓，卽所成性，离之无以尽性。譬如一家，门庭房廪童仆婢妾诸器毕具，乃为主人；若弃其广宅，栖身于野，乃非主人。舍治世而求尽性，何以异是？今于其内致精，于其外若遗若忘，天地山河，忘类泡影，万物百姓，遗等刍狗，名为治世，实非治世，卽非尽性。儒尝空释而私老，究其所为，吾见其空未见其实，吾见其私未见其公。
学能尽性，四通六格，备在一身。如酌水于井取火于石，井无尽水石无尽火，夫井仅容瓮，石大如枣，何以无尽若是？以天地之水通于容瓮之井，以天地之火藏于如枣之石，水火本自无尽，非井石能不尽。世能用我，如日酌日取，无求不足；世不用我，如不酌不取，而井之无尽水者自若，石之无尽火者自若。夫井之通水广，故其济亦广；石之藏火广，故其用亦广。今之言性者，知其精不知其广，知其广不能致其广，守耳目，锢智虑，外勲利，怵变异，守已以没，不如成一才、专一艺，犹有益于治。破其隘识，乃见性功。
自明
道无小大，今皆不傅。医有书，读其书者不能生人；卜筮有书，读其书者不能知吉凶；圣人有书，读其书者不能治天下。道在书，而非自得也？是故上世无书而道出，中世书少而道明，下世书多而道亡。心如果，书如土，枝叶出于果非出于土，不自得壹于书，是舍其种而求枝叶于土也。惟师亦然，因师而得者，不过绳墨其身，权度其心，为君子人而止。其可得者在师，其不可得者在我，是故以仲尼为之父，而伯鱼不过为中材之子；子舆之后也百有余岁，不及身为之徒，乃得其学焉而为圣人。学天地之道，虽知天地，道在天地，于我乎何有？学圣人之道，虽知圣人，道在圣人，于我乎何有？学君臣父子之道，虽知其道，道在君臣父子，于我乎何？有过都市者，见宝而喜，去之不可忘，就之不可取，宝非己有，犹壤芥也。夫岂非宝不可以为宝？以斯譬道，道非已有，夫岂非道不可以为道？
天生物，道在物而不在天，天生人，道在人而不在天。取诸一物，道在此物而不在彼物。取诸一人，道在我而不在他人。身有目，目有明；身有耳，耳有聪。道在明而不在目，道在聪而不在耳。道在明明而不在明，道在聪聪而不在聪。不知我之言者，以为止而不及于通也，独而不及于该也；知我之言者，以为止所以为通也，独所以为该也。园师伐树以接树，非木相贯，生相贯也；巨人肢痿，非体不相贯，生不相贯也。道散然后见形，道归不复见形，天地为首趾，自心为胡越，身世之故，判于斯矣。多闻多识，譬诸药食；内实内明，譬诸气血。气血资于药食，药食非卽气血，人知药食之非卽气血，而不知闻识之非卽聪明。心不可以空明，不可有所倚以为明。所见之事所遇之物所读之书所传之学，皆心资也，然而倚于四者，则心假四者以为明，而本明不见。本明不见，则学与不学同失，学之是者与学之非者同失，学之正者与学之偏者同失。心之不能自见，有如其背也；心之不能自知，有如其藏也。然两镜传形，则背可见；三指按脉，则症结可知。是背与藏犹可见知，而心不可见知。致思之深，结而成明；求见之笃，结而成象。其于天性自以为逹其微，其于庶事庶物若显然有以贯之者，若是者，乃其心之所假，非正心也。楚有患眚者，一日谓其妻曰：吾目幸矣，吾见邻屋之上大树焉。其妻曰：邻屋之上无树也。祷于湘山，又谓其仆曰：吾目幸矣，吾见大衢焉。纷如其间者，非车马徒旅乎？其仆曰：所望皆江山也，安有大衢。夫无树而有树，无衢而有衢，岂目之明哉，目之病也。不达而以为达，不贯而以为贯，岂心之明哉，心之病也。不死其病而生其病，尚何言心？心有眞明，人皆以意为明；心有眞体，人皆以影为体。以此为学立业，是期意以成应，而责影以持行也。眞体眞明，大征小征，内见于寸而外寸应之，内见于尺而外尺应之。心无长短，易应者，内得其一而外效不过于一，内得其十而外效不阙于十。心无多寡，易效者，旣事旣试，内外相衡，如锱铢之不爽，夫是之谓得心。
古之人，学之九年而知事，学之二十年而知人，学之三十年而知天。知事则可以治粟可以行军，知人则可以从政可以安社稷，知天则德洽于中土，化行于四彝。迨其后也，非性命不言，非圣功不法，辨异端过于古，正行过于古，叅稽勤备过于古，言说辨博过于古。问之安社稷之计，则蒙蒙然不能举其契；问之平天下之道，则泛掇前言以当之。古之人推学于治，如造舟行川，造车行陆，无往不利。后之人推学于治，如造舟行陆，造车行川，无所用之。君子为天下母，君子之学为天下乳，不能育人，则生化无辅，帝治以绝，大道以熄，其害甚于异端之横行。盖异端惑世，如身之有病耳。学道无用，如身之气尽而毙焉。不能究极之，勿言学也。
充原
唐子尝出游而归，问其妻曰：自我之往也，朋友亲戚亦有来问者乎？曰：无有也。则称邻人之善。问邻人之善者谁也？则皆邻人之妇也。又尝出游而归，其妻出果蔬以饮酒，唐子曰：家且无食，是果蔬者其以何易而来？曰：是邻人之妇所遗也，恐子之归而无以饮酒也，故留以待子。又尝出游而归，入门见女安而怜爱之，执其手，理其发，拊其颏，而笑问其妻曰：自我之往也，是儿何以为嬉？妻曰：昔之夕，邻女要之往，为设饼食，又遗之橘十二枚以归。于是唐子乃叹曰：妇人之智不如男子，岂男子固薄而妇人固厚哉？男子溺于世而离于天者也，妇人不入于世而近于天者也。
昔者唐子游于吴之南，馆于宁生之馆。年俱弱，相亲如弟兄也。夜不相舍而卧，饥相与燀竃为羹。登舟送唐子，旣垂涕去矣，复循涯而追及于湖滨，相望不见而后反。又十年而遇之，礼貌有加，情则疏焉。又十年而假宿于故馆，有客右坐，唐子左坐，劝食必于右，劝酌必于右，笑语必于右，晨兴则为辞而避去。于是唐子追念之而叹曰：孺子之智不如丈夫。斯人也，岂为孺子则厚，而为丈夫则薄哉！孺子未入于世而近于天者也，丈夫溺于世而远于天者也。
尝闻诸越之耆老曰：郭鸿胪居丧，自始死至于禫（守孝二十七月至禫），绞衾（覆尸之衾），虞祔，哭踊（顿足）居（倚庐寝苫枕块）食（啜粥），皆中于制。阳明子谓之知礼。他日有婴儿丧其母者，入室求其母不得，号而不乳食者三日，恃粉糜以生。阳明子见之，谓门弟子曰：向也鸿胪之居丧，不如是婴儿之善居丧也。
阳明子行年五十，当其始生之日，门人往贺曰：唯夫子不虚此年。诗云，我日斯迈，而月斯征。夙兴夜寐，无泰尔所生（小宛）。夫子之谓也！夫子，天授之哲人也，非弟子所能及也。一人言斯，众人皆叹。阳明子曰：吁，二三子未知我也。众人顺年，圣人逆年。知与年加，见与年加，闻与年加。知浚沉心，见博覆心，闻蓄亡心。三者根心，还以戕心。顺年而下，如顺泷而下；逆年而反，如逆泷而反。吾行年五十哉，吾欲反乎襁褓之初而未能也。
祭之先，肄乐舞于郊坛，唐子往观焉。或曰：古乐不得闻。今闻此声，广大和平，感我性情，是必虞夏商周之遗声也。美哉圣人之制器作乐也！唐子曰：圣人乌能制作！天地生物，八器别焉。八器既别，八音具焉。音者，器所固有也。于是圣人取泗滨之石以为磬，断嶰谷之竹以为管，伐峄阳之桐以为琴瑟，文嗟叹之言以为歌咏，协之以六律，播之以五音，宣其固有也。后夔虽聪，工倕虽巧，岂能有所加损哉，皆天地之本声也！道丧世降，情失欲流，奸声繁兴。犹是钟磬，犹是管钥，犹是琴瑟，贱工狡童荡节致柔、佻姣靡曼以为讙乐，是氵㸒滥之志所造也，非天地之本声也！是故古之圣人，治以乐成，不外乎声奏。至于邦国以和，万物以蕃，天地以安，无他，以本声逹其本性也。及乎乱世，乐亦成乱，至于君臣无礼，父子无节，男女无别，兵革缘起，邦国崩丧，无他，以奸声长其奸气也。盖圣人修身育物，因其故有，不益于外，故有者恒生，外益者必害，物固然也。
唐子曰：舜治天下，有苗不服。有苗，天下之昏民也，伐之不惧，教之不知，舜能格之，斯无不格矣。易曰信及豚鱼，豚鱼物之至戾者也（指鲲鱼），浮木触之，翻若吹脬。信能及之，信斯神矣。不及而格之谓神，非类而同之谓神，非圣人能而我不能，通与间异也。天旣生物，万亿其类；不得其类，则人与物二。天既生人，万亿其形；不得其形，则人与人二。母旣生子，彼此其身；不得其身，则子与母二。奚啻是哉！耳旣有闻，百千其声；不得其声，则耳与心二。目旣有见，百千其色；不得其色，则目与心二。心旣有知，百千其虑；不得其虑，则心与我二。苟得其道，则舜与苗民为一身，舜与豚鱼为一气。不得其道，则苗民豚鱼卽心而是，其如心何哉！其如心何哉！水在杯中与在海中，岂有二水？然两杯相并，隔在分秒，不得为一水；四海相去不知其几万里，游鱼可达也，岂谓为异水！山川草木牝牡，形质大判矣；生天生地，以生羣物，无二生也；阳气时至，蛰苏而化，有条达而苞长，无二生也。方各见方，物各见物，故不相通。圣人尽性如海，复性于原，是以类亦通，非类亦通也。
居心
圣人与我同类者也，人之为人，不少缺于圣人，乃人之视圣人也，如天之不可阶而升，何哉？或曰：天地之气有叔季，故其生人也有厚薄。我观在昔，或百年而圣人生焉，或五百年而圣人生焉，或数圣人同朝而立，或数圣人比肩而游。自周以后，遂无圣人。是气之薄而不生圣人，非人之不能为圣人也。唐子曰：谓古今之气有厚薄，其必古之人皆如长翟[狄]，今之人皆为侏儒；古之马其身倍象，今之马其身不加于犬。而不若是也。以是论人，不薄于形而薄于所以为形，必不然矣。
唐子曰：古之为学者始造于常，常则必至于大。大则必至于精，精则必至于变。变则必至于神。如时之除而不见其除也，如时之进而不见其进也。若农夫然，播获百谷，候之而弗失焉。今之为学者不然，其书百千于古，其闻百千于古，其论之详备百千于古。圣人之言，得彼而益见其神，其言合于神矣，其人不出于常，不出于未造之常，则亦不免于为众人之身而已矣。今之人犹古之人也，今之学犹古之学也，好学者内省外察，唯恐分秒之不合于圣人，而卒至于相去之远如是，何哉？曷亦反求诸其心矣！人孰不欲有安宅哉？过朋友之家，语言饮食既毕，则去之矣。假居于人之室，近则日月，久则岁时，则去之矣。之燕赵者，次于旅舍，信宿则去之矣。非已之宅，过而不留焉；是已之宅，终身不离焉。于宅则知我，于心则不知我。以观宅者观心，则知心矣；以居宅者居心，则得心矣。
然则当何以居心哉？嵩岳之山，立乎天地之始，并乎天地之终，处于六合之中以为之位，连乎四极之下以为之根，斯亦不移之至矣，心之不移也似之。大海之水，风乎南北，荡乎东西，无所表之以识其处，无所维之以得其止，斯亦无定之至矣，心之无定也似之。圣人之心如岳，众人之心如海。善居心者，能使海变为山，则尧孔可几也。
或曰：心既定矣，敢问求道之何从？曰：子欲将心求道乎？曰：然。曰：子之将心以求道也，岂不以道为至神之一物，望之而不见，将竭心思，穷岁月，如结网求鱼，操弓弹鸟乎？曰：其或然乎！唐子指灯而言曰：吾与子处于暗室之中，目无所见，着火于灯，明照四壁，无所不见，岂非以火乎？然则火自明也，明卽火也，非火在是而别有所假以为明也。心譬则火也，道譬则明也，何见为二物哉。
除疾
唐子曰：我有疾曰逸，其寂也液液然，其动也泄泄然，其流也不知其所之焉。若使我系心如系羊，夫亦奚难；有不纵而纵，系之而莫系者。不除此疾，终无至道之日。
我又有疾曰躁，人之产于其土者，其性多如其土。吾产于湍峻之乡，故吾性亦湍峻。闭户之时，不能移景而坐，必将变焉；不能终食以须，必将先焉；不能终朝以寂，必将动焉。不除此疾，终无至道之日。
少康失家，灭浞乃复。不然，戍郊者浞众也，守门者浞众也，卫宫者浞众也，少康至郊，谁为启郊？少康至门，谁为启门？少康至宫，谁为启宫？虽其故家，终不能入。必战郊、斩门、清宫而后入。我之欲除二疾也如是。
孺子有好戏者，侍于先生，教之以成人之礼。孺子悦，端坐不动，无异于成人。及先生出，与其曹嬉，跳越奔走，好戏如初。我年五十六矣，求止不恒，犹彼孺子，岂非耻哉！请自今毋若孺子！
乡人有好斗者，有事饮于社，就席而能下，举爵而能恭，无异于善人。他日与狎少年处，一言不合，起鬪如初。我学圣人之道者也，求静不恒，犹彼乡人，岂非耻哉！请自今无若乡人。
病获
唐子为学十年，视陶猗之富如鼠壤，视赵孟之贵如鹜毛，而逸心不收，躁心不除，见誉亦喜，见色亦悦。行年六十二矣，饮酒过多，晨兴呕沬，惧其驯为迵风也（史记仓公传）。于是止饮。因疾而思生，因生而思身，因身而思养，因养而思遇，因遇而思营，因营而思死。曰：生，旦也；死，晦也。羊相抵于屠门，而不知其将屠也；鸡乘尾于竃下，而不知其将烹也。人皆求胜于人，求遂其欲，何以异于是！朱氏之馆有养生之书，取而观之，其言有之曰：神御气、气驻形、心生则神亡、心死则神居。解之曰：心无生死，生死云者，舜之所谓人心也。殉心丧神，终其身为戚戚之小人而短命以死，为心乎，为神乎？引箸而思之，舍箸而变焉，食进于前，方恶忽甘，视之如易器。仆使于前，方怒忽悦，视之如易仆。出门不罔，入室不忧，有远虑而不思，见好色而目不留。十年学之而未能，一食忽焉而得之，乐莫甚焉。引而直之，勿使复曲；扶而正之，勿使复偏；一食得之，必且一食失之也。虚中以与人，直已以遇诈。知我不为喜，不知我不为愠，誉我不谓厚，慢我不谓薄。虚吾宫，洁吾室，明吾牗，谨吾户，处乎其中，无所愿于宅之外，如斯以俟之耳。
悦入
甄晚而志于道，而知卽心是道，不求于外而台于心，而患多忧多恚为心之害。有教我以主静者，始未尝不静，久则复动矣。有教我以主敬者，始未尝不敬，久则复纵矣。从事于圣人之言，博求于诸儒之论，为之未尝不力，而忧恚之疾终不可治。因思心之本体，虚而无物者也。时有穷逹，心无穷逹；地有苦乐，心无苦乐；人有顺逆，心无顺逆。三有者，世之妄有也；三无者，心之本无也。奈何以其所妄有加于其所本无哉！心本无忧恚，而劳其心以治忧恚；外疾未除，内主先伤，非计之得者也。旣知其然，而求心之方将何从入？尝闻良医治人之疾，不于见疾治之也，必察其疾之所由来，从而治之，则药必效而疾易除。
吾今而知疾之所由来矣。吾之于人也，非所好而见之，则不宜于其人；吾之于食也，非所欲而进焉，则不宜于其味。凡所遇者，大抵少所宜者也，故尝詈仆妾而怒养子，而亦求备于妻。一朝有省焉，卽此一人，卽此一事，或宜于朝而不宜于夕，或不宜于朝而宜于夕，其所不宜者，必当吾之不悦时也。其所宜者，必当吾之悦时也。然则宜在悦不在物也，悦在心不在宜也。故知不悦为戕心之刃，悦为入道之门，无异方也。于是舍昔所为，从悦以入。悦者非适情之谓，非狥欲之谓，心之本体，虚如太空，明如皦日，以太空还之太空，无有障之者；以皦日还之皦日，无有蔽之者。顺乎自然，无强制之劳，有安获之益，吾之所谓悦者，盖如是也。
自从悦入，不戚戚而恒荡荡，未尝治忧也，而昔之所忧不知何以渐解。未尝治恚也，而昔之所恚不知何以潜失。二疾虽未尽絶，固已十去七八矣，不啻于是。十年以前，尝专力以治躁逸，如系狙包汞，愈谨愈失。自从悦入，久不治躁逸矣，今则渐安，不至如狙之无定；今则渐止，不至如汞之易流。二疾虽未尽絶，固已十去五六矣。此吾悦入之功也。
人伦难协，民物难齐，皆心之所贯也。心本可贯，或不能达，唯悦可以达之。不悦则尝怀烦懑，多见不平，多见非理，色不和，言不顺，处君臣之间必不相爱，处父子之间必不相亲，处夫妇之问必不相宜，处兄弟之间必不相好，行于邦国之间必多怨尤。如是则内拂于性，外隔于人，其违道也远矣。悦则中无矫戾，所见无不平，所见无非理，色和而言顺，处君臣之间必能相爱，处父子之间必能相亲，处夫妇之间必能相宜，处兄弟之间必能相好，行于邦国之间必无怨尤，如是则内不拂于性，外不隔于人，其违道也不远矣。不悦则君亢于上，臣怨于下，百僚相竞，朋党以兴，措之于政事，喜怒必不平。喜怒不平则刑罚不中，刑罚不中则百姓不安，以此求天下之治也难矣。悦则君臣相亲，上下相交，百僚和同，无相争竞，措之于政事，喜怒必平。喜怒平则刑罚中，刑罚中则百姓安，以此求天下之治也易矣。
日月照临，万物皆喜；阴霾昼晦，万物皆忧。和风所被，万物皆喜；雷霆所震，万物皆惧。生于心，见于色，发于声，施于政，其理一也。是故唯悦可以通天地之气，类万物之情，此吾之所未试，而信其为悦之所可致也。仲尼之教亦多术矣，不闻以悦教人，而予由此入者何？予蜀人也，生质如其山川，峻急不能容，而恒多忧恚。细察病根，皆不悦害之，故由此入也。悦为我门，非众之门。人固有生而无愠怒者，岂非质之近于道乎？而不可以入道者何？盖人之生也，为质不齐，而为疾亦异。或之刚之柔，不以相济；或好名好利，用心不壹。是在因其疾而治之，不可同于我也。
恒悦
唐子语戈仲子曰：子勿忧贫，贫者天也，子如忧之，贫未可去，而忧之害子心者甚于贫矣。戈仲子曰：吾亦求乐耳。唐子曰：子将何以求乐？曰：吾一日之间有可乐之人则与之，有可乐之时则弗失，有可乐之地则往焉。唐子曰：若然，则子之心是百忧之府也。若忧子之人至，忧子之时至，而亦无可乐之地，子其若之何？且三可乐者假于外，三可忧者根于中，子避忧如避雠，防忧如防贼，而不知雠与贼已先据于心，其将焉逃？仲子未学而不善问，遂无以发之也。
心之本体，无忧无乐者也，不受物加，不惧外铄。金工冶金，鼓烈火，施椎凿，虽百其器、千其形，而金质不变。心之为体，有似于此。而难见心者何？人之有身，生于嗜欲，养于嗜欲，其所以陷溺其心者，生而然矣。虽见为故有而实难复于故有，虽顺乎自然而实难合于自然，用力旣久，渐有得于初，心不于乐见而于忧见，盖害心者卽养心之方，蒙心者卽明心之药。是故仲子去忧求乐，吾则去乐就忧。忧乐不移其心，则无往而不自得。心之本体，虽难复全，由此可以渐见。傅说假食于胥靡，吕尚卖饭于孟津，管仲敝幽于南阳，百里奚饭牛于秦市，时忧也。舜游于鹿豕之羣，太伯处于蛙黾之乡（指吴地），颜渊居于陋巷，原宪栖于漏宇，地忧也。瞽象杀舜，管蔡害周公，桓魋厄仲尼，臧仓沮子舆，人忧也。此十二君子者，身当时忧，无异于居上卿而封大国也；身处地忧，无异于临南面而宅夏屋也；身遇人忧，无异于九族敦睦羣贤从游也。是故处乐不见君子，处忧乃见君子，尧之于舜，亦必试之于烈风雷雨，乃知其不迷，况学者乎！
吾既渐有得矣，亦必有所试矣。昔者吾行于燕市，见有鬻皮榼者，漆绘精良，可受斗酒，系以革条，挈之甚轻，可携以远游。买之以归，注酒一夜，则韧窳（指皮软而坏）而酒溢于外。他日更市良者，乃适于用。未试之皮榼，不知其良不良；未试之心，焉知其恒不恒。吾自从悦入，未敢自信悦之恒然，盖试之于可忧之地而后知其能恒也。
昔者尽鬻其田，使原（其仆）贾经，少有利焉。原不肖，尽亡其资。又便为牙，以主经客，客窃客金以为质，以责原负。失金者移其妻子子弟数人寝食于堂，日夜号哭而欲自经，窃金者与其属数十人，舍仆而问主，牓于衢巷，告我盗金，遂速于讼。当是之时，孤而无助，家人离心，虽非死亡之祸，实无异于秦楚之兵交攻我也。当是时，有以偿之则已，器物鬻尽无以偿之，于是客无至者，产失而行废，食尽而祸起，无以弭祸，遑恤其后，岂与颜渊之瓢饮、曾子之踵决等乎哉！士之困穷，未有至此其极者也。妻曰：过五日无食矣。旣处困穷，又遭多难，多难卽解，饥寒渐至。朋友不可告，亲戚不可告，何以为生乎？子近日之学专主于悦，吾恐悦无解于忧，而忧且以伤子之悦也。唐子曰：无食岂能不忧，多难岂能不忧，忧之自忧，有忧之所不及者。譬诸客之噪焉，噪于外者不溷吾堂，噪于堂者不溷吾室。心如室，非噪之所及也。又譬诸堂前之井焉，炎暑如焚，无所逃避，寒泉在下，澄然不知。心如井，非暑之所及也。内外不相及，我之所忧，亦何伤于我之所悦哉！
七十
唐子行年七十，处于张氏之馆。当始生之日，以其余酒，昼而独饮，自庆也。七十者，生之日日远，死之日日近，是弟子之所庆也，非所以自庆也。然则何为自庆？人之老少不同于鸟兽，鸟兽不知修，人则知修。我发虽变我心不变，我齿虽堕我心不堕，岂惟不变不堕，将反其心于发长齿生之时，人谓老过学时，我谓老正学时。今者七十，乃我用力之时也。
少不能学道，少之所学者诵读，非道也。若可学，必其智慧早成。智慧早成者万不得一。壮不能学道。壮之所学者闻见，非道也。若可学，必其道力早全。道力早全者万不得一。盖人生于气血，气血成身，身有四官，而心在其中。身欲美于服，目欲美于色，耳欲美于声，口欲美于味，鼻欲美于香。其为根为质具于有妊之初者，皆是物也。及其生也，先知味，次知色，又次知服，又次知声，又次知香。气血勃长，五欲与之俱长。气血大壮，五欲与之俱壮。二十以上，为士者贡举争先，规卿希牧而得贵。其为众者，营田置廛，居货行贾而得富；其贫贱者，亦竭精敝神以求富贵。若是者奚为也？将以求遂其五欲也。非貂狐之温不以为裘，非锦段之华不以为茵，凡所以奉身者无不为也。吴越佳冶之女列于房帷，姑苏奇巧之优供其宴乐，凡所以奉目者无不为也。玉田之嘉谷，德易（德阳？）之美酒，闽广之海珍，凡所以奉口者无不为也。艶姬歌曲，巧伶奏声，靡靡曼曼，移听迷心，凡所以奉耳者无不为也。兰桂芬于园囿，沉涎馥于堂室，凡所以奉鼻者无不为也。此自二十至于四十五十之候也。
心之智识，皆为五欲之机巧；五欲之机巧，还以助心之智识。五欲逐心而篡其位，心旣失位，欲为之主，则见以为生我者欲也，长我者欲也。人皆以欲为心，若更无所以为心者。其本心虽未尝亡，而陷溺之久，如素入染，不可认取；如珠投海，不可寻求。于斯之时，舍欲求道，势必不能。谓少壮之时不能学道者，以是故也。血气方壮，五欲与之俱壮；血气旣衰，五欲与之俱衰。久于富贵则心厌足，劳于富贵则思休息，且以来日不长，心归于寂。不伤位失，以身先位亡也；不忧财匮，以身先财散也。贫贱之士，亦视之若浮云而非我有，此六十七十之候也。
向以从身之欲而远于道，今则貂狐之温同于布褐之衣，身蔽撤矣；向以从目之欲而远于道，今则蛾眉之女同于龋挛之妾，目蔽撤矣；向以从口之欲而远于道，今则王侯之羞同于闾里之食，口蔽撤矣；向以从耳之欲而远于道，今则丝竹不如无声，耳蔽撤矣；向以从鼻之欲而远于道，今则馨香不如无臭，鼻蔽撤矣。于斯之时，不啻视富贵如浮云，而且视死生如旦暮。向有闻不可用，今则闻皆可用；向有见不可用，今则见皆可用；向有思不可用，今则思皆可用；向有力不可用，今则力皆可用。五蔽既撤，一心渐露。如素坠于泥中，湔之而易复；如珠遗于室中，求之而易获。是故老而学成，如吴农获谷，必在立冬之后，虽欲先之而不能也。学虽易成，年不我假，敏以求之，不可少待。不然得百里者九十而日暮，悔何及矣！
无助
吾游天下，其不至者，广以南耳，未尝见一贤人焉。以天下之大，家诵诗书之言，人慕文学之名，岂无贤哉？而未见一贤者，盖以甄之不敏，非见贤之人。故天下虽多贤，不可得而见也。吾处吴中三十年矣，未尝见一贤人焉。吴地胜天下，典籍之所聚也，显名之所出也，四方士大夫之所游也，多闻多见，士多英敏，岂无贤哉？而未见一贤者，盖以甄之不敏，非见贤之人。是以吴中虽有贤，不可得而见也。
文者君子之所贵也，今之文，非古之文也，其言虽美而非实义，吾不欲取而观之矣。经者道与治之所在也，今人穷经，好为创见而无实用，是为诬经，吾不欲取而观之矣。性卽性耳，有何可言？今之学者好言性，辨论多端，何与于性！卽其言善，亦为论性，非求见性。吾不愿闻之也。今世亦有正直之人，言不妄，行不苟，但能淑身而不能明心，下学而不能上逹，吾岂不见而敬之，然非学之竟事也。今之士，吾未见有出乎四之上者，亦何益于我哉！
所贵乎师友者，师道迷而友振惰也，有此二益，则进学易而成功蚤。无此二益，其遂已乎？其亦难易蚤晚之异耳。孟子生于战国之世，未得为仲尼之徒，未得与颜曾为友，天下之言学者非杨朱则墨翟，其谋国者非仪秦则孙吴，孟子无所取益，而巍然为圣人，独立于天地之间，彼圣人之隽也，非中下之人所及也！然而卽心是道、卽心得师，破迷起惰，不假外求，诚能精思竭力，必为圣人。不过为之难而成之晚，虽无师友可也。故曰：豪杰之士，虽无文王犹兴。
昔者有明之世，山东有公子，家富而好逸，不习于劳。闾里之近，非马不往。一日之京师，择良马选健仆以从，执鞚（笼头）而升，执鞚而下，执鞚而过险。马良仆健，日行二百里而后舍，浩浩乎其足乐哉。前涂遇宼，失其马又失其仆，号天四顾无救之者，已而无可如何，则强起而行，胫肿跖趼（腿肿足茧），自河间十五日而后达京师。夫仆马者，致远之资也，一旦中道而失之，足不如人，力不如人，欲进不能进欲退不能退，左顾而莫为之左，右顾而莫为之右，于斯时也，岂遂委于沟壑哉？反求诸已而已矣！我无马，我自有足。我无仆，我自有力。足虽弱，不至不能行；力虽弱，不至不能举。人如翔而至，我如刖而至；人先庚而至，我后癸而至。苟不惮劳、不耻后，虽无仆马之助，终亦必至焉。为学无朋，亦若是矣。甄也请从山东公子之后也。
思愤
洪范六极（一曰凶二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱），予有五焉：皮絮三袭，违垆则栗，比户露寝，当风则嚔，疾也；越在异乡，孑处无族，十世之泽，将于我绝（言其无子），忧也；虽有陋室，不展四体，虽有下田，不足二征，贫也；身五咫半，要二拱弱，礼人起慢，致辞听藐，恶也；遇重如尫，处强如女，秉德不弘，为义无勇，弱也。客有闻是言者，见唐子而吊之。唐子曰：客之恤我厚矣。虽然，客当吊我一极而贺我四极。客曰：四极何极？云何当贺？曰：体强者必先敝，气盛者必先委，恃其强盛而无所可虞，或氵㸒于色，或困于酒，或壅于味，外以沉铄其体，而内以蛊丧其志，是强盛者所以自戕也。保生后死者，恒由于疾；屏欲近道者，亦由于疾，是疾当贺也。昔者大伯窜于荆蛮，背亲违宗而又无子，忧莫大焉，乃仲尼称为至德，比于文王，惟忧所以见德也。且夫古之人，沮抑志奋，困阨学成，或内宁而启乱，或多难以兴邦，是忧当贺也。虚中者，道所居也；空外者，心所安也。美好盈于外，爱乐縻于中，则心佚而道亡。无欲者上矣，寡欲者中，多欲者下。吾患不能劫欲，而乃有以遂欲。有以遂之，中可移于下；无以遂之，下可移于上。是贫当贺也。伟于貌者人敬之，美于度者人爱之，辨于言者人服之，是三者未必为德器也，适足以蔑人而自足。反是，则所向多拂，增励其修，必不以短于形者短于德矣。是恶当贺也。人之视此四者，以为天降疾恶，甚于刖劓之刑；天降忧贫，甚于流窜之罚。其于愚人，则流于佣隶，入于窃乞；其于才人，则流于徼幸，入于奸乱；其于文人，则发为骚怨之辞，肆为狂悖之行。志道之士则不然，烈火可以鍜金，粗石可以攻玉，阨于处世者，利于入道者也！今使一福一极者同居而共学，则极者之修必半福者而十之矣。是四极者，殆天所以资贤豪也，而可不贺乎？
客曰：然则子以为当吊者，弱也。弱，亦四者之类也，而独以为当吊者，何也？曰：疾病愼之，忧患安之，饥寒不足以为忧，不重于人不足以为耻。人之大患，莫过于弱矣。弱者虽好善若渴，见义必为，进而不续，续而不终。以之为国必衰其国，以之为家必索其家，以之为学必废其学。卽有智慧异敏，而卒与众人同没者，惟弱之故也。幸生为士，身为圣人之徒，志任天下之重，入道知路，为学知方。乃因仍其心思，需次其岁月，悠游晏安，卒以无成。生为食粟之人，死为游魂之鬼，如之何不吊！挈缾之力不能举鼎，不胜其重也；马不千里，徒不百里，不胜其远也；荷担而行，弛担而息，有时而闲也，此亦弱之无可如何者也。是诚然乎？是殆不然。求道不与器界同，用力不与手足同，求道在我，用力在心，弱则斯弱矣，强则斯强矣，诗云“县蛮黄鸟，止于丘隅。岂敢惮行，畏不能趋”，周道坦坦，夫何所畏；吾志必往，谁能沮之！已不能趋而倚于人，虽有载而驱之者，亦将半涂而废矣。又曰“沔彼流水，朝宗于海”，必朝焉，必宗焉，缘陵趋壑，昼夜不息，必达于海。虽有从而堙之者，其沛然之势，卒莫能御也。吾诚不安于弱，又当困陒，有以愤发，虽弱可强。今虽老矣，愿为朝宗之沔流，必不为丘隅之黄鸟。客其不终吊我乎！
敬修
徐中允（秉义）谓唐子曰：圣人之学以敬为本，先生言静而不言敬，非所以善修也。吾谓静不足以尽之，当益之以敬。曰：然。静以言乎心之体也，敬以言乎体之持也。心如玉，静则玉之质，敬则执之愼也。道着而变，变形而多，静其本也。为资不同，为修各异，敬其总也。居于河滨者始汲而归，浊不可饮也；注而勿扰，则石泉矣。定其器而盖之者，敬之谓也；撼其器而扰之者，不敬之谓也。圣众同心，静与不静之分也。圣众同静，敬与不敬之分也。圣众同敬，恒与不恒之分也。我有在而敬，不能无在不敬；我有时而敬，不能无时不敬。夫心之觉也无间，气之息也无间，能敬者，与觉俱在，与息俱存。与觉俱在，故心无散时；与息俱存，故气无暴时。心无散时，气无暴时，是为能敬。谨愼，敬也，而敬不尽于谨愼；温恭，敬也，而敬不尽于温恭；无肆无慢，敬也，而敬不尽于无肆无慢。诗曰“上帝临汝，无贰尔心”，祭祀之敬也；诗曰“颙颙卭卭，如圭如璋”，威仪之敬也；书曰“匹夫匹妇，一能胜予”，临民之敬也。三者讵非心与！吾闻之：养卉木者，枝叶披陨，其根必伤，讵非君子之所愼守与！然非其本也。书曰“欲败度，纵败礼”，欲与纵，出于心而自贼者也。敬者，止欲于未萌，消欲于旣生，防纵于未形，反纵于旣行，所以保其心而纳于礼度者也。
自尧舜以来，天下之言学者，皆知以敬为本，人知敬之为本，而不知其能治心，亦或害心；不知其有功于天下，亦或无功于天下，是何也？人孰不知敬与不敬之异，而莫辨敬与敬之有异也。心用[有]尚智，善敬者益智，不善敬者则御而之乎固；心用尚勇，善敬者益勇，不善敬者则御而之乎弱。诗曰：无已太康，职思其居。是拘儒之敬也固矣。诗曰：我躬不阅，遑恤我后。是浅儒之敬也弱矣。若是者，反害其心而无功。当尧之时，九山不辟，九川不顺，五谷不树，五伦不叙，于是尧禅舜，舜禅禹，不传子而传贤，以安天下之民。夏商之季，独夫烧焫民命，百官瞀乱，于是汤伐桀，文王伐崇，武王伐纣，伊挚放太甲，吕望出奇谋，以安天下之民。若是者，自天地开辟以来未有之大变也，未有之奇功也。虞夏商周之君臣，惟能以敬慎行智勇，故处此大变，成此奇功。诗曰：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。非徒愼也，将以求涉济也！吾闻之：习心太约者不可以致远，习身太谨者不可以犯难。有言行如曾子而涉济不如孟贲者，其去圣人之敬也远矣。
敬之为道，岂期于寡过而称为君子云尔乎？将以尽其心也，将以全其性也，将以大其功也。天地与道际，心与天地际，有轻心者不能及，敬所以重之也；有慢心者不能及，敬所以笃之也。容仪之庄，视听之谨，非外也，所以防其外而一于内也。是故其气清，其知明，不持而固，不勉而行，尽人达天，皆由于敬，施于天下，不劳而定。曲士然乎哉！内省而拘，外愼而泥，求其心而适以锢其心，其于天下何有？亦自成其为无訾之小儒而已矣。
讲学
学贵得师，亦贵得友。师也者，犹行路之有导也；友也者，犹陟险之有助也。得师得友，可以为学矣。所贵乎师友者，贵其善讲也，虽有岐路，导之使不迷也；虽有险道，助之使勿失也。师友善讲，则学有成矣。夫讲者，非辨文析义之谓也，所以淑其身明其心也，若日取五经之文而敷之，日取诸儒之言而讨之，日取孔孟之书而述之，使听之者如钟豉之荡于胷，如琴瑟之悦于耳，羣焉推之以为当世之大宗师，君子则鄙之。其鄙之何也？以为无益于人之身，无益于人之心也。无益于人之身无益于人之心，则亦讲五经之文焉云尔，则亦讲诸儒之言焉云尔，则亦讲孔孟之书焉云尔，是何异于谢庄之塾师乎？谢庄（似其吴地之谢家庄）之塾师，教章句，解文字而已。夫教章句解文字，童蒙犹有赖焉，兹之讲者，无益于学者，殆不如彼之有益于童蒙也。
是故孔子教人，因其各得而言，不闻复取五代圣人之言讲之也。孟子教人，以其自得而言，不闻复取孔子之言讲之也。善讲者如掘井得水，因其自有而取之，非异水也。如击石得火，因其自有而发之，非异火也。向也不知道之所在，以为远不可求；卽知道之所在，以为求之而不易致。今则求之于已，乃我之自有焉，则善讲者之功也。升五尺之座，坐虎豹之皮，环而听之者百千人，在堂下者望而不见，负壁者、及阶者见而不闻，在寻丈之间者闻而不知，在左石前后者知而不得，是之谓观讲，众观而已，何益之有？是故教者贵亲，亲则易知；承教者亦贵亲，亲则易化。煦妪覆育，如难之伏卵，而后教可施焉。一室之中不过数人，朝而见夕而见，侍坐于先生侍食于先生，非若大众之不相接也，可以教矣。而又患教之同也，又患教之易也，一日言智，共此求智之方；一日言勇，共此求勇之方；一日言仁，共此求仁之方，是同也。不以刚治柔，卽以柔治柔；不以柔治刚，卽以刚治刚，是易也。虽有扁鹊，不能以一药已众疾，是不可同也；不能以彼药已此疾，是不可易也。寒者以桂，热者以檗，而后可以为师，而后可以施教焉。
求师于斯世，如凤如麟，不可得而见矣。师不可得而见，友亦不可得而见矣。虽然，不善得师者在师，善得师者在已；不善得友者在友，善得友者在已。苟善取焉，不必贤于我者，皆可为师友；若有志于学者，或一二人焉，或二三人焉，会于一所，赢粮以从，两相纠，三相参也。吾求尽事亲之道，而未尽事亲之道也；吾求尽兄弟之道，而未尽兄弟之道也；吾求尽夫妇之道，而未尽夫妇之道也；吾求尽朋友之道，而未尽朋友之道也；吾求尽与斯人待仆婢之道，而未能尽其道也；抑或未能尽五者之道，而以为皆已尽焉。五有所长，五有所短，五有所明，五有所蔽，吾察于所好，而或非所当好也；吾察于所恶，而或非所当恶也；吾察于所喜，而或非所当喜也；吾察于所愠，而或非所当愠也；抑或四者之乎偏，而以为皆已正焉。四有所长，四有所短，四有所明，四有所蔽。此长短明蔽，人各有其一二，而皆可以相资，盖已不自知，暗如灭烛；人之视已，明如观火。不自知短，人见我短，卽短可益，不必其人之长也；不自知蔽，人见我蔽，卽蔽可撤，不必其人之明也。两相纠焉，三相参焉，二三人中，互相为谪，循环不匮，何患学之无成！
劝学
出入必由户，无踰垣穴墙而由之者；寝兴必居室，无登巢入窟而居之者；饮食必以火，无决腥茹草而饱之者。人未有舍其必为而不为者也，未有必不可为而为之者也。必为而不为，非人道矣。以此三者譬道，则道也者，不可一人离也，不可一事离也，不可须臾离也。圣众同之，贵贱同之，无他涂也。圣人不作，世衰道丧，旁蘖别出，乃訾议儒者，至于宋则儒大兴而实大裂。文学为一涂，事功为一涂，有能诵法孔孟之言者别为一涂，号之曰道学。人之生于道，如在天覆之下，地载之上，孰能外之？而读书聪明之士别为一涂，或为文学，或为事功，其愚亦已甚矣！虽然，自道不明，儒者习为迂阔无用于世，是以有薄而不为，从而訾议之者，未可舍己而罪人也。韩非曰：齐宣王问于匡倩曰：儒者博乎？曰：否。博贵枭，胜必杀枭，是杀所贵也，故不博。儒者弋乎？曰：否。弋者从下害上，故不弋。儒者鼓瑟乎？曰：否。瑟以小弦为大声，大弦为小声，大小易序，故不鼓。非盖谐言以诋儒也，夫非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动，不善学者不见大体，泥于外迹，皆不博弋不鼓瑟之徒也。以是见薄于世，诚未可以罪人也。君子之于道也，敬以修已，广以诱民，文学事功皆备其中，岂可诬也！是故凡为士者，必志于道。何以志于道？凡所见之人，无贵贱，无小大，皆以学明伦也；凡所遇之事，无顺逆鄙俗，皆以学尽义也；养仆妾，谋衣食，量米麦，权蔬肉，皆以学求仁也。草木必有根，舍是而为文学，必流于浮靡；构筑必有基，舍是而为事功，必至于倾败而殃民。若斯之人，不求身心，不知人道，犹出不由户，入不居室，饮食不知味，孟子所以譬之于禽兽也。是故上之为士，惟此一涂，更无他涂。
王昆绳（源）为人敏达，善为文章。唐子乐与之游，一日告之曰：子曷学道？道非异也，智者视为高远而不可求，愚者视为迂阔而不肯为，乌知道者，其中无苦难之事，有便安之利，不入其中则已，一入其中，卽尝其味，天下之物，无有如其甘美者。何以见其然也？处世多忧患，遇人多不良，卽才智足以御之，以苟免于今之世，其身亦大劳矣，其心亦甚苦矣。学道则不然，无入而不自得，正己而不求于人，虽有忧患不改其乐，虽遇不良无伤于已，终其身处于安宅之中，行于坦道之上，虽美色郑声，不足以喻其娱乐矣。天下之便利有如斯者乎？王子改容曰：子之言诚是也。
翰林颜学山（光斅）试士浙江，唐子为之客，颜公语坐人曰：人之生，皆不自足者也。庶人有庶人之忧，士有士之忧，公卿有公卿之忧，天子有天子之忧，此谓天之劳我以生也。唐子曰：有一事可以无忧，人不知求之耳，学圣人之道是也。不求足于世，孰有与之以不足者？本无不足于已，孰有处于不足者？坦坦然荡荡然游于天地之间，如在唐虞之世，其有忧乎？其无忧乎？颜公改容曰：子之言诚是也。