朱竹垞经义考引尚书考灵曜逸文春夏民欲早作故令民先日出而作是谓寅宾出日秋冬民欲早息故令民候日入而息是谓寅饯纳日春迎其来秋送其去无不顺矣按此深合敬授人时之旨孔冲远疏寅宾寅饯专属羲和此言教民宾之饯之下文东作西成俱有根矣
父为子隐尧以丹朱为嚚讼何也曰隐者一己之至情也不隐者天下之公养也
绩用弗成孔疏祭法以鲧鄣洪水列诸祀典功虽不就为罪最轻按此极平允蔡传不采昧甚
后汉书郑兴谓尧知鲧不可用而用之者屈己之明因人之心也
蔡蒙旅平钱氏时曰旅平水患既退行旅往来皆安平无险阻也荆岐既旅亦同独言于梁雍二州者九州岛惟二州山最多最险尤为利害水平而行旅可以往来所以特书也专言山则平夷之路可知梁举蔡蒙雍举荆岐二州可以概见非止谓四山也九山刊旅刊去林木行旅可通九山则举九州岛之山概言之也按此实胜以旅为祭之说若祭当徧及山川不当独举山而遗川又不当独举蔡蒙荆岐也诗曰彼岨矣岐有夷之行即旅平之谓也柞棫拔矣行道兑矣即刊旅之谓也
汉孔衍[安国孙]疏安国得古文科斗尚书孝经论语世人莫有能言者安国为改今文读而训传其义又撰次孔子家语既毕会值巫蛊事起遂阁废不行按衍所论则古文尚书实安国以今文改之犹言译释耳
以孙言祖为至亲切后世何疑古文之甚耶又家语系安国所撰则以为王肃伪造者亦不然也
汉书儒林传信都秦恭延君守小夏读说文恭增师说至百万言桓谭新论秦延功君说尧典篇目两字十万余言但说曰若稽古三万余言按说经辞费如此得无严光买菜求益之讥耶
陟方乃死宋钱时融堂书解魂气升于天之谓也谓之陟方者殆以明虽死而未尝死也此惟觉者知之未觉不惟不知亦不信
女作士蔡传以尔为士师之官按士为刑官之长即周之大司寇士师乃其属官蔡氏误以士当之其荒唐如此无怪后来时文家之沿讹也
商书曰与治同道罔不兴与乱同事罔不亡此足食足兵民信之说也春秋繁露曰不由其道而胜不如由其道而败此自古皆有死民无信不立之说也
庸蜀羌髳见于牧誓是蜀之通中国旧矣侈者乃有秦武王五丁开山之说
微子之命不作惩创之辞信其德者深也
书文义有相属者有不相属者有可通者有不可通者后世不难加以穿凿恐非其本意也
宋葛洪涉史随笔虞书所谓肆赦者为过误而丽于刑者设也吕刑所谓有赦者为刑罚之入于疑者设也未始有罪无轻重普赦之文也按此最深明经义
孔子曰赦小过可见大罪不赦矣蜀志诸葛武侯曰治世以大德不以小惠故匡衡吴汉不愿有赦先帝亦言吾周旋陈元方郑康成闲每见启告治乱之道悉矣曾不语赦也若景升季玉父子岁岁赦宥何益于治唐书太宗谓侍臣曰古语有之赦者小人之幸君子之不幸一岁再赦善人喑哑夫养稂莠者害嘉谷赦有罪者贼良民故朕不欲数赦此论真宜补入书传
惄如调饥杨用修曰韩诗作惄如朝饥焦氏易林{亻丙}如旦饥语意甚合按楚词天问而快朝饱快莫如朝饱则惄莫如朝饥对观更显
无感我帨兮尘史妇人服饰独言帨者按内则注云帨妇人拭物之巾也居则设于门右佩则分之于左常以自洁之用也古者女子嫁则母结帨而戒之王渔洋曰徐太室径定野有死麇为淫诗甚有理按诗明言有女如玉明言无感我帨是乃拒淫之词昭然揭白何反以淫诬之朱传淫诗之说方如狂澜而不可挽其未指为淫者复扬其波而污之诚何心哉
驺虞凡三解白虎黑文毛传之说也淮南道应训散宜生得驺虞鸡斯之乘司马相如封禅书囿驺虞之珍群是皆以为兽矣礼记射义云天子以驺虞为节乐官备也吕大临曰所以归功于二官也汉书序传云膝公厩驺是驺乃掌御之官戴埴鼠璞引月令命仆及七驺咸驾左传使训群驺知礼谓驺为临御虞为虞人是皆以为官矣贾谊新书驺者文王之囿虞虞官也是又以为囿官矣三说皆出于汉惟以驺为囿无他证据
陟彼岵兮尔雅山多草木曰岵无草木曰峐刘公嘉话拾遗施士丐云山无草木曰岵所以言陟彼岵兮无可怙也以其无草木故以譬之朱传想从施说然未见其确也如以无草木之岵比无父何怙下明言父曰嗟予子实有父矣愈觉牵强不通何取而易历代相传之古训乎新唐书曰士丐传春秋传文宗喜经术宰相李石因言士丐春秋可读文宗曰朕见之矣穿凿之学徒为异同但学者如浚井得美水而已何必劳苦旁求然后为得邪斯言真说经者之药石也
夭夭是椓杨用修曰汉张衡传引之云利方始萌害渐亦牙速速方谷夭夭亦加以速速对夭夭良为有理今本作天恐系误字
吴礼部诗话[师道正传]卫武公抑戒宾筵二诗极言荒湛之失本以刺王而引以自归至于丧乱回遹等语皆所不讳盖所以致其警戒之切尔旧序之言为是
奚斯所作古今黈谓作新庙经文甚明扬子云班孟坚颜鲁公皆误谓作颂太史公谓正考父作商颂亦误
有娀方将帝立子生商毛传有娀契母也将大也契生商也郑笺禹敷下土之时有娀氏之国亦始广大有女简狄吞鳦卵而生契尧封之于商后汤王因以为天下号故云帝立子生商孔疏君子言人之美务欲加之因其国实广大见简狄为大国之女犹大明之篇言挚莘也朱传有娀氏始大故帝立其女之子而造商室也何氏楷曰契之封商虽帝舜命之而皆本于天意故归之于帝立焉按以上诸说子皆指契而言谓有娀氏女简狄所生之子契也契为简狄所生简狄为喾妃则契为喾之子无疑至帝立子生商语意犹天命元鸟降而生商云尔乃陈氏兆仑[星斋]别创一说子女也有娀之国于此时而方大是以帝立其女生契而封于商也史称有娀氏女简狄为帝喾妃吞燕卵而生契今此诗言禹平水土之时有娀方大通于中国则立子生商当在帝舜之时鲁语展禽曰殷人禘舜而祖契郊冥而宗汤以舜为契所自出与诗言脗合则史记不足信矣陈氏直以契为舜子殊足骇人听闻果如所说此事关系甚大不应经传别无明文而独见于鲁语展禽一言舜有契之圣子乃不传契而传禹乎天下朝觐讴歌讼狱者何竟舍契而之禹也孟子于使契为司徒教以人伦津津言之而顾概斥之曰舜之子亦不肖乎大戴礼记系篇帝娶帝尧之女谓之女匽注者以娥皇女英女匽为三妃汉地理志陈仓有舜妻育冢祠山海经舜娶葵[一作登]比氏生宵明烛光夫二女之外加匽育葵比不经见者诸书犹纪之舜果立有娀女为妃且又生契而顾遗之乎陈所据者鲁语一言考韦氏昭鲁语注舜当作喾祭法曰商人禘喾喾契父商之先故禘之是韦氏据祭法正鲁语而舜字为喾之讹已为铁案不移岂陈氏未覩章注或故隐其说以逞奇谈与此恐结千古莫解之疑故详辨之
禹敷下土方外大国是疆幅陨既长有娀方将帝立子生商诗意明谓禹敷下土之时幅陨既长而有娀亦大帝乃立其所出之子契而生商将自古训大子自古指契陈氏误读经文以为禹敷下土之时有娀始通于中国因以子训有娀之女可谓颠倒阴阳矣至叙禹敷下土谓契母家有娀之国于此始大盖契之生久矣非谓始生于禹治水之时遂臆断其为舜子也
黄东发曰夫诗非序莫知其所自来注者去千载之下欲一旦尽去自昔相传之说别求其说于茫冥之中诚杂可据按此讥朱子之废序传诗也由此推之凡宋人废绌先儒自我作古之说果尽可信乎若黄氏者可谓不党矣黄氏乃朱再传之门人其言易不信邵之图说言大学不信朱之补传真晦翁干蛊门人
池北偶谈升庵引朱白鹿洞赋有曰广青衿之遗问乐菁莪之长育或举以为问朱曰旧说亦不可废然则考亭之尽去小序终有不自安于心者乎王渔洋又曰紫阳解诗多失本意其甚者如木瓜一章尤谬辅广童子问亦知其非而不敢斥师说则欲尽抹倒小序家语尤为可笑又曰程伊川云小序是当时国史作不然虽孔子不知朱晦翁事事推尊伊川独诗传力反其说大不可解
春秋隐公三年经文明书尹氏卒而左传乃作君氏则公谷作尹氏为天子之大夫者得之矣然则左传岂可全据而诋公谷哉但胡传即以为诗所刺之尹氏恐亦未确幽王之乱岂尹氏犹得完然于东迁之后乎或曰襄公二十六年传左师见夫人之步马者问之对曰君夫人氏也可为君氏属夫人之证然君夫人氏四字连缀成文固不若君氏之简亵也且舍经之尹从传之君有不即人心者矣
筮短龟长杨用修曰杜氏此注最谬卜人盖曰筮之辞所言理短龟之辞所言理长故下文遂引龟辞即立骊姬一事而言非谓筮龟有所短长也
绕朝赠之以策杨用修曰策书策也子勿谓秦无人吾谋适不用也即策文也今以为鞭策非也刘勰文心雕龙曰绕朝赠士会以策子家与赵宣以书巫臣之遗子反子产之谏范宣详观四书辞若对面据此岂鞭策乎李白诗临行将赠绕朝鞭诗人趁韵之误耳按服虔已训策为书策
襄公二十九年吴子使札来聘胡传以为季子让国致乱春秋贬之夫让美德也公子光之弒僚所不及料也奈何以致乱坐之盖季非嫡子应得国之人则其让属正理孔子尝称之曰延陵季子之于礼其合矣乎又题其墓曰呜呼延陵季子之墓而谓作春秋于其来聘与让国无干之事忽斥其生平名而贬之吾不信也糓梁所谓成尊于上者是也
昭公五年左传既载叔孙穆子因梦牛而宠之以致于祸后又载穆子之生庄叔筮之卜楚邸断其以谗人入其名曰牛卒以馁死此兆穆子独不闻之乎闻之而宠牛乎若穆子不闻左氏又于何闻之乎由此推之左氏之言祸福率以己意增饰不足信者多矣读者但节取其理为戒可耳
人皆谓楚大夫僭称公然齐有棠公见左襄二十五年传是非大夫僭称者乎
吴仁杰两汉刊误补遗鲁昭二十五禘于襄公万者二八纔十六人其众舞于季氏则用六十四人按俗本左传二八八字误人字必无此理当以此正之
列子载邓析郑人操两可之说设无穷之辞数难子产之政子产诛之吕氏春秋洧水大有富人溺死有人得富者尸请赎而求金甚多富人党以告邓析曰但安之必无买此者得尸者患其不赎又告邓析曰但安之必无人更卖盖所谓两可之辞如此荀子宥坐篇说苑指武篇俱载子产诛邓析孔子家语始诛篇载子产诛史何何即析耶抑别一人耶春秋左氏传定公九年郑驷歂杀邓析而用其竹刑[杜注邓析郑大夫欲改郑所铸刑书旧制不受君命而私造刑法书之于竹简谓之竹刑如此则邓析宜诛矣与传后所云云不合杜说非是]君子谓子然[即驷歂]于是不忠苟有可以加于国家者弃其邪可也静女之三章取彤管焉竿旄何以告之取其忠也故用其道不弃其人诗云蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇思其人犹爱其树况用其道而不恤其人乎子然无以劝能矣据传则邓析为善而驷歂攘之而杀析者歂非子产也大叔代子产为政驷歂驷乞之子又代大叔事经再传矣汉志载邓析子一卷论者谓其说在申韩黄老之间大旨为势统于尊事核于实则与操两可之说以难政者又正相反矣
无别之祸未有过于春秋者也怀嬴秦穆之女也既妻子圉复媵重耳而重耳亦甘受之独不思其为侄妇且甥女乎[怀嬴之号必怀公被杀议谥之后国人所加不然亦必左氏取而号之重耳顾名思义能不赧然由此推之吴孟子之号陈大士谓为国人所加其说信然]郑文芈楚子之妹也以伐宋过郑取郑二姬归二姬芈所生也独不思为甥女乎其它若齐人强昭伯通宣姜皆彰明为之近于无愧不知耻之甚者至于闇昧之奸又不可胜述矣
申包胥救楚战国策作棼冒勃苏
疑古文尚书者多矣而以刘歆两言断之曰与其过而废之也庸过而立之疑左传者多矣而以程子一言断之曰信其可信
后汉书郑元传何休好公羊学遂着公羊墨守左氏膏肓谷梁废疾元乃发墨守针膏肓起废疾休见而叹曰康成入吾室操吾戈以伐我乎按凡以后学攻前人者未有不深入其室者也亦未有不以矛刺盾者也但视心之公私理之是非耳若避此嫌甘使经义不明又岂有当乎
汉书言孔子作春秋有所襃讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言及口说流行故有公羊谷梁邹夹之学
公羊传徐彦疏引戴宏序曰子夏传公羊高高传其子平平传其子地地传其子敢敢传其子寿至汉景帝时寿乃与齐人胡母子都着于竹帛何休之注亦同是自高四传其元孙寿所作今观传中有子公羊子曰则为寿所传无疑谷梁传杨士勖疏谓谷梁子名俶字符始一名赤受经于子夏所自作而徐彦作公羊传疏谓谷梁亦是着竹帛者题其亲师故曰谷梁传今观传中有谷梁子曰则为后人所传但其渊源必出子夏耳或谓公谷皆汉文恐亦不然汉儒谓左氏先着竹帛为古经理或然与
锺伯敬谓谷梁载桓公之言曰同非吾子左传又云是其生也与吾同物因忆焦氏易林有云三夫共妻莫适为夫子无名氏翁不可知不觉失笑按同非吾子云云出公羊非谷梁也公羊谓公谪之夫人谮公于齐侯公曰同非吾子齐侯之子也正姜氏谮公之辞不得据为事实而疑同非桓子也子同生朱子辨之已详此说歧而又歧矣
伊川春秋传序游夏不能赞一辞不待赞也言不能与于斯耳按不能赞一词不过谓圣人笔则笔削则削一字之严不可假易虽以游夏之贤不能赞助极形笔削之当耳非痛抑游夏谓其不足与于斯也不然春秋属商夫子已明言之矣又作何说乎大抵道学家心气过高往往卑视诸贤其论古也每失之不平其论今也每失之不允祇可笼络耳食之人不能欺蔽心得之士也
贤者狎而敬之畏而爱之谓人于贤者当然耳盖贤者严气正性既患其不狎狎矣而又必敬敬斯畏矣而又必爱也
伯邑考他书谓文王长子据檀弓引为舍孙立子之证则系文王长孙也注家仍指为长子则与本文不顺他书谓微仲为微子之弟檀弓谓为庶子亦与诸说不合此皆可备参考
曲洧旧闻王介甫初侍经筵上欲令讲礼记至曾子易篑事仓卒进说曰圣人以义制礼其详至于床笫之间君子以仁行礼其勤见于将死之际上称善安石遂言礼记多驳杂不如讲尚书按介甫深于经学卒误天下言不可据如此其谓礼记驳杂置而不讲亦非也
子张病召申详而语之曰君子曰终小人曰死吾今日其庶几乎即曾子得正而毙之旨
子思之哭嫂也为位然则子思为伯鱼之庶子与
曾子责子夏之过三俱在疑似之间圣门规过之切如此而子夏可责祇此数事复受责不辞生平制行之高亦可见矣
宋儒专称曾子而檀弓载子游有子胜于曾子者不一可见于诸贤大作轩轾者皆后儒门户之见其实不然也
子夏曰吾过矣吾过矣吾离羣而索居亦已久矣曾子曰我过矣我过矣夫夫是也此圣贤所以为圣贤也
祭法夏后氏禘黄帝而郊鲧金仁山谓必夏之中叶禹宜奉舜祀其后以天下为家始自祖其祖
郊特牲大夫强而君杀之义也由三桓始也郑康成注以三桓指季友之杀叔牙与庆父陈氏宗之明管登之谓必三桓受诛于鲁君但文献失考耳按孔子云三桓之子孙微矣诸书所载春秋以后不及三桓一语费惠公必另一小侯与季氏无涉若季友杀叔牙庆父以桓杀桓不当统云三桓管氏之见良允
礼记载成王襁褓之说先儒多疑之方望溪据金縢王与诸大夫尽弁一语断之及阅竹书纪年成王之立已冠尤见金縢有据而礼记可疑但方氏谓刘歆所窜乱以助王莽居摄之篡然贾谊疏已有成王幼在襁褓之中一言岂始于刘歆耶大抵汉初已有是说而古事之难质断如此类者多矣
礼记曾子问亦汉儒假托之词也孔子没在季康子前何得康子之谥而称之与缁衣子曰内引叶公之顾命同一破绽
大传追王大王亶父王季历文王昌不以卑临尊也乃文王未尝有及身称王确据凡称王者皆追尊之词而郑康成注必曰文王称王早矣于殷犹为诸侯夫既为诸侯犹必谓称王早何耶且泰誓祇称文考不曰文王尤未尝称王之证也其曰文王受命中身者盖指天命归周言岂为称王之据哉
吴昌宗四书经传集证礼经解易曰君子慎始差若毫厘缪以千里乃引易经纬书之言
坊记亦汉儒之书观其引子云又错出论语曰可见
情欲信辞欲巧郑注巧谓顺而说也孔疏君子情貌欲得信实言辞欲得和顺美巧不违逆于理与巧言令色者异也按郑孔之解自确王氏梁执巧言令色鲜矣仁之说谓此决非孔子之言陈氏集说遂谓巧当作考谓稽考古道悍然改经已忘却情欲信一言矣情不信而求辞巧则鲜矣仁情信而辞不巧则言之无文行而不远孔子修春秋其情可谓信矣六鹢退飞过宋都陨石于宋五辞可不谓巧乎推之六经之词皆巧也孔子谓草创讨论修饰润色即巧之则也不知此而北宋以后之文无怪其皆流于语录矣
潜邱剳记荀卿言三年之丧人道之至文者也是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也小戴缉人经又言杀人者死伤人者刑是百王之所同未有知其所自来者也班固采入史
后人之尊宋儒抑汉儒至矣而不能不以礼记为经亦知礼记实多汉儒之文耶则汉儒已托乎至尊矣岂宋儒所可掩哉
周礼春官大司乐大咸注大咸咸池尧乐也路史尧作大章之乐礼记注亦同岂尧有二乐耶抑一乐二名耶礼记谓咸池黄帝之乐
邢昺孝经疏谓孔子假立曾子为请益问答之人以广明孝道真枉见也焉有自著名之为经者乎有自着直称子曰者乎夫子于门人名而不字有称曾子者乎假立之说尤属不通其为朱子门人纪述无疑矣注疏多闇诸如此类
南平世家汉田敏以印本五经遗从诲从诲谢之曰予之所识不过孝经十八章尔敏曰至德要道如此足矣
魏志夏侯胜有言士病不明经术经术苟明其取青紫如俯拾地芥耳按经术非为取青紫计然以此取之固胜于他但有要焉曰正心术耳心术不正则所谓明经术者皆邪慝也
颜氏家训汉时贵俊皆以一经宏圣人之道上明天时下该人事用此致卿相者多矣末俗以来不复尔空守章句但诵师言施之事务殆无一可又云圣人之书所以设教但明练经文粗通注义常使言行有得亦足为人何必仲尼即能通两纸疏义燕寝讲堂亦复何用以此得胜庸有益乎光阴可惜当博览机要以济功业按此可为得读经之要法
唐书开元中祭酒杨玚上言主司帖试明经不务求述作大旨专取难知问以孤经绝句请自今并帖平文从之新唐书杨玚传有司帖试明经不质大义乃取年头月尾孤经绝句恐诸家废无日请帖平文以存家学按此关经学甚巨夫舍大义而专务难知是驱经术于小巧无益之途而坏人材不小矣
宋陈师锡[字伯修]奏徽宗曰六经载道诸子谈理历代史籍祖宗图画天人之蕴性命之妙治乱安危之机善恶邪正之迹在焉以此为图天地在心流出万物以此为画日月在目光宅四海观心于此则天地冲气生焉注目于此则日月祥光丽焉心以道观则正目以德视则明
孔子之后伯鱼子思世济其美子上之曾孙子高名穿平原君称其理胜于辞子高之孙子鱼名鲋避秦祸藏书于壁陈胜尊以博士为太师[见孔丛子]皆大儒也汉有子国名安国唐有冲远名颖达阐明经学作为注疏是为孔子之家传真学后儒每以无稽之谈结为死党掩出二孔之上岂不枉哉
唐书载孔颖达直谏宋史载宋真宗得天书以问孙奭对曰臣愚所闻天何言哉岂有书也其忠过王旦远矣孔氏为九经正义孙为孟子音义此真无愧于经学者至孙氏孟子疏先儒多讥其伪虽其中亦有可取不逮诸疏远矣必非孙氏作也
范宁谓王衍何晏清谈之罪深于桀纣王伯厚曾辨其诬阎百诗潜邱剳记犹沿范氏之谬
欧阳永叔论删去九经正义中谶纬剳子谓正义多引谶纬之书以相杂乱怪奇诡僻所谓非圣之书异乎正义之名乞特诏名儒学官悉取九经之疏删去谶纬之文使学者不为怪异之言惑乱云云其论似正实亦不尽然者纬书固多驳维附会之言然其粹语亦多纵不出于孔子未必非自古所传前人论之详矣即如盖宽饶引易传言五帝官天下三王家天下家以传子孙官以传圣贤此易纬文也求忠臣必于孝子之门此孝经纬文也子之于母绝少分甘此孝经援神契文也是皆千古名言不减于六经者可尽废乎且纬书通卦验有云正其本而万物理失之毫厘差以千里汉儒引之作君子正其始万物理差之毫麓谬以千里今礼记经解易曰君子慎始差若毫厘谬以千里实易纬之言也然则纬书不独载诸注疏并俨然列于经文欲删注疏将并经文而删之乎是其势有所不能行矣况欧公特借删纬为名而其剳子前云残编断简出于屋壁余龄昏眊得其口传去圣既远莫可考证是自经文以至汉儒皆全斥之不知尚书及他经纵有断简周易固完然无恙也欧氏不信十翼为孔子作谓系易师附益之言并不信有河出图洛出书之事是并论语而疑之充欧氏之类举凡圣人之经无一可信又何论纬书更何论汉儒自欧氏一倡此论王介甫乃敢于作新义郑樵遂谓汉儒之祸经烈于秦火而南宋后异说蠭起注疏竟束之高阁举孔子以来一脉相传之经学至宋荡废殆尽岂非欧阳氏一言阶之厉哉但孔冲远诸儒作正义笔太烦宂且所驳之义往往有胜于所取者然终赖其广收博采传示后人诚经学之渊海也得一明者择而出之以为标准而附以唐宋后诸儒精粹之论泐为一书则盛事矣
后人说经只知专宗朱子凡与异者皆不敢取而不知非朱子意也朱子论科举有曰使天下士子各通五经大义出题目使写出注疏与诸家之说而断以己意朱子重注疏如此果依其法何经之不可明盖朱子一家说经之言虽优于诸儒不能尽经之蕴悉有是而无非者势也无奈后儒以私心奉之其故大约有四厌注疏之旧而喜朱说之新一也惮注疏之烦而乐朱说之简二也爱附朱子理学之大名遂忘孔子相传之本义三也藉以图科举有明知其非故昧而从之者四也朱子所学之正首在于恶功利而后人专以其书为功利岂朱子之所及料哉
明太祖定科举之制，原系汉唐注疏与宋儒之书并列学宫，无所偏主[详朱竹垞经义考]。后永乐篡国，使胡广纂诸经大全。广性最谄谀，因朱子为永乐国姓，遂辟汉唐诸儒众说，专以朱子为宗。顾亭林诸人所谓大全乃至不全之书也。广原名靖，与周是修、解缙等约死建文之乱，是修子谓：胡叔能死，亦大佳事。是修闻靖问家人云曾饲猪否，笑曰：一猪尚不能舍，肯舍命乎？后与缙子约婚，因缙得罪，遂欲背婚。盖反复之小人无过于广者。尤展成看鉴偶评云：永乐时胡广为人佞巧，或投以诗云：汉朝胡广号中庸，今日中庸又见公。堪笑古今两奸宄，天教名姓正相同。可发一笑矣。今诸经经朱彝尊、毛奇龄等辨正，我朝钦定各经，破除门户，皆得正宗。且颁十三经注疏于学宫，俾士子讲习。美矣盛矣。惟四书俗讲，犹沿胡广大全之误，蒙蔽学者耳目。夫孔子最恶乡原鄙夫，而永乐即以乡原鄙夫之尤如胡广者提举经学，流毒后世，吁，可叹也。
纪文达公曰易之象数诗之小序春秋之三传或亲见圣人或去古未远经师授受端绪分明宋儒曰汉以前人皆不知吾以理知之也果有是理哉
或曰汉宋之说纷纷若持其平五经当主注疏四书当主朱注曰五经之与四书果若是歧乎四书者五经之铃辖也故必通五经然后可通四书焉谓五经则有是有非四书则有是无非之理今试约举之五十以学易明指易为日用之理朱子本义专主卜筮及杂入邵氏图说诸条不可混入矣书云孝乎惟孝为句朱注书云孝乎为句不可宗矣思无邪决无淫诗朱集传诸说不可杂入矣九合指桓公九次会合诸侯朱注改作纠合非矣大学宜确宗古本注疏今本谬矣凡此皆与五经切相比附安得谓四书有是无非乎持平而论五经四书汉宋皆有得失惟择其是者宗之勿执成见不分党与一以经文本义为主兼取汉宋之说则庶乎其可也
宋儒功专在四书其于五经固多疏略观程子谓论语孟子既治六经可不治而明朱子谓六经工夫多得效少其然岂其然乎
蔡闻之跋汉书匡衡传赞曰明季多尊汉儒而薄宋儒不知汉儒重在讲解宋儒重在操履则程朱之泽较宏也夫汉儒之操履如诸葛孔明贾长沙董江都黄叔度郑康成管幼安若而人岂在宋儒之下必以匡衡张禹辈槩汉儒无操履专以讲解抑之不知宋儒并匡张不如者多多矣此皆门户私见岂公论哉
说经之妙全在虚而与之委蛇朱子谓解书不可谓孔孟已往不会说话一任己见说将去朱子解经入妙处深得此秘故每使口吻如生然犹憾其尚多任己见处
孔子之道大矣后儒各以所见说之犹管之窥天蠡之测海也谓天海不废管蠡则可谓管蠡能尽天海则不可况屈天海以从管蠡乎
唐以前之说经也博其失在宂烦宋以后之说经也精而其失在武断
自汉以后儒者每涉于老自宋以后儒者每涉于禅凡事莫乐于众儿亦莫危于众见古今学术之受攻最甚者皆其宗仰最甚者也
司马温公曰经犹的也一人射之不若众人射之其中者多也吾亦曰道犹器也一二人传之不若众人传之其知者广也
孔子干也七十二子子思孟子枝也汉宋诸儒叶也诸家之文则华也叶与花足以荣枝干亦足以掩枝干后人知有诸儒而忘孔子及七十二子是守花叶而忘枝干也
经字无文义可通者亦当阙其疑有文义可通但以我之意见改之安知我是而经独非乎岂孔子阙疑慎言之教乎经书中曰衍文曰误字曰错简施之无文法可通者则可若凭我之私见曰衍曰误曰错安知己所改之非衍非误非错乎
古人有古人文法后人有后人文法大抵古人之文多奥似诘屈不可通其中精蕴实深后人之文甚明每直泻无所蓄其中意味实浅自宋以来每以后人之法解古人之文訑訑焉以为独得也亦弗思甚矣东周以来何孔子之少北宋以后何孔子之多
宋贤事汇邵伯温少时读文中子至武侯无死礼乐其兴乎因着论以为武侯霸者之佐恐于礼乐未能兴康节先生见之怒曰以武侯之贤安知不能兴礼乐后生辄讥先贤亦不韪也伯温自此不敢妄论按宋儒议论最苛于圣门七十二贤颜曾闵冉数子外无不遭其深文诋诃几于丧心病狂者所为程伊川尝谓人当于有过中求无过不当于无过中求有过此论最允夫待今人且不宜苛刻妄诋况古之贤人乎然伊川亦行不掩言者也阅康节之论感而书此
讲学易流于为人考据实纯乎为己讲学有弊考据无弊考据实兼注疏讲学之长而无其偏党门户滞泥空疎之习第广狭醇驳究存乎人之自取不可假也
秦皇焚经而人道阙隋皇焚纬而天道荒
御史台记太学博士姓张昌宗之族叔精五经懵于时事夫五经而懵岂经使然哉亦不精之过耳
读书尤贵知所择能知所择则会而通之虽稗官野史佛乘道藏未必无益也不知所择则拘而泥之虽圣经贤传汉笺宋注未必无损也
元文宗至顺元年封颜子为复圣曾子为宗圣子思为述圣孟子为亚圣复盖取诸易系词不远复颜氏之子其庶几乎之义宗圣盖取韩昌黎惟曾子得其宗之义述圣盖取中庸子述之义亚圣盖取赵岐孟子题词命世亚圣之才义
四部代积茫如烟海新说漫出古义寝微
本朝四库收罗数倍前代分应刻应抄存目三等大抵发明古义者多取之自出新裁者多黜之亦不得已之砥柱也
宋儒说经好为新解妄斥汉儒朱子却不甚菲薄郑康成
李石曰：王弼注易，刻木偶为郑康成像，见其所误，辄呼叱之。果如此，宜弼之夭矣。人传郝京山着九经解，亦刻朱晦翁像，遇正其误，辄以笔击之。此谬言也。后人正先儒之误，公也，诟斥则恶矣。仲舆之明，必不为也。且九经解具在，亦未尝专于驳朱。
世传郝京山着论语解多易朱注忽地裂有物启视则朱子注第几次不用之稿与郝说同无论荒唐不经即朱果前后有数稿后胜于前者固多前胜于后者正复不少即诸家诗文皆然姑以此破拘墟之见朱子传易冠先天图袁机仲林黄中争之传诗废小序吕成公争之宗无极陆文安争之然万世之公论不以朱为是也是故事以合听而明
吕成公，宋儒之最平允者也。朱子废小序说诗，成公力争之。成公卒，朱子转激而为诗传，改大学，订论语，删孝经，而成公不及见矣。成公卒，朱曰：赍了许多鹘突道理去了。至今观之，成公之鹘突犹或少也。
涧泉日记朱先生惩谈高说妙之弊只教人读书寻义理为学其寻行数墨又拘拘以论说为学其弊反不足以成己教人岂非难事按数语平允无南宋人扪盘习气又曰朱元晦强辩自立处亦有胆略
世人以程朱并称其实程优于朱远甚伯淳天分极优惜早世未克大成正叔与周茂叔游太极图终身不挂口与邵尧夫游先天图终身不挂口可见确有定见不为异说所惑说诗宗小序说大学宗古本亦无不知妄作之弊皆非朱所及也揆诸圣门已到可与立境候惜未能权以化其拘耳
时中之说出于孔子时措之说出于子思时势之说出于孟子拘儒乃不审时度势而一断之于理夫理之义取于玉文顺其玉之文斯为理逆其玉之文斯非理然则理实时之顺势之顺者而已违时逆势即非理矣尧舜有揖让之时势因而揖让理也汤武有征诛之时势因而征诛理也易之斯非理矣至于杀身成仁之事似乎违时逆势乃全一己之节亦理也若治天下而不因时势皆非理也后世之理学其非理亦多多矣国不可建而必欲建之田不可井而必欲井之古礼古乐必不可复而必欲复之皆非理也圣贤所重者躬行文义浅焉者也后儒于十三经文义浅浅者尚多失其句读侈然以圣人自命蚩蚩者亦以圣人奉之蒙所大不解也
朱元晦一生论人之刻，其深文周内，千古人物被其锻炼，几无完肤，似乎刚者。乃遇一救赵汝愚事，便心寒气馁，藏头缩颈而不为。刚者果如是乎？
宗陆象山主静之说者每堕入禅寂然象山非禅寂也宗王阳明良知之说者每流入猖狂然阳明非猖狂也且如刘忠节宗周孙征君奇逢鹿忠节善继汤文正斌皆当代真儒实宗陆王之学者又何可以流弊归咎于陆王乎而自宋方回留梦炎以后乡原鄙夫穷凶极恶无非自命宗程朱者岂可以此罪程朱乎愿持门户之见者分别观之核实论之斯允矣
孔子谓言岂一端亦各有所当也圣贤教人随事而发初无一定宗旨令人举一废百良知自孟子之一说其实开导多方不胜枚举王阳明必执此一说以标宗旨偏执可笑然攻之者必谓其为异端亦偏也总之讲学家多客气假名义道德之名以行其克伐怨欲之实固深可戒耳讲学最不可标宗旨万不得已宗孔门忠恕二字最为无弊又不如慎独二字尤为不言躬行万全无弊也
朱元晦之学似实而虚陆象山之学似虚而实学元晦者知十行每不逮其一学象山者行每与知合故阳明起而知行合一孙征君锺元汤文正斌皆宗阳明者也诋陆王者试平心思之
池北偶谈王文成公为明第一流人物立德立功立言皆踞绝顶康熙中开史馆秉笔者訾謷太甚亡友叶文敏[方霭]时为总裁予与之辩论反复至于再四二十二年四月汤侍读荆岘[斌]对上以致良知之说与朱子不相刺谬且言守仁直节丰功不独理学上首肯曰朕意亦如此睿鉴公明远出流俗之外史馆从此其有定论乎
天地间有正气有邪气判然各别人得而辨之惟客气则附乎正气以行其邪气人不得而辨之圣贤之学在培正气以除客气故曰矜而不争羣而不党故曰无克伐怨欲无意必固我自宋儒道学道统之说兴则每以客气为正气至附道学为门户以相争者则统乎客气矣
孔子之道在明而后儒多闇孔子之道在诚而后儒多诈孔子之道在恕而后儒多刻孔子之道在改过而后儒多怙过孔子之道在时中而后儒多不中孔子之道在述而不作而后儒多无知妄作孔子之道在无意必固我而后儒多克伐怨欲孔子以戒惧慎独为敬而后儒以主一无适为敬吾不知之矣
世有大患三曰谬曰拘曰妄孔孟之教正其谬化其拘挽其妄在博文约礼主敬博文故达达故不谬约礼故中中故不拘主敬故谦谦故不妄后世自诩孔孟者以谬益谬以拘益拘以妄益妄
古今黈劝学者诱以道德之精微此为上性言之非所以语中下者也今之学不过为利而劝为名而修因其所为而引之则易入而易进齐颜之推家训曰有学艺者触地而安自荒乱以来虽百世小人知读论语孝经者尚为人师虽千载冠冕不晓书记者莫不耕田养马以此观之安可不自勉耶若能常保数百卷书千载终不为小人也谚曰积财千万不如薄技在身韩退之为其侄符作读书城南诗云金璧虽重宝费用杂贮储学问藏之身身在即有余是二说者最得其要按此说固然终当以正心术化气质通时务为读书之本上性无论即中下之受益较名利不可同年而语矣
古今第一妄人为吕留良伊生七年而明亡与明原无君臣之义不可解之节既入本朝甘为逸民亦无不可乃应试入学是为本朝臣子矣复为日记丑诋本朝以致剖棺焚尸覆宗绝祀谓非膏火自煎者哉其所著书惟批选时文藉以讲学其所宗仰惟朱考亭于六经亦不知为何物惟知有四书自汉唐诸儒之说一无所睹阎百诗尝笑吕晚邨四书集注外不知更有何书实深中其孤陋之病夜郎自大天盖名楼天盖者谓不履本朝之土也其楼果不着土而成倚天而立者哉妄而极愚亦已甚矣悍然自命为考亭以后一人以道统自命其无知之门徒黏鯹逐秽将其说纂为天盖楼语录专以攻陆子静王阳明为事其说之偏驳矫诬不可枚举亦无足论今试取二公之实行与留良较之子静一生笃行事君诚敬荆门军德政彪炳史册阳明攻刘瑾平宸濠有大功于时留良居下讪上犯义干名是陆王忠留良不忠矣子静阳明守身行道百世流芳其父母长有余荣留良覆宗绝祀永载刑书是陆王孝留良不孝矣不忠不孝尚何学之讲何道之任况以不忠不孝之人极力攻大忠大孝之人灭绝天理宜乎其遭天诛也夫彼蚍蜉之撼何损大贤徒自祸耳不可深为妄人之戒哉至其以时文讲道尤属可笑斯道首戒功利时文乃功利之尤者摭拾浮词附会谰说拾火寒冰事同儿戏又不足责矣